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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03

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  No.152

六度集經卷第一
 呉康居國沙門康僧會譯 
  布施度無極章第此有一十章
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五
百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥
察。佛説經道。常靖心惻聽。寂然無念。意
定在經。衆祐知之。爲説菩薩六度無極難
逮高行。疾得爲佛。何謂爲六。一曰布施。
二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。
六曰明度無極高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍
群邪。喜賢成度。護濟衆生。跨天踰地
潤弘河海。布施衆生。飢者食之。渇者飮之。
寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。衆寶名
珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。
布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不

(一)昔者菩薩。其心通眞。覩世無常。榮命難
保。盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布
施濟衆。功勳巍巍。徳重十方。懼奪己位。
因化爲地獄。現于其前曰。布施濟衆。命
終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒爲施受害
也。爾惠爲乎。菩薩報曰。豈有施徳而入
太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜
者。菩薩問曰。爾以何縁處地獄乎。罪人
曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔衆厄。今受
重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受
施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩
報曰。吾之拯濟唯爲衆生。假如子云誠吾
願矣。慈惠受罪吾必爲之。危己濟衆菩薩
上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。
吾欲求佛擢濟衆生。令得泥洹不復生
死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈
濟衆生。遠福受禍入太山獄者也。子徳
動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志
耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首
而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
(二)昔者菩薩爲大國王。號薩波達。布施衆
生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋
覩王慈惠徳被十方。天神鬼龍僉然而曰。天
帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡
神遷則爲天帝。懼奪己位。欲往試之以
照眞僞。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈
福徳巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化爲鴿
疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必
受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。
必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清
眞。許終不違。會自割身肉以當其重也。
若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。
意有悔者所志不成。釋即化爲鷹。邊王化
爲鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王
我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活
汝。鷹尋後至。向王説曰。吾鴿爾來。鴿是吾
食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受
其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾
自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用
餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。
受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何
物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠
濟衆生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣
而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之
令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都
盡未與重等。身瘡之痛其爲無量。王以慈
忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓
令與鴿重等。吾奉諸佛受正眞之重戒。
濟衆生之危厄。雖有衆邪之惱。猶若微風。
焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈
惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地
曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾
不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩衆生
沒于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于
凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。爲
之惻愴。誓願求佛。拔濟衆生之困厄令得
泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。
相擾耳。將何勅誨。王曰。使吾身瘡愈復
如舊。令吾志尚布施濟衆行高踰今。天帝
即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡
斯須豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜
而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無
極行布施如是
(三)昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人倶之他
國。其衆皆有信佛之志。布施窮乏濟度衆
生。等人僉曰。衆皆慈惠。爾將何施。答曰。夫
身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細相
呑心爲愴愴。吾當以身代其小者。令得
須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者
得活。魂靈化爲鱣魚之王。身有里數。海
邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相呑噉。魚
爲流涙曰。衆生擾擾其苦痛哉。吾身有
里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自
身上于國渚。擧國噉之以存生命。輦肉數
月而魚猶生。天神下曰。爾爲忍苦其可堪
哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絶
命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍
覩。心爲其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天爲
傷心曰。爾必得佛度吾衆生矣。有人
以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感爲王
太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。
愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。*靖心
齊肅退食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎
在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟
猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即
有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悦
若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子
靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地
稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合
三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流
被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願
除民灾以禍罪我。諸各佛曰。爾爲仁
君。慈惻仁惠。徳齊帝釋。諸佛普知。今授汝
福愼無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即
如命。男女就業家無不修。稻化爲蓏。農
臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中
容數斛。其味苾芬。香聞一國。擧國欣懌
歎詠王徳。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。
國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民
壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是
也。累劫仁惠拯濟衆生。功不徒朽。今果得
佛。號天中天。爲三界雄。菩薩慈惠度無極
行布施如是
(四)昔者菩薩。時爲逝心。恒處山澤。專精念
道不犯諸惡。食果飮水不畜微餘。慈念
衆生愚癡自衰。毎覩危厄沒命濟之。行
索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。
饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心
悲。哀念衆生處世憂苦其爲無量。母子相
呑其痛難言。哽*咽流涙。迴身四顧。索可
以食虎以濟子命都無所見。内自惟曰。
夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道
但爲衆生沒在重苦欲以濟之。令得
禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不
如慈惠濟衆成徳。即自以首投虎口中。
以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母
子倶全。諸佛歎徳。上聖齊功。天龍善神
有道志者。靡不愴然。進行或得溝港・頻
來・不還・應眞・縁一覺。有發無上正眞道意
者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五
濁爲天人師。度諸逆惡令僞順道。菩薩慈
惠度無極行布施如是
(五)昔者菩薩爲大國王。國名乾夷。王號偏
悦。内明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繋
囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝
釋。他國逝心服王仁施從衆所欲。群邪
嫉以僞毀眞。詣宮門曰。吾聞明王濟黎
民之困乏。猶天潤之普覆。告衞士曰。爾
可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明
王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢
執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天
王尚施。求則無違。時宜應用人首爲事。
願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲
得之乎。吾有衆寳益以惠子。逝心不受。
又使工匠作七寳首。各數百枚以與逝心。
逝心曰。*唯欲王首耳。王未甞逆人。即自
下殿以髮纒樹曰。吾以首惠子。逝心拔
刀疾歩而進。樹神覩之忿其無道。以手
搏其頬。身即繚戻。面爲反向。手垂刀
隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天
歎徳。可謂内施乎。四王擁護。衆毒消歇。
境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。
佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝
心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如

(六)昔者菩薩爲大國王。理民以慈。恕已度
月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。毎
出巡狩則命後車具載衆寶衣被醫藥。死
者葬之。毎覩貧民輙自咎責。君貧徳民窮
矣。君富徳民家足。今民貧則吾貧矣。王慈
若斯名被十方。第二帝釋坐爲其熱。釋心
即懼曰。彼徳巍巍必奪吾位。吾壞其志行
即畢乎。便自變化爲老梵志。從王乞銀
錢一千。王即惠之。曰吾西&T032883;恐人盜
之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄
王。王即受之天又化爲梵志詣宮門。
近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名
流布八極。徳行希有。今故遠來欲有所乞。
王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊
榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輙輕
乘而去。天帝復化爲梵志。從王乞車。以車
馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通
道士與王爲友侻憶王徳仰視其宿
覩之失國。*靖心禪息覩天帝釋。貪嫉奪
國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。
曰將欲何求勞志若玆。曰吾志所存子具
知之。道士即化爲一轅之車。以送王還晨
各離矣。天化爲梵志復乞其車。即
惠之。轉進未至彼國數十里。天復化爲
前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人
忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以
妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻
侍質家女。女浴脱身珠璣衆寶以懸著架。
天化爲鷹撮衣寶去。女云婢盜。録之繋
獄。其兒與質家兒倶臥。天夜往殺質家
兒矣。死家取兒付獄。母子倶繋。飢饉。
毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。
王賃得銀錢一千。行贖妻子。歴市覩之。即
存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致玆
乎。*靖心入禪。神通之明覩天所爲。空中有
聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普
濟衆生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫
不蒙祐。爾爲無惡縁獲帝位乎。釋懷重
毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不
稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相
見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不
墮涙。地主之王分國而治。故國臣民尋
王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王
者吾身是。妻者倶夷是。子者羅云是。天帝
者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者
彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是
(七)昔者菩薩爲大國王。理民以正。心無偏
頗。然不遊觀。國相啓曰。願一出遊。王曰大
善。明日即出。人民悦豫。普得其所。覩
國富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道。
曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯
諸理家何益於國乎。勅録其財爲軍儲
矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。
王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡
有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰
何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身
行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢衆
供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所
不安不以加之。斯之福徳隨我所之。猶
影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二
火。三賊。四官。五爲命盡。身逮家寶捐之
於世已當獨逝。殃福之門未知所之。覩
世如幻故不敢有之也。計五家分可有
十億。斯爲禍之窠藪。常恐危己豈敢有之
也。願士衆輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯
言*也。即遣之去。退入齋房。*靖心精思。
即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子衆
諸可得久長乎。即撰録佛經誦文釋義。
心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還
民寶序群僚議寛正。謂群臣曰。夫不覩
佛經妙義重戒者。其爲聾盲矣。彼理家富
*唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧
困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯
諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧*靖。
盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽
終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者
吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者
阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是」
(八)昔者菩薩爲大理家。名曰仙歎。財富無
數覩佛明典。覺世無常。榮命難保。財非
己有。*唯有布施功徳不朽。令告黎民。若
有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寛民
富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護
衆疾耳。即市良藥濟衆生命。慈育普至。
恩無不周。累年之惠。徳香遠熏。四方病
者馳來。首尾歎其弘潤。以徳配天。財賄
都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢
數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之
仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五
百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入
海採寶。所獲弘多。還國置舟歩行。道乏
無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。却自
取飮。商人覩其所得白珠。光耀絶衆。貪
尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。
菩薩仁徳感神動祇。天神接承令不毀傷。
商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即
別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙
於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。
准七日行得其本國。王曰。何縁空還乎。
對曰不遇。王*靖思曰。其必有以乎。召
商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆
首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門
叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者
倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎
之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉
曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名
寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。
蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。
又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。
天神榮衞。國豐民康。四境服徳。靡不稱
善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度
無極行布施如是
(九)昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。衆生萬
禍。吾當濟焉。不覩佛儀。不聞明法。吾
當開其耳目除其盲聾。令之覩聞無上
正眞衆聖之王明範之原也。布施誘進靡
不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼
孩而爲斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜
之焉。即答親曰。吾爲上聖之所化懷。普
明之自然非彼衆妖。愼無疑矣。言畢即默。
親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名
兒曰普施。年有十歳。佛諸典籍流俗衆術靡
不貫綜。辭親濟衆布施貧乏。親曰。吾有
福之上名也。爾可恣意布施衆貧矣。
對曰不足。乞作沙門。賜吾法服・應器・
杖。以斯濟衆即吾生願也。親憶兒始生
之誓無辭禦焉。即從其願聽爲沙門。
旋教化經一大國。國有豪姓。亦明衆
書。覩普施儀容堂堂光華韑曄。厥性惔
怕淨若天金。有上聖之表將爲世雄也。
謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有
陋女願給箕菷之使。答曰大善。須吾還也。
即進路之海邊。附載度海。上岸入山。
無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶
城七匝體大百圍。見普施來仰然擧首。普
施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無
蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水
矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。
願令衆生早離八難。心去惡念逢佛見法。
與沙門會。得聞無上正眞明道。心開垢
滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂
首而眠。普施登其首入城。城中有天神。
覩普施來。欣豫而曰。久服聖徳。今來翔茲
成吾本心也。願留一時九十日。普施然
許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。
朝夕肅懷。禀受諸佛非常・苦・空・非身之高
行。濟衆之明法。時日食畢。普施進路。
天王以明月眞珠一枚送之曰。以珠自隨
明四十里。志願發云衆寶滿足。若後得佛。
願爲弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。
覩黄金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四
匝。巨躯倍前擧首數丈。普施復思弘慈
之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有
天人。覩普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。
願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。
即然許之。留爲説法無上明行。訖即辭退。
天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志
之所願。衆寶滿其里數。若子得道願爲弟
子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩
琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨躯甚大。
遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐
深思普慈之定。誓濟衆生。毒歇垂首。登之
而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。
願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀
百六十里。珠之所在。衆寶尋從滿其明内。
在志所欲無求不獲。子若得無上正眞覺
道者。吾願爲弟子有最明之智。曰必獲
爾願。普施得珠曰。斯足以濟衆生之困乏。
返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海
*唯斯三珠爲吾榮華。道士悉得。吾等何榮。
寧都亡諸寶不失斯珠。海神化爲凡人。當
普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀
乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普
施惟曰。吾歴險阻經跨巨海乃獲斯寳。
欲以拯濟衆生困乏。反爲斯神所見奪乎。
曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾
言何虚。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。
天日可殞。巨風可却。海之難竭猶空難毀
也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反
覆衆海指擢須彌。震動天地又移諸刹。
佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼&T061579;
糸髮之邪力。焉能遏吾正眞之勢乎。即説
經曰。吾自無數劫來。飮母乳湩。啼哭之涙。
身死血流。海所不受。恩愛難絶。生死難
止。吾尚欲絶恩愛之本止生死之神。今
世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢
抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之
深自惟曰。昔吾於*錠光佛前聞斯人獲其
志願。必爲世尊度吾衆生。天即下助其
抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。
而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。
即出衆寳空其諸藏以與普施。普施不受
曰。*唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施
返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。
國無貧民。處處諸國無不改操五戒十
以爲國政。開獄大赦。潤逮衆生。遂
至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父
者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女
者今倶夷是。時銀城中天者今現阿難是。
金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗
是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟衆
生。菩薩慈惠度無極行布施如是
(一○)昔者菩薩爲大國王。名曰長壽。太子
名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷衆生。誓
願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。
風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐。貪
殘爲法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。
其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之
備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興
戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其状惟願
備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪
吾國民衆寶多。若與之戰。必傷民命。利
己殘民貪而不仁。吾不爲也。群臣僉曰。
臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖
思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民
皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害
民。賢者不爲也。群臣出曰。斯天仁之君不
可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺
之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣
以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶
全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即
改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。
群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟
躃踊無門不然。貪王募之黄金千斤錢千
萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍
衆生生死勤苦。不覩非常・苦・空・非身。爲欲
所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟衆
生之命。遠來歸窮於樹下息。倶相問訊。各
陳本末。梵志驚曰。天王何縁若茲乎。流涙
自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶存餘命。大
王亡國。吾命窮矣。即爲哀慟。王曰。子來
歸窮。而正値吾失國。無以濟子。不亦
痛乎。抆涙而曰。吾聞新王募吾甚重。子取
吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁
濟衆生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。
今勅斬首不敢承命矣。王曰。身爲朽器
敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不
取會爲灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。
必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋
耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩
王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢
生燒殺之。群臣啓曰。臣等舊君當就終沒。
乞爲微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民
哀慟塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生
亦佯賣樵當父前立。父覩之仰天曰。違
父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載
非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。徳韜天地。
吾尋斯道殺身濟衆。猶懼不獲孝道微
行。而況爲虐報讎者乎。不替吾言可謂
孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終
矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨
終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂
出傭賃。爲臣種菜。臣偶行園覩菜甚好。
問其意状。園監對曰。市賃一人妙于園種。
臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾爲
其首。臣請其王令爲上饌。有踰太官。王
曰。斯食誰爲之乎。臣以状對。王即取之令
爲厨監。毎事可焉。擢爲近臣告之曰。長壽
王子吾之重讎。今以汝爲蕃屏即曰唯
然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。
馳馬逐獸與衆相失。*唯與長生倶處山
三日遂至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長
生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。忽憶父
命。曰。違父之教爲不孝矣。復劒而止。王
寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對
曰。山有強鬼喜爲灼熱。臣自侍衞。將何懼
矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劒曰。吾
爲仁父原赦爾命。王*寤曰。夢見長生原
吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追
讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾
遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚
之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
惠度無極行布施如是
六度集經卷第一



六度集經卷第二
 呉康居國沙門康僧會譯 
  布施度無極此有四章
(一一)波耶王經
昔者波羅㮈國王名波耶。治國以仁。干
戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。
彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
其子爲王。隣國靡不子愛之也。*仁王壽
終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
(一二)波羅㮈國王經
昔者波羅㮈國王太子名迦蘭。兄弟二人。
父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
罪者。國政杌其手足截其鼻耳
流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩
樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。
兩倶無害。遂相摩近。道士超踊騎*龜。
*龜驚跳下地。天神祐之。兩倶無損。因還
故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟
群生。王治其國。日出布施。四百里内。人車
馬衆寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功
名周著。十方歎徳。妻以婿爲死。國人無
識己者。負*杌婿入國。自陳結髮室家遭
世衰亂身更凋殘。服天王慈惠故來乞
匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育
逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。
貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王
默識之。具爲群臣説妻本末。一臣曰當
燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫
大于去正入邪爲悖逆之行者矣。當釘
兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。
善哉從其所好。執持之明矣。王以十善
民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人
夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身
是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩
慈惠度無極行布施如是
(一三)薩和檀王經
者國王號薩和檀。解曰一切施也。
有所求索不逆人意。布施如是。其王名
字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往
試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王
宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守
門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子
見父。前爲作禮。便請令坐。問訊。道人
所從來耶。冒渉塗路得無疲倦。逝心言。
我在他國聞王功徳。故來相見。今欲乞匃。
王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名爲
一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用
餘。欲得王身與我作奴。及王夫人爲我
作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悦。報
言大善。今我身者。定自可得願屬道人
供給使令。其夫人者大國王女當往問之。
時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。
從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并
欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報
云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。
時夫人言。王爲相棄獨自得便不念度
我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得
以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實
爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾
有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉
徒跣。不得著履。當如奴法。莫得
掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不
敢違命。時婆羅門便將奴婢渉道而去。
文殊師利。即以化人代其王處及夫人身
領理國事令其如故。王夫人者。本大國
王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更
寒苦。又復重身懷妊數月。歩隨大家擧身
皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆
羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可
以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小
疲極住止息耳。㖑言疾來促隨我後。前到國
市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有
長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者
令收其税不得妄動。是時婢者所屬大家
夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日
時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝爲婢
使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺
其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。
生一男兒今日已死。不持錢來今寧
得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞
此者罪我不小。卿促持去。更索餘處
不須住此。王與夫人雖得相見。不説勤
苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如
夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿
上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆
悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心
内自疑。何縁致此。文殊師利在虚空中。
七寶蓮華上現身色相。讃言善哉。今
汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即
前作禮。文殊師利。爲説經法。三千刹土
爲大震動。覆一國人。皆發無上正眞道意。
王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。
是時王者即我身是。時夫人者今倶夷是。
時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿
命時。布施如是。用一切人故不惜身命。
至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正
覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
(一四)須大拏經
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國
以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。
容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷
人。王有一子寶之無量。太子事親同之
於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾
後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂
之可保。有智之士照有五家。乃尚布施
之士。十方諸佛縁一覺無所著尊靡不歎施
爲世上寶。太子遂隆普施。惠逮衆生。
欲得衣食者應聲惠之。金銀衆珍車馬田
宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王
有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。
象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不
惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若
能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣
履屣執瓶。&T055298;杖遠渉歴諸郡縣千有餘里
到葉波國。倶柱杖翹一脚向宮門立。謂
衞士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故
自遠渉乞吾所乏衞士即入如事表聞。太
子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足
慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求
索以一脚住乎。對曰。太子徳光周聞八
方。上達蒼天下至黄泉。巍巍如太山靡
不歎仰。卿爲天人之子。吐言必信審。
布施不違衆願者。今欲乞匃行蓮華上白
象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上
諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅
侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。
梵志大喜。即呪願竟。倶升騎象含笑而
去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之
雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙爲震奔。而今
惠讎國。將何恃。倶現陳曰。夫白象者。勢
力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以
惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。數
年之間。臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣。
王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以
賙窮濟乏慈育群生。爲行之元首。縱得
禁止假使拘罰斯爲無道矣。百揆僉曰。切
磋之教儀無失矣。拘罰爲虐臣敢聞之。逐
令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣
等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是
國寶惠怨胡爲。不忍加罰。疾出國去。使
者奉命*誥之如斯。太子對曰。不敢違天
命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者
以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。
王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私
財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣
然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。
從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。
幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。
太子以飮食衣被七寶諸珍。恣民所欲布
施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。
顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶
瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
特山十年爲限。汝知之乎。妻驚而起視太
子涙出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國
尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虚
耗國内。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽
無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。
太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難
爲止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風
雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。
&T067436;礫石非卿所堪。爾王者之子生
榮樂長於中宮。衣則細軟。飮食甘美。臥
則帷帳。衆樂聒耳。願*則恣心。今處山澤。
臥*則草蓐。食*則果蓏。非人所忍。何以
堪之乎。妻曰。細靡衆寶帷帳甘美。何益
於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡
幟。火以煙爲*幟。婦人以夫爲*幟。
吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四
遠。吾輙同願。今當歴嶮而猶留守榮。豈
仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絶。
必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。
吾無逆心。爾爲情戀儻違惠道都絶洪潤
壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。
卒弘誓愼無倦矣。百千萬世無人如
卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。
即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。
願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈
諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍
含忍爲寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如
石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何
心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹
含華。日須其成。天不奪願令吾有子。
今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快
喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮内巨
細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。倶出
城去。靡不竊云。*大子國之聖靈衆寶之
尊。二親何心而逐之乎。*大子坐城外謝
諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然擧哀。
或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自
知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來
乞。解身寳服妻子珠璣盡以惠之。令妻
子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志
來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車
進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車
惠之。太子車馬衣裘身寳雜物。都盡無餘。
令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名
象衆寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心
相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備
焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲
鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木
參天尠有折傷。群鳥悲鳴。毎處有泉。
衆果甚多以爲飮食。*唯道是務無以違
誓。山中道士皆守節好學。有一道士名
周陀。久處山間有玄妙之徳。即與妻
子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾
將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志
也。道士誨之。太子則焉。柴草爲屋。結髮
葌服。食果飮泉。男名耶利。衣小草服
從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出
入。處山一宿。天爲増泉其味重甘。生藥樹
木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻
年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮
要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財
庶以歸居。彼翁學道内否不通教化之
紀。希成一人。專愚&T014461;悷。爾將所貪乎。
顏状醜黒。鼻正匾&T003445;。身體繚戻。面皺脣&T058340;
丁可
。言語蹇吃。兩目又青。状類若鬼。擧
身無好。孰不僫憎。爾爲室家將無愧
厭乎。婦聞調婿流涙而云。吾覩彼翁
鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早
喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事
具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾
去子矣。婿曰。吾貧縁獲給使乎。妻曰。
吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟衆虚耗其
國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞
則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其
言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞
士上聞。王聞斯言。心結内塞。涕泣交流。
有頃而曰。太子見逐。惟爲斯輩。而今復來
乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐
邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子衆寶
布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠
子。對曰。徳徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光
顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢
獵士曰。子經歴諸山。寧覩太子不。獵士
素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首
問太子爲乎。梵志恧然而懼曰。吾必爲
子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令
呼太子還國爲王。答曰大善。喜示其處。
遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心
怛懼。兄弟倶曰。吾父尚施而斯子來。財盡
無副。必以吾兄弟惠與之。擕手倶逃。母
蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。
自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前
坐。果漿置前食果飮畢。慰勞之曰。歴
遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。擧身惱痛。又
大飢渇。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有
如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸
窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。
梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。
子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼
矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違
命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出
抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵
志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以
吾等爲鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日
定死爲鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索
其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生
布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵
志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子
潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願
求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。
太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵
志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾
縁獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒
令梵志縛。自執繩端。兩兒躃身宛轉
父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一
哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼
菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。爲作
大響有若雷震。母時採果。心爲忪忪。仰
蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳
湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾
菓爲。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶
如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓
之重任。妻到壞其高志也。化爲師子當
道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中
王子。倶止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝
來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。
又化爲虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太
子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒
常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。
跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩
之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩
身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩
處。卿以惠誰。可早相語。祷祀乾坤。情實
難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬
泥猪。雜巧諸物縱横于地。覩之心感。吾且
發狂。將爲虎狼鬼&T061579;盜賊呑乎。疾釋斯
結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志
來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以
惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流
涙且云。審如所夢。一夜之中夢覩老&T032883;
貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正爲今也。
哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行
求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾
盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟衆生。
無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂
心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫家尊
在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願
曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議
曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀
心如何。釋化爲梵志來之其前曰。吾聞
子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故
來歸情。子妻賢貞徳馨遠聞。故來乞匃。儻
肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵
志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志
曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。
婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯爲備首
矣。然其父王*唯有斯女。盡禮事婿不避
塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華
踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之
賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無
以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故
來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願
恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無
貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天
帝*釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志
行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者
之孫。榮樂自由。去其二親爲繩所縛。結
處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。
二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編
身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖*縱横。血流
丹地。天神愍念解縛愈傷。爲生甘果令
地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘
猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄
弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。
其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。
若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩
兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑
且云。吾爲爾得奴婢二人。自從所使。妻
覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悦澤不
任作勞。孚行衒賣。更買所使。又爲妻使。
欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識
焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣
門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡
不嘘唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒
曰。昔爲王孫今爲奴婢。奴婢之賤。縁坐王
膝乎。問梵志曰。縁得斯兒。對之如事。曰
賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸
二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有
縁乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天
下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見
遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之爲隣。食
菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。
坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以
華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣
天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王
曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。
宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀。梵志曰。直
銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。
不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王
抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來
何疾乎。對曰。屬是奴婢。今爲王孫。曰汝父
處山何食自供。兩兒倶曰。薇菜樹果以自給
耳。日與禽獸百鳥相娯。亦無愁心。王遣使
者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。
似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子
曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者
來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒
臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮
皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。
太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙
昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除
施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。
稱壽無量。*大子入城頓首謝過。退勞起
居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布
施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。
宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇
尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群
生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界
爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任
誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太
子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。
今吾身是也。父王者阿難是。妻倶夷
是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天
帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀
者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今
調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐
懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。
菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第二




六度集經卷第三
 呉康居國沙門康僧會譯 
  布施度無極此有十一章
(一五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王
行仁平。愛民若子。正法治國。民無
怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令
宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。
悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩
舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲
善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修
行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無
以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢
者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之
人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園
舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王
布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
佛信法信沙門。信爲善有福作惡有
殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇
哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得
五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳
勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四
境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作
禮而去
(一六)佛説四姓經
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣
席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之
宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不
能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世
尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。
奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一
日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行
高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅
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