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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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T0152_.03.0001a01:
T0152_.03.0001a02: No.152
T0152_.03.0001a03:
T0152_.03.0001a04:六度集經卷第一
T0152_.03.0001a05: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0001a07: 聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五
T0152_.03.0001a08: 百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥
T0152_.03.0001a09: 察。佛説經道。常靖心惻聽。寂然無念。意
T0152_.03.0001a10: 定在經。衆祐知之。爲説菩薩六度無極難
T0152_.03.0001a11: 逮高行。疾得爲佛。何謂爲六。一曰布施。
T0152_.03.0001a12: 二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。
T0152_.03.0001a13: 六曰明度無極高行。
T0152_.03.0001a14: 布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍
T0152_.03.0001a15: 群邪。喜賢成度。護濟衆生。跨天踰地
T0152_.03.0001a16: 潤弘河海。布施衆生。飢者食之。渇者飮之。
T0152_.03.0001a17: 寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。衆寶名
T0152_.03.0001a18: 珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。
T0152_.03.0001a19: 布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不
T0152_.03.0001a20: 怨
T0152_.03.0001a22: 保。盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布
T0152_.03.0001a23: 施濟衆。功勳巍巍。徳重十方。懼奪己位。
T0152_.03.0001a24: 因化爲地獄。現于其前曰。布施濟衆。命
T0152_.03.0001a25: 終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒爲施受害
T0152_.03.0001a26: 也。爾惠爲乎。菩薩報曰。豈有施徳而入
T0152_.03.0001a27: 太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜
T0152_.03.0001a28: 者。菩薩問曰。爾以何縁處地獄乎。罪人
T0152_.03.0001a29: 曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔衆厄。今受
T0152_.03.0001b01: 重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受
T0152_.03.0001b02: 施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩
T0152_.03.0001b03: 報曰。吾之拯濟唯爲衆生。假如子云誠吾
T0152_.03.0001b04: 願矣。慈惠受罪吾必爲之。危己濟衆菩薩
T0152_.03.0001b05: 上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。
T0152_.03.0001b06: 吾欲求佛擢濟衆生。令得泥洹不復生
T0152_.03.0001b07: 死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈
T0152_.03.0001b08: 濟衆生。遠福受禍入太山獄者也。子徳
T0152_.03.0001b09: 動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志
T0152_.03.0001b10: 耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首
T0152_.03.0001b11: 而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0001b13: 生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋
T0152_.03.0001b14: 覩王慈惠徳被十方。天神鬼龍僉然而曰。天
T0152_.03.0001b15: 帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡
T0152_.03.0001b16: 神遷則爲天帝。懼奪己位。欲往試之以
T0152_.03.0001b17: 照眞僞。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈
T0152_.03.0001b18: 福徳巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化爲鴿
T0152_.03.0001b19: 疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必
T0152_.03.0001b20: 受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。
T0152_.03.0001b21: 必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清
T0152_.03.0001b22: 眞。許終不違。會自割身肉以當其重也。
T0152_.03.0001b23: 若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。
T0152_.03.0001b24: 意有悔者所志不成。釋即化爲鷹。邊王化
T0152_.03.0001b25: 爲鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王
T0152_.03.0001b26: 哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活
T0152_.03.0001b27: 汝。鷹尋後至。向王説曰。吾鴿爾來。鴿是吾
T0152_.03.0001b28: 食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受
T0152_.03.0001b29: 其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾
T0152_.03.0001c01: 自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用
T0152_.03.0001c02: 餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已
T0152_.03.0001c03: 受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何
T0152_.03.0001c04: 物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠
T0152_.03.0001c05: 必濟衆生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣
T0152_.03.0001c06: 而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之
T0152_.03.0001c07: 令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都
T0152_.03.0001c08: 盡未與重等。身瘡之痛其爲無量。王以慈
T0152_.03.0001c09: 忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓
T0152_.03.0001c10: 令與鴿重等。吾奉諸佛受正眞之重戒。
T0152_.03.0001c11: 濟衆生之危厄。雖有衆邪之惱。猶若微風。
T0152_.03.0001c12: 焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈
T0152_.03.0001c13: 惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地
T0152_.03.0001c14: 曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾
T0152_.03.0001c15: 不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩衆生
T0152_.03.0001c16: 沒于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于
T0152_.03.0001c17: 凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。爲
T0152_.03.0001c18: 之惻愴。誓願求佛。拔濟衆生之困厄令得
T0152_.03.0001c19: 泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故
T0152_.03.0001c20: 相擾耳。將何勅誨。王曰。使吾身瘡愈復
T0152_.03.0001c21: 如舊。令吾志尚布施濟衆行高踰今。天帝
T0152_.03.0001c22: 即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡
T0152_.03.0001c23: 斯須豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜
T0152_.03.0001c24: 而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無
T0152_.03.0001c25: 極行布施如是
T0152_.03.0001c27: 國。其衆皆有信佛之志。布施窮乏濟度衆
T0152_.03.0001c28: 生。等人僉曰。衆皆慈惠。爾將何施。答曰。夫
T0152_.03.0001c29: 身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細相
T0152_.03.0002a01: 呑心爲愴愴。吾當以身代其小者。令得
T0152_.03.0002a02: 須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者
T0152_.03.0002a03: 得活。魂靈化爲鱣魚之王。身有里數。海
T0152_.03.0002a04: 邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相呑噉。魚
T0152_.03.0002a05: 爲流涙曰。衆生擾擾其苦痛哉。吾身有
T0152_.03.0002a06: 里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪
T0152_.03.0002a07: 身上于國渚。擧國噉之以存生命。輦肉數
T0152_.03.0002a08: 月而魚猶生。天神下曰。爾爲忍苦其可堪
T0152_.03.0002a09: 哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絶
T0152_.03.0002a10: 命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍
T0152_.03.0002a11: 覩。心爲其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天爲
T0152_.03.0002a12: 傷心曰。爾必得佛度吾衆生矣。有人
T0152_.03.0002a13: 以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感爲王
T0152_.03.0002a14: 太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。
T0152_.03.0002a15: 愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。＊靖心
T0152_.03.0002a16: 齊肅退食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎
T0152_.03.0002a17: 在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟
T0152_.03.0002a18: 猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即
T0152_.03.0002a19: 有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悦
T0152_.03.0002a20: 若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子
T0152_.03.0002a21: 靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地
T0152_.03.0002a22: 稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合
T0152_.03.0002a23: 三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流
T0152_.03.0002a24: 被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願
T0152_.03.0002a25: 除民灾以禍罪我。諸各佛曰。爾爲仁
T0152_.03.0002a26: 君。慈惻仁惠。徳齊帝釋。諸佛普知。今授汝
T0152_.03.0002a27: 福愼無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即
T0152_.03.0002a28: 如命。男女就業家無不修。稻化爲蓏。農
T0152_.03.0002a29: 臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中
T0152_.03.0002b01: 容數斛。其味苾芬。香聞一國。擧國欣懌
T0152_.03.0002b02: 歎詠王徳。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。
T0152_.03.0002b03: 國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民
T0152_.03.0002b04: 壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是
T0152_.03.0002b05: 也。累劫仁惠拯濟衆生。功不徒朽。今果得
T0152_.03.0002b06: 佛。號天中天。爲三界雄。菩薩慈惠度無極
T0152_.03.0002b07: 行布施如是
T0152_.03.0002b09: 道不犯諸惡。食果飮水不畜微餘。慈念
T0152_.03.0002b10: 衆生愚癡自衰。毎覩危厄沒命濟之。行
T0152_.03.0002b11: 索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。
T0152_.03.0002b12: 飢饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心
T0152_.03.0002b13: 悲。哀念衆生處世憂苦其爲無量。母子相
T0152_.03.0002b14: 呑其痛難言。哽＊咽流涙。迴身四顧。索可
T0152_.03.0002b15: 以食虎以濟子命都無所見。内自惟曰。
T0152_.03.0002b16: 夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道
T0152_.03.0002b17: 但爲衆生沒在重苦欲以濟之。令得去
T0152_.03.0002b18: 禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不
T0152_.03.0002b19: 如慈惠濟衆成徳。即自以首投虎口中。
T0152_.03.0002b20: 以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母
T0152_.03.0002b21: 子倶全。諸佛歎徳。上聖齊功。天龍善神
T0152_.03.0002b22: 有道志者。靡不愴然。進行或得溝港･頻
T0152_.03.0002b23: 來･不還･應眞･縁一覺。有發無上正眞道意
T0152_.03.0002b24: 者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五
T0152_.03.0002b25: 濁爲天人師。度諸逆惡令僞順道。菩薩慈
T0152_.03.0002b26: 惠度無極行布施如是
T0152_.03.0002b28: 悦。内明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繋
T0152_.03.0002b29: 囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝
T0152_.03.0002c01: 釋。他國逝心服王仁施從衆所欲。群邪妬
T0152_.03.0002c02: 嫉以僞毀眞。詣宮門曰。吾聞明王濟黎
T0152_.03.0002c03: 民之困乏。猶天潤之普覆。告衞士曰。爾
T0152_.03.0002c04: 可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明
T0152_.03.0002c05: 王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢
T0152_.03.0002c06: 執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天
T0152_.03.0002c07: 王尚施。求則無違。時宜應用人首爲事。
T0152_.03.0002c08: 願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲
T0152_.03.0002c09: 得之乎。吾有衆寳益以惠子。逝心不受。
T0152_.03.0002c10: 又使工匠作七寳首。各數百枚以與逝心。
T0152_.03.0002c11: 逝心曰。＊唯欲王首耳。王未甞逆人。即自
T0152_.03.0002c12: 下殿以髮纒樹曰。吾以首惠子。逝心拔
T0152_.03.0002c13: 刀疾歩而進。樹神覩之忿其無道。以手
T0152_.03.0002c14: 搏其頬。身即繚戻。面爲反向。手垂刀
T0152_.03.0002c15: 隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天
T0152_.03.0002c16: 歎徳。可謂内施乎。四王擁護。衆毒消歇。
T0152_.03.0002c17: 境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。
T0152_.03.0002c18: 佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝
T0152_.03.0002c19: 心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0002c20: 是
T0152_.03.0002c22: 彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。毎
T0152_.03.0002c23: 出巡狩則命後車具載衆寶衣被醫藥。死
T0152_.03.0002c24: 者葬之。毎覩貧民輙自咎責。君貧徳民窮
T0152_.03.0002c25: 矣。君富徳民家足。今民貧則吾貧矣。王慈
T0152_.03.0002c26: 若斯名被十方。第二帝釋坐爲其熱。釋心
T0152_.03.0002c27: 即懼曰。彼徳巍巍必奪吾位。吾壞其志行
T0152_.03.0002c28: 即畢乎。便自變化爲老梵志。從王乞銀
T0152_.03.0002c29: 錢一千。王即惠之。曰吾西
恐人盜
T0152_.03.0003a01: 之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄
T0152_.03.0003a02: 王。王即受之天又化爲梵志詣宮門。
T0152_.03.0003a03: 近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名
T0152_.03.0003a04: 流布八極。徳行希有。今故遠來欲有所乞。
T0152_.03.0003a05: 王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊
T0152_.03.0003a06: 榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輙輕
T0152_.03.0003a07: 乘而去。天帝復化爲梵志。從王乞車。以車
T0152_.03.0003a08: 馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通
T0152_.03.0003a09: 道士與王爲友侻憶王徳仰視其宿
T0152_.03.0003a10: 覩之失國。＊靖心禪息覩天帝釋。貪嫉奪
T0152_.03.0003a11: 國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。
T0152_.03.0003a12: 曰將欲何求勞志若玆。曰吾志所存子具
T0152_.03.0003a13: 知之。道士即化爲一轅之車。以送王還晨
T0152_.03.0003a14: 各離矣。天化爲梵志復乞其車。即復
T0152_.03.0003a15: 惠之。轉進未至彼國數十里。天復化爲
T0152_.03.0003a16: 前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻
T0152_.03.0003a17: 忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以
T0152_.03.0003a18: 妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻
T0152_.03.0003a19: 侍質家女。女浴脱身珠璣衆寶以懸著架。
T0152_.03.0003a20: 天化爲鷹撮衣寶去。女云婢盜。録之繋
T0152_.03.0003a21: 獄。其兒與質家兒倶臥。天夜往殺質家
T0152_.03.0003a22: 兒矣。死家取兒付獄。母子倶繋。飢饉。
T0152_.03.0003a23: 毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。
T0152_.03.0003a24: 王賃得銀錢一千。行贖妻子。歴市覩之。即
T0152_.03.0003a25: 存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致玆
T0152_.03.0003a26: 乎。＊靖心入禪。神通之明覩天所爲。空中有
T0152_.03.0003a27: 聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普
T0152_.03.0003a28: 濟衆生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫
T0152_.03.0003a29: 不蒙祐。爾爲無惡縁獲帝位乎。釋懷重
T0152_.03.0003b01: 毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不
T0152_.03.0003b02: 稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相
T0152_.03.0003b03: 見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不
T0152_.03.0003b04: 墮涙。地主之王分國而治。故國臣民尋
T0152_.03.0003b05: 王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王
T0152_.03.0003b06: 者吾身是。妻者倶夷是。子者羅云是。天帝
T0152_.03.0003b07: 者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者
T0152_.03.0003b08: 彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0003b10: 頗。然不遊觀。國相啓曰。願一出遊。王曰大
T0152_.03.0003b11: 善。明日即出。人民悦豫。普得其所。覩
T0152_.03.0003b12: 國富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道。
T0152_.03.0003b13: 曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯
T0152_.03.0003b14: 諸理家何益於國乎。勅録其財爲軍儲
T0152_.03.0003b15: 矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。
T0152_.03.0003b16: 王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡
T0152_.03.0003b17: 有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰
T0152_.03.0003b18: 何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身
T0152_.03.0003b19: 行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢衆
T0152_.03.0003b20: 供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所
T0152_.03.0003b21: 不安不以加之。斯之福徳隨我所之。猶
T0152_.03.0003b22: 影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二
T0152_.03.0003b23: 火。三賊。四官。五爲命盡。身逮家寶捐之
T0152_.03.0003b24: 於世已當獨逝。殃福之門未知所之。覩
T0152_.03.0003b25: 世如幻故不敢有之也。計五家分可有
T0152_.03.0003b26: 十億。斯爲禍之窠藪。常恐危己豈敢有之
T0152_.03.0003b27: 也。願士衆輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯
T0152_.03.0003b28: 言＊也。即遣之去。退入齋房。＊靖心精思。
T0152_.03.0003b29: 即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子衆
T0152_.03.0003c01: 諸可得久長乎。即撰録佛經誦文釋義。
T0152_.03.0003c02: 心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還
T0152_.03.0003c03: 民寶序群僚議寛正。謂群臣曰。夫不覩
T0152_.03.0003c04: 佛經妙義重戒者。其爲聾盲矣。彼理家富
T0152_.03.0003c05: ＊唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧
T0152_.03.0003c06: 困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯
T0152_.03.0003c07: 諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧＊靖。
T0152_.03.0003c08: 盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽
T0152_.03.0003c09: 終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者
T0152_.03.0003c10: 吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者
T0152_.03.0003c11: 阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是」
T0152_.03.0003c13: 數覩佛明典。覺世無常。榮命難保。財非
T0152_.03.0003c14: 己有。＊唯有布施功徳不朽。令告黎民。若
T0152_.03.0003c15: 有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寛民
T0152_.03.0003c16: 富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護
T0152_.03.0003c17: 衆疾耳。即市良藥濟衆生命。慈育普至。
T0152_.03.0003c18: 恩無不周。累年之惠。徳香遠熏。四方病
T0152_.03.0003c19: 者馳來。首尾歎其弘潤。以徳配天。財賄
T0152_.03.0003c20: 都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢
T0152_.03.0003c21: 數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之
T0152_.03.0003c22: 仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五
T0152_.03.0003c23: 百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入
T0152_.03.0003c24: 海採寶。所獲弘多。還國置舟歩行。道乏
T0152_.03.0003c25: 無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。却自
T0152_.03.0003c26: 取飮。商人覩其所得白珠。光耀絶衆。貪
T0152_.03.0003c27: 爲尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。
T0152_.03.0003c28: 菩薩仁徳感神動祇。天神接承令不毀傷。
T0152_.03.0003c29: 商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即
T0152_.03.0004a01: 別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙
T0152_.03.0004a02: 歎於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。
T0152_.03.0004a03: 准七日行得其本國。王曰。何縁空還乎。
T0152_.03.0004a04: 對曰不遇。王＊靖思曰。其必有以乎。召
T0152_.03.0004a05: 商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆
T0152_.03.0004a06: 首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門
T0152_.03.0004a07: 叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者
T0152_.03.0004a08: 倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎
T0152_.03.0004a09: 之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉
T0152_.03.0004a10: 曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名
T0152_.03.0004a11: 寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。
T0152_.03.0004a12: 蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。
T0152_.03.0004a13: 又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。
T0152_.03.0004a14: 天神榮衞。國豐民康。四境服徳。靡不稱
T0152_.03.0004a15: 善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度
T0152_.03.0004a16: 無極行布施如是
T0152_.03.0004a18: 禍。吾當濟焉。不覩佛儀。不聞明法。吾
T0152_.03.0004a19: 當開其耳目除其盲聾。令之覩聞無上
T0152_.03.0004a20: 正眞衆聖之王明範之原也。布施誘進靡
T0152_.03.0004a21: 不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼
T0152_.03.0004a22: 孩而爲斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜
T0152_.03.0004a23: 之焉。即答親曰。吾爲上聖之所化懷。普
T0152_.03.0004a24: 明之自然非彼衆妖。愼無疑矣。言畢即默。
T0152_.03.0004a25: 親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名
T0152_.03.0004a26: 兒曰普施。年有十歳。佛諸典籍流俗衆術靡
T0152_.03.0004a27: 不貫綜。辭親濟衆布施貧乏。親曰。吾有
T0152_.03.0004a28: 最福之上名也。爾可恣意布施衆貧矣。
T0152_.03.0004a29: 對曰不足。乞作沙門。賜吾法服･應器･策
T0152_.03.0004b01: 杖。以斯濟衆即吾生願也。親憶兒始生
T0152_.03.0004b02: 之誓無辭禦焉。即從其願聽爲沙門。
T0152_.03.0004b03: 周旋教化經一大國。國有豪姓。亦明衆
T0152_.03.0004b04: 書。覩普施儀容堂堂光華韑曄。厥性惔
T0152_.03.0004b05: 怕淨若天金。有上聖之表將爲世雄也。
T0152_.03.0004b06: 謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有
T0152_.03.0004b07: 陋女願給箕菷之使。答曰大善。須吾還也。
T0152_.03.0004b08: 即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到
T0152_.03.0004b09: 無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶
T0152_.03.0004b10: 城七匝體大百圍。見普施來仰然擧首。普
T0152_.03.0004b11: 施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無
T0152_.03.0004b12: 蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水
T0152_.03.0004b13: 矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。
T0152_.03.0004b14: 願令衆生早離八難。心去惡念逢佛見法。
T0152_.03.0004b15: 與沙門會。得聞無上正眞明道。心開垢
T0152_.03.0004b16: 滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂
T0152_.03.0004b17: 首而眠。普施登其首入城。城中有天神。
T0152_.03.0004b18: 覩普施來。欣豫而曰。久服聖徳。今來翔茲
T0152_.03.0004b19: 成吾本心也。願留一時九十日。普施然
T0152_.03.0004b20: 許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。
T0152_.03.0004b21: 朝夕肅懷。禀受諸佛非常･苦･空･非身之高
T0152_.03.0004b22: 行。濟衆之明法。時日食畢。普施進路。
T0152_.03.0004b23: 天王以明月眞珠一枚送之曰。以珠自隨
T0152_.03.0004b24: 明四十里。志願發云衆寶滿足。若後得佛。
T0152_.03.0004b25: 願爲弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。
T0152_.03.0004b26: 覩黄金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四
T0152_.03.0004b27: 匝。巨躯倍前擧首數丈。普施復思弘慈
T0152_.03.0004b28: 之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有
T0152_.03.0004b29: 天人。覩普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。
T0152_.03.0004c01: 願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。
T0152_.03.0004c02: 即然許之。留爲説法無上明行。訖即辭退。
T0152_.03.0004c03: 天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志
T0152_.03.0004c04: 之所願。衆寶滿其里數。若子得道願爲弟
T0152_.03.0004c05: 子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩
T0152_.03.0004c06: 琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨躯甚大。
T0152_.03.0004c07: 遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐
T0152_.03.0004c08: 深思普慈之定。誓濟衆生。毒歇垂首。登之
T0152_.03.0004c09: 而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。
T0152_.03.0004c10: 願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀
T0152_.03.0004c11: 百六十里。珠之所在。衆寶尋從滿其明内。
T0152_.03.0004c12: 在志所欲無求不獲。子若得無上正眞覺
T0152_.03.0004c13: 道者。吾願爲弟子有最明之智。曰必獲
T0152_.03.0004c14: 爾願。普施得珠曰。斯足以濟衆生之困乏。
T0152_.03.0004c15: 返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海
T0152_.03.0004c16: ＊唯斯三珠爲吾榮華。道士悉得。吾等何榮。
T0152_.03.0004c17: 寧都亡諸寶不失斯珠。海神化爲凡人。當
T0152_.03.0004c18: 普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀
T0152_.03.0004c19: 乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普
T0152_.03.0004c20: 施惟曰。吾歴險阻經跨巨海乃獲斯寳。
T0152_.03.0004c21: 欲以拯濟衆生困乏。反爲斯神所見奪乎。
T0152_.03.0004c22: 曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾
T0152_.03.0004c23: 言何虚。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。
T0152_.03.0004c24: 天日可殞。巨風可却。海之難竭猶空難毀
T0152_.03.0004c25: 也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反
T0152_.03.0004c26: 覆衆海指擢須彌。震動天地又移諸刹。
T0152_.03.0004c27: 佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼
T0152_.03.0004c28: 糸髮之邪力。焉能遏吾正眞之勢乎。即説
T0152_.03.0004c29: 經曰。吾自無數劫來。飮母乳湩。啼哭之涙。
T0152_.03.0005a01: 身死血流。海所不受。恩愛難絶。生死難
T0152_.03.0005a02: 止。吾尚欲絶恩愛之本止生死之神。今
T0152_.03.0005a03: 世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢
T0152_.03.0005a04: 抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之
T0152_.03.0005a05: 深自惟曰。昔吾於＊錠光佛前聞斯人獲其
T0152_.03.0005a06: 志願。必爲世尊度吾衆生。天即下助其
T0152_.03.0005a07: 抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。
T0152_.03.0005a08: 而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。
T0152_.03.0005a09: 即出衆寳空其諸藏以與普施。普施不受
T0152_.03.0005a10: 曰。＊唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施
T0152_.03.0005a11: 返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。
T0152_.03.0005a12: 國無貧民。處處諸國無不改操五戒十
T0152_.03.0005a13: 善以爲國政。開獄大赦。潤逮衆生。遂
T0152_.03.0005a14: 至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父
T0152_.03.0005a15: 者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女
T0152_.03.0005a16: 者今倶夷是。時銀城中天者今現阿難是。
T0152_.03.0005a17: 金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗
T0152_.03.0005a18: 是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟衆
T0152_.03.0005a19: 生。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0005a21: 名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷衆生。誓
T0152_.03.0005a22: 願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。
T0152_.03.0005a23: 風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐。貪
T0152_.03.0005a24: 殘爲法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。
T0152_.03.0005a25: 其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之
T0152_.03.0005a26: 備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興
T0152_.03.0005a27: 戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其状惟願
T0152_.03.0005a28: 備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪
T0152_.03.0005a29: 吾國民衆寶多。若與之戰。必傷民命。利
T0152_.03.0005b01: 己殘民貪而不仁。吾不爲也。群臣僉曰。
T0152_.03.0005b02: 臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖
T0152_.03.0005b03: 思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民
T0152_.03.0005b04: 皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害
T0152_.03.0005b05: 民。賢者不爲也。群臣出曰。斯天仁之君不
T0152_.03.0005b06: 可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺
T0152_.03.0005b07: 之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣
T0152_.03.0005b08: 以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶
T0152_.03.0005b09: 全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即
T0152_.03.0005b10: 改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。
T0152_.03.0005b11: 群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟
T0152_.03.0005b12: 躃踊無門不然。貪王募之黄金千斤錢千
T0152_.03.0005b13: 萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍
T0152_.03.0005b14: 衆生生死勤苦。不覩非常･苦･空･非身。爲欲
T0152_.03.0005b15: 所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟衆
T0152_.03.0005b16: 生之命。遠來歸窮於樹下息。倶相問訊。各
T0152_.03.0005b17: 陳本末。梵志驚曰。天王何縁若茲乎。流涙
T0152_.03.0005b18: 自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶存餘命。大
T0152_.03.0005b19: 王亡國。吾命窮矣。即爲哀慟。王曰。子來
T0152_.03.0005b20: 歸窮。而正値吾失國。無以濟子。不亦
T0152_.03.0005b21: 痛乎。抆涙而曰。吾聞新王募吾甚重。子取
T0152_.03.0005b22: 吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁
T0152_.03.0005b23: 濟衆生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。
T0152_.03.0005b24: 今勅斬首不敢承命矣。王曰。身爲朽器
T0152_.03.0005b25: 豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不
T0152_.03.0005b26: 取會爲灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。
T0152_.03.0005b27: 必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋去
T0152_.03.0005b28: 耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩
T0152_.03.0005b29: 王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢
T0152_.03.0005c01: 生燒殺之。群臣啓曰。臣等舊君當就終沒。
T0152_.03.0005c02: 乞爲微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民
T0152_.03.0005c03: 哀慟塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生
T0152_.03.0005c04: 亦佯賣樵當父前立。父覩之仰天曰。違
T0152_.03.0005c05: 父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載
T0152_.03.0005c06: 非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。徳韜天地。
T0152_.03.0005c07: 吾尋斯道殺身濟衆。猶懼不獲孝道微
T0152_.03.0005c08: 行。而況爲虐報讎者乎。不替吾言可謂
T0152_.03.0005c09: 孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終
T0152_.03.0005c10: 矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨
T0152_.03.0005c11: 終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂
T0152_.03.0005c12: 出傭賃。爲臣種菜。臣偶行園覩菜甚好。
T0152_.03.0005c13: 問其意状。園監對曰。市賃一人妙于園種。
T0152_.03.0005c14: 臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾爲
T0152_.03.0005c15: 其首。臣請其王令爲上饌。有踰太官。王
T0152_.03.0005c16: 曰。斯食誰爲之乎。臣以状對。王即取之令
T0152_.03.0005c17: 爲厨監。毎事可焉。擢爲近臣告之曰。長壽
T0152_.03.0005c18: 王子吾之重讎。今以汝爲蕃屏即曰唯
T0152_.03.0005c19: 然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。
T0152_.03.0005c20: 馳馬逐獸與衆相失。＊唯與長生倶處山
T0152_.03.0005c21: 三日遂至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長
T0152_.03.0005c22: 生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。忽憶父
T0152_.03.0005c23: 命。曰。違父之教爲不孝矣。復劒而止。王
T0152_.03.0005c24: 寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對
T0152_.03.0005c25: 曰。山有強鬼喜爲灼熱。臣自侍衞。將何懼
T0152_.03.0005c26: 矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劒曰。吾
T0152_.03.0005c27: 爲仁父原赦爾命。王＊寤曰。夢見長生原
T0152_.03.0005c28: 吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追
T0152_.03.0005c29: 讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾
T0152_.03.0006a01: 遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚
T0152_.03.0006a02: 之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
T0152_.03.0006a03: 矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
T0152_.03.0006a04: 惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
T0152_.03.0006a05: 否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
T0152_.03.0006a06: 可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
T0152_.03.0006a07: 爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
T0152_.03.0006a08: 豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
T0152_.03.0006a09: 惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
T0152_.03.0006a10: 曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
T0152_.03.0006a11: 斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
T0152_.03.0006a12: 爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
T0152_.03.0006a13: 喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
T0152_.03.0006a14: 獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
T0152_.03.0006a15: 身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
T0152_.03.0006a16: 達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
T0152_.03.0006a17: 本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
T0152_.03.0006a18: 者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
T0152_.03.0006a19: 惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006a20: 六度集經卷第一
T0152_.03.0006a21:
T0152_.03.0006a22:
T0152_.03.0006a23:
T0152_.03.0006a24:六度集經卷第二
T0152_.03.0006a25: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0006a28: 昔者波羅㮈國王名波耶。治國以仁。干
T0152_.03.0006a29: 戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
T0152_.03.0006b01: 所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
T0152_.03.0006b02: 里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
T0152_.03.0006b03: 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
T0152_.03.0006b04: 曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
T0152_.03.0006b05: 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
T0152_.03.0006b06: 仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
T0152_.03.0006b07: 以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
T0152_.03.0006b08: 兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
T0152_.03.0006b09: 去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
T0152_.03.0006b10: 之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
T0152_.03.0006b11: 也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
T0152_.03.0006b12: 遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
T0152_.03.0006b13: 十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
T0152_.03.0006b14: 王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
T0152_.03.0006b15: 曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
T0152_.03.0006b16: 生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
T0152_.03.0006b17: 矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
T0152_.03.0006b18: 國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
T0152_.03.0006b19: 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
T0152_.03.0006b20: 千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
T0152_.03.0006b21: 彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
T0152_.03.0006b22: 然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
T0152_.03.0006b23: 斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
T0152_.03.0006b24: 令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
T0152_.03.0006b25: 者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
T0152_.03.0006b26: 三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
T0152_.03.0006b27: 劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
T0152_.03.0006b28: 所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
T0152_.03.0006b29: 獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
T0152_.03.0006c01: 梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
T0152_.03.0006c02: 血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
T0152_.03.0006c03: 靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
T0152_.03.0006c04: 天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
T0152_.03.0006c05: 其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
T0152_.03.0006c06: 其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
T0152_.03.0006c07: 終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
T0152_.03.0006c08: 是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
T0152_.03.0006c09: 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006c11: 昔者波羅㮈國王太子名迦蘭。兄弟二人。
T0152_.03.0006c12: 父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
T0152_.03.0006c13: 遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
T0152_.03.0006c14: 罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
T0152_.03.0006c15: 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
T0152_.03.0006c16: 曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
T0152_.03.0006c17: 濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
T0152_.03.0006c18: 水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
T0152_.03.0006c19: 心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
T0152_.03.0006c20: 妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
T0152_.03.0006c21: 之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
T0152_.03.0006c22: 之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
T0152_.03.0006c23: 殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
T0152_.03.0006c24: 告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
T0152_.03.0006c25: 明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
T0152_.03.0006c26: 山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
T0152_.03.0006c27: 曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
T0152_.03.0006c28: 佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
T0152_.03.0006c29: 緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
T0152_.03.0001a02: No.152
T0152_.03.0001a03:
T0152_.03.0001a04:
T0152_.03.0001a05: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0001a06: | 布施度無極章第一 | 此有一十章 |
T0152_.03.0001a08: 百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥
T0152_.03.0001a09: 察。佛説經道。常靖心惻聽。寂然無念。意
T0152_.03.0001a10: 定在經。衆祐知之。爲説菩薩六度無極難
T0152_.03.0001a11: 逮高行。疾得爲佛。何謂爲六。一曰布施。
T0152_.03.0001a12: 二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。
T0152_.03.0001a13: 六曰明度無極高行。
T0152_.03.0001a14: 布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍
T0152_.03.0001a15: 群邪。喜賢成度。護濟衆生。跨天踰地
T0152_.03.0001a16: 潤弘河海。布施衆生。飢者食之。渇者飮之。
T0152_.03.0001a17: 寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。衆寶名
T0152_.03.0001a18: 珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。
T0152_.03.0001a19: 布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不
T0152_.03.0001a20: 怨
| T0152_.03.0001a21: | (一) | 昔者菩薩。其心通眞。覩世無常。榮命難 |
T0152_.03.0001a23: 施濟衆。功勳巍巍。徳重十方。懼奪己位。
T0152_.03.0001a24: 因化爲地獄。現于其前曰。布施濟衆。命
T0152_.03.0001a25: 終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒爲施受害
T0152_.03.0001a26: 也。爾惠爲乎。菩薩報曰。豈有施徳而入
T0152_.03.0001a27: 太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜
T0152_.03.0001a28: 者。菩薩問曰。爾以何縁處地獄乎。罪人
T0152_.03.0001a29: 曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔衆厄。今受
T0152_.03.0001b01: 重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受
T0152_.03.0001b02: 施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩
T0152_.03.0001b03: 報曰。吾之拯濟唯爲衆生。假如子云誠吾
T0152_.03.0001b04: 願矣。慈惠受罪吾必爲之。危己濟衆菩薩
T0152_.03.0001b05: 上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。
T0152_.03.0001b06: 吾欲求佛擢濟衆生。令得泥洹不復生
T0152_.03.0001b07: 死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈
T0152_.03.0001b08: 濟衆生。遠福受禍入太山獄者也。子徳
T0152_.03.0001b09: 動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志
T0152_.03.0001b10: 耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首
T0152_.03.0001b11: 而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0001b12: | (二) | 昔者菩薩爲大國王。號薩波達。布施衆 |
T0152_.03.0001b14: 覩王慈惠徳被十方。天神鬼龍僉然而曰。天
T0152_.03.0001b15: 帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡
T0152_.03.0001b16: 神遷則爲天帝。懼奪己位。欲往試之以
T0152_.03.0001b17: 照眞僞。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈
T0152_.03.0001b18: 福徳巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化爲鴿
T0152_.03.0001b19: 疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必
T0152_.03.0001b20: 受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。
T0152_.03.0001b21: 必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清
T0152_.03.0001b22: 眞。許終不違。會自割身肉以當其重也。
T0152_.03.0001b23: 若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。
T0152_.03.0001b24: 意有悔者所志不成。釋即化爲鷹。邊王化
T0152_.03.0001b25: 爲鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王
T0152_.03.0001b26: 哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活
T0152_.03.0001b27: 汝。鷹尋後至。向王説曰。吾鴿爾來。鴿是吾
T0152_.03.0001b28: 食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受
T0152_.03.0001b29: 其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾
T0152_.03.0001c01: 自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用
T0152_.03.0001c02: 餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已
T0152_.03.0001c03: 受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何
T0152_.03.0001c04: 物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠
T0152_.03.0001c05: 必濟衆生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣
T0152_.03.0001c06: 而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之
T0152_.03.0001c07: 令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都
T0152_.03.0001c08: 盡未與重等。身瘡之痛其爲無量。王以慈
T0152_.03.0001c09: 忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓
T0152_.03.0001c10: 令與鴿重等。吾奉諸佛受正眞之重戒。
T0152_.03.0001c11: 濟衆生之危厄。雖有衆邪之惱。猶若微風。
T0152_.03.0001c12: 焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈
T0152_.03.0001c13: 惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地
T0152_.03.0001c14: 曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾
T0152_.03.0001c15: 不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩衆生
T0152_.03.0001c16: 沒于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于
T0152_.03.0001c17: 凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。爲
T0152_.03.0001c18: 之惻愴。誓願求佛。拔濟衆生之困厄令得
T0152_.03.0001c19: 泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故
T0152_.03.0001c20: 相擾耳。將何勅誨。王曰。使吾身瘡愈復
T0152_.03.0001c21: 如舊。令吾志尚布施濟衆行高踰今。天帝
T0152_.03.0001c22: 即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡
T0152_.03.0001c23: 斯須豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜
T0152_.03.0001c24: 而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無
T0152_.03.0001c25: 極行布施如是
| T0152_.03.0001c26: | (三) | 昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人倶之他 |
T0152_.03.0001c28: 生。等人僉曰。衆皆慈惠。爾將何施。答曰。夫
T0152_.03.0001c29: 身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細相
T0152_.03.0002a01: 呑心爲愴愴。吾當以身代其小者。令得
T0152_.03.0002a02: 須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者
T0152_.03.0002a03: 得活。魂靈化爲鱣魚之王。身有里數。海
T0152_.03.0002a04: 邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相呑噉。魚
T0152_.03.0002a05: 爲流涙曰。衆生擾擾其苦痛哉。吾身有
T0152_.03.0002a06: 里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪
T0152_.03.0002a07: 身上于國渚。擧國噉之以存生命。輦肉數
T0152_.03.0002a08: 月而魚猶生。天神下曰。爾爲忍苦其可堪
T0152_.03.0002a09: 哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絶
T0152_.03.0002a10: 命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍
T0152_.03.0002a11: 覩。心爲其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天爲
T0152_.03.0002a12: 傷心曰。爾必得佛度吾衆生矣。有人
T0152_.03.0002a13: 以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感爲王
T0152_.03.0002a14: 太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。
T0152_.03.0002a15: 愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。＊靖心
T0152_.03.0002a16: 齊肅退食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎
T0152_.03.0002a17: 在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟
T0152_.03.0002a18: 猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即
T0152_.03.0002a19: 有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悦
T0152_.03.0002a20: 若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子
T0152_.03.0002a21: 靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地
T0152_.03.0002a22: 稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合
T0152_.03.0002a23: 三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流
T0152_.03.0002a24: 被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願
T0152_.03.0002a25: 除民灾以禍罪我。諸各佛曰。爾爲仁
T0152_.03.0002a26: 君。慈惻仁惠。徳齊帝釋。諸佛普知。今授汝
T0152_.03.0002a27: 福愼無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即
T0152_.03.0002a28: 如命。男女就業家無不修。稻化爲蓏。農
T0152_.03.0002a29: 臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中
T0152_.03.0002b01: 容數斛。其味苾芬。香聞一國。擧國欣懌
T0152_.03.0002b02: 歎詠王徳。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。
T0152_.03.0002b03: 國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民
T0152_.03.0002b04: 壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是
T0152_.03.0002b05: 也。累劫仁惠拯濟衆生。功不徒朽。今果得
T0152_.03.0002b06: 佛。號天中天。爲三界雄。菩薩慈惠度無極
T0152_.03.0002b07: 行布施如是
| T0152_.03.0002b08: | (四) | 昔者菩薩。時爲逝心。恒處山澤。專精念 |
T0152_.03.0002b10: 衆生愚癡自衰。毎覩危厄沒命濟之。行
T0152_.03.0002b11: 索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。
T0152_.03.0002b12: 飢饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心
T0152_.03.0002b13: 悲。哀念衆生處世憂苦其爲無量。母子相
T0152_.03.0002b14: 呑其痛難言。哽＊咽流涙。迴身四顧。索可
T0152_.03.0002b15: 以食虎以濟子命都無所見。内自惟曰。
T0152_.03.0002b16: 夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道
T0152_.03.0002b17: 但爲衆生沒在重苦欲以濟之。令得去
T0152_.03.0002b18: 禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不
T0152_.03.0002b19: 如慈惠濟衆成徳。即自以首投虎口中。
T0152_.03.0002b20: 以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母
T0152_.03.0002b21: 子倶全。諸佛歎徳。上聖齊功。天龍善神
T0152_.03.0002b22: 有道志者。靡不愴然。進行或得溝港･頻
T0152_.03.0002b23: 來･不還･應眞･縁一覺。有發無上正眞道意
T0152_.03.0002b24: 者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五
T0152_.03.0002b25: 濁爲天人師。度諸逆惡令僞順道。菩薩慈
T0152_.03.0002b26: 惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0002b27: | (五) | 昔者菩薩爲大國王。國名乾夷。王號偏 |
T0152_.03.0002b29: 囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝
T0152_.03.0002c01: 釋。他國逝心服王仁施從衆所欲。群邪妬
T0152_.03.0002c02: 嫉以僞毀眞。詣宮門曰。吾聞明王濟黎
T0152_.03.0002c03: 民之困乏。猶天潤之普覆。告衞士曰。爾
T0152_.03.0002c04: 可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明
T0152_.03.0002c05: 王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢
T0152_.03.0002c06: 執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天
T0152_.03.0002c07: 王尚施。求則無違。時宜應用人首爲事。
T0152_.03.0002c08: 願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲
T0152_.03.0002c09: 得之乎。吾有衆寳益以惠子。逝心不受。
T0152_.03.0002c10: 又使工匠作七寳首。各數百枚以與逝心。
T0152_.03.0002c11: 逝心曰。＊唯欲王首耳。王未甞逆人。即自
T0152_.03.0002c12: 下殿以髮纒樹曰。吾以首惠子。逝心拔
T0152_.03.0002c13: 刀疾歩而進。樹神覩之忿其無道。以手
T0152_.03.0002c14: 搏其頬。身即繚戻。面爲反向。手垂刀
T0152_.03.0002c15: 隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天
T0152_.03.0002c16: 歎徳。可謂内施乎。四王擁護。衆毒消歇。
T0152_.03.0002c17: 境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。
T0152_.03.0002c18: 佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝
T0152_.03.0002c19: 心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0002c20: 是
| T0152_.03.0002c21: | (六) | 昔者菩薩爲大國王。理民以慈。恕已度 |
T0152_.03.0002c23: 出巡狩則命後車具載衆寶衣被醫藥。死
T0152_.03.0002c24: 者葬之。毎覩貧民輙自咎責。君貧徳民窮
T0152_.03.0002c25: 矣。君富徳民家足。今民貧則吾貧矣。王慈
T0152_.03.0002c26: 若斯名被十方。第二帝釋坐爲其熱。釋心
T0152_.03.0002c27: 即懼曰。彼徳巍巍必奪吾位。吾壞其志行
T0152_.03.0002c28: 即畢乎。便自變化爲老梵志。從王乞銀
T0152_.03.0002c29: 錢一千。王即惠之。曰吾西
T0152_.03.0003a01: 之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄
T0152_.03.0003a02: 王。王即受之天又化爲梵志詣宮門。
T0152_.03.0003a03: 近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名
T0152_.03.0003a04: 流布八極。徳行希有。今故遠來欲有所乞。
T0152_.03.0003a05: 王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊
T0152_.03.0003a06: 榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輙輕
T0152_.03.0003a07: 乘而去。天帝復化爲梵志。從王乞車。以車
T0152_.03.0003a08: 馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通
T0152_.03.0003a09: 道士與王爲友侻憶王徳仰視其宿
T0152_.03.0003a10: 覩之失國。＊靖心禪息覩天帝釋。貪嫉奪
T0152_.03.0003a11: 國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。
T0152_.03.0003a12: 曰將欲何求勞志若玆。曰吾志所存子具
T0152_.03.0003a13: 知之。道士即化爲一轅之車。以送王還晨
T0152_.03.0003a14: 各離矣。天化爲梵志復乞其車。即復
T0152_.03.0003a15: 惠之。轉進未至彼國數十里。天復化爲
T0152_.03.0003a16: 前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻
T0152_.03.0003a17: 忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以
T0152_.03.0003a18: 妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻
T0152_.03.0003a19: 侍質家女。女浴脱身珠璣衆寶以懸著架。
T0152_.03.0003a20: 天化爲鷹撮衣寶去。女云婢盜。録之繋
T0152_.03.0003a21: 獄。其兒與質家兒倶臥。天夜往殺質家
T0152_.03.0003a22: 兒矣。死家取兒付獄。母子倶繋。飢饉。
T0152_.03.0003a23: 毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。
T0152_.03.0003a24: 王賃得銀錢一千。行贖妻子。歴市覩之。即
T0152_.03.0003a25: 存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致玆
T0152_.03.0003a26: 乎。＊靖心入禪。神通之明覩天所爲。空中有
T0152_.03.0003a27: 聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普
T0152_.03.0003a28: 濟衆生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫
T0152_.03.0003a29: 不蒙祐。爾爲無惡縁獲帝位乎。釋懷重
T0152_.03.0003b01: 毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不
T0152_.03.0003b02: 稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相
T0152_.03.0003b03: 見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不
T0152_.03.0003b04: 墮涙。地主之王分國而治。故國臣民尋
T0152_.03.0003b05: 王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王
T0152_.03.0003b06: 者吾身是。妻者倶夷是。子者羅云是。天帝
T0152_.03.0003b07: 者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者
T0152_.03.0003b08: 彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0003b09: | (七) | 昔者菩薩爲大國王。理民以正。心無偏 |
T0152_.03.0003b11: 善。明日即出。人民悦豫。普得其所。覩
T0152_.03.0003b12: 國富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道。
T0152_.03.0003b13: 曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯
T0152_.03.0003b14: 諸理家何益於國乎。勅録其財爲軍儲
T0152_.03.0003b15: 矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。
T0152_.03.0003b16: 王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡
T0152_.03.0003b17: 有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰
T0152_.03.0003b18: 何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身
T0152_.03.0003b19: 行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢衆
T0152_.03.0003b20: 供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所
T0152_.03.0003b21: 不安不以加之。斯之福徳隨我所之。猶
T0152_.03.0003b22: 影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二
T0152_.03.0003b23: 火。三賊。四官。五爲命盡。身逮家寶捐之
T0152_.03.0003b24: 於世已當獨逝。殃福之門未知所之。覩
T0152_.03.0003b25: 世如幻故不敢有之也。計五家分可有
T0152_.03.0003b26: 十億。斯爲禍之窠藪。常恐危己豈敢有之
T0152_.03.0003b27: 也。願士衆輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯
T0152_.03.0003b28: 言＊也。即遣之去。退入齋房。＊靖心精思。
T0152_.03.0003b29: 即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子衆
T0152_.03.0003c01: 諸可得久長乎。即撰録佛經誦文釋義。
T0152_.03.0003c02: 心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還
T0152_.03.0003c03: 民寶序群僚議寛正。謂群臣曰。夫不覩
T0152_.03.0003c04: 佛經妙義重戒者。其爲聾盲矣。彼理家富
T0152_.03.0003c05: ＊唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧
T0152_.03.0003c06: 困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯
T0152_.03.0003c07: 諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧＊靖。
T0152_.03.0003c08: 盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽
T0152_.03.0003c09: 終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者
T0152_.03.0003c10: 吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者
T0152_.03.0003c11: 阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是」
| T0152_.03.0003c12: | (八) | 昔者菩薩爲大理家。名曰仙歎。財富無 |
T0152_.03.0003c14: 己有。＊唯有布施功徳不朽。令告黎民。若
T0152_.03.0003c15: 有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寛民
T0152_.03.0003c16: 富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護
T0152_.03.0003c17: 衆疾耳。即市良藥濟衆生命。慈育普至。
T0152_.03.0003c18: 恩無不周。累年之惠。徳香遠熏。四方病
T0152_.03.0003c19: 者馳來。首尾歎其弘潤。以徳配天。財賄
T0152_.03.0003c20: 都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢
T0152_.03.0003c21: 數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之
T0152_.03.0003c22: 仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五
T0152_.03.0003c23: 百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入
T0152_.03.0003c24: 海採寶。所獲弘多。還國置舟歩行。道乏
T0152_.03.0003c25: 無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。却自
T0152_.03.0003c26: 取飮。商人覩其所得白珠。光耀絶衆。貪
T0152_.03.0003c27: 爲尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。
T0152_.03.0003c28: 菩薩仁徳感神動祇。天神接承令不毀傷。
T0152_.03.0003c29: 商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即
T0152_.03.0004a01: 別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙
T0152_.03.0004a02: 歎於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。
T0152_.03.0004a03: 准七日行得其本國。王曰。何縁空還乎。
T0152_.03.0004a04: 對曰不遇。王＊靖思曰。其必有以乎。召
T0152_.03.0004a05: 商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆
T0152_.03.0004a06: 首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門
T0152_.03.0004a07: 叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者
T0152_.03.0004a08: 倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎
T0152_.03.0004a09: 之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉
T0152_.03.0004a10: 曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名
T0152_.03.0004a11: 寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。
T0152_.03.0004a12: 蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。
T0152_.03.0004a13: 又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。
T0152_.03.0004a14: 天神榮衞。國豐民康。四境服徳。靡不稱
T0152_.03.0004a15: 善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度
T0152_.03.0004a16: 無極行布施如是
| T0152_.03.0004a17: | (九) | 昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。衆生萬 |
T0152_.03.0004a19: 當開其耳目除其盲聾。令之覩聞無上
T0152_.03.0004a20: 正眞衆聖之王明範之原也。布施誘進靡
T0152_.03.0004a21: 不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼
T0152_.03.0004a22: 孩而爲斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜
T0152_.03.0004a23: 之焉。即答親曰。吾爲上聖之所化懷。普
T0152_.03.0004a24: 明之自然非彼衆妖。愼無疑矣。言畢即默。
T0152_.03.0004a25: 親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名
T0152_.03.0004a26: 兒曰普施。年有十歳。佛諸典籍流俗衆術靡
T0152_.03.0004a27: 不貫綜。辭親濟衆布施貧乏。親曰。吾有
T0152_.03.0004a28: 最福之上名也。爾可恣意布施衆貧矣。
T0152_.03.0004a29: 對曰不足。乞作沙門。賜吾法服･應器･策
T0152_.03.0004b01: 杖。以斯濟衆即吾生願也。親憶兒始生
T0152_.03.0004b02: 之誓無辭禦焉。即從其願聽爲沙門。
T0152_.03.0004b03: 周旋教化經一大國。國有豪姓。亦明衆
T0152_.03.0004b04: 書。覩普施儀容堂堂光華韑曄。厥性惔
T0152_.03.0004b05: 怕淨若天金。有上聖之表將爲世雄也。
T0152_.03.0004b06: 謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有
T0152_.03.0004b07: 陋女願給箕菷之使。答曰大善。須吾還也。
T0152_.03.0004b08: 即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到
T0152_.03.0004b09: 無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶
T0152_.03.0004b10: 城七匝體大百圍。見普施來仰然擧首。普
T0152_.03.0004b11: 施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無
T0152_.03.0004b12: 蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水
T0152_.03.0004b13: 矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。
T0152_.03.0004b14: 願令衆生早離八難。心去惡念逢佛見法。
T0152_.03.0004b15: 與沙門會。得聞無上正眞明道。心開垢
T0152_.03.0004b16: 滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂
T0152_.03.0004b17: 首而眠。普施登其首入城。城中有天神。
T0152_.03.0004b18: 覩普施來。欣豫而曰。久服聖徳。今來翔茲
T0152_.03.0004b19: 成吾本心也。願留一時九十日。普施然
T0152_.03.0004b20: 許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。
T0152_.03.0004b21: 朝夕肅懷。禀受諸佛非常･苦･空･非身之高
T0152_.03.0004b22: 行。濟衆之明法。時日食畢。普施進路。
T0152_.03.0004b23: 天王以明月眞珠一枚送之曰。以珠自隨
T0152_.03.0004b24: 明四十里。志願發云衆寶滿足。若後得佛。
T0152_.03.0004b25: 願爲弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。
T0152_.03.0004b26: 覩黄金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四
T0152_.03.0004b27: 匝。巨躯倍前擧首數丈。普施復思弘慈
T0152_.03.0004b28: 之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有
T0152_.03.0004b29: 天人。覩普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。
T0152_.03.0004c01: 願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。
T0152_.03.0004c02: 即然許之。留爲説法無上明行。訖即辭退。
T0152_.03.0004c03: 天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志
T0152_.03.0004c04: 之所願。衆寶滿其里數。若子得道願爲弟
T0152_.03.0004c05: 子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩
T0152_.03.0004c06: 琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨躯甚大。
T0152_.03.0004c07: 遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐
T0152_.03.0004c08: 深思普慈之定。誓濟衆生。毒歇垂首。登之
T0152_.03.0004c09: 而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。
T0152_.03.0004c10: 願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀
T0152_.03.0004c11: 百六十里。珠之所在。衆寶尋從滿其明内。
T0152_.03.0004c12: 在志所欲無求不獲。子若得無上正眞覺
T0152_.03.0004c13: 道者。吾願爲弟子有最明之智。曰必獲
T0152_.03.0004c14: 爾願。普施得珠曰。斯足以濟衆生之困乏。
T0152_.03.0004c15: 返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海
T0152_.03.0004c16: ＊唯斯三珠爲吾榮華。道士悉得。吾等何榮。
T0152_.03.0004c17: 寧都亡諸寶不失斯珠。海神化爲凡人。當
T0152_.03.0004c18: 普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀
T0152_.03.0004c19: 乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普
T0152_.03.0004c20: 施惟曰。吾歴險阻經跨巨海乃獲斯寳。
T0152_.03.0004c21: 欲以拯濟衆生困乏。反爲斯神所見奪乎。
T0152_.03.0004c22: 曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾
T0152_.03.0004c23: 言何虚。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。
T0152_.03.0004c24: 天日可殞。巨風可却。海之難竭猶空難毀
T0152_.03.0004c25: 也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反
T0152_.03.0004c26: 覆衆海指擢須彌。震動天地又移諸刹。
T0152_.03.0004c27: 佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼
T0152_.03.0004c28: 糸髮之邪力。焉能遏吾正眞之勢乎。即説
T0152_.03.0004c29: 經曰。吾自無數劫來。飮母乳湩。啼哭之涙。
T0152_.03.0005a01: 身死血流。海所不受。恩愛難絶。生死難
T0152_.03.0005a02: 止。吾尚欲絶恩愛之本止生死之神。今
T0152_.03.0005a03: 世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢
T0152_.03.0005a04: 抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之
T0152_.03.0005a05: 深自惟曰。昔吾於＊錠光佛前聞斯人獲其
T0152_.03.0005a06: 志願。必爲世尊度吾衆生。天即下助其
T0152_.03.0005a07: 抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。
T0152_.03.0005a08: 而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。
T0152_.03.0005a09: 即出衆寳空其諸藏以與普施。普施不受
T0152_.03.0005a10: 曰。＊唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施
T0152_.03.0005a11: 返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。
T0152_.03.0005a12: 國無貧民。處處諸國無不改操五戒十
T0152_.03.0005a13: 善以爲國政。開獄大赦。潤逮衆生。遂
T0152_.03.0005a14: 至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父
T0152_.03.0005a15: 者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女
T0152_.03.0005a16: 者今倶夷是。時銀城中天者今現阿難是。
T0152_.03.0005a17: 金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗
T0152_.03.0005a18: 是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟衆
T0152_.03.0005a19: 生。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0005a20: | (一○) | 昔者菩薩爲大國王。名曰長壽。太子 |
T0152_.03.0005a22: 願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。
T0152_.03.0005a23: 風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐。貪
T0152_.03.0005a24: 殘爲法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。
T0152_.03.0005a25: 其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之
T0152_.03.0005a26: 備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興
T0152_.03.0005a27: 戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其状惟願
T0152_.03.0005a28: 備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪
T0152_.03.0005a29: 吾國民衆寶多。若與之戰。必傷民命。利
T0152_.03.0005b01: 己殘民貪而不仁。吾不爲也。群臣僉曰。
T0152_.03.0005b02: 臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖
T0152_.03.0005b03: 思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民
T0152_.03.0005b04: 皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害
T0152_.03.0005b05: 民。賢者不爲也。群臣出曰。斯天仁之君不
T0152_.03.0005b06: 可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺
T0152_.03.0005b07: 之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣
T0152_.03.0005b08: 以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶
T0152_.03.0005b09: 全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即
T0152_.03.0005b10: 改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。
T0152_.03.0005b11: 群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟
T0152_.03.0005b12: 躃踊無門不然。貪王募之黄金千斤錢千
T0152_.03.0005b13: 萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍
T0152_.03.0005b14: 衆生生死勤苦。不覩非常･苦･空･非身。爲欲
T0152_.03.0005b15: 所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟衆
T0152_.03.0005b16: 生之命。遠來歸窮於樹下息。倶相問訊。各
T0152_.03.0005b17: 陳本末。梵志驚曰。天王何縁若茲乎。流涙
T0152_.03.0005b18: 自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶存餘命。大
T0152_.03.0005b19: 王亡國。吾命窮矣。即爲哀慟。王曰。子來
T0152_.03.0005b20: 歸窮。而正値吾失國。無以濟子。不亦
T0152_.03.0005b21: 痛乎。抆涙而曰。吾聞新王募吾甚重。子取
T0152_.03.0005b22: 吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁
T0152_.03.0005b23: 濟衆生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。
T0152_.03.0005b24: 今勅斬首不敢承命矣。王曰。身爲朽器
T0152_.03.0005b25: 豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不
T0152_.03.0005b26: 取會爲灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。
T0152_.03.0005b27: 必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋去
T0152_.03.0005b28: 耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩
T0152_.03.0005b29: 王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢
T0152_.03.0005c01: 生燒殺之。群臣啓曰。臣等舊君當就終沒。
T0152_.03.0005c02: 乞爲微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民
T0152_.03.0005c03: 哀慟塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生
T0152_.03.0005c04: 亦佯賣樵當父前立。父覩之仰天曰。違
T0152_.03.0005c05: 父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載
T0152_.03.0005c06: 非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。徳韜天地。
T0152_.03.0005c07: 吾尋斯道殺身濟衆。猶懼不獲孝道微
T0152_.03.0005c08: 行。而況爲虐報讎者乎。不替吾言可謂
T0152_.03.0005c09: 孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終
T0152_.03.0005c10: 矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨
T0152_.03.0005c11: 終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂
T0152_.03.0005c12: 出傭賃。爲臣種菜。臣偶行園覩菜甚好。
T0152_.03.0005c13: 問其意状。園監對曰。市賃一人妙于園種。
T0152_.03.0005c14: 臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾爲
T0152_.03.0005c15: 其首。臣請其王令爲上饌。有踰太官。王
T0152_.03.0005c16: 曰。斯食誰爲之乎。臣以状對。王即取之令
T0152_.03.0005c17: 爲厨監。毎事可焉。擢爲近臣告之曰。長壽
T0152_.03.0005c18: 王子吾之重讎。今以汝爲蕃屏即曰唯
T0152_.03.0005c19: 然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。
T0152_.03.0005c20: 馳馬逐獸與衆相失。＊唯與長生倶處山
T0152_.03.0005c21: 三日遂至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長
T0152_.03.0005c22: 生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。忽憶父
T0152_.03.0005c23: 命。曰。違父之教爲不孝矣。復劒而止。王
T0152_.03.0005c24: 寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對
T0152_.03.0005c25: 曰。山有強鬼喜爲灼熱。臣自侍衞。將何懼
T0152_.03.0005c26: 矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劒曰。吾
T0152_.03.0005c27: 爲仁父原赦爾命。王＊寤曰。夢見長生原
T0152_.03.0005c28: 吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追
T0152_.03.0005c29: 讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾
T0152_.03.0006a01: 遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚
T0152_.03.0006a02: 之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
T0152_.03.0006a03: 矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
T0152_.03.0006a04: 惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
T0152_.03.0006a05: 否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
T0152_.03.0006a06: 可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
T0152_.03.0006a07: 爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
T0152_.03.0006a08: 豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
T0152_.03.0006a09: 惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
T0152_.03.0006a10: 曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
T0152_.03.0006a11: 斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
T0152_.03.0006a12: 爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
T0152_.03.0006a13: 喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
T0152_.03.0006a14: 獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
T0152_.03.0006a15: 身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
T0152_.03.0006a16: 達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
T0152_.03.0006a17: 本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
T0152_.03.0006a18: 者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
T0152_.03.0006a19: 惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006a20: 六度集經卷第一
T0152_.03.0006a21:
T0152_.03.0006a22:
T0152_.03.0006a23:
T0152_.03.0006a24:
T0152_.03.0006a25: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0006a26: | 布施度無極章 | 此有四章 |
| T0152_.03.0006a27: | (一一) | 波耶王經 |
T0152_.03.0006a29: 戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
T0152_.03.0006b01: 所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
T0152_.03.0006b02: 里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
T0152_.03.0006b03: 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
T0152_.03.0006b04: 曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
T0152_.03.0006b05: 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
T0152_.03.0006b06: 仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
T0152_.03.0006b07: 以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
T0152_.03.0006b08: 兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
T0152_.03.0006b09: 去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
T0152_.03.0006b10: 之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
T0152_.03.0006b11: 也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
T0152_.03.0006b12: 遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
T0152_.03.0006b13: 十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
T0152_.03.0006b14: 王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
T0152_.03.0006b15: 曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
T0152_.03.0006b16: 生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
T0152_.03.0006b17: 矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
T0152_.03.0006b18: 國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
T0152_.03.0006b19: 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
T0152_.03.0006b20: 千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
T0152_.03.0006b21: 彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
T0152_.03.0006b22: 然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
T0152_.03.0006b23: 斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
T0152_.03.0006b24: 令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
T0152_.03.0006b25: 者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
T0152_.03.0006b26: 三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
T0152_.03.0006b27: 劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
T0152_.03.0006b28: 所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
T0152_.03.0006b29: 獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
T0152_.03.0006c01: 梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
T0152_.03.0006c02: 血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
T0152_.03.0006c03: 靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
T0152_.03.0006c04: 天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
T0152_.03.0006c05: 其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
T0152_.03.0006c06: 其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
T0152_.03.0006c07: 終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
T0152_.03.0006c08: 是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
T0152_.03.0006c09: 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0006c10: | (一二) | 波羅㮈國王經 |
T0152_.03.0006c12: 父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
T0152_.03.0006c13: 遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
T0152_.03.0006c14: 罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
T0152_.03.0006c15: 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
T0152_.03.0006c16: 曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
T0152_.03.0006c17: 濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
T0152_.03.0006c18: 水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
T0152_.03.0006c19: 心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
T0152_.03.0006c20: 妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
T0152_.03.0006c21: 之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
T0152_.03.0006c22: 之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
T0152_.03.0006c23: 殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
T0152_.03.0006c24: 告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
T0152_.03.0006c25: 明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
T0152_.03.0006c26: 山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
T0152_.03.0006c27: 曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
T0152_.03.0006c28: 佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
T0152_.03.0006c29: 緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
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