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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0712a01: 法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施 T0125_.02.0712a02: 主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施 T0125_.02.0712a03: 主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲 T0125_.02.0712a04: 三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三 T0125_.02.0712a05: 法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠 T0125_.02.0712a06: 聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此 T0125_.02.0712a07: 六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。 T0125_.02.0712a08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0712a11: 時坐上有一比丘便生此念。願如來告我 T0125_.02.0712a12: 有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告 T0125_.02.0712a13: 諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。 T0125_.02.0712a14: 彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂 T0125_.02.0712a15: 閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床 T0125_.02.0712a16: 敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空 T0125_.02.0712a17: 閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘 T0125_.02.0712a18: 欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜 T0125_.02.0712a19: 處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲 T0125_.02.0712a20: 求使四部之衆國王人民有形之類所見識 T0125_.02.0712a21: 知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四 T0125_.02.0712a22: 禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若 T0125_.02.0712a23: 復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。 T0125_.02.0712a24: 若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼 T0125_.02.0712a25: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹 T0125_.02.0712a26: 聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘 T0125_.02.0712a27: 意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦 T0125_.02.0712a28: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生 T0125_.02.0712a29: 心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚 T0125_.02.0712b01: 心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛 T0125_.02.0712b02: 心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有 T0125_.02.0712b03: 亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無 T0125_.02.0712b04: 少心。有量心無量心。有痛心。無*痛心。 T0125_.02.0712b05: 有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。 T0125_.02.0712b06: 如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若 T0125_.02.0712b07: 復比丘意欲得無量神足分一身作無 T0125_.02.0712b08: 數。復還合爲一。*踊沒自在化身乃至梵 T0125_.02.0712b09: 天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自 T0125_.02.0712b10: 憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百 T0125_.02.0712b11: 千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我 T0125_.02.0712b12: 曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此 T0125_.02.0712b13: 間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而 T0125_.02.0712b14: 無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆 T0125_.02.0712b15: 生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知 T0125_.02.0712b16: 之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身 T0125_.02.0712b17: 壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行 T0125_.02.0712b18: 善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善 T0125_.02.0712b19: 處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復 T0125_.02.0712b20: 比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧 T0125_.02.0712b21: 解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復 T0125_.02.0712b22: 受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自 T0125_.02.0712b23: 思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒 T0125_.02.0712b24: 徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常 T0125_.02.0712b25: 恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論 T0125_.02.0712b26: 者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具 T0125_.02.0712b27: 足聞已具足當念施具足。施已具足當念 T0125_.02.0712b28: 智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身 T0125_.02.0712b29: 定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天 T0125_.02.0712c01: 龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是 T0125_.02.0712c02: 故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福 T0125_.02.0712c03: 田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0712c04: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0712c05: 増壹阿*含經卷第二十*九 T0125_.02.0712c06: T0125_.02.0712c07: T0125_.02.0712c08: T0125_.02.0712c09: T0125_.02.0712c10: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0712c11: 六重品第三十七之二
T0125_.02.0712c14: 足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今 T0125_.02.0712c15: 以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告 T0125_.02.0712c16: 曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮 T0125_.02.0712c17: 足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘 T0125_.02.0712c18: 懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共 T0125_.02.0712c19: 諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比 T0125_.02.0712c20: 丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如 T0125_.02.0712c21: 是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召 T0125_.02.0712c22: 諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入 T0125_.02.0712c23: 三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比 T0125_.02.0712c24: 丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一 T0125_.02.0712c25: 面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利 T0125_.02.0712c26: 弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍 T0125_.02.0712c27: 利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時 T0125_.02.0712c28: 佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比 T0125_.02.0712c29: 丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與 T0125_.02.0713a01: 諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實 T0125_.02.0713a02: 爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊 T0125_.02.0713a03: 告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於 T0125_.02.0713a04: 大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛 T0125_.02.0713a05: 言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾 T0125_.02.0713a06: 殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄 T0125_.02.0713a07: 語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或 T0125_.02.0713a08: 能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與 T0125_.02.0713a09: 梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受 T0125_.02.0713a10: 不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不 T0125_.02.0713a11: 逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如 T0125_.02.0713a12: 是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而 T0125_.02.0713a13: 遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何 T0125_.02.0713a14: 得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能 T0125_.02.0713a15: 使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是 T0125_.02.0713a16: 念。我淨是置是此亦如是無有異想。何 T0125_.02.0713a17: 得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚 T0125_.02.0713a18: 燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈 T0125_.02.0713a19: 當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不 T0125_.02.0713a20: 擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其 T0125_.02.0713a21: 雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意 T0125_.02.0713a22: 所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦 T0125_.02.0713a23: 不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍 T0125_.02.0713a24: 而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人 T0125_.02.0713a25: 間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想 T0125_.02.0713a26: 念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏 T0125_.02.0713a27: 壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是 T0125_.02.0713a28: 世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人 T0125_.02.0713a29: 共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋 T0125_.02.0713b01: 彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此 T0125_.02.0713b02: 身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊 T0125_.02.0713b03: 乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當 T0125_.02.0713b04: 知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾 T0125_.02.0713b05: 時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然 T0125_.02.0713b06: 者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘 T0125_.02.0713b07: 心懷恐怖衣毛皆竪。即從*坐起禮如來足。 T0125_.02.0713b08: 白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。 T0125_.02.0713b09: 受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗 T0125_.02.0713b10: 懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。 T0125_.02.0713b11: 即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願 T0125_.02.0713b12: 受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。 T0125_.02.0713b13: 汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以 T0125_.02.0713b14: 然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲 T0125_.02.0713b15: 七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽 T0125_.02.0713b16: 汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能 T0125_.02.0713b17: 隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。 T0125_.02.0713b18: 如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更 T0125_.02.0713b19: 莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生 T0125_.02.0713b20: 天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。 T0125_.02.0713b21: 我*以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我 T0125_.02.0713b22: 當教人使害他。於中起害心。*以得害人 T0125_.02.0713b23: 於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起 T0125_.02.0713b24: 此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮 T0125_.02.0713b25: 惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具 T0125_.02.0713b26: 足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害 T0125_.02.0713b27: 心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處 T0125_.02.0713b28: 云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云 T0125_.02.0713b29: 何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕 T0125_.02.0713c01: 穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人 T0125_.02.0713c02: 等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智 T0125_.02.0713c03: 者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。 T0125_.02.0713c04: 賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分 T0125_.02.0713c05: 明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方 T0125_.02.0713c06: 便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼 T0125_.02.0713c07: 比丘重從*坐起禮舍利弗足。我今重自懺。 T0125_.02.0713c08: 如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔 T0125_.02.0713c09: 過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法 T0125_.02.0713c10: 中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾 T0125_.02.0713c11: 時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0713c14: 空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世 T0125_.02.0713c15: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云 T0125_.02.0713c16: 何爲名第一最空之法。若眼起時則起亦 T0125_.02.0713c17: 不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號 T0125_.02.0713c18: 法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。 T0125_.02.0713c19: 此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。 T0125_.02.0713c20: 名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁 T0125_.02.0713c21: 愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死 T0125_.02.0713c22: 縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因 T0125_.02.0713c23: 縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。 T0125_.02.0713c24: 行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入 T0125_.02.0713c25: 滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則 T0125_.02.0713c26: 愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生 T0125_.02.0713c27: 滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡 T0125_.02.0713c28: 除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時 T0125_.02.0713c29: 則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。 T0125_.02.0714a01: 除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅 T0125_.02.0714a02: 則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。 T0125_.02.0714a03: 六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無 T0125_.02.0714a04: 因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶 T0125_.02.0714a05: 如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不 T0125_.02.0714a06: 從木出亦不離木。若復有人劈木求火 T0125_.02.0714a07: 亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六 T0125_.02.0714a08: 情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此 T0125_.02.0714a09: 六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不 T0125_.02.0714a10: 見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。 T0125_.02.0714a11: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0714a12: 先當受胞胎 漸漸如凍酥 T0125_.02.0714a13: 遂復如息肉 後轉如像形 T0125_.02.0714a14: 先生頭項頸 轉生手足指 T0125_.02.0714a15: 支節各各生 髮毛瓜齒成 T0125_.02.0714a16: 若母飮食時 種種若干饌 T0125_.02.0714a17: 精氣用活命 受胎之原本 T0125_.02.0714a18: 形體以成滿 諸根不缺漏 T0125_.02.0714a19: 由母得出生 受胎苦如是 T0125_.02.0714a20: 比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比 T0125_.02.0714a21: 丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。 T0125_.02.0714a22: 脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當 T0125_.02.0714a23: 知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟 T0125_.02.0714a24: 如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造 T0125_.02.0714a25: 此八萬*戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。 T0125_.02.0714a26: 便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊 T0125_.02.0714a27: 便説此偈 T0125_.02.0714a28: 三百六十骨 在此人身中 T0125_.02.0714a29: 古佛之所演 我今亦説之 T0125_.02.0714b01: 筋有五百枚 脈數亦如是 T0125_.02.0714b02: 虫有八萬種 九萬九千毛 T0125_.02.0714b03: 當觀身如是 比丘勤精進 T0125_.02.0714b04: 速得羅漢道 往至涅槃界 T0125_.02.0714b05: 此法皆空寂 愚者之所貪 T0125_.02.0714b06: 智者心歡悦 聞此空法本 T0125_.02.0714b07: 是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説 T0125_.02.0714b08: 如來之所説行之法。我今*以爲起慈哀心 T0125_.02.0714b09: 我今*以辦。常當念修行其法。在閑居之處 T0125_.02.0714b10: 坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。 T0125_.02.0714b11: 此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾 T0125_.02.0714b12: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0714b15: 在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇 T0125_.02.0714b16: 刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。 T0125_.02.0714b17: 爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。 T0125_.02.0714b18: 爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。 T0125_.02.0714b19: 有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今 T0125_.02.0714b20: 日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟 T0125_.02.0714b21: 何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著 T0125_.02.0714b22: 何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹 T0125_.02.0714b23: 利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務 T0125_.02.0714b24: 所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何 T0125_.02.0714b25: 所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居 T0125_.02.0714b26: 家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意 T0125_.02.0714b27: 何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得 T0125_.02.0714b28: 國政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所 T0125_.02.0714b29: 求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人 T0125_.02.0714c01: 類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。 T0125_.02.0714c02: 女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲 T0125_.02.0714c03: 自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知 T0125_.02.0714c04: 爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。 T0125_.02.0714c05: 世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦 T0125_.02.0714c06: 欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏 T0125_.02.0714c07: 梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不 T0125_.02.0714c08: 可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。 T0125_.02.0714c09: 如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得 T0125_.02.0714c10: 聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。 T0125_.02.0714c11: 而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊 T0125_.02.0714c12: 告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從*坐起。 T0125_.02.0714c13: 繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所 T0125_.02.0714c14: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0714c17: 在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有 T0125_.02.0714c18: 比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵 T0125_.02.0714c19: 行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。 T0125_.02.0714c20: 此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見 T0125_.02.0714c21: 色不起想著。不起識念。除惡想去不善 T0125_.02.0714c22: 法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若 T0125_.02.0714c23: 耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法 T0125_.02.0714c24: 都無識想不起想念。清淨得修梵行。全 T0125_.02.0714c25: 其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆 T0125_.02.0714c26: 羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足 T0125_.02.0714c27: 清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非 T0125_.02.0714c28: 梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。 T0125_.02.0714c29: 世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相 T0125_.02.0715a01: 觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不 T0125_.02.0715a02: 具足漏諸婬泆。與*婬怒癡共相應。復次 T0125_.02.0715a03: 梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂 T0125_.02.0715a04: 梵志此人行不全具漏*婬怒癡。梵行不 T0125_.02.0715a05: 具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼 T0125_.02.0715a06: 相視而不移轉。於中便起*婬怒癡想生諸 T0125_.02.0715a07: 亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。 T0125_.02.0715a08: 復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞 T0125_.02.0715a09: 笑聲。於中起*婬怒癡起諸亂想。是謂梵 T0125_.02.0715a10: 志此人不清淨修梵行。與*婬怒癡共相 T0125_.02.0715a11: 應行不*全具。復次梵志。若有人曾見女人 T0125_.02.0715a12: 後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑 T0125_.02.0715a13: 之處生*婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此 T0125_.02.0715a14: 人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚 T0125_.02.0715a15: 奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵 T0125_.02.0715a16: 行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今 T0125_.02.0715a17: 亦生此念。諸有人民女人手足相*加起諸 T0125_.02.0715a18: 亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與*婬 T0125_.02.0715a19: 怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可 T0125_.02.0715a20: 欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋 T0125_.02.0715a21: 綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便 T0125_.02.0715a22: 生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所 T0125_.02.0715a23: 説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞 T0125_.02.0715a24: 道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我 T0125_.02.0715a25: 今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受 T0125_.02.0715a26: 爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0715a27: 奉行
T0125_.02.0715b01: 時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼健 T0125_.02.0715b02: 子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何 T0125_.02.0715b03: 等義有何教訓。以何教誡向弟子説法 T0125_.02.0715b04: 乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是 T0125_.02.0715b05: 苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼 T0125_.02.0715b06: 不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。 T0125_.02.0715b07: 痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦 T0125_.02.0715b08: 者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。 T0125_.02.0715b09: 我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。 T0125_.02.0715b10: 與諸弟子説如是義。是時尼*健子。以兩 T0125_.02.0715b11: 手掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞 T0125_.02.0715b12: 此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。 T0125_.02.0715b13: 所以然者。如我義者色者是常。沙門義者 T0125_.02.0715b14: 無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當 T0125_.02.0715b15: 除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五 T0125_.02.0715b16: 百童子集在一處。欲有所論。是時尼*健子 T0125_.02.0715b17: 往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共 T0125_.02.0715b18: 至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門 T0125_.02.0715b19: 瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門 T0125_.02.0715b20: 所説者色者無常。如我義者色者是常。猶 T0125_.02.0715b21: 如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無 T0125_.02.0715b22: 疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。 T0125_.02.0715b23: 隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有 T0125_.02.0715b24: 六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復 T0125_.02.0715b25: 如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫 T0125_.02.0715b26: 而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑 T0125_.02.0715b27: 難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚 T0125_.02.0715b28: 能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈 T0125_.02.0715b29: 不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使 T0125_.02.0715c01: 移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從 T0125_.02.0715c02: 面孔出而命終。其中或有童子而作是言。 T0125_.02.0715c03: 尼*健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿 T0125_.02.0715c04: 曇與尼*健子論議耳。或有作是説。沙門 T0125_.02.0715c05: 不與尼*健子論議。尼健子能與沙門共 T0125_.02.0715c06: 論議。是時尼*健子便作是念。設令沙門瞿 T0125_.02.0715c07: 曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若有 T0125_.02.0715c08: 義者聞已當知。是時尼*健子將五百童子。 T0125_.02.0715c09: 前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。 T0125_.02.0715c10: 是時尼*健子白世尊言。云何瞿曇。有何教 T0125_.02.0715c11: *誡。以何教*誡訓諸弟子。佛告尼*健子。 T0125_.02.0715c12: 我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是 T0125_.02.0715c13: 無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非 T0125_.02.0715c14: 彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即 T0125_.02.0715c15: 是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我 T0125_.02.0715c16: 有。我非彼有。我之教*誡其義如是。尼*健 T0125_.02.0715c17: 子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我 T0125_.02.0715c18: 所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心 T0125_.02.0715c19: 意思惟妙理。然後説之。尼*健子報曰。我今 T0125_.02.0715c20: 所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊 T0125_.02.0715c21: 告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義 T0125_.02.0715c22: 亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何 T0125_.02.0715c23: 爲引彼五百人乎。尼*健子報曰。我今説色 T0125_.02.0715c24: 是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説 T0125_.02.0715c25: 色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。 T0125_.02.0715c26: 亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是等 T0125_.02.0715c27: 磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者 T0125_.02.0715c28: 是常。我還問汝。隨意報我。云何尼*健子。 T0125_.02.0715c29: 轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大 T0125_.02.0716a01: 王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。 T0125_.02.0716a02: 可得爾乎。尼*健子報曰。此聖王有此自在 T0125_.02.0716a03: 之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋 T0125_.02.0716a04: 之。世尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王當復 T0125_.02.0716a05: 老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼*健子默 T0125_.02.0716a06: 然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不 T0125_.02.0716a07: 報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在 T0125_.02.0716a08: 虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來 T0125_.02.0716a09: 前破汝頭作七分。爾時世尊告尼*健子 T0125_.02.0716a10: 曰。汝今觀虚空中。是時尼*健子仰觀空中 T0125_.02.0716a11: 見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報 T0125_.02.0716a12: 如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣 T0125_.02.0716a13: 毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今 T0125_.02.0716a14: 更問論當疇對。世尊告曰。云何尼*健子。轉 T0125_.02.0716a15: 輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面 T0125_.02.0716a16: 皺耶。尼*健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。 T0125_.02.0716a17: 如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟 T0125_.02.0716a18: 而後報之前之與後義不相應但具論聖 T0125_.02.0716a19: 王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。 T0125_.02.0716a20: 尼*健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告 T0125_.02.0716a21: 曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。 T0125_.02.0716a22: 不能却老却病却死。我不用老病死。我 T0125_.02.0716a23: 是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼*健 T0125_.02.0716a24: 子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼 T0125_.02.0716a25: *健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃 T0125_.02.0716a26: 至於地。世尊告曰。尼*健子。汝在大衆中而 T0125_.02.0716a27: 師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議 T0125_.02.0716a28: 當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑 T0125_.02.0716a29: 難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所 T0125_.02.0716b01: 畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨 T0125_.02.0716b02: 意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此 T0125_.02.0716b03: 梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低 T0125_.02.0716b04: 仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣 T0125_.02.0716b05: 示尼*健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今 T0125_.02.0716b06: 日返更有汗乃徹乎地。是時尼*健子復默 T0125_.02.0716b07: 然不對。爾時有童子名頭摩。在彼 T0125_.02.0716b08: 衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有 T0125_.02.0716b09: 所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。 T0125_.02.0716b10: 頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好 T0125_.02.0716b11: 浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女 T0125_.02.0716b12: 大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石 T0125_.02.0716b13: 取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入 T0125_.02.0716b14: 水者。終無此事。此尼*健子亦復如是。初 T0125_.02.0716b15: 意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍 T0125_.02.0716b16: 慢。如來盡以除之永無有餘。此尼*健子。更 T0125_.02.0716b17: 終不能重至如來所而共論議。是時尼*健 T0125_.02.0716b18: 子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞僞 T0125_.02.0716b19: 亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時 T0125_.02.0716b20: 尼*健子白佛言。唯問*義理當更説之。世 T0125_.02.0716b21: 尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王欲使老病 T0125_.02.0716b22: 死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼 T0125_.02.0716b23: *健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲 T0125_.02.0716b24: 使無此色。可果乎。尼*健子報曰。不果也 T0125_.02.0716b25: 瞿曇。世尊告曰。云何尼*健子。色者是常。爲 T0125_.02.0716b26: 是無常。尼*健子報曰。色者無常。設復無常 T0125_.02.0716b27: 爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。 T0125_.02.0716b28: 對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非 T0125_.02.0716b29: 常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之 T0125_.02.0716c01: 法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五 T0125_.02.0716c02: 盛陰是常無常也。尼健子*報曰。無常也。佛 T0125_.02.0716c03: 言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰 T0125_.02.0716c04: 無也。云何尼*健子。汝言是常。此理不與義 T0125_.02.0716c05: 相違乎。是時尼*健子。白世尊言。我今愚癡。 T0125_.02.0716c06: 不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色 T0125_.02.0716c07: 是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心 T0125_.02.0716c08: 乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有 T0125_.02.0716c09: 毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門 T0125_.02.0716c10: 瞿曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽 T0125_.02.0716c11: 迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如 T0125_.02.0716c12: 是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇 T0125_.02.0716c13: 法比丘僧。自今*以後盡形壽聽爲優婆塞。 T0125_.02.0716c14: 不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。 T0125_.02.0716c15: 欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是 T0125_.02.0716c16: 時尼*健子。見世尊默然受請。即從*坐起 T0125_.02.0716c17: 繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童 T0125_.02.0716c18: 子所。到已語童子曰。汝等所應供養我 T0125_.02.0716c19: 具。以當時給我莫以非時。我今請沙門 T0125_.02.0716c20: 瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各 T0125_.02.0716c21: 辦飮食之具。持用與之。是時尼*健子即 T0125_.02.0716c22: 以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而 T0125_.02.0716c23: 白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到 T0125_.02.0716c24: 時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往 T0125_.02.0716c25: 至尼*健子家到已就*坐。及比丘僧各次第 T0125_.02.0716c26: 坐。是時尼*健子。*以見佛比丘僧坐定。自手 T0125_.02.0716c27: 斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清 T0125_.02.0716c28: 淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞 T0125_.02.0716c29: 法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論 T0125_.02.0717a01: 戒論生天之論。欲爲穢惡*婬不淨行出要 T0125_.02.0717a02: 爲樂。爾時世尊*以見尼*健子心開意解。諸 T0125_.02.0717a03: 佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼*健 T0125_.02.0717a04: 子説之。是時尼*健子即於*坐上。諸塵垢 T0125_.02.0717a05: 盡得法眼淨。是時世尊便説此偈 T0125_.02.0717a06: 祠祀火爲上 詩書頌爲首 T0125_.02.0717a07: 人中王爲最 衆流海爲源 T0125_.02.0717a08: 星中月爲明 光明日最勝 T0125_.02.0717a09: 上下及四方 諸地所出物 T0125_.02.0717a10: 天及人民類 佛爲無上尊 T0125_.02.0717a11: 欲求其徳者 三佛爲最上 T0125_.02.0717a12: 爾時世尊説此偈已。即從*坐起而去。是時 T0125_.02.0717a13: 尼*健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各 T0125_.02.0717a14: 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時 T0125_.02.0717a15: 諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼*健 T0125_.02.0717a16: 子欲至佛所聽法。是時世尊與尼*健子 T0125_.02.0717a17: 説法助令歡喜。尼*健子聞法已。即從 T0125_.02.0717a18: *坐起頭面禮足便退而去。是時尼*健子弟 T0125_.02.0717a19: 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇 T0125_.02.0717a20: 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時 T0125_.02.0717a21: 諸童子聞尼*健子爲弟子所殺。往至世 T0125_.02.0717a22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子 T0125_.02.0717a23: 白世尊言。如來所可教化尼*健子者。今 T0125_.02.0717a24: 爲弟子所殺。今*以命終爲生何處。世尊 T0125_.02.0717a25: 告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。 T0125_.02.0717a26: 成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三 T0125_.02.0717a27: 天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義 T0125_.02.0717a28: 當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚 T0125_.02.0717a29: 特。此尼*健子至世尊所捔論議。還以 T0125_.02.0717b01: 己論而自縛來受如來化。夫見如來者終 T0125_.02.0717b02: 無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋 T0125_.02.0717b03: 獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來 T0125_.02.0717b04: 所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸 T0125_.02.0717b05: 童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從 T0125_.02.0717b06: 佛聞法已。即從*坐起繞佛三匝。頭面禮 T0125_.02.0717b07: 足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0717b08: 行 T0125_.02.0717b09: 増壹阿含經卷第三十 T0125_.02.0717b10: T0125_.02.0717b11: T0125_.02.0717b12: T0125_.02.0717b13: T0125_.02.0717b14: T0125_.02.0717b15: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0717b16: 力品第三十八之一
T0125_.02.0717b19: 何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當 T0125_.02.0717b20: 先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所 T0125_.02.0717b21: 説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人 T0125_.02.0717b22: 然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢 T0125_.02.0717b23: 而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳 T0125_.02.0717b24: 説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益 T0125_.02.0717b25: 衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比 T0125_.02.0717b26: 丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作 T0125_.02.0717b27: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717c01: 想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷 T0125_.02.0717c02: 欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如 T0125_.02.0717c03: 以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦 T0125_.02.0717c04: 如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。 T0125_.02.0717c05: 無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當 T0125_.02.0717c06: 修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便 T0125_.02.0717c07: 能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼 T0125_.02.0717c08: *以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見 T0125_.02.0717c09: 有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無 T0125_.02.0717c10: 常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼 T0125_.02.0717c11: *以鬪諍不觀其義。*以不觀其義。則有 T0125_.02.0717c12: 迷惑之心。彼*以執此愚惑。而命終入三惡 T0125_.02.0717c13: 道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常 T0125_.02.0717c14: 想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀 T0125_.02.0717c15: 法亦觀其義。若命終之後生三善處。生 T0125_.02.0717c16: 天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0717c17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717c20: 身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼 T0125_.02.0717c21: 處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生 T0125_.02.0717c22: 此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和 T0125_.02.0717c23: 阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時 T0125_.02.0717c24: 梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下 T0125_.02.0717c25: 坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是 T0125_.02.0717c26: 天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世 T0125_.02.0717c27: 尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對 T0125_.02.0717c28: 曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。 T0125_.02.0717c29: 我非閲叉。爲是祖父*也。佛報曰。我非祖 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |