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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  八難品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不
説法時節。比丘。當知有八不聞時節
人不得修行。云何爲八。若如來出現世時
廣演法教。得至涅槃如來之所行。然此衆
生在地獄中不聞不覩。是謂初一難也。
若復如來出現世時廣演法教。然此衆生在
畜生中不聞不覩。是謂第二之難。復次如
來出現世時廣説法教。然此衆生在餓鬼
中不聞不覩。是謂此第三之難*也。復次
如來出現世時廣演法教。然此衆生在長
壽天上不聞不覩。是謂第四之難*也。復
次如來出現世時廣演法教。然此衆生在
邊地生。誹謗賢聖造諸邪業。是謂第五之
難。復次如來出現世時廣演法教得至涅
槃。然此衆生生於中國。又且六情不完具。
亦復不別善惡之法。是謂第六之難*也。若
復如來出現世時廣演法教得至涅槃。然
此衆生在於中國。雖復六情完具無所缺
漏。然彼衆生心識邪見。無人無施亦無受
者。亦無善惡之報。無今世後世亦無父母。
世無沙門婆羅門等。成就得阿羅漢者。自
身作證而自遊樂。是謂第七之難*也。復次
如來不出現世。亦復不説法使至涅槃
者。又此衆生生在中國六情完具。堪任受
法聰明高才。聞法則解修行正見。便有物
有施有受者。有善惡之報有今世後世。世
有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
者。是謂第八之難非梵行所修行。是謂
比丘有此八難非梵行所修行。於是比丘
有一時節法梵行人所修行。云何爲一。於
是如來出現世時。廣演法教得至涅槃。然
此人生在中國世智辯聰。觸物皆明修行
正見。亦能分別善惡之法。有今世後世。世
有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
者。是謂梵行人修行一法得至涅槃。爾時
世尊便説此偈
    八難非一類 令人不得道
    如今現在前 世間不可遇
    亦當學正法 亦莫失是處
    追憶過去等 便生地獄中
    於是斷無欲 思惟於正法
    久存於世間 而無斷滅時
    於是斷無欲 思惟於正法
    永斷生死原 久存於世間
    以得於人身 分別正眞法
    諸不得果者 必遊八難處
    今説有八難 佛法之要行
    一難猶尚劇 如板浮大海
    雖當離一難 然可有此理
    設離一四諦 永離於正
    是故當專心 思惟於妙理
    至誠聽正法 便得無爲處
是故比丘。當求方便遠離八難之處莫願
其中。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有八大地獄。云何
爲八。一者還活地獄。二者黒繩地獄。三者
等害地獄。四者涕哭地獄。五者大*涕哭地
獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地
獄。如是比丘八大地獄。爾時世尊便説此

    還活及黒繩 等害二*涕哭
    五逆阿鼻獄 炎大炎地獄
    此名八地獄 其中不可處
    皆由惡行本 十六隔子圍
    然彼鐵獄上 爲火之所燒
    遍一由旬内 熾火極熱盛
    四城四門戸 其間甚平整
    又以鐵作城 鐵板覆其上
斯由衆生罪報之縁。令彼衆生受苦無量。肉
消盡唯有骨存。以何等故名爲還活地
獄。復有彼衆生形體挺直亦不動搖。爲
苦所逼不能移轉。形體以無肉血。是時
衆生自相謂言。衆生還活還活。是時彼衆生
便自還活。以此因縁故名爲還活地獄。復
以何因名爲黒繩地獄。然彼衆生形體筋
脈皆化爲繩。以鋸鋸身。故名爲黒繩地
獄。復以何因縁名等害地獄。是時彼衆生
集在一處。而梟其首尋復還生。由此因縁
名爲等害地獄。復以何因縁名爲*涕哭地
獄。然彼衆生善本斷滅無毛髮遺餘在。在
地獄中受惱無量。於中稱怨喚呼聲不
斷絶。由此因縁名爲*涕哭地獄。復以何因
縁名爲大*涕哭地獄。然彼衆生在地獄中。
受無量苦痛不可稱計。於中喚呼椎胸
自掴同聲唱㘁。由此因縁名爲大*涕哭地
獄。復以何因縁名爲阿鼻地獄。然衆生
類。殺害父母。壞佛偸婆。鬪亂衆僧。習邪
倒見。與邪見共相應一切不可療治。以
是之故名爲阿鼻地獄。復以何因縁名爲
炎地獄。然衆生*之類在彼獄中。形體烟
皆融爛。故名爲炎地獄。復以何因縁名
爲大炎地獄。然彼衆生在此獄中。都不見
罪人之遺餘。是謂比丘由此因縁名爲八
大地獄。一一地獄有十六隔子。其名優鉢
地獄。鉢頭地獄。拘牟頭地獄。分陀利地獄。未
曾有地獄。永無地獄。愚惑地獄。縮聚地獄。刀
山地獄。湯火地獄。火山地獄。灰河地獄。荊
棘地獄。沸屎地獄。劍樹地獄。熱鐵丸地獄。如
比十六隔子不可稱量。使彼衆生生
地獄中。彼或有衆生毀正見者。誹謗正
法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。
諸有衆生好喜殺生。便生黒繩地獄中。其
有衆生屠殺牛羊及種種類。命終之後生
等害地獄中。其有衆生不與取竊他物者。
便生*涕哭地獄中。其有衆生常喜淫
有復妄語。命終之後生大*涕哭地獄中。
其有衆生殺害父母。破壞神寺。鬪亂聖
衆。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻
地獄中。其有衆生此間聞語復傳來至彼。
設彼間聞復傳來至此求人方便。彼人命
終之後生炎地獄中。其有衆生鬪亂彼此。
貪著他物興起慳疾。意懷猶豫。命終之
後生大炎地獄中。其有衆生造諸雜業。命
終之後生十六隔子中。是時獄卒役彼衆
生苦痛難量。或斷手或*斷脚或斷手脚
或截鼻或斷耳或斷耳鼻。或取材木
之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剥
其皮割其肉。或分爲二分或還縫合之。
或取五則之或取火側炙之。或融鐵灑
*之。或五磔之。或長其身或以利斧
而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢然
後乃生。是時獄卒取彼衆生。大椎碎其
形體。或取脊脈剥之。驅逐使上劍
樹復驅使使下。是時有鐵烏尋復
食之。復取五繋之不得動轉。尋復擧著
&T055114;湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其
身復還生如故。是時獄卒復使衆生上
山火山不令停住。其中受苦不可稱計。
要當人中所作罪畢然後乃出。是時罪人不
堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受
無量。復從中出入逆刺地獄。其中風吹痛
不可計。復從中出入熱屎地獄中。是時熱
屎地獄中。有濡細虫噉彼骨肉。是時衆
生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞
形體痛不可忍。是時獄卒語彼衆生曰。
汝等爲從何來。是時罪人報曰。我曹亦復
不知爲從何來。又問爲從何去。報曰。
亦復不知當何所至。又問今欲求何等。
報曰。吾等極患飢渇。是時獄卒以熱鐵丸
著彼罪人口中。燒爛身體痛不可堪。要
當畢其罪本然後乃命終。是時罪人復還
歴經爾許地獄。於中受苦數千萬歳然後
乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有
衆生身口意行惡。盡當受如是之罪。諸
有衆生身口意行善者。如是之比皆當生
光音天。是時世尊便説此偈
    愚者常歡喜 如彼光音天
    智者常懷懼 猶如處地獄
是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日
當滅昔所作罪。於此命終得受人形生
中國之中。與善知識共會父母篤信佛
法。於如來衆中得出家學道。於現法中
得盡有漏成無漏。我今重苦汝勤加用意。
去離八難處得生中國。與善知識相遇
得修梵行。所願成果不失本誓。是故比丘。
若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔
子者。當求方便修八正道。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三)聞如是。一時佛在毘舍離㮈祇園中。與
大比丘衆五百人倶。漸漸復在人中遊化。
是時世尊還顧觀毘舍離城。尋時便説此偈



    今觀毘舍離 更後不復覩
    亦復更不入 於是當別去
是時毘舍離城中人民。聞説此偈普懷愁
憂。從世尊後各各墮涙。自相謂曰。如來滅
度將在不久。世間當失光明。世尊告曰。止
止諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者
終無此理。吾先以有四事之教。由此得
作證。亦復以四部之衆。説此四事之教。
云何爲四。一切行無常。是謂一法。一切行
苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃
爲滅盡。是謂第四法*之本。如是不久如來
當取滅度。汝等當知四法之本。普與一切
衆生而説其義。爾時世尊欲使毘舍離城
人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘
衆在彼岸。國土人民而在此岸。是時世尊
即擲己鉢。在虚空中與彼人民。又告之
曰。汝等。好供養此鉢。亦當供養高才法師。
長夜之中獲福無量。是時世尊與彼鉢已。
即時詣拘尸那竭國。是時拘尸那竭國人民。
五百餘力士集在一處各作此論。我同共
造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布子孫
共傳。昔日拘尸那竭力士勢叵及。斯須復
作是念。當造立何功徳。爾時去拘尸那
竭國不遠有大方石。長百二十歩。廣六十
歩。我等當共竪之。盡其筋力欲得竪立。
而不剋獲亦不動搖。何況能擧乎。是時世
尊便往至彼所而告之曰。諸童子。欲何所
施爲。時諸童子白佛言。我向者各作此
論。欲移此石使世世稱傳其名。施功
來乃經七日。然不能令此石移轉。佛告
諸童子。卿等。欲使如來竪此石乎。童子報
言。今正是時。唯願世尊。當安此石。是時
世尊以右手摩抆此石。擧著左手中
擲著虚空中。是時彼石乃至梵天上。是時
拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。
此石今何所至。我等今日咸共不見。世尊
告曰。此石今乃至梵天上。童子白佛言。
此石何時當來閻浮利地上。世尊告曰。
我今當引譬喩。智者以譬喩自解。設復
有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二
年乃到。然今如來威神所感正爾當還。如來
説此語已。是時彼石尋時還來虚空之中雨
諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人。
遙見石來各各馳散不安本處。佛告童子。
勿懷恐懼如來自當知時。爾時世尊舒左
手搖接彼石。著右手中而竪之。是時三
千大千刹土六變震動。虚空之中神妙之
天。散種種憂鉢蓮華。是時五百童子皆嘆
未曾有甚奇甚特。如來威神實不可及。此
石今長百二十歩。廣六十歩。然以一手而
安處之。是時五百童子白佛言。如來以何
力移動此石。爲神足之力。爲用智慧*之
力安處此石乎。佛告童子曰。吾亦不用
神足*之力。亦復不用智慧之力。吾今用父
母*之力安處此石。諸童子白佛。不審如
來用父母*之力。其事云何
世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬
喩自解。童子。當知十駱駝*之力不如一凡
象*力。又復十駱駝及一凡象*之力。不如
迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力并
迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使
十駱駝一凡象力乃至鳩陀延象力。不如
一婆摩那象力*也。復計此象之力。不如
一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不
如一優鉢象力*也。復計爾許象*之力。
復不如一鉢頭摩象力*也。復計挍爾許
象力。復不如一拘牟陀象力*也。復取計
挍之。復不如一分陀利象力*也。復取計
校復不如一香象之力。復取計挍之。
復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復
不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如
一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一
阿維越致之力。復取計挍之。不如一補
處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹
下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一
如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處
此石。爾時五百童子復白世尊言。如來神
足力者。其事云何。世尊告曰。吾昔有弟
名目犍連。神足之中最爲第一。爾
時共遊在毘羅若竹園村中。爾時國土至儉
人民相食白骨盈路。然出家學士乞求難
得。聖衆羸痩氣力虚竭。又復村中生民之類。
皆懷飢色無復聊頼。是時大目*犍連。來
至我所而白我言。今此毘羅若。極爲飢儉。
乞求無處。生民困悴無復生路。我亦躬從
如來受此言教。今此地下有自然地肥。極
爲香美。唯願世尊。聽許弟子。反此地肥令
在上。使此人民得食噉之。又使聖衆得
充氣力。我爾時告目連曰。諸地中蠕動之
虫。欲安處何所。目連白言。當化一手似
此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之虫
各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何
識欲反此地。目連白言。我今反此地
形。猶如力人反一樹葉而無疑難*也。我
爾時復語目連曰。止止目連。不須反此
地肥。所以然者。衆生覩此當懷恐怖衣毛
皆竪。諸佛神寺亦當毀壞。是時目連前白佛
言。唯願世尊。聽許聖衆詣欝單曰乞食。
佛告目連。此大衆中無神足者。當云何詣
彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接
詣彼土。佛告目連。止止目連。何須聖衆
詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是
飢儉。乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅
門當語比丘言。汝等何不詣欝單越乞食。
昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉皆共
詣欝單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟
子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易
比丘。使彼長者居士普懷憍慢之心受罪
無量。目連當知。以此因縁。諸比丘衆不
宜盡往詣彼乞食。諸童子當知。目連神足
其徳如是。計目連神足之力。遍三千大千
刹土無空缺處。不如世尊神足之力。百倍
千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
神足。其徳不可量也。諸童子白佛言。如來
智慧力者。何者是乎。世尊告曰。我昔亦有
弟子名舍利弗。智慧之中最爲第一。如大
海水縱横八萬四千由旬。水滿其中。又須
彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮
里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。
今取較之。以四大海水爲墨。以須彌山
爲樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千
大千刹土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智
慧之業。然童子。當知四大海水墨筆人之漸
漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如
是童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利
弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大
千刹土無空缺處。欲比如來之智慧。百倍
千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
智慧力者。其事如是。是時童子復白佛言。
頗更有力出此力者乎。世尊告曰。亦有
此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。
今日如來夜半在雙樹間。爲無常力所牽
當取滅度。爾時諸童子咸共墮涙。如來取
滅度何其速哉。世喪眼目。爾時君茶羅
繋頭比丘尼。是婆羅陀長者女。此比丘尼便
作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數
盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時彼
比丘尼。即出毘舍離城往至世尊所。遙見
如來徑將諸比丘衆及五百童子欲詣雙
樹間。爾時比丘尼至世尊所。頭面禮足白
世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。世尊
告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。是時
比丘尼白佛言。我今所以出家學道又不
果所願。然世尊捨我滅度。唯願説微妙之
法使果其願。世尊告曰。汝今當思惟苦之
原本。比丘尼復白佛言。實苦世尊。實苦如
來。世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。比丘
尼白佛言。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦。怨
憎會苦。恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。
如是世尊。我觀此義已。故言謂苦
是時比丘尼思惟義已。即於座上得三
達智。是時比丘尼白佛言。我不堪見世
尊取滅度。唯願聽許先取滅度。是時世尊默
然可之。是時比丘尼即從*座起。禮世尊足
尋於佛前。身飛虚空作十八變。或行或
坐或復經行。身放烟火踊沒自由無所觸
礙。或出水火遍滿空中。是時比丘尼作無
央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。
是時當取滅度之日。八萬天子得法眼
清淨。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比
丘尼智慧捷疾者。所謂君*茶羅比丘尼是也」
是時世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來
敷座使頭北首。對曰。如是世尊。即受佛
教往雙樹間與如來敷座。還至世尊所。
頭面禮足白世尊曰。敷座已訖。使頭北
首。宜知是時。即時世尊。往彼樹間就
所敷*座。是時尊者阿難白世尊言。有何因
縁。如來敷*座言頭北向。佛告阿難。吾滅度
後佛法當在北天竺。以此因縁故使敷座
北向。是時世尊分別三衣。爾時阿難白佛。
以何等故。如來今日分別三衣。佛告阿難。
我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。
欲使彼人受其福故。分別衣爾。是時世
尊須臾之頃口出五色光遍照方域。爾時阿
難復白佛言。復以何因縁。如來今日口出
五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道
時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
四大。形有受胎之厄。或受天福食自
然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
來身。由此因縁故。口出五色光*爾。是時
須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出
勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
此因縁故。出斯光明*爾。是時世尊躬自
襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。
相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
世尊便説此偈
    莫與女交通 亦莫共言語
    有能遠離者 則離於八難
増壹阿*含經卷第三十*六







増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  八難品第四十二之二
當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
尊告曰。不應與車*那比丘有所説。亦莫
言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
尊便説此偈
    欲與彼怨家 而報其怨者
    恒念莫與語 此惡無過者
是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲*優婆塞。
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