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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無*痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。*踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第二十*九



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  六重品第三十七之二
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
心懷恐怖衣毛皆竪。即從*坐起禮如來足。
白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
我*以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
當教人使害他。於中起害心。*以得害人
於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
比丘重從*坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説第一最
空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
從木出亦不離木。若復有人劈木求火
亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
爾時世尊便説此偈
    先當受胞胎 漸漸如凍酥
    遂復如息肉 後轉如像形
    先生頭項頸 轉生手足指
    支節各各生 髮毛瓜齒成
    若母飮食時 種種若干饌
    精氣用活命 受胎之原本
    形體以成滿 諸根不缺漏
    由母得出生 受胎苦如是
比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
此八萬*戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
便説此偈
    三百六十骨 在此人身中
    古佛之所演 我今亦説之
    筋有五百枚 脈數亦如是
    虫有八萬種 九萬九千毛
    當觀身如是 比丘勤精進
    速得羅漢道 往至涅槃界
    此法皆空寂 愚者之所貪
    智者心歡悦 聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
如來之所説行之法。我今*以爲起慈哀心
我今*以辦。常當念修行其法。在閑居之處
坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊
在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從*坐起。
繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
色不起想著。不起識念。除惡想去不善
法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
都無識想不起想念。清淨得修梵行。
其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
具足漏諸婬泆。與*婬怒癡共相應。復次
梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
梵志此人行不全具漏*婬怒癡。梵行不
具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
相視而不移轉。於中便起*婬怒癡想生諸
亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
笑聲。於中起*婬怒癡起諸亂想。是謂梵
志此人不清淨修梵行。與*婬怒癡共相
應行不*全具。復次梵志。若有人曾見女人
後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
之處生*婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
亦生此念。諸有人民女人手足相*加起諸
亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與*婬
怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
奉行
(一〇)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。
與大比丘衆五百人倶。爾時尊者馬師。到
時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼
子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
與諸弟子説如是義。是時尼*健子。以兩
掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
百童子集在一處。欲有所論。是時尼*健子
往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
尼*健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
曇與尼*健子論議耳。或有作是説。沙門
不與尼*健子論議。尼健子能與沙門共
論議。是時尼*健子便作是念。設令沙門瞿
曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若
義者聞已當知。是時尼*健子將五百童子。
前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
是時尼*健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
*誡。以何教*誡訓諸弟子。佛告尼*健子。
我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
有。我非彼有。我之教*誡其義如是。尼*健
子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
意思惟妙理。然後説之。尼*健子報曰。我今
所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
爲引彼五百人乎。尼*健子報曰。我今説色
是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是
磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
是常。我還問汝。隨意報我。云何尼*健子。
轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
可得爾乎。尼*健子報曰。此聖王有此自在
之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
之。世尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王當復
老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼*健子默
然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
前破汝頭作七分。爾時世尊告尼*健子
曰。汝今觀虚空中。是時尼*健子仰觀空中
見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
更問論當疇對。世尊告曰。云何尼*健子。轉
輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
皺耶。尼*健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
而後報之前之與後義不相應但具論聖
王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
尼*健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
不能却老却病却死。我不用老病死。我
是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼*健
子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
*健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
至於地。世尊告曰。尼*健子。汝在大衆中而
師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
示尼*健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
返更有汗乃徹乎地。是時尼*健子復默
然不對。爾時有童子頭摩。&MT02434;在彼
衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
水者。終無此事。此尼*健子亦復如是。初
意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
慢。如來盡以除之永無有餘。此尼*健子。更
終不能重至如來所而共論議。是時尼*健
子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞
亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
尼*健子白佛言。唯問*義理當更説之。世
尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王欲使老病
死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
*健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
使無此色。可果乎。尼*健子報曰。不果也
瞿曇。世尊告曰。云何尼*健子。色者是常。爲
是無常。尼*健子報曰。色者無常。設復無常
爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
盛陰是常無常也。尼健子*報曰。無常也。佛
言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
無也。云何尼*健子。汝言是常。此理不與義
相違乎。是時尼*健子。白世尊言。我今愚癡。
不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
法比丘僧。自今*以後盡形壽聽爲優婆塞。
不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
時尼*健子。見世尊默然受請。即從*坐起
繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子
飮食之具。持用與之。是時尼*健子即
以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
至尼*健子家到已就*坐。及比丘僧各次第
坐。是時尼*健子。*以見佛比丘僧坐定。自手
斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲爲穢惡*婬不淨行出要
爲樂。爾時世尊*以見尼*健子心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼*健
子説之。是時尼*健子即於*坐上。諸塵垢
盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
    祠祀火爲上 詩書頌爲首
    人中王爲最 衆流海爲
    星中月爲明 光明日最勝
    上下及四方 諸地所出物
    天及人民類 佛爲無上尊
    欲求其徳者 三佛爲最上
爾時世尊説此偈已。即從*坐起而去。是時
尼*健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼*健
子欲至佛所聽法。是時世尊與尼*健子
説法助令歡喜。尼*健子聞法已。即從
*坐起頭面禮足便退而去。是時尼*健子弟
子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
諸童子聞尼*健子爲弟子所殺。往至世
所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
白世尊言。如來所可教化尼*健子者。今
爲弟子所殺。今*以命終爲生何處。世尊
告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
特。此尼*健子至世尊所捔論議。還以
己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
佛聞法已。即從*坐起繞佛三匝。頭面禮
足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉

増壹阿含經卷第三十




増壹阿含經卷第三十一
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  力品第三十八之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
*以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
*以鬪諍不觀其義。*以不觀其義。則有
迷惑之心。彼*以執此愚惑。而命終入三惡
道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水
側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
我非閲叉。爲是祖父*也。佛報曰。我非祖
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