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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0593a01: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二人。於如來 T0125_.02.0593a02: 衆而興誹謗。云何爲二人。謂非法言是 T0125_.02.0593a03: 法。謂法是非法。是謂二人誹謗如來。復有 T0125_.02.0593a04: 二人不誹謗如來。云何爲二。所謂非法即 T0125_.02.0593a05: 是非法。眞法即是眞法。是謂二人不誹謗 T0125_.02.0593a06: 如來。是故諸比丘。非法當言非法。眞法當 T0125_.02.0593a07: 言眞法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0593a08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0593a11: 量。云何爲二。所謂應稱譽者便歎譽之。 T0125_.02.0593a12: 不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無 T0125_.02.0593a13: 量。復有二人受罪無量。何等爲二。所謂可 T0125_.02.0593a14: 稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸 T0125_.02.0593a15: 比丘莫作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0593a16: 喜奉行 T0125_.02.0593a17: 増壹阿*含經卷第九 T0125_.02.0593a18: T0125_.02.0593a19: T0125_.02.0593a20: T0125_.02.0593a21: T0125_.02.0593a22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0593a23: 勸請品第十九
T0125_.02.0593a26: 法難曉難了。難可覺知不可思惟。休息 T0125_.02.0593a27: 微妙智者。所覺知能分別義理。習之不厭 T0125_.02.0593a28: 即得歡喜。設吾與人説妙法者。人不信受 T0125_.02.0593a29: 亦不奉行者。唐有其勞則有所損。我今宜 T0125_.02.0593b01: 可默然何須説法。爾時梵天在梵天上遙 T0125_.02.0593b02: 知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天 T0125_.02.0593b03: 上沒不現。來至世尊所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0593b04: 住。爾時梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞 T0125_.02.0593b05: 敗三界喪目。如來至眞等正覺。出現於世 T0125_.02.0593b06: 應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如 T0125_.02.0593b07: 來。普爲衆生廣説深法。又此衆生根原易 T0125_.02.0593b08: 度。若不聞者永失法眼。此應爲法之遺子。 T0125_.02.0593b09: 猶如優鉢蓮華拘牟頭華分陀利華。雖出 T0125_.02.0593b10: 於地未出水上亦未開敷。是時彼華漸漸 T0125_.02.0593b11: 欲生故未出水。或時此華以出水上。或時 T0125_.02.0593b12: 此華不爲水所著。此衆生類亦復如是。爲 T0125_.02.0593b13: 生老病死所見逼促諸根應熟。然不聞法 T0125_.02.0593b14: 而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。 T0125_.02.0593b15: 當爲説法。爾時世尊知梵天心中所念。又 T0125_.02.0593b16: 慈愍一切衆生故。説此偈曰 T0125_.02.0593b17: 梵天今來勸 如來開法門 T0125_.02.0593b18: 聞者得篤信 分別深法要 T0125_.02.0593b19: 猶在高山頂 普觀衆生類 T0125_.02.0593b20: 我今有此法 昇堂現法眼 T0125_.02.0593b21: 爾時梵天便作是念。如來必爲衆生説深 T0125_.02.0593b22: 妙法。歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足已即 T0125_.02.0593b23: 還天上。爾時梵天聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0593b26: 不應親近。云何爲二事。所謂著欲及樂之 T0125_.02.0593b27: 法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦衆惱百 T0125_.02.0593b28: 端。是謂二事學道者不應親近。如是捨 T0125_.02.0593b29: 此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼 T0125_.02.0593c01: 生智生意得休息。得諸神通成沙門果至 T0125_.02.0593c02: 於涅槃。云何爲至要之道得成正覺。眼生 T0125_.02.0593c03: 智生意得休息。得諸神通成沙門果至於 T0125_.02.0593c04: 涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見等治 T0125_.02.0593c05: 等語等業等命等方便等念等定。此名至要 T0125_.02.0593c06: 之道。今我得成正覺。眼生智生意得休息。 T0125_.02.0593c07: 得諸神通成沙門果至於涅槃。如是諸比 T0125_.02.0593c08: 丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是諸 T0125_.02.0593c09: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0593c10: 喜奉行 T0125_.02.0593c11: 羅云・迦葉・龍 二難・大愛道 T0125_.02.0593c12: 誹謗・非梵法 二事最在後
T0125_.02.0593c15: 足。在一面住白世尊曰。云何比丘。斷於愛 T0125_.02.0593c16: 欲心得解脱。乃至究竟安隱之處。無有諸 T0125_.02.0593c17: 患天人所敬。爾時世尊告釋提桓因曰。於 T0125_.02.0593c18: 是拘翼。若是比丘聞此空法解無所有。則 T0125_.02.0593c19: 得解了一切諸法如實知之。身所覺知苦 T0125_.02.0593c20: 樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉 T0125_.02.0593c21: 無常皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變亦 T0125_.02.0593c22: 不起想以無有想則無恐怖。*以無恐怖 T0125_.02.0593c23: 則般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更 T0125_.02.0593c24: 不復受有。如實知之。是謂釋提桓因。比 T0125_.02.0593c25: 丘斷於愛欲心得解脱。乃至究竟安隱之 T0125_.02.0593c26: 處。無有災患天人所敬。爾時釋提桓因禮 T0125_.02.0593c27: 世尊足已繞三匝而退。當於爾時尊者大目 T0125_.02.0593c28: 犍連。去世尊不遠結跏趺坐。正身正意繋 T0125_.02.0593c29: 念在前。爾時尊者大目犍連便作是念。向者 T0125_.02.0594a01: 帝釋得道跡而問事耶。爲不得道跡 T0125_.02.0594a02: 而問義耶。我今當試之。爾時尊者大目犍 T0125_.02.0594a03: 連即以神足。如屈伸臂頃便至三十三 T0125_.02.0594a04: 天。爾時釋提桓因遙見大目犍連遠來。即 T0125_.02.0594a05: 起奉迎並作是語。善來尊者大目犍連。尊自 T0125_.02.0594a06: 不至此亦大久矣。願欲與尊論説法義。願 T0125_.02.0594a07: 在此處坐。是時目犍連問釋提桓因曰。世 T0125_.02.0594a08: 尊與汝説斷愛欲之法。我欲聞之。今正是 T0125_.02.0594a09: 時。可與我説之。釋提桓因白言。我今諸天 T0125_.02.0594a10: 事猥多。或自有事或復有諸天事。我所聞 T0125_.02.0594a11: 者即時而忘。昔者目連。與諸阿須倫共鬪。 T0125_.02.0594a12: 當鬪之日諸天得勝阿須倫退。爾時我身躬 T0125_.02.0594a13: 往自戰。尋復領諸天還上天宮坐最勝講 T0125_.02.0594a14: 堂。因鬪勝故。故名爲最勝講堂。階巷成 T0125_.02.0594a15: 行陌陌相値。一一階頭七百樓閣。一一樓閣 T0125_.02.0594a16: 上各七玉女。一一玉女各有七使人。願尊目 T0125_.02.0594a17: 連在彼觀看。爾時釋提桓因及毘沙門天 T0125_.02.0594a18: 王。在尊者目連後。往至最勝講堂所。是時 T0125_.02.0594a19: 釋提桓因及毘沙門天王。白大目犍連曰。此 T0125_.02.0594a20: 是最勝講堂悉可遊看。目犍連曰天王。此 T0125_.02.0594a21: 處極爲微妙。皆由前身所作福祐故。致此 T0125_.02.0594a22: 自然寶堂。猶如人間小有樂處各自慶賀。 T0125_.02.0594a23: 如天宮無異。皆由前身作福所致。爾 T0125_.02.0594a24: 時釋提桓因左右玉女。各各馳走莫知所 T0125_.02.0594a25: 如。猶如人間有所禁忌皆懷慚愧。是時 T0125_.02.0594a26: 釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍 T0125_.02.0594a27: 連來。各各馳走莫知所湊。時大目*犍連便 T0125_.02.0594a28: 作是念。此釋提桓因意甚放逸。我今宜可使 T0125_.02.0594a29: 懷恐怖。是時尊者大目犍連。即以右脚 T0125_.02.0594b01: 指案地。彼宮殿六變震動。是時釋提桓因 T0125_.02.0594b02: 及毘沙門天王。皆懷恐怖衣毛皆竪。而作 T0125_.02.0594b03: 是念。此大目犍連。有大神足。乃能使此宮 T0125_.02.0594b04: 殿六返震動。甚奇甚特未曾有是。是時大 T0125_.02.0594b05: 目犍連便作是念。今此釋身以懷恐怖。我 T0125_.02.0594b06: 今宜可問其深義。云何拘翼。如來所説除 T0125_.02.0594b07: 愛欲經者。今正是時。唯願與我等説。釋提 T0125_.02.0594b08: 桓因報言。目連。我前至世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0594b09: 在一面住。是時我即白世尊曰。云何比丘。 T0125_.02.0594b10: 斷於愛欲心得解脱。乃至究竟至無爲處。 T0125_.02.0594b11: 無有患苦天人所敬。爾時世尊便告我言。 T0125_.02.0594b12: 於是拘翼。諸比丘聞法已。都無所著亦不 T0125_.02.0594b13: 著色。盡解一切諸法了無所有。以知一切 T0125_.02.0594b14: 諸法已。若苦若樂若不苦不樂。觀了無常 T0125_.02.0594b15: 滅盡無餘亦無斷壞。彼*以觀此已都無所 T0125_.02.0594b16: 著。已不起世間想復無恐怖。以無恐怖 T0125_.02.0594b17: 便般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更 T0125_.02.0594b18: 不復受有如實知之。是謂釋提桓因。比丘 T0125_.02.0594b19: 斷欲心得解脱。乃至究竟無爲之處。無有 T0125_.02.0594b20: 患苦天人所敬。爾時我聞此語已。便禮世 T0125_.02.0594b21: 尊足遶三匝。即退而去還歸天上。是時尊者 T0125_.02.0594b22: 大目犍連以深法之語。向釋提桓因及向 T0125_.02.0594b23: 毘沙門具分別之。爾時目*犍連具説法已。 T0125_.02.0594b24: 猶如士夫屈伸臂頃。從三十三天沒不現。 T0125_.02.0594b25: 便來至舍衞城祇樹給孤獨園。至世尊所 T0125_.02.0594b26: 頭面禮足在一面坐。爾時目犍連即於座 T0125_.02.0594b27: 上白世尊曰。如來前與釋提桓因説除欲 T0125_.02.0594b28: 之法。唯願世尊。當與我説之。爾時世尊告 T0125_.02.0594b29: 目犍連曰。汝當知之。釋提桓因來至我所。 T0125_.02.0594c01: 頭面禮足在一面立。爾時釋提桓因問我 T0125_.02.0594c02: 此義。云何世尊。比丘斷愛欲心得解脱。爾 T0125_.02.0594c03: 時我告釋提桓因曰。拘翼。若有比丘解知 T0125_.02.0594c04: 一切諸法空無所有亦無所著。盡解一切 T0125_.02.0594c05: 諸法了無所有*以知一切諸法無常滅盡 T0125_.02.0594c06: 無餘。亦無斷壞。彼已觀此已都無所著。 T0125_.02.0594c07: 已不起世間想復無恐怖。已無恐怖便般 T0125_.02.0594c08: 涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復 T0125_.02.0594c09: 受有如實知之。是謂釋提桓因。比丘斷欲 T0125_.02.0594c10: 心得解脱。爾時釋提桓因即從*坐起。頭面 T0125_.02.0594c11: 禮我足。便退而去還歸天上。爾時大目犍 T0125_.02.0594c12: 連聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0594c15: 見雷電霹靂無有恐怖。云何爲二人。獸王 T0125_.02.0594c16: 師子。漏盡阿羅漢。是謂比丘有此二人。在 T0125_.02.0594c17: 於世間若見雷電霹靂不懷恐怖。是故諸 T0125_.02.0594c18: 比丘。當學漏盡阿羅漢。如是諸比丘當作 T0125_.02.0594c19: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0594c22: 有智慧。云何爲二法。不喜問勝人。但貪睡 T0125_.02.0594c23: 眠無精進意。是謂比丘有此二法令人無 T0125_.02.0594c24: 有智慧復有二法。令人成大智慧。云何 T0125_.02.0594c25: 爲二法。好問他義。不貪睡眠有精進意。 T0125_.02.0594c26: 是謂比丘。有此二法令人有智慧當學 T0125_.02.0594c27: 遠離惡法。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0594c28: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0595a02: 賤無有財貨。云何爲二法。若見他施時 T0125_.02.0595a03: 便禁制之。又自不肯布施。是謂比丘有此 T0125_.02.0595a04: 二法令人貧賤無有財寶。比丘復有二 T0125_.02.0595a05: 法。令人富貴。云何爲二法。若見人與他物 T0125_.02.0595a06: 時助其歡喜。己好布施。是謂比丘有此二 T0125_.02.0595a07: 法令人富貴。如是諸比丘。當學惠施勿 T0125_.02.0595a08: 有貪心。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0595a11: 貧賤家。云何爲二法。不孝父母諸尊師長。 T0125_.02.0595a12: 亦不承事勝己者。是謂比丘有此二法 T0125_.02.0595a13: 令人生貧賤家諸比丘。復有二法生豪 T0125_.02.0595a14: 族家。云何爲二。恭敬父母兄弟宗族。將至 T0125_.02.0595a15: 己家惠施所有。是謂比丘。有此二法生豪 T0125_.02.0595a16: 族家。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0595a17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0595a20: 所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼梵志 T0125_.02.0595a21: 女須深白拘絺羅曰。優藍弗羅勒迦藍。此 T0125_.02.0595a22: 深法中竟不受化各取命終。世尊記此二 T0125_.02.0595a23: 人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。 T0125_.02.0595a24: 此二人盡其壽命各復命終。一人當爲邊 T0125_.02.0595a25: 地國王。傷害人民不可稱計。一人當爲著 T0125_.02.0595a26: 翅惡狸。飛行走獸無得脱者。命終之後各 T0125_.02.0595a27: 生地獄中。然復世尊不記彼人何時當盡 T0125_.02.0595a28: 苦際。何故世尊不記彼人當盡苦際。爾時 T0125_.02.0595a29: 尊者拘絺羅語須深女人曰。所以世尊不 T0125_.02.0595b01: 説者。皆由無人問此義故。是故世尊不 T0125_.02.0595b02: 記彼人何時當盡苦際。須深女人曰。於是 T0125_.02.0595b03: 如來以取涅槃。是故不得問之。若當在 T0125_.02.0595b04: 世者往問其義。如今尊者拘絺羅。與我説 T0125_.02.0595b05: 之。彼人何時當盡苦際。爾時尊者拘絺羅。 T0125_.02.0595b06: 便説此偈 T0125_.02.0595b07: 種種果不同 衆生趣亦然 T0125_.02.0595b08: 自覺覺人者 我無此辯説 T0125_.02.0595b09: 禪智解脱辯 憶本天眼通 T0125_.02.0595b10: 能盡苦原本 我無此辯説 T0125_.02.0595b11: 爾時須深女人。便説此偈 T0125_.02.0595b12: 善逝有此智 質直無瑕穢 T0125_.02.0595b13: 勇猛有所伏 求於大乘行 T0125_.02.0595b14: 是時尊者拘絺羅。復説此偈 T0125_.02.0595b15: 是意甚難得 能獲異法要 T0125_.02.0595b16: 難爲能辦之 向於奇特事 T0125_.02.0595b17: 爾時。尊者與彼須深女人。具説法要便發 T0125_.02.0595b18: 喜心。時彼女人即從坐起。頭面禮足便退 T0125_.02.0595b19: 而去。時須深女人聞尊者拘絺羅所説。歡喜 T0125_.02.0595b20: 奉行
T0125_.02.0595b23: 尊者迦遮延。有此名聞流聞四遠。尊者長 T0125_.02.0595b24: 老姦茶婆羅門在此遊化。爾時婆羅門。聞 T0125_.02.0595b25: 尊者迦遮延在此池側遊化將五百比丘。尊 T0125_.02.0595b26: 者長老功徳具足。我今可往問訊彼人。是時 T0125_.02.0595b27: 上色婆羅門將五百弟子。往至尊者迦遮延 T0125_.02.0595b28: 所。共相問訊在一面坐。爾時彼婆羅門問 T0125_.02.0595b29: 尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法律。 T0125_.02.0595c01: 年少比丘不向我等諸高徳婆羅門作禮。迦 T0125_.02.0595c02: 遮延曰。婆羅門。當知彼如來至眞等正覺。 T0125_.02.0595c03: 説此二地。云何爲二地。一名老地。二名壯 T0125_.02.0595c04: 地。婆羅門問曰。何者爲老地。何者*爲壯 T0125_.02.0595c05: 地。迦遮延曰。正使婆羅門。年在八十九十。 T0125_.02.0595c06: 彼人不止婬欲作諸惡行。是謂婆羅門雖 T0125_.02.0595c07: 可言老。今在壯地。婆羅門曰。何者年壯住 T0125_.02.0595c08: 在老地。迦遮延曰。婆羅門。若有比丘年在 T0125_.02.0595c09: 二十。或三十四十五十。彼亦不習婬欲。亦 T0125_.02.0595c10: 不作惡行。是謂婆羅門年壯在老地。婆羅 T0125_.02.0595c11: 門曰。此大衆中頗有一比丘。不行婬法 T0125_.02.0595c12: 不作惡行乎。迦遮延曰。我大衆中無有一 T0125_.02.0595c13: 比丘習欲作惡者。時婆羅門即從*坐起。 T0125_.02.0595c14: 禮諸比丘足並作是語。汝今年少住於老 T0125_.02.0595c15: 地。我今年老住於少地。爾時彼婆羅門。復 T0125_.02.0595c16: 往至迦遮延所。頭面禮足而自陳説。我今 T0125_.02.0595c17: 自歸迦遮延及比丘僧。盡形壽不殺。迦遮 T0125_.02.0595c18: 延曰。汝今莫自歸我。我所自歸者汝可趣 T0125_.02.0595c19: 向之。婆羅門曰。尊者迦遮延。爲自歸誰。時 T0125_.02.0595c20: 尊者迦遮延。便長跪向如來所般涅槃處。 T0125_.02.0595c21: 有釋種子出家學道。我恒自歸彼。然彼人 T0125_.02.0595c22: 即是我師。婆羅門曰。此沙門瞿曇爲在何 T0125_.02.0595c23: 處。我今欲見之。迦遮延曰。彼如來已取涅 T0125_.02.0595c24: 槃。婆羅門言。若如來在世者。我乃可百千 T0125_.02.0595c25: 由旬往問訊之。彼如來雖*取涅槃。我今 T0125_.02.0595c26: 重自歸作禮及佛法衆。盡其形壽不復殺 T0125_.02.0595c27: 生。爾時上色婆羅門聞尊者迦遮延所説歡 T0125_.02.0595c28: 喜奉行
T0125_.02.0596a02: 甚難得遇。云何爲二人。能説法人出現於 T0125_.02.0596a03: 世甚難得値。能聞法人受持奉行甚難得 T0125_.02.0596a04: 値。是謂比丘有此二人出現世間甚難得 T0125_.02.0596a05: 遇。是故諸比丘。當學説法當學聞法。如 T0125_.02.0596a06: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0596a07: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0596a10: 與大比丘衆五百人倶。爾時*闇婆婆利女。 T0125_.02.0596a11: 聞世尊來在園中。與大比丘五百人倶。爾 T0125_.02.0596a12: 時彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。 T0125_.02.0596a13: 至侠道口即到世尊所自下車往至世 T0125_.02.0596a14: 尊所。爾時世尊遙見彼女來。便告諸比丘。 T0125_.02.0596a15: 皆悉專精勿起邪想。是時女人至世尊所。 T0125_.02.0596a16: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊説極妙之 T0125_.02.0596a17: 法。説極妙*之法已。女白佛言。唯然世尊。 T0125_.02.0596a18: 當受我請及比丘僧。爾時世尊默然受女 T0125_.02.0596a19: 請女見世尊默然受請已。即從*坐起頭面 T0125_.02.0596a20: 禮足復道而歸。爾時毘舍離城男女大小。聞 T0125_.02.0596a21: 世尊在*闇婆婆利園中。與大比丘衆五百 T0125_.02.0596a22: 人倶。時城中有五百億童子。乘種種羽 T0125_.02.0596a23: *寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋幢幡侍 T0125_.02.0596a24: 從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋幢幡侍 T0125_.02.0596a25: 從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋幢幡侍從皆青 T0125_.02.0596a26: 或乘黄車黄馬。衣蓋幢幡侍從皆黄。威容嚴 T0125_.02.0596a27: 飾如諸王法。出毘舍離城往至世尊所。未 T0125_.02.0596a28: 到之頃道逢彼女走打車牛馳向城内。是 T0125_.02.0596a29: 時諸童子問女曰。汝是女人應當羞辱。何 T0125_.02.0596b01: 以打牛走車馳向城内。時女報曰。諸賢當 T0125_.02.0596b02: 知我明日請佛及比丘僧。是故走車耳。童 T0125_.02.0596b03: 子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千 T0125_.02.0596b04: 兩純金。可限明日使我等飯。時女報曰。止 T0125_.02.0596b05: 止族姓子。我不聽許。童子復報。與汝二千 T0125_.02.0596b06: 兩三千四*千五*千乃至百千兩金是非聽 T0125_.02.0596b07: 許。明日使我等飯佛及比丘僧。女報言。我 T0125_.02.0596b08: 不聽許。所以然者。世尊恒説。有二希望。 T0125_.02.0596b09: 世人不能捨離。云何爲二。利望命望。誰能 T0125_.02.0596b10: 保我至明日者。我*以先請如來今當辦 T0125_.02.0596b11: 具。時諸童子各振其手。我等爾許人不如 T0125_.02.0596b12: 女人也。作是語已各自別去。時諸童子往 T0125_.02.0596b13: 至世尊所。頭面作禮在一面住。爾時世尊 T0125_.02.0596b14: 見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子 T0125_.02.0596b15: 威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。 T0125_.02.0596b16: 爾時世尊告童子曰。世間有二事。最不可 T0125_.02.0596b17: 得。云何爲二。有反復之人。作小恩常 T0125_.02.0596b18: 不忘。況復大者。是謂諸童子有此二事最 T0125_.02.0596b19: 不可得。童子。當知。念有*反復。亦識使 T0125_.02.0596b20: 小恩不忘。況復大者。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0596b21: 知恩識*反復 恒念教授人 T0125_.02.0596b22: 智者所敬侍 名聞天世人 T0125_.02.0596b23: 如是諸童子。當知作是學。爾時世尊具 T0125_.02.0596b24: 與諸童子説微妙法。聞已各從坐起。頭面 T0125_.02.0596b25: 禮足便退而去。是時女人即其夜辦種種甘 T0125_.02.0596b26: 饌飮食敷諸坐具。清旦便白。時到今正是 T0125_.02.0596b27: 時。唯願世尊。臨顧鄙舍。爾時世尊著衣持 T0125_.02.0596b28: 鉢。將諸比丘前後圍遶。往至毘舍離城到 T0125_.02.0596b29: 女舍。是時女見世尊坐定。手自食上佛 T0125_.02.0596c01: 及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。 T0125_.02.0596c02: 更取小金鏤座在佛前坐。爾時女白世尊 T0125_.02.0596c03: 曰。此*闇婆婆利園。用奉上如來及比丘僧 T0125_.02.0596c04: 使當來過去現在衆僧得止住中。願世尊 T0125_.02.0596c05: 受此園。爾時世尊爲彼女故便受此園。世 T0125_.02.0596c06: 尊便説此呪願 T0125_.02.0596c07: 園果施清涼 橋梁渡人民 T0125_.02.0596c08: 近道作圊厠 人民得休息 T0125_.02.0596c09: 晝夜獲安隱 其福不可計 T0125_.02.0596c10: 諸法戒成就 死必生天上 T0125_.02.0596c11: 爾時世尊説此記已即起而去。爾時*女聞 T0125_.02.0596c12: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0596c13: 斷愛及師子 無智・少於財 T0125_.02.0596c14: 家貧・須深女 迦旃・法説・女 T0125_.02.0596c15: 増壹阿含經卷第十 T0125_.02.0596c16: T0125_.02.0596c17: T0125_.02.0596c18: T0125_.02.0596c19: T0125_.02.0596c20: 東晋賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0596c21: 善知識品第二十
T0125_.02.0596c24: 習惡行信於惡業。所以然者。諸比丘。親 T0125_.02.0596c25: 近善知識已信便増益。聞施智慧普悉増益。 T0125_.02.0596c26: 若比丘親近善知識莫習惡行。所以然 T0125_.02.0596c27: 者。若近惡知識。便無信戒聞施智慧。是故。 T0125_.02.0596c28: 諸比丘。當親近善知識莫近惡知識。如是 T0125_.02.0596c29: 諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |