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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0780a01: 比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
T0125_.02.0780a02: 熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
T0125_.02.0780a03: 者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
T0125_.02.0780a04: 尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
T0125_.02.0780a05: 漢若阿那＊含。比丘且捨十歳。若一年之中
T0125_.02.0780a06: 思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
T0125_.02.0780a07: 捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
T0125_.02.0780a08: 惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
T0125_.02.0780a09: 若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
T0125_.02.0780a10: 終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
T0125_.02.0780a11: 佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
T0125_.02.0780a12: 若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
T0125_.02.0780a13: 然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0780a14: 難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
T0125_.02.0780a15: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a16: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780a17: 園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
T0125_.02.0780a18: 便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
T0125_.02.0780a19: 十。所謂白骨想。青瘀想。&MT00010;脹想。食不消想。
T0125_.02.0780a20: 血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
T0125_.02.0780a21: 世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
T0125_.02.0780a22: 盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
T0125_.02.0780a23: 一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
T0125_.02.0780a24: 其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
T0125_.02.0780a25: 越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
T0125_.02.0780a26: 當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0780a27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a28: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780a29: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0780b01: 一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
T0125_.02.0780b02: 與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
T0125_.02.0780b03: 漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
T0125_.02.0780b04: 所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
T0125_.02.0780b05: 爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
T0125_.02.0780b06: 不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
T0125_.02.0780b07: 想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
T0125_.02.0780b08: 所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
T0125_.02.0780b09: 若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
T0125_.02.0780b10: 不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
T0125_.02.0780b11: 無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
T0125_.02.0780b12: 當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
T0125_.02.0780b13: 欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
T0125_.02.0780b14: 流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
T0125_.02.0780b15: 遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
T0125_.02.0780b16: 路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
T0125_.02.0780b17: 如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
T0125_.02.0780b18: 固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
T0125_.02.0780b19: 想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
T0125_.02.0780b20: 佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
T0125_.02.0780b21: 便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
T0125_.02.0780b22: 時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
T0125_.02.0780b23: 如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
T0125_.02.0780b24: 不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉
T0125_.02.0780b25: 比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝
T0125_.02.0780b26: 説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
T0125_.02.0780b27: 教誡。已在＊閑靜之處剋己思惟。所以族
T0125_.02.0780b28: 姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
T0125_.02.0780b29: 欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
T0125_.02.0780c01: 辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
T0125_.02.0780c02: 成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0780c03: 行
T0125_.02.0780c04:   結禁･聖賢居　　二力及十念
T0125_.02.0780c05:     親國･無罣礙　　十輪･想･觀想
T0125_.02.0780c06: 増壹阿＊含經卷第四十＊二
T0125_.02.0780c07: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780c08: 園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
T0125_.02.0780c09: 行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
T0125_.02.0780c10: 十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
T0125_.02.0780c11: 念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
T0125_.02.0780c12: 修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
T0125_.02.0780c13: 切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
T0125_.02.0780c14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780c15:
T0125_.02.0780c16:
T0125_.02.0780c17:
T0125_.02.0780c18: 増壹阿含經卷第四十三
T0125_.02.0780c19: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0780c20:   善惡品第四十七
T0125_.02.0780c21: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0780c22: 爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
T0125_.02.0780c23: 便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
T0125_.02.0780c24: 入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
T0125_.02.0780c25: 有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
T0125_.02.0780c26: 鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
T0125_.02.0780c27: 其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
T0125_.02.0780c28: 十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
T0125_.02.0780c29: 不妄言＊綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
T0125_.02.0781a01: 恚害興起邪見。若有人行此十法者便生
T0125_.02.0781a02: 天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。
T0125_.02.0781a03: 念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念
T0125_.02.0781a04: 安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。
T0125_.02.0781a05: 比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其
T0125_.02.0781a06: 十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當
T0125_.02.0781a07: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781a08: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0781a09: 園。爾時世尊告諸比丘。由十惡之本。外物
T0125_.02.0781a10: 衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言
T0125_.02.0781a11: ＊綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心
T0125_.02.0781a12: 懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由
T0125_.02.0781a13: 不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報
T0125_.02.0781a14: 故。衆生門不貞良。由妄語＊故。衆生口
T0125_.02.0781a15: 氣醜弊致不鮮潔。由＊綺語＊故。致土地
T0125_.02.0781a16: 不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
T0125_.02.0781a17: 惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀
T0125_.02.0781a18: 不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
T0125_.02.0781a19: 見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
T0125_.02.0781a20: 使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念
T0125_.02.0781a21: 捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當
T0125_.02.0781a22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0781a23: 行
T0125_.02.0781a24: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0781a25: 園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0781a26: 在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如
T0125_.02.0781a27: 來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
T0125_.02.0781a28: 我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非
T0125_.02.0781a29: 毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應
T0125_.02.0781b01: 施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
T0125_.02.0781b02: 若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
T0125_.02.0781b03: 得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。
T0125_.02.0781b04: 我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒
T0125_.02.0781b05: 之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。
T0125_.02.0781b06: 施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王
T0125_.02.0781b07: 復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知
T0125_.02.0781b08: 於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲
T0125_.02.0781b09: 非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有
T0125_.02.0781b10: 幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴
T0125_.02.0781b11: 轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
T0125_.02.0781b12: 不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
T0125_.02.0781b13: 不盜者獲福無量。夫＊淫泆者受罪無量。其
T0125_.02.0781b14: 不＊淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
T0125_.02.0781b15: 正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此
T0125_.02.0781b16: 耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民
T0125_.02.0781b17: 魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲
T0125_.02.0781b18: 大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
T0125_.02.0781b19: 界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其
T0125_.02.0781b20: 所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施
T0125_.02.0781b21: 畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦
T0125_.02.0781b22: 獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙
T0125_.02.0781b23: 道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀＊含阿
T0125_.02.0781b24: 那＊含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是
T0125_.02.0781b25: 故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲
T0125_.02.0781b26: 聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿
T0125_.02.0781b27: 王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781b28: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0781b29: 園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂。咸共
T0125_.02.0781c01: 論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。
T0125_.02.0781c02: 鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌
T0125_.02.0781c03: 舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾
T0125_.02.0781c04: 時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
T0125_.02.0781c05: 往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
T0125_.02.0781c06: 何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集
T0125_.02.0781c07: 此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止
T0125_.02.0781c08: 止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義
T0125_.02.0781c09: 亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
T0125_.02.0781c10: 得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
T0125_.02.0781c11: 皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不
T0125_.02.0781c12: 應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
T0125_.02.0781c13: 事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少
T0125_.02.0781c14: 欲知足有勇猛心･多聞能與人説法。無畏
T0125_.02.0781c15: 無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0781c16: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當
T0125_.02.0781c17: 論此十事。所以然者。潤及一切多所饒
T0125_.02.0781c18: 益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃
T0125_.02.0781c19: 之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思
T0125_.02.0781c20: 惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是
T0125_.02.0781c21: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0781c22: 喜奉行
T0125_.02.0781c23: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0781c24: 園。爾時衆多比丘皆集普會講堂。各生此論。
T0125_.02.0781c25: 今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。
T0125_.02.0781c26: 依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。
T0125_.02.0781c27: 法依善趣之本。我等今日便當差次立人
T0125_.02.0781c28: 乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
T0125_.02.0781c29: 樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善
T0125_.02.0782a01: 耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
T0125_.02.0782a02: 比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂
T0125_.02.0782a03: 所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論
T0125_.02.0782a04: 義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難
T0125_.02.0782a05: 得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
T0125_.02.0782a06: 色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等
T0125_.02.0782a07: 所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四
T0125_.02.0782a08: 事供養衣被＊飮食床臥具病痩醫藥。復用
T0125_.02.0782a09: 見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食
T0125_.02.0782a10: 求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床
T0125_.02.0782a11: 臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不
T0125_.02.0782a12: 可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0782a13: 藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等
T0125_.02.0782a14: 比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
T0125_.02.0782a15: 者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由
T0125_.02.0782a16: 此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當
T0125_.02.0782a17: 論此十法。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知
T0125_.02.0782a18: 足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無
T0125_.02.0782a19: 恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0782a20: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論
T0125_.02.0782a21: 此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。
T0125_.02.0782a22: 得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此
T0125_.02.0782a23: 論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是
T0125_.02.0782a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0782a25: 喜奉行
T0125_.02.0782a26: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0782a27: 園。爾時衆多比丘。各集普會講堂作是異
T0125_.02.0782a28: 論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。
T0125_.02.0782a29: 我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
T0125_.02.0782b01: 衣被＊飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾
T0125_.02.0782b02: 時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
T0125_.02.0782b03: 在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
T0125_.02.0782b04: 穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等
T0125_.02.0782b05: 不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
T0125_.02.0782b06: 彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達
T0125_.02.0782b07: 兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復
T0125_.02.0782b08: 有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒
T0125_.02.0782b09: 財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是
T0125_.02.0782b10: 説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
T0125_.02.0782b11: 生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。
T0125_.02.0782b12: 人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在
T0125_.02.0782b13: 彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深
T0125_.02.0782b14: 婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意
T0125_.02.0782b15: 不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾
T0125_.02.0782b16: 時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
T0125_.02.0782b17: 整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
T0125_.02.0782b18: 曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時
T0125_.02.0782b19: 比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞
T0125_.02.0782b20: 城穀米＊勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國
T0125_.02.0782b21: 界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易
T0125_.02.0782b22: 得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞
T0125_.02.0782b23: 食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非
T0125_.02.0782b24: 法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因
T0125_.02.0782b25: 縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。
T0125_.02.0782b26: 今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼
T0125_.02.0782b27: 國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在
T0125_.02.0782b28: 彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人
T0125_.02.0782b29: ＊兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故
T0125_.02.0782c01: 不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜
T0125_.02.0782c02: 在拘＊深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信
T0125_.02.0782c03: 佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在
T0125_.02.0782c04: 此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等
T0125_.02.0782c05: 莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
T0125_.02.0782c06: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0782c07:     夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c08:     彼彼獲其報 終不有毀敗
T0125_.02.0782c09:     夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c10:     爲善受善報 惡受惡果報
T0125_.02.0782c11: 是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此
T0125_.02.0782c12: 論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
T0125_.02.0782c13: 之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學
T0125_.02.0782c14: 十事論。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知足
T0125_.02.0782c15: 有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒
T0125_.02.0782c16: 律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
T0125_.02.0782c17: 見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所
T0125_.02.0782c18: 以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡
T0125_.02.0782c19: 涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當
T0125_.02.0782c20: ＊勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0782c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0782c22: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0782c23: 園。爾時衆多比丘。集普會講堂各興此論。
T0125_.02.0782c24: 今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘
T0125_.02.0782c25: 尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交
T0125_.02.0782c26: 通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向
T0125_.02.0782c27: 阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應
T0125_.02.0782c28: 遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。
T0125_.02.0782c29: 王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
T0125_.02.0783a01: 佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
T0125_.02.0783a02: 行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又
T0125_.02.0783a03: 可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊
T0125_.02.0783a04: 異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各
T0125_.02.0783a05: 興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時
T0125_.02.0783a06: 佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比
T0125_.02.0783a07: 丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
T0125_.02.0783a08: 非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
T0125_.02.0783a09: 深宮内接待以色。又得道之人行過三
T0125_.02.0783a10: 界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心
T0125_.02.0783a11: 向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我
T0125_.02.0783a12: 等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非
T0125_.02.0783a13: 法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化
T0125_.02.0783a14: 之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。
T0125_.02.0783a15: 當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者
T0125_.02.0783a16: 不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
T0125_.02.0783a17: 爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸
T0125_.02.0783a18: 最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人
T0125_.02.0783a19: 之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然
T0125_.02.0783a20: 興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比
T0125_.02.0783a21: 丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。
T0125_.02.0783a22: 無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除
T0125_.02.0783a23: 去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意
T0125_.02.0783a24: 止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀
T0125_.02.0783a25: 心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。
T0125_.02.0783a26: 法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。
T0125_.02.0783a27: 如是比丘。能自＊熾然其行興隆法樂自
T0125_.02.0783a28: 歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不
T0125_.02.0783a29: 失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有
T0125_.02.0783b01: 所論。當論於十事。云何爲十。所謂精＊勤
T0125_.02.0783b02: 比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説
T0125_.02.0783b03: 法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成
T0125_.02.0783b04: 就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論
T0125_.02.0783b05: 者。當論此十事。所以然者。潤及一切多
T0125_.02.0783b06: 所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃
T0125_.02.0783b07: 界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。
T0125_.02.0783b08: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0783b09: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0783b10: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0783b11: 園。爾時舍衞國城中有一長者。與羅云作
T0125_.02.0783b12: 坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。
T0125_.02.0783b13: 後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往
T0125_.02.0783b14: 覲尊者羅＊云。爾時長者見羅＊云房中。寂寞
T0125_.02.0783b15: 不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅＊云今
T0125_.02.0783b16: 爲所在。比丘報曰。羅＊云在人間遊化。長者
T0125_.02.0783b17: 報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊
T0125_.02.0783b18: 亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊
T0125_.02.0783b19: 厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必
T0125_.02.0783b20: 生天上。以是之故。我與羅＊云作屋耳。今
T0125_.02.0783b21: 羅＊云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我
T0125_.02.0783b22: 房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即
T0125_.02.0783b23: 差次一比丘住房中。是時尊者羅＊云便作
T0125_.02.0783b24: 是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊
T0125_.02.0783b25: 者羅＊云即往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0783b26: 坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異
T0125_.02.0783b27: 比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我
T0125_.02.0783b28: 房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我
T0125_.02.0783b29: 住此房中。是時羅＊云還至世尊所。因此縁
T0125_.02.0783c01: 本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使
T0125_.02.0783c02: 道人在此止住耶。佛告羅＊云。汝往至長者
T0125_.02.0783c03: 家語長者曰。我所行法無有身口意行有
T0125_.02.0783c04: 過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持
T0125_.02.0783c05: 房施我。後復持與聖衆。是時羅＊云受佛教
T0125_.02.0783c06: 已。即往長者家語長者曰。我非有身三口
T0125_.02.0783c07: 四意三過＊乎。長者報曰。我亦不見羅＊云
T0125_.02.0783c08: 身口意過也。羅＊云語長者曰。何故奪我
T0125_.02.0783c09: 房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故
T0125_.02.0783c10: 持施聖衆。時我復作是念。尊者羅＊云。必
T0125_.02.0783c11: 不樂我房中故持惠施耳。是時羅＊云聞長
T0125_.02.0783c12: 者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如
T0125_.02.0783c13: 來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
T0125_.02.0783c14: 丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難
T0125_.02.0783c15: 即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世
T0125_.02.0783c16: 尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善
T0125_.02.0783c17: 思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0783c18: 彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人
T0125_.02.0783c19: 以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施
T0125_.02.0783c20: 不均整非平等施。若復有人奪彼人物持
T0125_.02.0783c21: 施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此
T0125_.02.0783c22: 非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
T0125_.02.0783c23: 自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得
T0125_.02.0783c24: 自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
T0125_.02.0783c25: 人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
T0125_.02.0783c26: 見與受主不見與者。此非平等之施。若復
T0125_.02.0783c27: 彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結
T0125_.02.0783c28: 羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
T0125_.02.0783c29: 在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任
T0125_.02.0784a01: 使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今
T0125_.02.0784a02: 便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不
T0125_.02.0784a03: 聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。
T0125_.02.0784a04: 今還與羅＊云房清淨受之。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0784a05: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0784a06: (九)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。
T0125_.02.0784a07: 與大比丘衆五百人倶。時尊者大均頭。在
T0125_.02.0784a08: 靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云
T0125_.02.0784a09: 何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世
T0125_.02.0784a10: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世
T0125_.02.0784a11: 尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。
T0125_.02.0784a12: 又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見
T0125_.02.0784a13: 所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知
T0125_.02.0784a14: 之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
T0125_.02.0784a15: 十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭
T0125_.02.0784a16: 他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。
T0125_.02.0784a17: 他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。
T0125_.02.0784a18: 他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。
T0125_.02.0784a19: 我行正見。均頭當知。如從惡道得値正
T0125_.02.0784a20: 道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
T0125_.02.0784a21: 有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己
T0125_.02.0784a22: 未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
T0125_.02.0784a23: 有人自不沒溺便能＊渡人。可有此理。今
T0125_.02.0784a24: 亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
T0125_.02.0784a25: 有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離
T0125_.02.0784a26: 盜不盜滅度。離淫不＊淫滅度。離妄語
T0125_.02.0784a27: 不妄語滅度。離綺語不＊綺語滅度。離
T0125_.02.0784a28: 麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼
T0125_.02.0784a29: 此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚
T0125_.02.0784b01: 滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡
T0125_.02.0784b02: 夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。
T0125_.02.0784b03: 有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
T0125_.02.0784b04: 耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如
T0125_.02.0784b05: 來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死
T0125_.02.0784b06: 耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此
T0125_.02.0784b07: 世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地
T0125_.02.0784b08: 主造此世間。衆生本無今有＊已有便滅。凡
T0125_.02.0784b09: 夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便
T0125_.02.0784b10: 説此偈
T0125_.02.0784b11:     自然有梵天 此是梵志語
T0125_.02.0784b12:     此見不眞正 如彼之所見
T0125_.02.0784b13:     我主生蓮華 梵天於中出
T0125_.02.0784b14:     地主生梵天 自生不相應
T0125_.02.0784b15:     地主刹利種 梵志之父母
T0125_.02.0784b16:     云何刹利子 梵志還相生
T0125_.02.0784b17:     尋其所生處 諸天之所説
T0125_.02.0784b18:     此是歎譽言 還自著羇難
T0125_.02.0784b19:     梵天生人民 地主造世間
T0125_.02.0784b20:     或言餘者造 此語誰者審
T0125_.02.0784b21:     恚欲之所惑 三事共合集
T0125_.02.0784b22:     心不得自在 自稱我世勝
T0125_.02.0784b23:     天神造世間 亦非梵天生
T0125_.02.0784b24:     設復梵天造 此非虚妄耶
T0125_.02.0784b25:     尋跡遂復多 審諦方言虚
T0125_.02.0784b26:     其行各各異 此行不審實
T0125_.02.0784b27: 均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。
T0125_.02.0784b28: 此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
T0125_.02.0784b29: 常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。
T0125_.02.0784c01: 設他盜者當遠離之。不習其行專其心意
T0125_.02.0784c02: 不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡
T0125_.02.0784c03: 之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等
T0125_.02.0784c04: 學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍
T0125_.02.0784c05: 慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱
T0125_.02.0784c06: 不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
T0125_.02.0784c07: 人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。
T0125_.02.0784c08: 他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人
T0125_.02.0784c09: 愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
T0125_.02.0784c10: 見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。
T0125_.02.0784c11: 在閑靜之處思惟＊挍計。所以族姓子。出家
T0125_.02.0784c12: 學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行
T0125_.02.0784c13: 已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是
T0125_.02.0784c14: 時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡
T0125_.02.0784c15: 喜奉行
T0125_.02.0784c16: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0784c17: 園。爾時世尊告諸比丘。地獄衆生受其罪
T0125_.02.0784c18: 報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
T0125_.02.0784c19: 報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極
T0125_.02.0784c20: 至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰
T0125_.02.0784c21: 人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人
T0125_.02.0784c22: 民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無
T0125_.02.0784c23: 有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中
T0125_.02.0784c24: 夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭
T0125_.02.0784c25: 者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。
T0125_.02.0784c26: 正使人壽命極至十十。人民之兆以壽＊十
T0125_.02.0784c27: ＊十。其行不同性分各異。初十幼小無所識
T0125_.02.0784c28: 知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意
T0125_.02.0784c29: 熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無
T0125_.02.0785a01: 端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
T0125_.02.0785a02: 著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
T0125_.02.0785a03: 緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
T0125_.02.0785a04: 十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
T0125_.02.0785a05: 骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
T0125_.02.0785a06: 歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
T0125_.02.0785a07: 百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
T0125_.02.0785a08: 百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
T0125_.02.0785a09: 瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
T0125_.02.0785a10: 食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
T0125_.02.0785a11: 若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
T0125_.02.0785a12: 比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
T0125_.02.0785a13: 壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
T0125_.02.0785a14: 壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
T0125_.02.0785a15: 病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
T0125_.02.0785a16: 便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
T0125_.02.0785a17: 彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
T0125_.02.0785a18: 終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
T0125_.02.0785a19: 爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
T0125_.02.0785a20: 由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
T0125_.02.0785a21: 彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
T0125_.02.0785a22: 不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
T0125_.02.0785a23: 縁往白療病大王使知。是時父母往至王
T0125_.02.0785a24: 所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
T0125_.02.0785a25: 念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
T0125_.02.0785a26: 持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
T0125_.02.0785a27: 國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
T0125_.02.0785a28: 父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
T0125_.02.0785a29: 不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
T0125_.02.0785b01: 所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
T0125_.02.0785b02: 如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
T0125_.02.0785b03: 身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
T0125_.02.0785b04: 信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
T0125_.02.0785b05: 身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
T0125_.02.0785b06: 云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
T0125_.02.0785b07: 婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
T0125_.02.0785b08: 唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
T0125_.02.0785b09: 不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
T0125_.02.0785b10: 故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
T0125_.02.0785b11: 七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
T0125_.02.0785b12: 當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
T0125_.02.0785b13: 時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
T0125_.02.0785b14: 音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
T0125_.02.0785b15: 誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
T0125_.02.0785b16: ＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
T0125_.02.0785b17: 汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
T0125_.02.0785b18: 所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
T0125_.02.0785b19: 之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
T0125_.02.0785b20: 極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
T0125_.02.0785b21: 多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
T0125_.02.0785b22: 致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
T0125_.02.0785b23: 中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b24: 月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
T0125_.02.0785b25: 有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
T0125_.02.0785b26: 一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b27: 月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
T0125_.02.0785b28: 有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
T0125_.02.0785b29: 中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
T0125_.02.0785c01: 之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
T0125_.02.0785c02: 計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
T0125_.02.0785c03: 一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
T0125_.02.0785c04: 二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
T0125_.02.0785c05: 人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
T0125_.02.0785c06: 轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
T0125_.02.0785c07: 劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
T0125_.02.0785c08: 放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
T0125_.02.0785c09: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0785c10: 行
T0125_.02.0785c11: 増壹阿＊含經卷第四十＊三
T0125_.02.0785c12:   經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
T0125_.02.0785c13: 各一百故。言三百而不言春者。此順西域
T0125_.02.0785c14: 三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
T0125_.02.0785c15: 寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
T0125_.02.0785c16: 各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
T0125_.02.0785c17: 彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
T0125_.02.0785c18:
T0125_.02.0785c19:
T0125_.02.0785c20:
T0125_.02.0785c21: 増壹阿含經卷第四十四
T0125_.02.0785c22: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0785c23:   十不善品第四十八
T0125_.02.0785c24: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0785c25: 園。爾時世尊告諸比丘。其有衆生修行殺
T0125_.02.0785c26: 生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
T0125_.02.0785c27: 人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
T0125_.02.0785c28: 有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
T0125_.02.0785c29: 中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
T0125_.02.0786a01: 盜故。劫奪物者即斷他命根。若有衆生好
T0125_.02.0786a02: 喜貪泆種三惡道。若生人中門不貞良竊
T0125_.02.0786a03: 盜淫泆。若有衆生妄語者。種地獄罪。若生
T0125_.02.0786a04: 人中爲人所輕。言不信受爲人所賤。所
T0125_.02.0786a05: 以然者。皆由前世妄語所致。若有衆生兩
T0125_.02.0786a06: 舌者。種三惡道之罪。設生人中心恒不定。
T0125_.02.0786a07: 常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虚
T0125_.02.0786a08: 言故。若有衆生麁言者。種三惡道之罪。若
T0125_.02.0786a09: 生人中爲人醜弊常喜罵呼。所以然者。
T0125_.02.0786a10: 由彼人言不專正之所致也。若有衆生鬪
T0125_.02.0786a11: 亂彼此。種三惡道之罪。設生人中多諸怨
T0125_.02.0786a12: 憎親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之
T0125_.02.0786a13: 所致也。若有衆生嫉妬者。種三惡道。若生
T0125_.02.0786a14: 人中乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪
T0125_.02.0786a15: 嫉故。若有衆生起害意。種三惡道。設生
T0125_.02.0786a16: 人中恒多虚妄。不解至理心亂不定。所
T0125_.02.0786a17: 以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈
T0125_.02.0786a18: 仁。若有衆生行邪見者。種三惡道。若生
T0125_.02.0786a19: 人中乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法
T0125_.02.0786a20: 之義。或復聾盲瘖瘂身形不正。不解善法
T0125_.02.0786a21: 惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根
T0125_.02.0786a22: 故。亦不信沙門婆羅門父母兄弟。比丘知
T0125_.02.0786a23: 之。由此十惡之報致此殃&T039143;。是故比丘。當
T0125_.02.0786a24: 離十惡修行正見。如是比丘當作是學。爾
T0125_.02.0786a25: 時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0786a26: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0786a27: 園。爾時世尊十五日説戒時。將諸比丘前後
T0125_.02.0786a28: 圍遶。往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察。
T0125_.02.0786a29: 諸聖衆寂寞不語。是時阿難白佛言。今日
T0125_.02.0786b01: 聖衆盡集講堂。唯然世尊。當與諸比丘説
T0125_.02.0786b02: 禁戒。爾時世尊亦復默然不語。是時阿難須
T0125_.02.0786b03: 臾復白佛言。今正是時。宜説禁戒。初夜欲
T0125_.02.0786b04: 盡。爾時世尊復默不語。爾時阿難須臾復白
T0125_.02.0786b05: 佛言。中夜欲竟。衆僧勞頓。唯願世尊。以時
T0125_.02.0786b06: 説戒。爾時世尊復默然不語。是時阿難須
T0125_.02.0786b07: 臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊。以時
T0125_.02.0786b08: 説戒。佛告阿難。衆中不淨者故不説戒。今
T0125_.02.0786b09: 聽上座使説禁戒若僧上座不堪任説戒
T0125_.02.0786b10: 者。聽持律説禁戒。若無持律者。其能
T0125_.02.0786b11: 誦戒通利者。當唱之使説戒。自今已後如
T0125_.02.0786b12: 來更不説戒。衆中不淨。如來於中説戒。彼人
T0125_.02.0786b13: 頭破爲七分。如彼酬羅果無異。是時阿
T0125_.02.0786b14: 難悲泣交集並作是説。聖衆今日便爲孤
T0125_.02.0786b15: 窮。如來正法去何速疾不淨之人出何速
T0125_.02.0786b16: 疾。是時大目乾連便作是念。此衆中何等
T0125_.02.0786b17: 毀法之人。在此衆中乃令如來不説禁
T0125_.02.0786b18: 戒。是時。大目＊乾連。入三昧定遍觀聖衆
T0125_.02.0786b19: 心中瑕穢。爾時目連見馬師滿宿二比丘在
T0125_.02.0786b20: 衆會中。是時目連即從座起。至彼比丘所
T0125_.02.0786b21: 而告之曰。汝等速起離此座中。如來見譏。
T0125_.02.0786b22: 由卿等故如來不説禁戒。爾時二比丘默
T0125_.02.0786b23: 然不語。是時目連復再三告曰。汝等速起
T0125_.02.0786b24: 不須住此。是時彼比丘默然不對。是時目
T0125_.02.0786b25: 連即前捉手將至門外。還取門閉前白佛
T0125_.02.0786b26: 言。不淨比丘＊已將在外。唯然世尊。時説
T0125_.02.0786b27: 禁戒。佛告目連。止止目連。如來更不與
T0125_.02.0786b28: 比丘説戒。如來所説言不有二。還詣座
T0125_.02.0786b29: 所。是時目連復白佛言。今此衆中＊已生
T0125_.02.0786c01: 瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊。更
T0125_.02.0786c02: 差餘人。爾時世尊默然可之。是時目連頭面
T0125_.02.0786c03: 禮世尊足。還就本座。是時阿難白世尊言。
T0125_.02.0786c04: 毘婆尸如來出現世時聖衆多少。爲經幾
T0125_.02.0786c05: 時乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何説
T0125_.02.0786c06: 戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆
T0125_.02.0786c07: 尸如來至眞等正覺。出現世間。爾時三會聖
T0125_.02.0786c08: 衆。初一會時比丘有百千六萬八千聖衆。
T0125_.02.0786c09: 第二會時十六萬聖衆。第三會時十萬聖衆。
T0125_.02.0786c10: 皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歳。百歳之中
T0125_.02.0786c11: 聖衆清淨。彼佛恒以一偈爲禁戒
T0125_.02.0786c12:     忍辱爲第一 佛説無爲最
T0125_.02.0786c13:     不以剃鬚髮 害他爲沙門
T0125_.02.0786c14: 是時彼佛以此一偈。百歳之中而爲禁戒。
T0125_.02.0786c15: ＊已生瑕穢便立禁戒。復於三十一劫中。有
T0125_.02.0786c16: 佛名試詰如來至眞等正覺。出現於世。爾
T0125_.02.0786c17: 時亦復三會聖衆。初一會時有十六萬聖
T0125_.02.0786c18: 衆。第二會時十四萬聖衆。第三會時十萬聖
T0125_.02.0786c19: 衆。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢。亦説一
T0125_.02.0786c20: 偈
T0125_.02.0786c21:     若眼見非邪 慧者護不著
T0125_.02.0786c22:     棄捐於衆惡 在世爲黠慧
T0125_.02.0786c23: 爾時彼佛八十年中説此一偈。後有瑕穢
T0125_.02.0786c24: 更立禁戒。爾時＊試詰佛壽七萬歳。於彼劫
T0125_.02.0786c25: 中復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三
T0125_.02.0786c26: 會聖衆。初會之時十萬聖衆。盡是羅漢。第二
T0125_.02.0786c27: 會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏已
T0125_.02.0786c28: 盡。毘舍羅婆如來。七十年中無瑕穢。爾時復
T0125_.02.0786c29: 以一偈半爲禁戒
T0125_.02.0787a01:     不害亦不非 奉行於大戒
T0125_.02.0787a02:     於食知止足 床座亦復然
T0125_.02.0787a03:     執志爲專一 是則諸佛教
T0125_.02.0787a04: 七十年中以此一偈爲禁戒後有瑕穢
T0125_.02.0787a05: 更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歳。於此賢
T0125_.02.0787a06: 劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世
T0125_.02.0787a07: 間。爾時二會聖衆。初會之時七萬聖衆。皆是
T0125_.02.0787a08: 阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六
T0125_.02.0787a09: 十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以爲
T0125_.02.0787a10: 禁戒
T0125_.02.0787a11:     譬如蜂採華 其色甚香潔
T0125_.02.0787a12:     以味惠施他 道士遊聚落
T0125_.02.0787a13:     不誹謗於人 亦不觀是非
T0125_.02.0787a14:     但自觀身行 諦觀正不正
T0125_.02.0787a15: 六十年中説此二偈以爲禁戒。自此已
T0125_.02.0787a16: 來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歳。於
T0125_.02.0787a17: 此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來
T0125_.02.0787a18: 至眞等正覺。爾時二會聖衆。初會之時六十
T0125_.02.0787a19: 萬聖衆。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖
T0125_.02.0787a20: 衆。皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕
T0125_.02.0787a21: 穢。以一偈爲禁戒
T0125_.02.0787a22:     執志莫輕戲 當學尊寂道
T0125_.02.0787a23:     賢者無愁憂 常滅志所念
T0125_.02.0787a24: 四十年中説此一偈以爲禁戒。自此＊已
T0125_.02.0787a25: 來便有瑕穢更立禁戒。彼佛壽四萬歳。於
T0125_.02.0787a26: 此賢劫有佛。名爲迦葉。出現世間。爾時
T0125_.02.0787a27: 彼佛亦二會聖衆。初會之時四十萬衆。第二
T0125_.02.0787a28: 會時三十萬衆。皆是阿羅漢。二十年中無有
T0125_.02.0787a29: 瑕穢。恒以一偈以爲禁戒
T0125_.02.0787b01:     一切惡莫作 當奉行其善
T0125_.02.0787b02:     自淨其志意 是則諸佛教
T0125_.02.0787b03: 二十年中説此一偈以爲禁戒。犯禁之後
T0125_.02.0787b04: ＊更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歳。我今如
T0125_.02.0787b05: 來出現於世。一會聖衆千二百五十人。十二
T0125_.02.0787b06: 年中無有瑕穢。亦以一偈爲禁戒
T0125_.02.0787b07:     護口意清淨 身行亦清淨
T0125_.02.0787b08:     淨此三行跡 修行仙人道
T0125_.02.0787b09: 十二年中説此一偈以爲禁戒。以生犯律
T0125_.02.0787b10: 之人。轉有二百五十戒。自今＊已後衆僧集
T0125_.02.0787b11: 會。啓白如律。諸賢咸聽。今十五日説戒。今僧
T0125_.02.0787b12: 忍者衆僧和合説禁戒以啓此。已設有比
T0125_.02.0787b13: 丘有所説者。不應説戒。各共默然。若無
T0125_.02.0787b14: 語者。應爲説戒。乃至説戒序後復當問
T0125_.02.0787b15: 諸賢。誰不清淨。如是再三誰不清淨。清淨者
T0125_.02.0787b16: 默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百
T0125_.02.0787b17: 年。是故阿難善受持之。爾時阿難白世尊
T0125_.02.0787b18: 言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少
T0125_.02.0787b19: 無有瑕穢。然今人民壽命爲短少。不過
T0125_.02.0787b20: 十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世爲
T0125_.02.0787b21: 經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法
T0125_.02.0787b22: 不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正
T0125_.02.0787b23: 法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之
T0125_.02.0787b24: 後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日
T0125_.02.0787b25: 中。汝今。阿難。如來弟子爲少。莫作是
T0125_.02.0787b26: 觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。
T0125_.02.0787b27: 是故阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極
T0125_.02.0787b28: 長。所以然者。肉身雖取滅度法身存在。此
T0125_.02.0787b29: 是其義。當念奉行。爾時阿難及諸比丘聞佛
T0125_.02.0787c01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0787c02: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0787c03: 園。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難偏露
T0125_.02.0787c04: 右肩右膝著地。白世尊言。如來玄鑒無事
T0125_.02.0787c05: 不察。當來過去現在三世皆悉明了諸過去
T0125_.02.0787c06: 諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知
T0125_.02.0787c07: 之。一劫百劫若無數劫悉觀察知。亦復知
T0125_.02.0787c08: 國王大臣人民姓字。斯能分別。如今現在國
T0125_.02.0787c09: 界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現至眞
T0125_.02.0787c10: 等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。爲
T0125_.02.0787c11: 經幾時。佛告阿難。汝還就座聽我所説。彌
T0125_.02.0787c12: 勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在
T0125_.02.0787c13: 心懷。是時阿難從佛受教即還就座。爾時
T0125_.02.0787c14: 世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有
T0125_.02.0787c15: 城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。
T0125_.02.0787c16: 土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有
T0125_.02.0787c17: 龍王名曰水光。夜雨澤香晝則清和。是時雞
T0125_.02.0787c18: 頭城中有羅刹鬼名曰葉華。所行順法不
T0125_.02.0787c19: 違正教伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不
T0125_.02.0787c20: 淨者。又以香汁而灑其地。極爲香淨。阿難
T0125_.02.0787c21: 當知。爾時閻浮地東西南北十萬由旬。諸山
T0125_.02.0787c22: 河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時閻
T0125_.02.0787c23: 浮地極爲平整如鏡清明。擧閻浮地内穀
T0125_.02.0787c24: 食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞
T0125_.02.0787c25: 鳴相接。是時弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。
T0125_.02.0787c26: 其餘甘美果樹。香氣殊好者皆生乎地。爾時
T0125_.02.0787c27: 時氣和適四時順節。人身之中無有百八之
T0125_.02.0787c28: 患。貪欲瞋恚愚癡不大殷勤。人心平均皆同
T0125_.02.0787c29: 一意。相見歡悦善言相向。言辭一類無有差
T0125_.02.0788a01: 別。如彼欝單曰人而無有異。是時閻浮地
T0125_.02.0788a02: 内人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。
T0125_.02.0788a03: 彼時男女之類。意欲大小便地自然開。事訖
T0125_.02.0788a04: 之後地復還合。爾時閻浮地内。自然生粳米
T0125_.02.0788a05: 亦無皮裹。極爲香美食無患苦。所謂金銀
T0125_.02.0788a06: 珍寶車&T027012;瑪瑙眞珠虎珀。各散在地無
T0125_.02.0788a07: 人省録。是時人民手執此寶。自相謂言。昔者
T0125_.02.0788a08: 之人。由此寶故各相傷害。繋閉牢獄更無
T0125_.02.0788a09: 數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾
T0125_.02.0788a10: 時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成
T0125_.02.0788a11: 就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
T0125_.02.0788a12: 典兵寶守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地
T0125_.02.0788a13: 内。不以刀杖自然靡伏。如今阿難。四珍之
T0125_.02.0788a14: 藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物
T0125_.02.0788a15: 不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍
T0125_.02.0788a16: 寶。第三須頼吒大國有寶藏。亦多珍寶。第
T0125_.02.0788a17: 四婆羅㮈蠰佉有大藏。多諸珍寶不可稱
T0125_.02.0788a18: 計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。
T0125_.02.0788a19: 唯願大王。以此寶藏之物惠施貧窮。爾時
T0125_.02.0788a20: 蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意
T0125_.02.0788a21: 無財物之想。時閻浮地内自然樹上生衣。極
T0125_.02.0788a22: 細柔軟。人取著之。如今欝單曰人自然
T0125_.02.0788a23: 樹上生衣。而無有異。爾時彼王有大臣。名
T0125_.02.0788a24: 曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且
T0125_.02.0788a25: 顏貎端正不長不短不肥不痩。不白不黒不
T0125_.02.0788a26: 老不少。是時修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉
T0125_.02.0788a27: 女中最極爲殊妙。如天帝妃。口作優鉢
T0125_.02.0788a28: 蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無
T0125_.02.0788a29: 復有。亦無疾病亂想之念。爾時彌勒菩薩於
T0125_.02.0788b01: 兜率天。觀察父母不老不少。便降神下應
T0125_.02.0788b02: 從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩
T0125_.02.0788b03: 薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩
T0125_.02.0788b04: 已降神下。是時修梵摩即與子立字。名曰
T0125_.02.0788b05: 彌勒。有三十二相八十種好莊嚴其身。身
T0125_.02.0788b06: 黄金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬
T0125_.02.0788b07: 四千歳。女人年五百歳然後出適爾時彌勒
T0125_.02.0788b08: 在家未經幾時。便當出家學道。爾時去雞
T0125_.02.0788b09: 頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣
T0125_.02.0788b10: 五百歩。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。
T0125_.02.0788b11: 當其夜半彌勒出家。即其夜成無上道。時
T0125_.02.0788b12: 三千大千刹土六變震動。地神各各相告曰。今
T0125_.02.0788b13: 彌勒＊已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒＊已成
T0125_.02.0788b14: 佛道。轉轉聞徹三十三天。焔天兜＊率天化自
T0125_.02.0788b15: 在天他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒＊已
T0125_.02.0788b16: 成佛道。爾時魔名大將。以法治化。聞如來
T0125_.02.0788b17: 名教音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日
T0125_.02.0788b18: 七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天
T0125_.02.0788b19: 人。至彌勒佛所恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸
T0125_.02.0788b20: 天漸漸説法微妙之論。所謂論者。施論戒論
T0125_.02.0788b21: 生天之論。欲不淨想出要爲妙。爾時彌勒見
T0125_.02.0788b22: 諸人民＊已發心歡喜。諸佛世尊常所説法。
T0125_.02.0788b23: 苦習盡道悉與諸天人廣分別其義。爾時
T0125_.02.0788b24: 座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。爾
T0125_.02.0788b25: 時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出
T0125_.02.0788b26: 家。所以然者。彌勒今日＊已度彼岸。亦當
T0125_.02.0788b27: 度汝等使至彼岸。爾時雞頭城中長者。名
T0125_.02.0788b28: 曰善財。聞魔王教令。又聞佛音＊響。將八
T0125_.02.0788b29: 萬四千衆。至彌勒佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0788c01: 面坐。爾時彌勒漸與説法微妙之論。所謂論
T0125_.02.0788c02: 者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要爲
T0125_.02.0788c03: 妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛
T0125_.02.0788c04: 世尊常所説法。苦＊習盡道與諸人民廣分
T0125_.02.0788c05: 別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法
T0125_.02.0788c06: 眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。
T0125_.02.0788c07: 求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時
T0125_.02.0788c08: 彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時＊蠰佉王。
T0125_.02.0788c09: 聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞
T0125_.02.0788c10: 法。時彌勒與説法。初善中善竟善義理
T0125_.02.0788c11: 深邃。爾時大王復於異時立太子。賜剃頭
T0125_.02.0788c12: 師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千
T0125_.02.0788c13: 衆生往至佛所求作沙門。盡成道果
T0125_.02.0788c14: 得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒＊已
T0125_.02.0788c15: 成佛道。將八萬四千梵志之衆。往至佛所
T0125_.02.0788c16: 求作沙門得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷
T0125_.02.0788c17: 三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將
T0125_.02.0788c18: 八萬四千婇女之衆。往至佛所求作沙門。
T0125_.02.0788c19: 是時諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。
T0125_.02.0788c20: 斷三結使成須陀洹。爾時諸刹利婦。聞彌
T0125_.02.0788c21: 勒如來出現世間成等正覺。數千萬衆往
T0125_.02.0788c22: 至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求
T0125_.02.0788c23: 作沙門出家學道。或有越次取證。或有
T0125_.02.0788c24: 不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。
T0125_.02.0788c25: 盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。爾
T0125_.02.0788c26: 時彌勒當説三乘之教。如我今日弟子之
T0125_.02.0788c27: 中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善
T0125_.02.0788c28: 修梵行。此人常佐彌勒勸化人民。爾時迦
T0125_.02.0788c29: 葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繋念
T0125_.02.0789a01: 在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。
T0125_.02.0789a02: 年向八十餘。然今如來有四大聲聞堪任遊
T0125_.02.0789a03: 化。智慧無盡衆徳具足。云何爲四。所謂大
T0125_.02.0789a04: 迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云
T0125_.02.0789a05: 比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法
T0125_.02.0789a06: 沒盡然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般
T0125_.02.0789a07: 涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒
T0125_.02.0789a08: 所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得
T0125_.02.0789a09: 盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼
T0125_.02.0789a10: 山中住。又彌勒如來將無數千人衆。前後圍
T0125_.02.0789a11: 遶往至此山中。遂蒙佛恩諸鬼神當與開
T0125_.02.0789a12: 門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒伸右手
T0125_.02.0789a13: 指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟
T0125_.02.0789a14: 子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最爲第
T0125_.02.0789a15: 一。是時諸人民見已歎未曾有。無數百千衆
T0125_.02.0789a16: 生諸塵垢盡得法眼淨。或復有衆生見迦
T0125_.02.0789a17: 葉身已。此名爲最初之會。九十六億人皆得
T0125_.02.0789a18: 阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。
T0125_.02.0789a19: 悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁。
T0125_.02.0789a20: 惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當
T0125_.02.0789a21: 取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星
T0125_.02.0789a22: 散。是時彌勒復取種種香華供養迦葉。所
T0125_.02.0789a23: 以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌
T0125_.02.0789a24: 勒亦由我所受正法化得成無上正眞之
T0125_.02.0789a25: 道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四
T0125_.02.0789a26: 億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四
T0125_.02.0789a27: 事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二
T0125_.02.0789a28: 億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時
T0125_.02.0789a29: 比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞
T0125_.02.0789b01: 皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子説法。
T0125_.02.0789b02: 汝等比丘當思惟無常之想。樂有苦想。計
T0125_.02.0789b03: 我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。
T0125_.02.0789b04: 腹脹之想。食不消想血想。一切世間不可樂
T0125_.02.0789b05: 想。所以然者。比丘當知此十想者。皆是過
T0125_.02.0789b06: 去釋迦文佛與汝等説。令得盡有漏心得
T0125_.02.0789b07: 解脱。若復此衆中釋迦文佛弟子。過去時修
T0125_.02.0789b08: 於梵行來至我所。或於釋迦文佛所奉持
T0125_.02.0789b09: 其法來至我所。或復於釋迦文佛所供養
T0125_.02.0789b10: 三寶來至我所。或於釋迦文佛所彈指之
T0125_.02.0789b11: 頃修於善本來至此間。或於釋迦文佛所
T0125_.02.0789b12: 行四等心來至此者。或於釋迦文佛所受
T0125_.02.0789b13: 持五戒三自歸來至我所。或於釋迦文佛所
T0125_.02.0789b14: 起神寺廟來至我所。或於釋迦文佛所補
T0125_.02.0789b15: 治故寺來至我所。或於釋迦文佛所受八
T0125_.02.0789b16: 關齋法來至我所。或於釋迦文佛所香花
T0125_.02.0789b17: 供養來至此者。或復於彼聞佛法悲泣墮
T0125_.02.0789b18: 涙來至我所。或復於釋迦文佛專意聽法
T0125_.02.0789b19: 來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。
T0125_.02.0789b20: 或復書讀諷誦來至我所者。承事供養來至
T0125_.02.0789b21: 我所者。是時彌勒便説此偈
T0125_.02.0789b22:     増益戒聞徳 禪及思惟業
T0125_.02.0789b23:     善修於梵行 而來至我所
T0125_.02.0789b24:     勸施發歡心 修行心原本
T0125_.02.0789b25:     意無若干想 皆來至我所
T0125_.02.0789b26:     或發平等心 承事於諸佛
T0125_.02.0789b27:     飯食與聖衆 皆來至我所
T0125_.02.0789b28:     或誦戒契經 善習與人説
T0125_.02.0789b29:     熾然於法本 今來至我所
T0125_.02.0789c01:     釋種善能化 供養諸舍利
T0125_.02.0789c02:     承事法供養 今來至我所
T0125_.02.0789c03:     若有書寫經 頌宣於素上
T0125_.02.0789c04:     其有供養經 皆來至我所
T0125_.02.0789c05:     繒綵及衆物 供養於神寺
T0125_.02.0789c06:     自稱南無佛 皆來至我所
T0125_.02.0789c07:     供養於現在 諸佛過去者
T0125_.02.0789c08:     禪定正平等 亦無有増減
T0125_.02.0789c09:     是故於佛法 承事於聖衆
T0125_.02.0789c10:     專心事三寶 必至無爲處
T0125_.02.0789c11: 阿難當知。彌勒如來在彼衆中當説此偈」
T0125_.02.0789c12: 爾時衆中諸天人民思惟此十想。十一垓人
T0125_.02.0789c13: 諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歳之中。衆
T0125_.02.0789c14: 僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以爲禁戒
T0125_.02.0789c15:     口意不行惡 身亦無所犯
T0125_.02.0789c16:     當除此三行 速脱生死淵
T0125_.02.0789c17: 過千歳之後。當有犯戒之人遂復立戒。彌
T0125_.02.0789c18: 勒如來當壽八萬四千歳。般涅槃後遺法當
T0125_.02.0789c19: 存八萬四千歳。所以然者。爾時衆生皆是
T0125_.02.0789c20: 利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。
T0125_.02.0789c21: 及三會聲聞衆及鷄頭城。及見蠰佉王。并
T0125_.02.0789c22: 四大藏珍寶者。欲食自然粳米并著自然
T0125_.02.0789c23: 衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女
T0125_.02.0789c24: 人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養諸法
T0125_.02.0789c25: 師承事。名華擣香種種供養無令有失。如
T0125_.02.0789c26: 是阿難當作是學。爾時阿難及諸大會聞
T0125_.02.0789c27: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0789c28: 増壹阿＊含經卷第四十＊四
T0125_.02.0789c29:
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