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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0717a01: 戒論生天之論。欲爲穢惡＊婬不淨行出要
T0125_.02.0717a02: 爲樂。爾時世尊＊以見尼＊健子心開意解。諸
T0125_.02.0717a03: 佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼＊健
T0125_.02.0717a04: 子説之。是時尼＊健子即於＊坐上。諸塵垢
T0125_.02.0717a05: 盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0717a06: 祠祀火爲上 詩書頌爲首
T0125_.02.0717a07: 人中王爲最 衆流海爲源
T0125_.02.0717a08: 星中月爲明 光明日最勝
T0125_.02.0717a09: 上下及四方 諸地所出物
T0125_.02.0717a10: 天及人民類 佛爲無上尊
T0125_.02.0717a11: 欲求其徳者 三佛爲最上
T0125_.02.0717a12: 爾時世尊説此偈已。即從＊坐起而去。是時
T0125_.02.0717a13: 尼＊健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
T0125_.02.0717a14: 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
T0125_.02.0717a15: 諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼＊健
T0125_.02.0717a16: 子欲至佛所聽法。是時世尊與尼＊健子
T0125_.02.0717a17: 説法助令歡喜。尼＊健子聞法已。即從
T0125_.02.0717a18: ＊坐起頭面禮足便退而去。是時尼＊健子弟
T0125_.02.0717a19: 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
T0125_.02.0717a20: 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
T0125_.02.0717a21: 諸童子聞尼＊健子爲弟子所殺。往至世
T0125_.02.0717a22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
T0125_.02.0717a23: 白世尊言。如來所可教化尼＊健子者。今
T0125_.02.0717a24: 爲弟子所殺。今＊以命終爲生何處。世尊
T0125_.02.0717a25: 告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
T0125_.02.0717a26: 成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
T0125_.02.0717a27: 天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
T0125_.02.0717a28: 當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
T0125_.02.0717a29: 特。此尼＊健子至世尊所捔論議。還以
T0125_.02.0717b01: 己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
T0125_.02.0717b02: 無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
T0125_.02.0717b03: 獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
T0125_.02.0717b04: 所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
T0125_.02.0717b05: 童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
T0125_.02.0717b06: 佛聞法已。即從＊坐起繞佛三匝。頭面禮
T0125_.02.0717b07: 足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0717b08: 行
T0125_.02.0717b09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0717b10:
T0125_.02.0717b11:
T0125_.02.0717b12:
T0125_.02.0717b13:
T0125_.02.0717b14:増壹阿含經卷第三十一
T0125_.02.0717b15: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0717b16: 力品第三十八之一
T0125_.02.0717b18: 園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
T0125_.02.0717b19: 何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
T0125_.02.0717b20: 先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
T0125_.02.0717b21: 説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
T0125_.02.0717b22: 然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
T0125_.02.0717b23: 而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
T0125_.02.0717b24: 説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
T0125_.02.0717b25: 衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
T0125_.02.0717b26: 丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
T0125_.02.0717b27: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717b29: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
T0125_.02.0717c01: 想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
T0125_.02.0717c02: 欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
T0125_.02.0717c03: 以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
T0125_.02.0717c04: 如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
T0125_.02.0717c05: 無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
T0125_.02.0717c06: 修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
T0125_.02.0717c07: 能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
T0125_.02.0717c08: ＊以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
T0125_.02.0717c09: 有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
T0125_.02.0717c10: 常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
T0125_.02.0717c11: ＊以鬪諍不觀其義。＊以不觀其義。則有
T0125_.02.0717c12: 迷惑之心。彼＊以執此愚惑。而命終入三惡
T0125_.02.0717c13: 道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
T0125_.02.0717c14: 想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
T0125_.02.0717c15: 法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
T0125_.02.0717c16: 天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0717c17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717c19: 側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
T0125_.02.0717c20: 身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
T0125_.02.0717c21: 處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
T0125_.02.0717c22: 此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
T0125_.02.0717c23: 阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
T0125_.02.0717c24: 梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
T0125_.02.0717c25: 坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
T0125_.02.0717c26: 天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
T0125_.02.0717c27: 尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
T0125_.02.0717c28: 曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
T0125_.02.0717c29: 我非閲叉。爲是祖父＊也。佛報曰。我非祖
T0125_.02.0718a01: 父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊
T0125_.02.0718a02: 告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因縁
T0125_.02.0718a03: 合會。然後各各相生如此如此。五苦盛陰
T0125_.02.0718a04: 無有斷絶時。以知愛已則知五欲。亦知外
T0125_.02.0718a05: 六塵内六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊
T0125_.02.0718a06: 便説此偈
T0125_.02.0718a07: 世間有五欲 意爲第六生
T0125_.02.0718a08: 以知内外六 當念盡苦際
T0125_.02.0718a09: 是故當求方便滅内外六事。如是梵志當
T0125_.02.0718a10: 作是學。爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫
T0125_.02.0718a11: 習不去心懷。即於坐上諸塵垢盡得法眼
T0125_.02.0718a12: 淨。爾時彼梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0718a14: 園。爾時世尊告諸比丘。我本爲菩薩時未
T0125_.02.0718a15: 成佛道中有此念。此世間極爲勤苦。有生
T0125_.02.0718a16: 有老有病有死。然此五盛陰不得盡本
T0125_.02.0718a17: 原。是時我復作是念。由何因縁有生老病
T0125_.02.0718a18: 死。復由何因縁致此災患。當思惟此時復
T0125_.02.0718a19: 生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是
T0125_.02.0718a20: 時復更生念。由何因縁有生此由有而
T0125_.02.0718a21: 生。復生此念。有者何由而有。當思惟是時
T0125_.02.0718a22: 便生此念。此有由受而有。復念此＊受何由
T0125_.02.0718a23: 而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更
T0125_.02.0718a24: 思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有
T0125_.02.0718a25: 愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察
T0125_.02.0718a26: 時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何
T0125_.02.0718a27: 由而有。我生此念時。縁六入而有此更樂。
T0125_.02.0718a28: 時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。
T0125_.02.0718a29: 由名色而有六入。時我復作是念。名色何
T0125_.02.0718b01: 由而有。觀察是時復由識而有名色。此
T0125_.02.0718b02: 識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復
T0125_.02.0718b03: 作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而
T0125_.02.0718b04: 生。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
T0125_.02.0718b05: 入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁愛。愛縁
T0125_.02.0718b06: 受。受縁有。有縁生。生縁死。死縁愁憂苦
T0125_.02.0718b07: 惱不可稱計。如是名爲苦盛陰所習。我爾
T0125_.02.0718b08: 時復作是念。由何因縁滅生老病死。我觀
T0125_.02.0718b09: 察是時。生滅老病死滅。時復生此念由何而
T0125_.02.0718b10: 無生。觀此生原有滅生則滅。復念由何而
T0125_.02.0718b11: 無有。時生此念無＊受則無有。時我生此
T0125_.02.0718b12: 念由何滅受。觀察是時。愛滅＊受則滅。復
T0125_.02.0718b13: 生此念由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則
T0125_.02.0718b14: 滅。復思惟由何而滅痛。觀察是時。更樂滅則
T0125_.02.0718b15: 痛滅復思惟更樂何由而滅。觀察是時。六入
T0125_.02.0718b16: 滅則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察
T0125_.02.0718b17: 時名色滅則六入滅。復觀。名色何由而滅。識
T0125_.02.0718b18: 滅則名色滅。復觀察。此識何由而滅。行滅則
T0125_.02.0718b19: 識滅。復觀。此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅
T0125_.02.0718b20: 則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六
T0125_.02.0718b21: 入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。
T0125_.02.0718b22: 愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0125_.02.0718b23: 則老病滅。老病滅則死滅是謂名爲五盛陰
T0125_.02.0718b24: 滅。時我復生此念。此識最爲原首。令人致
T0125_.02.0718b25: 此生老病死。然不能知此生老病死生之
T0125_.02.0718b26: 原本。猶如有人在山林中行逐小徑道。小
T0125_.02.0718b27: 復前行見舊大道古昔諸人在中行處。是時
T0125_.02.0718b28: 彼人便復此道。小復前進見舊城郭園觀
T0125_.02.0718b29: 浴池皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見
T0125_.02.0718c01: 已還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城
T0125_.02.0718c02: ＊郭樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可
T0125_.02.0718c03: 使人民在彼城止住。是時國王聞此人
T0125_.02.0718c04: 語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民
T0125_.02.0718c05: 熾盛快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩
T0125_.02.0718c06: 薩時在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。
T0125_.02.0718c07: 便從彼道即知生老病死所起原本。有生
T0125_.02.0718c08: 有滅皆悉分別。知生苦生習生盡生道皆
T0125_.02.0718c09: 悉了知。有受愛痛更樂六入名色識行癡
T0125_.02.0718c10: 亦復如是。無明起則行起。行所造者復由
T0125_.02.0718c11: 於識。我今＊以明於識。今與四部之衆而説
T0125_.02.0718c12: 此本。皆當知此原本所起。知苦知＊習知
T0125_.02.0718c13: 盡知道念使分明。＊以知六入則知生老病
T0125_.02.0718c14: 死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
T0125_.02.0718c15: 方便。滅於六入。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0718c16: 時諸比丘聞佛所説歡喜奉行。
T0125_.02.0718c18: 園。爾時世尊與無央數百千萬衆而爲説
T0125_.02.0718c19: 法。爾時阿那律在彼坐上。是時阿那律在
T0125_.02.0718c20: 衆中睡眠。爾時佛見阿那律睡眠。便説
T0125_.02.0718c21: 此偈
T0125_.02.0718c22: 受法快睡眠 意無有錯亂
T0125_.02.0718c23: 賢聖所説法 智者之所樂
T0125_.02.0718c24: 猶如深淵水 澄清無瑕穢
T0125_.02.0718c25: 如是聞法人 清淨心樂受
T0125_.02.0718c26: 亦如大方石 風所不能動
T0125_.02.0718c27: 如是得毀譽 心無有傾動
T0125_.02.0718c28: 是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊
T0125_.02.0718c29: 而作道乎。阿那律報曰不也世尊。佛告阿那
T0125_.02.0719a01: 律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患
T0125_.02.0719a02: 此老病死愁憂苦惱。爲苦所惱故欲捨之。
T0125_.02.0719a03: 是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信
T0125_.02.0719a04: 心堅固出家學道。世尊今日躬自説法。云何
T0125_.02.0719a05: 於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起偏露
T0125_.02.0719a06: 右肩。長跪叉手白世尊言。自今已後形融體
T0125_.02.0719a07: 爛。終不在如來前坐睡。爾時尊者阿那律
T0125_.02.0719a08: 達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾
T0125_.02.0719a09: 時世尊告阿那律曰。勤加精進者。與調戲
T0125_.02.0719a10: 蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當
T0125_.02.0719a11: 處其中。阿那律白佛前。已在如來前誓。
T0125_.02.0719a12: 今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。
T0125_.02.0719a13: 療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡
T0125_.02.0719a14: 眠者我當治目。世尊告阿那律曰。汝可
T0125_.02.0719a15: 寢寐。所以然者。一切諸法由食而存非食
T0125_.02.0719a16: 不存。眼者以眠爲食。耳者以聲爲食。鼻者
T0125_.02.0719a17: 以香爲食。舌者以味爲食。身者以細滑爲
T0125_.02.0719a18: 食。意者以法爲食。我今亦説涅槃有食。
T0125_.02.0719a19: 阿那律白佛言。涅槃者以何等爲食。佛
T0125_.02.0719a20: 告阿那律。涅槃者以無放逸爲食。乘無放
T0125_.02.0719a21: 逸得至於無爲。阿那律白佛言。世尊。雖
T0125_.02.0719a22: 言眼者以眠爲食。然我不堪睡眠爾時
T0125_.02.0719a23: 阿那律縫故衣裳。是時眼遂敗壞。而得天
T0125_.02.0719a24: 眼無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法
T0125_.02.0719a25: 而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時
T0125_.02.0719a26: 阿那律便作是念。諸世間得道羅漢當與
T0125_.02.0719a27: 我貫針。是時世尊以天耳清淨聞此音
T0125_.02.0719a28: 聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫＊針。
T0125_.02.0719a29: 爾時世尊至阿那律所而告之曰。汝持＊針
T0125_.02.0719b01: 來吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱説
T0125_.02.0719b02: 者。謂諸世間欲求其福者與我貫＊針。世
T0125_.02.0719b03: 尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於
T0125_.02.0719b04: 六法無有厭足。云何爲六。一者施。二者教
T0125_.02.0719b05: 誡。三者忍。四者法説義説。五者將護衆生。
T0125_.02.0719b06: 六者求無上正眞之道。是謂阿那律。如來
T0125_.02.0719b07: 於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者
T0125_.02.0719b08: 眞法之身。復欲更求何法。如來已度生死
T0125_.02.0719b09: 之海。又脱愛著。然今日故求爲福之首。
T0125_.02.0719b10: 世尊告曰。如是阿那律。如汝所説。如來亦
T0125_.02.0719b11: 知此六法爲無厭足。若當衆生知罪惡之
T0125_.02.0719b12: 原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其衆
T0125_.02.0719b13: 生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中。爾時
T0125_.02.0719b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0719b15: 世間所有力 遊在天人中
T0125_.02.0719b16: 福力最爲勝 由福成佛道
T0125_.02.0719b17: 是故阿那律當求方便得此六法。如是諸
T0125_.02.0719b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0719b19: 喜奉行
T0125_.02.0719b21: 園。爾時有衆多比丘入舍衞城乞食。聞王
T0125_.02.0719b22: 波斯匿宮門外有衆多人民。於中擧手喚
T0125_.02.0719b23: 呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極爲兇
T0125_.02.0719b24: 暴殺害生類不可稱計。無慈悲於一切
T0125_.02.0719b25: 衆生。國界人民無不厭患。日取人殺以指
T0125_.02.0719b26: 爲鬘。故名爲指鬘。唯願大王。當往共戰。是
T0125_.02.0719b27: 時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍。收攝衣
T0125_.02.0719b28: 鉢以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面
T0125_.02.0719b29: 禮足在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0719c01: 我等衆多比丘入舍衞城乞食。見衆多人民
T0125_.02.0719c02: 在王宮門外稱怨訴辭。今王國界有賊名
T0125_.02.0719c03: 鴦掘＊魔。爲人兇暴無有慈心。殺於一切
T0125_.02.0719c04: 衆生。人亡國虚皆由此人。又取人指以爲
T0125_.02.0719c05: 華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起
T0125_.02.0719c06: 默然而行。是時世尊尋到彼所。諸有取薪負
T0125_.02.0719c07: 草犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼
T0125_.02.0719c08: 道。各白佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以
T0125_.02.0719c09: 然者。此路側有賊名鴦掘＊魔。於中止住。諸
T0125_.02.0719c10: 有人民欲就此道者。要集十人或二十人。
T0125_.02.0719c11: 或三十四十五十人猶不得過。盡爲鴦掘
T0125_.02.0719c12: ＊魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。爲
T0125_.02.0719c13: 鴦掘＊魔所觸嬈者於事不省。世尊雖聞
T0125_.02.0719c14: 此語故進不住。爾時鴦掘＊魔母。持食詣鴦
T0125_.02.0719c15: 掘＊魔所。是時鴦掘＊魔便作是念。吾指鬘爲
T0125_.02.0719c16: 充數不乎。是時即數指未充數。復更重
T0125_.02.0719c17: 數唯少一人指。是時鴦掘＊魔左右顧視。求
T0125_.02.0719c18: 覓生人欲取殺之。然四遠顧望亦不見人。
T0125_.02.0719c19: 便作是念。我師有教若能害母者必當生
T0125_.02.0719c20: 天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充
T0125_.02.0719c21: 數生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭右
T0125_.02.0719c22: 手拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便
T0125_.02.0719c23: 作是念。此鴦掘魔當爲五逆。即放眉間相。
T0125_.02.0719c24: 光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。
T0125_.02.0719c25: 復語母言。此是何光明照此山林。將非國
T0125_.02.0719c26: 王集諸兵衆攻伐我身乎。是時母告曰。汝
T0125_.02.0719c27: 今當知此非日月火光。亦非釋梵天王光
T0125_.02.0719c28: 明。爾時其母便説此偈
T0125_.02.0719c29: 此非火光明 非日月釋梵
T0125_.02.0720a01: 鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
T0125_.02.0720a02: 此光極清淨 使人悦無量
T0125_.02.0720a03: 必是尊最勝 十力至此間
T0125_.02.0720a04: 於天世人中 天眼覩世界
T0125_.02.0720a05: 故欲度汝身 世尊來至此
T0125_.02.0720a06: 是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0720a07: 勝。便作是語。我師亦有教誡而勅我曰。
T0125_.02.0720a08: 設汝能害母并殺沙門瞿曇者。必生梵天
T0125_.02.0720a09: 上。是時鴦掘魔語母曰。母今且住。我先取
T0125_.02.0720a10: 沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放
T0125_.02.0720a11: 母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚靡
T0125_.02.0720a12: 所不照。見已並笑而説是語。今此沙門定
T0125_.02.0720a13: 在我手必殺不疑。其有人民欲行此道
T0125_.02.0720a14: 者。皆集大衆而行此道。然此沙門獨無伴
T0125_.02.0720a15: 侶。我今當取殺之。是時鴦掘魔即拔腰劍
T0125_.02.0720a16: 往逆世尊。是時世尊尋還復道徐而行歩。
T0125_.02.0720a17: 而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時
T0125_.02.0720a18: 鴦掘魔白世尊言。住住沙門。世尊告曰。我
T0125_.02.0720a19: 自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走遙説
T0125_.02.0720a20: 此偈
T0125_.02.0720a21: 去而復言住 語我言不住
T0125_.02.0720a22: 與我説此義 彼住我不住
T0125_.02.0720a23: 爾時世尊以偈報曰
T0125_.02.0720a24: 世尊言已住 不害於一切
T0125_.02.0720a25: 汝今有殺心 不離於惡原
T0125_.02.0720a26: 我住慈心地 愍護一切人
T0125_.02.0720a27: 汝種地獄苦 不離於惡原
T0125_.02.0720a28: 是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審
T0125_.02.0720a29: 爲惡耶。又師語我言。此是大祠獲大果報
T0125_.02.0720b01: 能取千人殺以指作鬘者。果其所願。如
T0125_.02.0720b02: 此之人命終之後生善處天上。設取所生母
T0125_.02.0720b03: 及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作
T0125_.02.0720b04: 威神神識
寤。諸梵志書籍亦有此言。如
T0125_.02.0720b05: 來出世甚爲難遇。時時億劫乃出。彼出世時
T0125_.02.0720b06: 不度者令度。不解脱者令得解脱。彼説
T0125_.02.0720b07: 滅六見之法。云何爲六。言有我見者即説
T0125_.02.0720b08: 滅六見之法。無有我者亦與説滅無有
T0125_.02.0720b09: 我見之法。言有我見無有我見。亦與説有
T0125_.02.0720b10: 我見無我見之法。復自觀察説觀察之法。自
T0125_.02.0720b11: 説無我之法。亦非我説亦非我不説之法。若
T0125_.02.0720b12: 如來出世。説此滅六見之法。又我奔走之
T0125_.02.0720b13: 時。能及象馬車乘亦及人民。然此沙門行
T0125_.02.0720b14: 不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
T0125_.02.0720b15: 是時鴦掘魔便説此偈
T0125_.02.0720b16: 尊今爲我故 而説微妙偈
T0125_.02.0720b17: 惡者今識眞 皆由尊威神
T0125_.02.0720b18: 即時捨利劍 投于深坑中
T0125_.02.0720b19: 今禮沙門跡 即求作沙門
T0125_.02.0720b20: 是時鴦掘魔即前白佛言。世尊唯願。聽作沙
T0125_.02.0720b21: 門。世尊告曰。善來比丘。即時鴦掘魔便成沙
T0125_.02.0720b22: 門著三法衣。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0720b23: 汝今＊以剃頭 除結亦當爾
T0125_.02.0720b24: 結滅成大果 無復愁苦惱
T0125_.02.0720b25: 是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡得法
T0125_.02.0720b26: 眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘。還詣舍衞城
T0125_.02.0720b27: 祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之衆。欲往
T0125_.02.0720b28: 攻伐賊鴦掘魔。是時王便作是念。我今可
T0125_.02.0720b29: 往至世尊所。以此因縁具白世尊。若世尊
T0125_.02.0720c01: 有所説者當奉行之。爾時王波斯匿即集
T0125_.02.0720c02: 四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面
T0125_.02.0720c03: 坐。爾時世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
T0125_.02.0720c04: 塵汚身體乃至於斯。波斯匿王白佛言。我
T0125_.02.0720c05: 今國界有賊名鴦掘魔。極爲兇暴無有慈
T0125_.02.0720c06: 心於一切衆生。使國丘荒人民流迸皆由
T0125_.02.0720c07: 此賊。彼今取人殺之以指爲鬘。此是惡鬼
T0125_.02.0720c08: 非爲人也我今欲誅伐此人。世尊告曰。若
T0125_.02.0720c09: 當大王。見鴦掘魔信心堅固出家學道者。
T0125_.02.0720c10: 王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承
T0125_.02.0720c11: 事供養隨時禮拜。然復世尊。彼是惡人無
T0125_.02.0720c12: 毫釐之善恒殺害。能有此心出家學道
T0125_.02.0720c13: 乎。終無此理。是時鴦掘魔。去世尊不遠結
T0125_.02.0720c14: 跏趺坐。正身正意繋念在前。爾時世尊伸右
T0125_.02.0720c15: 手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便
T0125_.02.0720c16: 懷恐怖衣毛皆竪。世尊告王。勿懷恐怖
T0125_.02.0720c17: 可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛
T0125_.02.0720c18: 語即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
T0125_.02.0720c19: 鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮
T0125_.02.0720c20: 足已在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法
T0125_.02.0720c21: 之中勿有懈怠。修清淨梵行得盡苦際。
T0125_.02.0720c22: 我當盡形壽供養衣被飮食床臥具病痩
T0125_.02.0720c23: 醫藥。是時鴦掘魔默然不對。王即從座起頭
T0125_.02.0720c24: 面禮足。還詣世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0720c25: 是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使
T0125_.02.0720c26: 伏。甚奇甚特曾所不有。乃能降伏極惡之
T0125_.02.0720c27: 人。唯願大尊。受命無窮長養生民。蒙世尊
T0125_.02.0720c28: 恩得免此難。國事猥多欲還城池。世尊告
T0125_.02.0720c29: 曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面禮
T0125_.02.0721a01: 足便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若著五納
T0125_.02.0721a02: 衣。到時持鉢家家乞食周而復始。著補納
T0125_.02.0721a03: 弊壞之衣極爲麁醜。亦復露坐不覆形體。
T0125_.02.0721a04: 是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行。所以族
T0125_.02.0721a05: 姓子出家學道者。欲修無上梵行。生死已
T0125_.02.0721a06: 盡梵行已立所作已辦。更不復受胎如實知
T0125_.02.0721a07: 之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹無有塵
T0125_.02.0721a08: 垢。已成阿羅漢到時著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a09: 乞食。是時有婦女臨産甚難。見已便作是
T0125_.02.0721a10: 念。衆生類極爲苦痛受胎無限。是時鴦
T0125_.02.0721a11: 掘魔食後收攝衣鉢。以尼師＊檀著肩上
T0125_.02.0721a12: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時鴦
T0125_.02.0721a13: 掘魔白世尊言。我向著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a14: 乞食。見一婦人身體重妊。是時我便作是
T0125_.02.0721a15: 念。衆生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往
T0125_.02.0721a16: 彼婦人所而作是説。我從賢聖生已來未
T0125_.02.0721a17: 曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無
T0125_.02.0721a18: 他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔。即
T0125_.02.0721a19: 其日著衣持鉢入舍衞城。往至彼母人所。
T0125_.02.0721a20: 語彼母人曰。我從賢聖生＊已來更不殺
T0125_.02.0721a21: 生。持此至誠之言使胎得解脱。是時母人
T0125_.02.0721a22: 胎即得解脱。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
T0125_.02.0721a23: 大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺
T0125_.02.0721a24: 害衆生不可稱計。今復在城中乞食。是時
T0125_.02.0721a25: 城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫
T0125_.02.0721a26: 者。傷壞頭目衣裳裂盡流血汚體。即出舍
T0125_.02.0721a27: 衞城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目
T0125_.02.0721a28: 傷破。流血汚衣而來。見已便作是説。汝今
T0125_.02.0721a29: 忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是
T0125_.02.0721b01: 時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0721b02: 爾時鴦掘魔在如來前。便説此偈
T0125_.02.0721b03: 堅固聽法句 堅固行佛法
T0125_.02.0721b04: 堅固親善友 便成滅盡處
T0125_.02.0721b05: 我本爲大賊 名曰鴦掘魔
T0125_.02.0721b06: 爲流之所
蒙尊拔濟之
T0125_.02.0721b07: 今觀自歸業 亦當觀法本
T0125_.02.0721b08: 今＊以逮三明 成就佛行業
T0125_.02.0721b09: 我本名無害 殺害不可計
T0125_.02.0721b10: 今名眞諦實 不害於一切
T0125_.02.0721b11: 設復身口意 都無害心識
T0125_.02.0721b12: 此名無殺害 何況起思想
T0125_.02.0721b13: 弓師能調角 水人能調水
T0125_.02.0721b14: 巧匠調其木 智者自調身
T0125_.02.0721b15: 或以鞭杖伏 或以言語屈
T0125_.02.0721b16: 竟不加刀杖 今我自降伏
T0125_.02.0721b17: 人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b18: 是照於世間 如雲消月現
T0125_.02.0721b19: 人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b20: 是照於世間 如雲消日現
T0125_.02.0721b21: 比丘老少壯 修行佛法行
T0125_.02.0721b22: 是照於世間 如彼月雲消
T0125_.02.0721b23: 比丘老少壯 修行佛法者
T0125_.02.0721b24: 是照此世間 如彼日雲消
T0125_.02.0721b25: 我今受痛少 飮食自知足
T0125_.02.0721b26: 盡脱一切苦 本縁今＊已盡
T0125_.02.0721b27: 更不受死跡 亦復不樂生
T0125_.02.0721b28: 今正待時節 歡喜而不亂
T0125_.02.0721b29: 是時如來可鴦掘魔所説是時鴦掘魔＊以
T0125_.02.0721c01: 見如來然可之。即從座起禮世尊足便退
T0125_.02.0721c02: 而去
T0125_.02.0721c03: 是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功
T0125_.02.0721c04: 徳。今日聰明智慧。面目端政世之希有。復
T0125_.02.0721c05: 作何不善行。於今身上殺害生類不可稱
T0125_.02.0721c06: 計。復作何功徳。於今値如來得阿羅漢道。
T0125_.02.0721c07: 爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢
T0125_.02.0721c08: 劫之中。有佛名迦葉如來至眞等正覺出
T0125_.02.0721c09: 現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
T0125_.02.0721c10: 統領國界典閻浮提。爾時彼王有八萬四
T0125_.02.0721c11: 千宮人婇女各無兒息。爾時大果王向諸
T0125_.02.0721c12: 樹神山神。日月星宿靡所不周欲求男女。
T0125_.02.0721c13: 爾時王第一夫人身即懷＊妊。經八九月便
T0125_.02.0721c14: 生男兒。顏貎端＊政世之希有。是時彼王便
T0125_.02.0721c15: 生是念。我本無有兒息。經爾許時今方
T0125_.02.0721c16: 生兒宜當立字。於五欲之中而自娯樂。
T0125_.02.0721c17: 是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰。我今
T0125_.02.0721c18: ＊以生此兒各與立字。是時群臣聞王教
T0125_.02.0721c19: 已即白王言。今此太子極爲奇妙。端＊政無
T0125_.02.0721c20: 比面如桃華色。必當有大力勢。今當立字
T0125_.02.0721c21: 名曰大力。是時相師與太子立字已。各從
T0125_.02.0721c22: 座起而去。是時國王愛愍此太子。未曾去
T0125_.02.0721c23: 目前。是時太子年向八歳。將諸臣佐往父
T0125_.02.0721c24: 所朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自
T0125_.02.0721c25: 奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太
T0125_.02.0721c26: 子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停
T0125_.02.0721c27: 不與＊取婦。復經二十歳。王復告曰。吾欲
T0125_.02.0721c28: 與汝＊取婦。太子白王。不須＊取婦。是時
T0125_.02.0721c29: 父王告群臣人民曰。我本無兒息。經歴
T0125_.02.0722a01: 久遠方生一子。今不肯＊取婦清淨無瑕。爾
T0125_.02.0722a02: 時王太子轉字名曰清淨。是時清淨大子。
T0125_.02.0722a03: 年向三十。王復勅群臣曰。吾今年＊已衰微
T0125_.02.0722a04: 更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應
T0125_.02.0722a05: 授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何
T0125_.02.0722a06: 理國事。群臣報曰。當爲方便使樂五欲。
T0125_.02.0722a07: 是時父王即椎鐘鳴鼓勅國中人。其能使
T0125_.02.0722a08: 清淨太子樂五欲者吾當賜與千金及諸
T0125_.02.0722a09: 寶物。爾時有女人名曰婬種。盡明六十四
T0125_.02.0722a10: 變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習
T0125_.02.0722a11: 五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至
T0125_.02.0722a12: 父王所而告之曰。見與千金及諸寶物。能
T0125_.02.0722a13: 使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者
T0125_.02.0722a14: 當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子
T0125_.02.0722a15: 爲寢宿何處。王報曰。在東堂上無有女
T0125_.02.0722a16: 人。唯有一男兒在彼侍衞。女人白曰。惟願
T0125_.02.0722a17: 大王。勅内宮中勿見限遮。隨意出入。是時
T0125_.02.0722a18: 婬女即其夜鼓二時。在太子門側佯擧聲
T0125_.02.0722a19: 哭。是時太子聞女人哭聲。便勅侍人曰。此
T0125_.02.0722a20: 是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在
T0125_.02.0722a21: 門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
T0125_.02.0722a22: 時彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
T0125_.02.0722a23: 夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女
T0125_.02.0722a24: 人爲夫主所棄又畏盜賊。是故哭耳。太子
T0125_.02.0722a25: 告曰。將此女人著象廏中。到彼復哭。復將
T0125_.02.0722a26: 至馬廏中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
T0125_.02.0722a27: 即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何爲
T0125_.02.0722a28: 復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
T0125_.02.0722a29: 是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
T0125_.02.0722b01: 時女人默然不語亦復不哭。是時女人即脱
T0125_.02.0722b02: 衣裳。前捉太子手擧著己胸上。即時驚覺
T0125_.02.0722b03: 漸漸起欲想。＊以起欲心便身就之。是時
T0125_.02.0722b04: 清淨太子。明日清旦往父王所。是時父王遙
T0125_.02.0722b05: 見太子顏色殊於常日。見已便作是説。汝
T0125_.02.0722b06: 今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
T0125_.02.0722b07: 是時父王。歡喜踊躍不能自勝並作是説。
T0125_.02.0722b08: 欲求何願吾當與之。太子報曰。所賜願
T0125_.02.0722b09: 者勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所
T0125_.02.0722b10: 言終不中悔。欲求何願。太子白王＊大王今
T0125_.02.0722b11: 日統領閻浮提内皆悉自由。閻浮提里内
T0125_.02.0722b12: 諸未嫁女者。先適我家然後使嫁。是時王
T0125_.02.0722b13: 曰。隨汝所言。王即勅國内人民之類曰。諸
T0125_.02.0722b14: 有女未出門者。先使詣清淨太子然後嫁
T0125_.02.0722b15: 之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。
T0125_.02.0722b16: 是時須蠻長者女。露形倮跣在衆人中行。
T0125_.02.0722b17: 亦無羞恥。衆人見已各相對談。此是長者
T0125_.02.0722b18: 女名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何
T0125_.02.0722b19: 異。女報衆人。曰。我非爲驢。汝等衆人斯是
T0125_.02.0722b20: 驢耳。汝等頗見女人。還見女人有相恥乎。
T0125_.02.0722b21: 城中生類盡是女人。唯有清淨太子。是男子
T0125_.02.0722b22: 矣。若我至清淨太子門者當著衣裳。是時
T0125_.02.0722b23: 城中人民自相謂言。此女所説誠入我意。
T0125_.02.0722b24: 我等實是女非男也。唯有清淨太子。乃是男
T0125_.02.0722b25: 也。我等今日當行男子之法。是時城中人民
T0125_.02.0722b26: 各辦戰具著鎧持杖往至父王所白父
T0125_.02.0722b27: 王曰。欲求二願唯見聽許。王報之曰。何等
T0125_.02.0722b28: 二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
T0125_.02.0722b29: 子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
T0125_.02.0722c01: 清淨太子辱國常法。是時父王便説此偈
T0125_.02.0722c02: 爲家忘一人 爲村＊忘一家
T0125_.02.0722c03: 爲國＊忘一村 爲身＊忘世間
T0125_.02.0722c04: 是時父王説此偈已告人民曰。今正是時
T0125_.02.0722c05: 隨汝等意。是時諸人將清淨太子。取兩手
T0125_.02.0722c06: 縛之將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦
T0125_.02.0722c07: 石打殺。何須一人殺乎。是時清淨太子臨
T0125_.02.0722c08: 欲死時。而作是説又作誓願。諸人民取
T0125_.02.0722c09: 吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不
T0125_.02.0722c10: 敢辭。使我將來之世當報此怨。又使値
T0125_.02.0722c11: 眞人羅漢速得解脱。是時人民取太子殺
T0125_.02.0722c12: 已各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大果
T0125_.02.0722c13: 王者豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時婬
T0125_.02.0722c14: 女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人
T0125_.02.0722c15: 民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘
T0125_.02.0722c16: 是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無
T0125_.02.0722c17: 免手者。縁此因縁殺害無限。後作誓
T0125_.02.0722c18: 願願欲値佛今得解脱成阿羅漢。此是其
T0125_.02.0722c19: 義當念奉行
T0125_.02.0722c20: 爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聰明捷
T0125_.02.0722c21: 疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時諸比
T0125_.02.0722c22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0722c23: 増壹阿含經卷第三十一
T0125_.02.0722c24:
T0125_.02.0722c25:
T0125_.02.0722c26:
T0125_.02.0722c27:
T0125_.02.0722c28:
T0125_.02.0722c29:
T0125_.02.0723a01:
T0125_.02.0723a02:
T0125_.02.0723a03:増壹阿含經卷第三十二
T0125_.02.0723a04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0723a05: 力品第三十八之二
T0125_.02.0723a07: 中。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
T0125_.02.0723a08: 比丘。汝等。見此靈鷲山乎。諸比丘對曰。唯
T0125_.02.0723a09: 然見之。卿等。當知過去久遠世時。此山更
T0125_.02.0723a10: 有異名。汝等。復見此廣普山乎。諸比丘對
T0125_.02.0723a11: 曰。唯然見之。汝等。當知過去久遠。此山更
T0125_.02.0723a12: 有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
T0125_.02.0723a13: 比丘對曰。唯然見之。過去久遠此山更有異
T0125_.02.0723a14: 名。不與今同。汝等。頗見此負重山乎。諸
T0125_.02.0723a15: 比丘對曰。唯然見之。汝等。頗見此仙人掘
T0125_.02.0723a16: 山乎。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久
T0125_.02.0723a17: 遠。亦同此名更無異名。所以然者。此仙人
T0125_.02.0723a18: 山。恒有神通菩薩得道羅漢。諸仙人所居之
T0125_.02.0723a19: 處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當説辟支
T0125_.02.0723a20: 佛名號。汝等諦聽善思念之。有辟支佛名
T0125_.02.0723a21: 阿利吒婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟
T0125_.02.0723a22: 支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。
T0125_.02.0723a23: 帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大
T0125_.02.0723a24: ＊極雷電光明辟支佛。此比丘諸辟支佛。若如
T0125_.02.0723a25: 來不出世時。爾時此山中有此五百辟支
T0125_.02.0723a26: 佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來
T0125_.02.0723a27: 生時。淨居天子自來在此相告。普勅世間
T0125_.02.0723a28: 當淨佛土却後二歳如來當出現於世。是
T0125_.02.0723a29: 諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虚空而
T0125_.02.0723b01: 説此偈
T0125_.02.0723b02: 諸佛未出時 此處賢聖居
T0125_.02.0723b03: 自悟辟支佛 恒居此山中
T0125_.02.0723b04: 此名仙人山 辟支佛所居
T0125_.02.0723b05: 仙人及羅漢 終無空缺時
T0125_.02.0723b06: 是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
T0125_.02.0723b07: 所以然者。世無二佛之號故取滅度耳。
T0125_.02.0723b08: 一商客中終無二導師。一國之中亦無二
T0125_.02.0723b09: 王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久
T0125_.02.0723b10: 遠此羅閲城中。有王名喜益。彼恒念地獄
T0125_.02.0723b11: 苦痛。亦念餓鬼畜生之痛。爾時彼王便作是
T0125_.02.0723b12: 念。我今恒憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今
T0125_.02.0723b13: 不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正
T0125_.02.0723b14: 位妻子僕從。以信堅固出家學道。爾時大王
T0125_.02.0723b15: 喜益。厭此酸苦即捨王位。剃除鬚髮著三
T0125_.02.0723b16: 法衣。出家學道在空閑之處。而自剋已觀
T0125_.02.0723b17: 五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色
T0125_.02.0723b18: 盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此
T0125_.02.0723b19: 五盛陰時。諸可＊習法盡是滅法。觀此法
T0125_.02.0723b20: 已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛已
T0125_.02.0723b21: 成道果。便説此偈
T0125_.02.0723b22: 我憶地獄苦 畜生五道中
T0125_.02.0723b23: 捨之今學道 獨逝而無憂
T0125_.02.0723b24: 是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知以
T0125_.02.0723b25: 此方便知。此山中恒有神通菩薩得道眞人
T0125_.02.0723b26: 學仙道者。而居其中。是故名曰仙人之山。
T0125_.02.0723b27: 更無異名。若如來不出現於世時。此仙人
T0125_.02.0723b28: 山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是
T0125_.02.0723b29: 眞人無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此
T0125_.02.0723c01: 諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢
T0125_.02.0723c02: 劫之中此山名亦不異。汝等比丘。當親近
T0125_.02.0723c03: 此山承事恭敬。便當増益諸功徳。如是比
T0125_.02.0723c04: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0723c05: 奉行
T0125_.02.0723c07: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等專念而自修
T0125_.02.0723c08: 己。云何當專念。於是比丘。可行知行擧動
T0125_.02.0723c09: 進止。屈申俯仰著衣法則。睡眠覺寤或語
T0125_.02.0723c10: 或默皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘
T0125_.02.0723c11: 欲漏。未生便不生。已生便滅之。未生有漏
T0125_.02.0723c12: 使不生。已生令滅之。未生無明漏使不
T0125_.02.0723c13: 生。已生令滅之。若專念分別六入。終不
T0125_.02.0723c14: 墮惡道。云何六入爲惡道。眼觀此色若好
T0125_.02.0723c15: 若醜。見好則喜見惡不喜。若耳聞聲若好
T0125_.02.0723c16: 若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身
T0125_.02.0723c17: 意亦復如是。猶如有六種之虫性行各
T0125_.02.0723c18: 異所行不同。若有人取繩纒縛之取狗
T0125_.02.0723c19: 野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛之共繋
T0125_.02.0723c20: 一處而放之。爾時六種之虫各有性行。爾
T0125_.02.0723c21: 時狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣
T0125_.02.0723c22: 赴塜間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲
T0125_.02.0723c23: 向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意
T0125_.02.0723c24: 中欲飛在空。爾時六種之虫。各各有性行
T0125_.02.0723c25: 而不共同。設復有人取此六種之虫繋著
T0125_.02.0723c26: 一處。而不得東西南北。是時六種之虫。雖
T0125_.02.0723c27: 復動轉亦不離故處此内。六情亦復如是。
T0125_.02.0723c28: 各各有所主其事不同。所觀別異若好
T0125_.02.0723c29: 若醜。爾時比丘繋此六情而著一處。是故
T0125_.02.0724a01: 諸比丘。當念專精意不錯亂。是時弊魔波
T0125_.02.0724a02: 旬終不得其便。諸善功徳皆悉成就。如
T0125_.02.0724a03: 是諸比丘。當念具足眼根便得二果。於
T0125_.02.0724a04: 現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是
T0125_.02.0724a05: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0724a06: 歡喜奉行
T0125_.02.0724a08: 與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0724a09: 丘。當思惟無常想廣布無常想。以思惟
T0125_.02.0724a10: 無常想廣布無常想。便斷欲愛色愛無色
T0125_.02.0724a11: 愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世
T0125_.02.0724a12: 時。有辟支佛名善目。顏貎端政面如桃華
T0125_.02.0724a13: 色。視贍審諦口作優鉢華香。身作栴檀
T0125_.02.0724a14: 香。是時善目辟支佛。到時著衣持鉢入波
T0125_.02.0724a15: 羅＊㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默
T0125_.02.0724a16: 然而立。是時長者女。遙見有道士在門外
T0125_.02.0724a17: 立。端＊政無雙顏貎殊特世之希有。口作＊優
T0125_.02.0724a18: 鉢華香體作＊栴檀香。便起欲心向彼
T0125_.02.0724a19: 比丘所。便作是説汝今端政面如桃華色
T0125_.02.0724a20: 世之希有。我今雖處女人。亦復端＊政可
T0125_.02.0724a21: 共合會。然我家中饒多珍寶資財無量。然
T0125_.02.0724a22: 作沙門甚爲不易。是時辟支佛問曰。大妹。
T0125_.02.0724a23: 今爲染著何處。長者女報曰。我今正著眼
T0125_.02.0724a24: 色。又復口中作＊優鉢華香身作＊栴檀香。
T0125_.02.0724a25: 是時辟支佛。舒左手以右手挑眼。著掌
T0125_.02.0724a26: 中而告之曰。所愛眼者此之謂也。大妹。今
T0125_.02.0724a27: 日爲著何處。猶如癰瘡無一可貪。然此眼
T0125_.02.0724a28: 中亦漏不淨。大妹。當知眼如浮泡亦不牢
T0125_.02.0724a29: 固。幻僞非眞誑惑世人。眼耳鼻口身意皆
T0125_.02.0724b01: 不牢固欺詐不眞。口是唾器出不淨之物
T0125_.02.0724b02: 純含白骨。身爲苦器爲磨滅之法。恒盛
T0125_.02.0724b03: 臭處諸虫所擾。亦如畫瓶内盛不淨。大妹。
T0125_.02.0724b04: 今日爲著何處。是故大妹。當專其心思惟。
T0125_.02.0724b05: 此法幻僞不眞。如妹思惟眼色無常。所有著
T0125_.02.0724b06: 欲之想自消滅。耳鼻口身意皆悉無常。思
T0125_.02.0724b07: 惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入便
T0125_.02.0724b08: 無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支
T0125_.02.0724b09: 佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善更
T0125_.02.0724b10: 不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟
T0125_.02.0724b11: 支佛報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。
T0125_.02.0724b12: 受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。
T0125_.02.0724b13: 此眼非我。我亦非彼有。亦非我造亦非
T0125_.02.0724b14: 彼爲。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦
T0125_.02.0724b15: 非往世今世後世。皆由合會因縁。所謂合會
T0125_.02.0724b16: 因縁者。縁是有是。此起則起。此無則無。此
T0125_.02.0724b17: 滅則滅。＊眼耳鼻口身意。亦復如是皆悉空
T0125_.02.0724b18: 寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至
T0125_.02.0724b19: 安隱之處無復情欲。如是大妹。當作是學。
T0125_.02.0724b20: 爾時辟支佛與彼女人。説四非常之法已。
T0125_.02.0724b21: 昇在虚空現十八變還歸所止。爾時彼女
T0125_.02.0724b22: 人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜
T0125_.02.0724b23: 之處思惟此法。彼女人復更思惟六情
T0125_.02.0724b24: 無主得四等心。身壞命終生梵天上。比丘
T0125_.02.0724b25: 當知。若思惟無常想廣布無常想。盡斷欲
T0125_.02.0724b26: 色無色愛。憍慢無明皆悉除盡。是故比丘當
T0125_.02.0724b27: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0724b29: 園。爾時波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽
T0125_.02.0724c01: 寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教
T0125_.02.0724c02: 勅。即辦羽＊寶之車。前白王曰。已嚴駕羽
T0125_.02.0724c03: ＊寶之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便
T0125_.02.0724c04: 出舍衞城。至彼園觀觀諸樹木。皆無聲
T0125_.02.0724c05: 響亦無人民。寂然空虚。見已便憶如來説
T0125_.02.0724c06: 諸法之本。是時彼人在王後執扇而扇王。
T0125_.02.0724c07: 此園果樹木皆無聲＊響。亦無人民寂然空
T0125_.02.0724c08: 虚。我今欲請如來至眞等正覺在此遊化。
T0125_.02.0724c09: 然不知如來今爲所在。我欲往覲。侍人報
T0125_.02.0724c10: 曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波
T0125_.02.0724c11: 斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠。侍人白王。
T0125_.02.0724c12: 如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。
T0125_.02.0724c13: 是時波斯匿王告曰。速辦羽＊寶之車。我今
T0125_.02.0724c14: 欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車
T0125_.02.0724c15: 前白王曰。車今＊已駕。王知是時。王即乘車
T0125_.02.0724c16: 往詣彼村。爾時衆比丘輩於露地而經行。
T0125_.02.0724c17: 是時王下車至衆多比丘所。到已頭面禮足
T0125_.02.0724c18: 在一面住。是時王白比丘曰。如來爲所
T0125_.02.0724c19: 在吾欲見之。衆多比丘報曰。世尊在此講
T0125_.02.0724c20: 堂中住。可往見之勿以爲難。王欲去時
T0125_.02.0724c21: 徐擧其足無令有聲。是時波斯匿王還顧
T0125_.02.0724c22: 視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世
T0125_.02.0724c23: 尊相見。我應住此。是時王獨往至世尊所。
T0125_.02.0724c24: 爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外
T0125_.02.0724c25: 立。是時世尊即從座起與王開門。王見世
T0125_.02.0724c26: 尊頭面禮足。自稱姓名我是波斯匿王。三
T0125_.02.0724c27: 自稱號。世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家
T0125_.02.0724c28: 學道。時王白佛。唯願世尊。延壽無窮使天人
T0125_.02.0724c29: 得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
T0125_.02.0725a01: 治化莫以非法。諸有以法化者。皆生天上
T0125_.02.0725a02: 善處。正使命終之後名稱不朽。世人所傳
T0125_.02.0725a03: 云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有
T0125_.02.0725a04: 人民住此王境界。歎王功徳思憶不忘者。
T0125_.02.0725a05: 王身在天上。増六事功徳。云何爲六。一者
T0125_.02.0725a06: 天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者
T0125_.02.0725a07: 天豪。六者天光。是故大王。當以法治莫以
T0125_.02.0725a08: 非法。我今日身中有此功徳。應受人恭
T0125_.02.0725a09: 敬禮拜。王白佛言。如來功徳應受人拜。世
T0125_.02.0725a10: 尊告曰。汝今云何言。如來應受人禮拜。王
T0125_.02.0725a11: 白佛言。如來有六功徳。應得受人禮拜。云
T0125_.02.0725a12: 何爲六。如來正法甚爲和雅。智者所修行。
T0125_.02.0725a13: 是謂如來初功徳。可事可敬。復次如來聖
T0125_.02.0725a14: 衆極爲和順。法法成就。戒成就。智慧成就。
T0125_.02.0725a15: 解脱成就。解脱見慧成就。所謂聖衆者四雙
T0125_.02.0725a16: 八輩。此是如來聖衆。可敬可貴。世間之大福
T0125_.02.0725a17: 田。是謂如來第二功徳。復次如來有四部之
T0125_.02.0725a18: 衆。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如
T0125_.02.0725a19: 來。是謂如來第三功徳。復次世尊。我見刹
T0125_.02.0725a20: 利之姓。婆羅門居士沙門高才蓋世。皆來集
T0125_.02.0725a21: 論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門
T0125_.02.0725a22: 瞿曇。不報此論者則有缺也。設當能報
T0125_.02.0725a23: 者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。
T0125_.02.0725a24: 而問此論或有默然者。爾時世尊與彼説
T0125_.02.0725a25: 法。彼聞法已更不復問事。況復欲論。皆
T0125_.02.0725a26: 師事如來是第四功徳。復次諸六十二見
T0125_.02.0725a27: 欺誑世人。不解正法由此致愚。然如來能
T0125_.02.0725a28: 除此諸邪見業修其正見。是謂第五如來
T0125_.02.0725a29: 功徳。復次衆生身口意行惡。彼若命終憶
T0125_.02.0725b01: 如來功徳。離三惡趣得生天上。正使極惡
T0125_.02.0725b02: 之人得生天上。是謂第六如來功徳。其有
T0125_.02.0725b03: 衆生見如來者。皆起恭敬之心而供養之。
T0125_.02.0725b04: 世尊告曰。善哉善哉大王。乃能如來前作師
T0125_.02.0725b05: 子吼演如來功徳。是故大王。常當興心向
T0125_.02.0725b06: 於如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與
T0125_.02.0725b07: 王波斯匿。説微妙之法使令歡喜。是時大
T0125_.02.0725b08: 王聞佛説法已。即從＊座起禮世尊足。便
T0125_.02.0725b09: 退而去未久。佛告比丘。汝等當持此法
T0125_.02.0725b10: 供養善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所
T0125_.02.0725b11: 説也。汝等亦當與四部衆廣演其義。如是
T0125_.02.0725b12: 諸比丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0725b13: 歡喜奉行
T0125_.02.0725b15: 園所。與大比丘衆五百人倶。爾時阿闍世王
T0125_.02.0725b16: 告群臣曰。汝等速駕羽＊寶之車。吾欲往
T0125_.02.0725b17: 見世尊。是時群臣受王教勅。即駕羽＊寶之
T0125_.02.0725b18: 車前白王言。嚴駕＊已辦王宜知時。時王
T0125_.02.0725b19: 乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0725b20: 面坐。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊。
T0125_.02.0725b21: 受我請在羅閲城九十日夏坐。爾時世尊
T0125_.02.0725b22: 默然受王請。是時王見世尊默然受請。即
T0125_.02.0725b23: 從＊座起頭面禮足便退而去。是時阿闍世
T0125_.02.0725b24: 王隨時供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。爾
T0125_.02.0725b25: 時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。
T0125_.02.0725b26: 一日之中死者百數。鬼神羅刹充滿其中。面
T0125_.02.0725b27: 目黄色。或經三四日而死者。是時毘舍離人
T0125_.02.0725b28: 民恐懼。皆集一處而共論議。此大城中極
T0125_.02.0725b29: 爲熾盛。土人豐熟富樂無限。如彼天宮釋
T0125_.02.0725c01: 所住處。然今日爲此鬼神所害。盡當死亡
T0125_.02.0725c02: 丘荒。猶如山野。誰能有此神徳却此災
T0125_.02.0725c03: 患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門
T0125_.02.0725c04: 瞿曇所至到處。衆邪惡鬼不得嬈近。若當
T0125_.02.0725c05: 如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日
T0125_.02.0725c06: 世尊。在此羅閲城住。爲阿闍世所供養。
T0125_.02.0725c07: 將恐不來此間遊化。或復有作是説。如來
T0125_.02.0725c08: 有大慈悲愍念衆生遍觀一切。未度者使
T0125_.02.0725c09: 令得度。不捨一切衆生如母愛子。設當
T0125_.02.0725c10: 有人請者如來便來。阿闍世王終不留住。誰
T0125_.02.0725c11: 能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等
T0125_.02.0725c12: 城中今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。爾
T0125_.02.0725c13: 時有大長者名曰最大。集在彼衆。是時諸
T0125_.02.0725c14: 人語長者曰。我等聞沙門瞿曇所至到處。
T0125_.02.0725c15: 諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。
T0125_.02.0725c16: 便能除此災患。汝可往世尊所具白此意。
T0125_.02.0725c17: 使此城廓永得存在。是時長者默然從衆
T0125_.02.0725c18: 人語。即從＊座起往至家中。到已辦道路行
T0125_.02.0725c19: 具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0725c20: 面坐。爾時長者白世尊言。毘舍離城中人
T0125_.02.0725c21: 民遇此災患。人民之類死亡者多計。彼城
T0125_.02.0725c22: 中一日之内。連車載尸動有百數。唯願世
T0125_.02.0725c23: 尊。垂愍接度。使餘人拔擇安處令得無
T0125_.02.0725c24: 爲。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢嬈
T0125_.02.0725c25: 近。願垂屈顧至彼城中。度彼人民安處無
T0125_.02.0725c26: 爲。世尊告曰。我今＊已受羅閲城阿闍世王
T0125_.02.0725c27: 請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見
T0125_.02.0725c28: 聽者如來當往。最大長者白佛言。此事甚
T0125_.02.0725c29: 難。阿闍世王。終不放如來使至彼國。所
T0125_.02.0726a01: 以然者。阿闍世王。於我國土無有毫釐
T0125_.02.0726a02: 之善。長夜求方便欲害彼民。設當阿闍世
T0125_.02.0726a03: 王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當
T0125_.02.0726a04: 聞彼國人民爲鬼神所害者歡喜無量。世
T0125_.02.0726a05: 尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所而白
T0125_.02.0726a06: 此事言。如來記前王身。終無虚妄。所言無
T0125_.02.0726a07: 二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
T0125_.02.0726a08: 經歴一劫。然今日以離此罪改其過罪。於
T0125_.02.0726a09: 如來法中信根成就。縁此徳本得滅此罪
T0125_.02.0726a10: 永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄
T0125_.02.0726a11: 中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生
T0125_.02.0726a12: 豔天上。於豔天上命終生兜術天化自在天
T0125_.02.0726a13: 他化自在天。復還以次來至四天王中。大王
T0125_.02.0726a14: 當知。二十劫中不墮惡趣恒在人中生。
T0125_.02.0726a15: 最後受身以信堅固。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0726a16: 出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。
T0125_.02.0726a17: 便當歡喜踊躍不能自勝。亦當告汝作是
T0125_.02.0726a18: 語。隨汝所求要願吾不違之。是時長者白
T0125_.02.0726a19: 世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即
T0125_.02.0726a20: 從＊座起頭面禮足往彼王所。爾時阿闍世
T0125_.02.0726a21: 王與諸群臣。在高殿上有所講論。是時大
T0125_.02.0726a22: 長者往至王前。王遙見來語群臣曰。若當
T0125_.02.0726a23: 此人今至此所。汝等欲取何爲。或有作是
T0125_.02.0726a24: 説。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿
T0125_.02.0726a25: 闍世王言。汝等催取殺之不須見吾。是時
T0125_.02.0726a26: 長者聞此語已極懷恐懼。尋時高聲而作
T0125_.02.0726a27: 是語。我是佛之所使。王聞佛音已即下坐
T0125_.02.0726a28: 右膝著地。向如來所問彼長者曰。如來何
T0125_.02.0726a29: 所教勅。長者報曰。世尊記＊前聖王而無虚
T0125_.02.0726b01: 妄。所吐言教終無有二。如來言。王取父王
T0125_.02.0726b02: 害之。縁此罪本當入阿鼻地獄中經歴一
T0125_.02.0726b03: 劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍
T0125_.02.0726b04: ＊毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉
T0125_.02.0726b05: 生他化自在天中。還復次來生四王天中。
T0125_.02.0726b06: 二十劫中不墮三惡趣。流轉天人之中。最後
T0125_.02.0726b07: 受身以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
T0125_.02.0726b08: 佛出現於世。王聞此語已歡喜踊躍不能
T0125_.02.0726b09: 自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願吾當
T0125_.02.0726b10: 與之。長者白王。所求願者王勿見違。阿闍
T0125_.02.0726b11: 世王告曰。汝今但説欲求何願吾不違之。
T0125_.02.0726b12: 長者白王。毘舍離城人民遇災。爲鬼神所
T0125_.02.0726b13: 害不可稱計。如今羅刹鬼神極爲暴虐。唯
T0125_.02.0726b14: 願大王。聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各
T0125_.02.0726b15: 各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至
T0125_.02.0726b16: 到處。天龍鬼神不得其便。唯願大王。聽許
T0125_.02.0726b17: 世尊至彼國界。王聞此語已便長歎息。告
T0125_.02.0726b18: 長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若
T0125_.02.0726b19: 當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不悋之。
T0125_.02.0726b20: 我不慮汝當屈願世尊。然我先＊以許所
T0125_.02.0726b21: 求之願今隨汝意。是時長者極懷歡喜。即
T0125_.02.0726b22: 從＊座起辭退而去。往至世尊所言。阿闍
T0125_.02.0726b23: 世王＊以許放世尊詣彼國界。世尊告曰。汝
T0125_.02.0726b24: 並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮
T0125_.02.0726b25: 足。繞佛三匝便退而去。是時世尊清旦將
T0125_.02.0726b26: 諸比丘衆。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往
T0125_.02.0726b27: 詣毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及
T0125_.02.0726b28: 將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼國界。
T0125_.02.0726b29: 便自歎息告左右曰。我等爲此長者所欺。
T0125_.02.0726c01: 我今復用活爲。乃使如來出此國界。是時
T0125_.02.0726c02: 阿闍世王。持五百蓋往送世尊。恐有塵
T0125_.02.0726c03: 坋身。羅閲城中復有五百寶蓋從如來後。
T0125_.02.0726c04: 是時釋提桓因知世尊心中所念。復以五
T0125_.02.0726c05: 百寶蓋在虚空中。恐有塵土坋如來身。及
T0125_.02.0726c06: 諸河神復持五百寶蓋在虚空中。是時毘舍
T0125_.02.0726c07: 離城人民之類。聞世尊今當入城。復持五
T0125_.02.0726c08: 百寶蓋前迎世尊。爾時有二千五百寶蓋
T0125_.02.0726c09: 懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。
T0125_.02.0726c10: 此是諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有
T0125_.02.0726c11: 五色光出。青黄白黒赤。侍者阿難見此光
T0125_.02.0726c12: 明作此思惟。此是何縁。設世尊笑必有因
T0125_.02.0726c13: 縁。事不唐爾。是時阿難長跪叉手白世
T0125_.02.0726c14: 尊言。如來終不妄笑。笑必當有縁。世尊告
T0125_.02.0726c15: 曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎。
T0125_.02.0726c16: 阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
T0125_.02.0726c17: 出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王
T0125_.02.0726c18: 治化人民。以如來出家學道。更不受此寶
T0125_.02.0726c19: 蓋。阿難當知。過去久遠有王名善化治。在
T0125_.02.0726c20: 蜜絺羅國。以法治化接納有方。統此閻
T0125_.02.0726c21: 浮里地靡不從令者。爾時彼王有八萬四
T0125_.02.0726c22: 千夫人婇女。皆是刹利種姓。第一夫人名
T0125_.02.0726c23: 曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
T0125_.02.0726c24: 是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
T0125_.02.0726c25: 便向諸山神樹神天地神明求有兒息。又
T0125_.02.0726c26: 未經數日之中夫人懷妊。是時日光夫人
T0125_.02.0726c27: 白王言。大王當知。我今覺知有娠宜自
T0125_.02.0726c28: 將護。復經八九月生一男兒。顏貎端政面
T0125_.02.0726c29: 如桃華色。夫人見已極懷歡喜往視天王。
T0125_.02.0727a01: 王見歡喜踊躍不能自勝。及八萬四千夫人。
T0125_.02.0727a02: 見生太子亦各歡喜。是時國王召諸群臣國
T0125_.02.0727a03: 師道士使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾
T0125_.02.0727a04: 時相師前白王言。今生太子極爲端＊政與
T0125_.02.0727a05: 世有異。其有見者莫不愛念。今當立名
T0125_.02.0727a06: 愛念。自＊已立字竟各還所在。是時國王愛
T0125_.02.0727a07: 念太子未曾離目。即與太子起三時講堂。
T0125_.02.0727a08: 復以婇女充滿其中。與王太子共相娯樂。
T0125_.02.0727a09: 爾時太子便作是念。此中婇女。頗有常存不
T0125_.02.0727a10: 離世間亦不變易。然觀彼衆中盡皆無常。
T0125_.02.0727a11: 無有常存於世者。悉是幻僞無有眞實。
T0125_.02.0727a12: 使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我
T0125_.02.0727a13: 今復用此爲。可捨而學道。是時愛念太子。
T0125_.02.0727a14: 即以其日剃除鬚髮。著三法衣出家學道。
T0125_.02.0727a15: 尋即其夜斷諸結縛。思惟有＊習之法皆是
T0125_.02.0727a16: 磨滅。成辟支佛成佛已。便説此偈
T0125_.02.0727a17: 欲者無常法 變易無實定
T0125_.02.0727a18: 知此爲大患 獨遊不與倶
T0125_.02.0727a19: 是時辟支佛説此偈已。即飛在虚空遶彼
T0125_.02.0727a20: 蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿上。及諸宮
T0125_.02.0727a21: 人共相娯樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡
T0125_.02.0727a22: 喜不能自勝。我今太子。騰在虚空如彼飛
T0125_.02.0727a23: 鳥。又不知成辟支佛而告之曰。兒今來下
T0125_.02.0727a24: 至此殿上。與吾共相娯樂。是時阿難。彼辟
T0125_.02.0727a25: 支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太
T0125_.02.0727a26: 子今日何爲著此婇女衣。又剃鬚髮與人
T0125_.02.0727a27: 有異。辟支佛報曰。子今所著甚爲奇雅。非
T0125_.02.0727a28: 常人之所習。時王報曰。何縁更不至宮
T0125_.02.0727a29: 中。辟支佛言。自今已後不復習欲。亦不樂
T0125_.02.0727b01: 此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中。
T0125_.02.0727b02: 者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中
T0125_.02.0727b03: 造立屋舍。是時辟支佛欲度父母故。便住
T0125_.02.0727b04: 彼園館中受王供養經歴數時。便於無餘
T0125_.02.0727b05: 涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。
T0125_.02.0727b06: 於彼處立大神祠。是王復以餘日往
T0125_.02.0727b07: 至園中觀看。見彼神寺彫落壞敗。見已便
T0125_.02.0727b08: 作是念。此是我兒神寺今＊以彫壞。是時國
T0125_.02.0727b09: 王即以己蓋覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
T0125_.02.0727b10: 是故阿難莫作是觀。爾時善化王者即我
T0125_.02.0727b11: 身是。時以兒故以一蓋覆寺上。縁此徳本
T0125_.02.0727b12: 流轉天人之間。數百千變爲轉輪聖王。或
T0125_.02.0727b13: 爲帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我
T0125_.02.0727b14: 知是辟支佛者。其徳不可稱量。若如來不
T0125_.02.0727b15: 成無上正眞道者。更二千五百變作轉輪
T0125_.02.0727b16: 聖王治化天下。以成道故。今有此二千五
T0125_.02.0727b17: 百蓋。自然應現。是謂阿難縁此因縁如來
T0125_.02.0727b18: 笑耳。承事諸佛功徳乃爾不可稱計。是故
T0125_.02.0727b19: 阿難。當求方便供養諸佛世尊。如是阿難
T0125_.02.0727b20: 當作是學。是時。世尊將諸比丘衆。往詣毘
T0125_.02.0727b21: 舍離城住城門中。便説此偈
T0125_.02.0727b22: 今以成如來 世間最第一
T0125_.02.0727b23: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b24: 復以至誠法 得至涅槃界
T0125_.02.0727b25: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b26: 復以至誠僧 賢聖衆第一
T0125_.02.0727b27: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b28: 二足獲安隱 四足亦復然
T0125_.02.0727b29: 行道亦吉祥 來者亦復然
T0125_.02.0727c01: 晝夜獲安隱 無有觸嬈者
T0125_.02.0727c02: 持此至誠語 使毘舍無他
T0125_.02.0727c03: 如來説此語已。是時羅刹鬼神各自馳走不
T0125_.02.0727c04: 安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之
T0125_.02.0727c05: 人各得除愈。爾時世尊遊在獼猴池側。國
T0125_.02.0727c06: 土人民承事供養衣被飯食床臥具病痩醫
T0125_.02.0727c07: 藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八
T0125_.02.0727c08: 關齋不失時節。是時毘舍離城内。有六師
T0125_.02.0727c09: 在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉。阿夷耑
T0125_.02.0727c10: 瞿耶樓。波休迦＊栴。先比盧持。尼揵子等。是
T0125_.02.0727c11: 時六師集在一處而作是説。此沙門瞿曇
T0125_.02.0727c12: 住此毘舍離城爲人民所供養。然我等不
T0125_.02.0727c13: 爲人民所供養。我等可往與彼＊論議。何
T0125_.02.0727c14: 者得勝何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門婆
T0125_.02.0727c15: 羅門。不受他語方便致詰。此非沙門婆
T0125_.02.0727c16: 羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語方＊便
T0125_.02.0727c17: 致難。我等那得與彼＊論議。阿夷＊耑言。無
T0125_.02.0727c18: 施無受亦無與者。亦無今世後世。衆生之
T0125_.02.0727c19: 類亦無善惡之報。瞿耶樓説曰。在恒水側
T0125_.02.0727c20: 殺害人民。不可稱計積肉成山。在恒水
T0125_.02.0727c21: 左作諸功徳。縁此都無善惡之報。彼休迦
T0125_.02.0727c22: 栴言。正使在恒水左布施持戒。隨時供給
T0125_.02.0727c23: 不令有乏。亦復無此福報。先比盧持言。無
T0125_.02.0727c24: 有言語亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵
T0125_.02.0727c25: 子曰。有言語亦有言語之報。沙門瞿曇亦
T0125_.02.0727c26: 是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有
T0125_.02.0727c27: 所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼
T0125_.02.0727c28: 沙門現一神足。我等當現二神足。彼現
T0125_.02.0727c29: 二神足。我現四神足。彼現四我現八。彼現
T0125_.02.0728a01: 八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
T0125_.02.0728a02: 増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
T0125_.02.0728a03: 受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
T0125_.02.0728a04: 供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
T0125_.02.0728a05: 此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
T0125_.02.0728a06: 曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
T0125_.02.0728a07: 丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
T0125_.02.0728a08: 我師無等倫 最尊無過者
T0125_.02.0728a09: 是彼尊弟子 名曰輸盧尼
T0125_.02.0728a10: 汝設有境界 便與我＊論議
T0125_.02.0728a11: 我當事事報 如師子掩鹿
T0125_.02.0728a12: 且捨我尊師 本無如來者
T0125_.02.0728a13: 我今比丘尼 足能降外道
T0125_.02.0728a14: 是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
T0125_.02.0728a15: 色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
T0125_.02.0728a16: 比丘尼在虚空中共六師而＊論議。然六師
T0125_.02.0728a17: 不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
T0125_.02.0728a18: 屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
T0125_.02.0728a19: 城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
T0125_.02.0728a20: 比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
T0125_.02.0728a21: 所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
T0125_.02.0728a22: 諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
T0125_.02.0728a23: 智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
T0125_.02.0728a24: 六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
T0125_.02.0728a25: 告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
T0125_.02.0728a26: 道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
T0125_.02.0728a27: 世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
T0125_.02.0728a28: 降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
T0125_.02.0728a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0728b02: 園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。
T0125_.02.0728b03: 云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
T0125_.02.0728b04: 入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
T0125_.02.0728b05: 能捨離。彼＊以見色極起愛著。流轉生死
T0125_.02.0728b06: 無有解時。六情亦復如是。起染著想意
T0125_.02.0728b07: 不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
T0125_.02.0728b08: 聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
T0125_.02.0728b09: 能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
T0125_.02.0728b10: 情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
T0125_.02.0728b11: 常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
T0125_.02.0728b12: 於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
T0125_.02.0728b13: 極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
T0125_.02.0728b14: 除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
T0125_.02.0728b15: 思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
T0125_.02.0728b16: 是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
T0125_.02.0728b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0728b18: 奉行
T0125_.02.0728b19: 増壹阿＊含經卷第三十二
T0125_.02.0728b20:
T0125_.02.0728b21:
T0125_.02.0728b22:
T0125_.02.0728b23:増壹阿含經卷第三十三
T0125_.02.0728b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0728b25: 等法品第三十九
T0125_.02.0728b27: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七
T0125_.02.0728b28: 法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
T0125_.02.0728b29: 能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
T0125_.02.0728c01: 義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
T0125_.02.0728c02: 衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
T0125_.02.0728c03: 於是比丘知法。所謂契經･祇夜･偈･因
T0125_.02.0728c04: 縁･譬喩･本末･廣演･方等･未曾有･廣普
T0125_.02.0728c05: 授決･生經。若有比丘不知法者。不知
T0125_.02.0728c06: 十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c07: 法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
T0125_.02.0728c08: 比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
T0125_.02.0728c09: 了深義無所疑難。若有比丘不解了義
T0125_.02.0728c10: 者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
T0125_.02.0728c11: 爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
T0125_.02.0728c12: 知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
T0125_.02.0728c13: 便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
T0125_.02.0728c14: 行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
T0125_.02.0728c15: 可語知語。若有比丘不知此者。不知止
T0125_.02.0728c16: 觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
T0125_.02.0728c17: 節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
T0125_.02.0728c18: 丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
T0125_.02.0728c19: 丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
T0125_.02.0728c20: 智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
T0125_.02.0728c21: 自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
T0125_.02.0728c22: 其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
T0125_.02.0728c23: 行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
T0125_.02.0728c24: 足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
T0125_.02.0728c25: 行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
T0125_.02.0728c26: 知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c27: 此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
T0125_.02.0728c28: 何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
T0125_.02.0728c29: 是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
T0125_.02.0717a02: 爲樂。爾時世尊＊以見尼＊健子心開意解。諸
T0125_.02.0717a03: 佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼＊健
T0125_.02.0717a04: 子説之。是時尼＊健子即於＊坐上。諸塵垢
T0125_.02.0717a05: 盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0717a06: 祠祀火爲上 詩書頌爲首
T0125_.02.0717a07: 人中王爲最 衆流海爲源
T0125_.02.0717a08: 星中月爲明 光明日最勝
T0125_.02.0717a09: 上下及四方 諸地所出物
T0125_.02.0717a10: 天及人民類 佛爲無上尊
T0125_.02.0717a11: 欲求其徳者 三佛爲最上
T0125_.02.0717a12: 爾時世尊説此偈已。即從＊坐起而去。是時
T0125_.02.0717a13: 尼＊健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
T0125_.02.0717a14: 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
T0125_.02.0717a15: 諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼＊健
T0125_.02.0717a16: 子欲至佛所聽法。是時世尊與尼＊健子
T0125_.02.0717a17: 説法助令歡喜。尼＊健子聞法已。即從
T0125_.02.0717a18: ＊坐起頭面禮足便退而去。是時尼＊健子弟
T0125_.02.0717a19: 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
T0125_.02.0717a20: 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
T0125_.02.0717a21: 諸童子聞尼＊健子爲弟子所殺。往至世
T0125_.02.0717a22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
T0125_.02.0717a23: 白世尊言。如來所可教化尼＊健子者。今
T0125_.02.0717a24: 爲弟子所殺。今＊以命終爲生何處。世尊
T0125_.02.0717a25: 告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
T0125_.02.0717a26: 成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
T0125_.02.0717a27: 天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
T0125_.02.0717a28: 當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
T0125_.02.0717a29: 特。此尼＊健子至世尊所捔論議。還以
T0125_.02.0717b01: 己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
T0125_.02.0717b02: 無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
T0125_.02.0717b03: 獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
T0125_.02.0717b04: 所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
T0125_.02.0717b05: 童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
T0125_.02.0717b06: 佛聞法已。即從＊坐起繞佛三匝。頭面禮
T0125_.02.0717b07: 足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0717b08: 行
T0125_.02.0717b09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0717b10:
T0125_.02.0717b11:
T0125_.02.0717b12:
T0125_.02.0717b13:
T0125_.02.0717b14:
T0125_.02.0717b15: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0717b16: 力品第三十八之一
| T0125_.02.0717b17: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0717b19: 何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
T0125_.02.0717b20: 先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
T0125_.02.0717b21: 説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
T0125_.02.0717b22: 然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
T0125_.02.0717b23: 而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
T0125_.02.0717b24: 説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
T0125_.02.0717b25: 衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
T0125_.02.0717b26: 丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
T0125_.02.0717b27: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0717b28: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0717c01: 想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
T0125_.02.0717c02: 欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
T0125_.02.0717c03: 以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
T0125_.02.0717c04: 如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
T0125_.02.0717c05: 無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
T0125_.02.0717c06: 修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
T0125_.02.0717c07: 能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
T0125_.02.0717c08: ＊以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
T0125_.02.0717c09: 有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
T0125_.02.0717c10: 常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
T0125_.02.0717c11: ＊以鬪諍不觀其義。＊以不觀其義。則有
T0125_.02.0717c12: 迷惑之心。彼＊以執此愚惑。而命終入三惡
T0125_.02.0717c13: 道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
T0125_.02.0717c14: 想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
T0125_.02.0717c15: 法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
T0125_.02.0717c16: 天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0717c17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0717c18: | (三) | 聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水 |
T0125_.02.0717c20: 身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
T0125_.02.0717c21: 處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
T0125_.02.0717c22: 此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
T0125_.02.0717c23: 阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
T0125_.02.0717c24: 梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
T0125_.02.0717c25: 坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
T0125_.02.0717c26: 天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
T0125_.02.0717c27: 尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
T0125_.02.0717c28: 曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
T0125_.02.0717c29: 我非閲叉。爲是祖父＊也。佛報曰。我非祖
T0125_.02.0718a01: 父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊
T0125_.02.0718a02: 告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因縁
T0125_.02.0718a03: 合會。然後各各相生如此如此。五苦盛陰
T0125_.02.0718a04: 無有斷絶時。以知愛已則知五欲。亦知外
T0125_.02.0718a05: 六塵内六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊
T0125_.02.0718a06: 便説此偈
T0125_.02.0718a07: 世間有五欲 意爲第六生
T0125_.02.0718a08: 以知内外六 當念盡苦際
T0125_.02.0718a09: 是故當求方便滅内外六事。如是梵志當
T0125_.02.0718a10: 作是學。爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫
T0125_.02.0718a11: 習不去心懷。即於坐上諸塵垢盡得法眼
T0125_.02.0718a12: 淨。爾時彼梵志聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0718a13: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0718a15: 成佛道中有此念。此世間極爲勤苦。有生
T0125_.02.0718a16: 有老有病有死。然此五盛陰不得盡本
T0125_.02.0718a17: 原。是時我復作是念。由何因縁有生老病
T0125_.02.0718a18: 死。復由何因縁致此災患。當思惟此時復
T0125_.02.0718a19: 生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是
T0125_.02.0718a20: 時復更生念。由何因縁有生此由有而
T0125_.02.0718a21: 生。復生此念。有者何由而有。當思惟是時
T0125_.02.0718a22: 便生此念。此有由受而有。復念此＊受何由
T0125_.02.0718a23: 而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更
T0125_.02.0718a24: 思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有
T0125_.02.0718a25: 愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察
T0125_.02.0718a26: 時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何
T0125_.02.0718a27: 由而有。我生此念時。縁六入而有此更樂。
T0125_.02.0718a28: 時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。
T0125_.02.0718a29: 由名色而有六入。時我復作是念。名色何
T0125_.02.0718b01: 由而有。觀察是時復由識而有名色。此
T0125_.02.0718b02: 識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復
T0125_.02.0718b03: 作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而
T0125_.02.0718b04: 生。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
T0125_.02.0718b05: 入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁愛。愛縁
T0125_.02.0718b06: 受。受縁有。有縁生。生縁死。死縁愁憂苦
T0125_.02.0718b07: 惱不可稱計。如是名爲苦盛陰所習。我爾
T0125_.02.0718b08: 時復作是念。由何因縁滅生老病死。我觀
T0125_.02.0718b09: 察是時。生滅老病死滅。時復生此念由何而
T0125_.02.0718b10: 無生。觀此生原有滅生則滅。復念由何而
T0125_.02.0718b11: 無有。時生此念無＊受則無有。時我生此
T0125_.02.0718b12: 念由何滅受。觀察是時。愛滅＊受則滅。復
T0125_.02.0718b13: 生此念由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則
T0125_.02.0718b14: 滅。復思惟由何而滅痛。觀察是時。更樂滅則
T0125_.02.0718b15: 痛滅復思惟更樂何由而滅。觀察是時。六入
T0125_.02.0718b16: 滅則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察
T0125_.02.0718b17: 時名色滅則六入滅。復觀。名色何由而滅。識
T0125_.02.0718b18: 滅則名色滅。復觀察。此識何由而滅。行滅則
T0125_.02.0718b19: 識滅。復觀。此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅
T0125_.02.0718b20: 則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六
T0125_.02.0718b21: 入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。
T0125_.02.0718b22: 愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0125_.02.0718b23: 則老病滅。老病滅則死滅是謂名爲五盛陰
T0125_.02.0718b24: 滅。時我復生此念。此識最爲原首。令人致
T0125_.02.0718b25: 此生老病死。然不能知此生老病死生之
T0125_.02.0718b26: 原本。猶如有人在山林中行逐小徑道。小
T0125_.02.0718b27: 復前行見舊大道古昔諸人在中行處。是時
T0125_.02.0718b28: 彼人便復此道。小復前進見舊城郭園觀
T0125_.02.0718b29: 浴池皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見
T0125_.02.0718c01: 已還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城
T0125_.02.0718c02: ＊郭樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可
T0125_.02.0718c03: 使人民在彼城止住。是時國王聞此人
T0125_.02.0718c04: 語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民
T0125_.02.0718c05: 熾盛快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩
T0125_.02.0718c06: 薩時在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。
T0125_.02.0718c07: 便從彼道即知生老病死所起原本。有生
T0125_.02.0718c08: 有滅皆悉分別。知生苦生習生盡生道皆
T0125_.02.0718c09: 悉了知。有受愛痛更樂六入名色識行癡
T0125_.02.0718c10: 亦復如是。無明起則行起。行所造者復由
T0125_.02.0718c11: 於識。我今＊以明於識。今與四部之衆而説
T0125_.02.0718c12: 此本。皆當知此原本所起。知苦知＊習知
T0125_.02.0718c13: 盡知道念使分明。＊以知六入則知生老病
T0125_.02.0718c14: 死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
T0125_.02.0718c15: 方便。滅於六入。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0718c16: 時諸比丘聞佛所説歡喜奉行。
| T0125_.02.0718c17: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0718c19: 法。爾時阿那律在彼坐上。是時阿那律在
T0125_.02.0718c20: 衆中睡眠。爾時佛見阿那律睡眠。便説
T0125_.02.0718c21: 此偈
T0125_.02.0718c22: 受法快睡眠 意無有錯亂
T0125_.02.0718c23: 賢聖所説法 智者之所樂
T0125_.02.0718c24: 猶如深淵水 澄清無瑕穢
T0125_.02.0718c25: 如是聞法人 清淨心樂受
T0125_.02.0718c26: 亦如大方石 風所不能動
T0125_.02.0718c27: 如是得毀譽 心無有傾動
T0125_.02.0718c28: 是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊
T0125_.02.0718c29: 而作道乎。阿那律報曰不也世尊。佛告阿那
T0125_.02.0719a01: 律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患
T0125_.02.0719a02: 此老病死愁憂苦惱。爲苦所惱故欲捨之。
T0125_.02.0719a03: 是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信
T0125_.02.0719a04: 心堅固出家學道。世尊今日躬自説法。云何
T0125_.02.0719a05: 於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起偏露
T0125_.02.0719a06: 右肩。長跪叉手白世尊言。自今已後形融體
T0125_.02.0719a07: 爛。終不在如來前坐睡。爾時尊者阿那律
T0125_.02.0719a08: 達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾
T0125_.02.0719a09: 時世尊告阿那律曰。勤加精進者。與調戲
T0125_.02.0719a10: 蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當
T0125_.02.0719a11: 處其中。阿那律白佛前。已在如來前誓。
T0125_.02.0719a12: 今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。
T0125_.02.0719a13: 療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡
T0125_.02.0719a14: 眠者我當治目。世尊告阿那律曰。汝可
T0125_.02.0719a15: 寢寐。所以然者。一切諸法由食而存非食
T0125_.02.0719a16: 不存。眼者以眠爲食。耳者以聲爲食。鼻者
T0125_.02.0719a17: 以香爲食。舌者以味爲食。身者以細滑爲
T0125_.02.0719a18: 食。意者以法爲食。我今亦説涅槃有食。
T0125_.02.0719a19: 阿那律白佛言。涅槃者以何等爲食。佛
T0125_.02.0719a20: 告阿那律。涅槃者以無放逸爲食。乘無放
T0125_.02.0719a21: 逸得至於無爲。阿那律白佛言。世尊。雖
T0125_.02.0719a22: 言眼者以眠爲食。然我不堪睡眠爾時
T0125_.02.0719a23: 阿那律縫故衣裳。是時眼遂敗壞。而得天
T0125_.02.0719a24: 眼無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法
T0125_.02.0719a25: 而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時
T0125_.02.0719a26: 阿那律便作是念。諸世間得道羅漢當與
T0125_.02.0719a27: 我貫針。是時世尊以天耳清淨聞此音
T0125_.02.0719a28: 聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫＊針。
T0125_.02.0719a29: 爾時世尊至阿那律所而告之曰。汝持＊針
T0125_.02.0719b01: 來吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱説
T0125_.02.0719b02: 者。謂諸世間欲求其福者與我貫＊針。世
T0125_.02.0719b03: 尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於
T0125_.02.0719b04: 六法無有厭足。云何爲六。一者施。二者教
T0125_.02.0719b05: 誡。三者忍。四者法説義説。五者將護衆生。
T0125_.02.0719b06: 六者求無上正眞之道。是謂阿那律。如來
T0125_.02.0719b07: 於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者
T0125_.02.0719b08: 眞法之身。復欲更求何法。如來已度生死
T0125_.02.0719b09: 之海。又脱愛著。然今日故求爲福之首。
T0125_.02.0719b10: 世尊告曰。如是阿那律。如汝所説。如來亦
T0125_.02.0719b11: 知此六法爲無厭足。若當衆生知罪惡之
T0125_.02.0719b12: 原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其衆
T0125_.02.0719b13: 生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中。爾時
T0125_.02.0719b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0719b15: 世間所有力 遊在天人中
T0125_.02.0719b16: 福力最爲勝 由福成佛道
T0125_.02.0719b17: 是故阿那律當求方便得此六法。如是諸
T0125_.02.0719b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0719b19: 喜奉行
| T0125_.02.0719b20: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0719b22: 波斯匿宮門外有衆多人民。於中擧手喚
T0125_.02.0719b23: 呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極爲兇
T0125_.02.0719b24: 暴殺害生類不可稱計。無慈悲於一切
T0125_.02.0719b25: 衆生。國界人民無不厭患。日取人殺以指
T0125_.02.0719b26: 爲鬘。故名爲指鬘。唯願大王。當往共戰。是
T0125_.02.0719b27: 時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍。收攝衣
T0125_.02.0719b28: 鉢以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面
T0125_.02.0719b29: 禮足在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0719c01: 我等衆多比丘入舍衞城乞食。見衆多人民
T0125_.02.0719c02: 在王宮門外稱怨訴辭。今王國界有賊名
T0125_.02.0719c03: 鴦掘＊魔。爲人兇暴無有慈心。殺於一切
T0125_.02.0719c04: 衆生。人亡國虚皆由此人。又取人指以爲
T0125_.02.0719c05: 華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起
T0125_.02.0719c06: 默然而行。是時世尊尋到彼所。諸有取薪負
T0125_.02.0719c07: 草犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼
T0125_.02.0719c08: 道。各白佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以
T0125_.02.0719c09: 然者。此路側有賊名鴦掘＊魔。於中止住。諸
T0125_.02.0719c10: 有人民欲就此道者。要集十人或二十人。
T0125_.02.0719c11: 或三十四十五十人猶不得過。盡爲鴦掘
T0125_.02.0719c12: ＊魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。爲
T0125_.02.0719c13: 鴦掘＊魔所觸嬈者於事不省。世尊雖聞
T0125_.02.0719c14: 此語故進不住。爾時鴦掘＊魔母。持食詣鴦
T0125_.02.0719c15: 掘＊魔所。是時鴦掘＊魔便作是念。吾指鬘爲
T0125_.02.0719c16: 充數不乎。是時即數指未充數。復更重
T0125_.02.0719c17: 數唯少一人指。是時鴦掘＊魔左右顧視。求
T0125_.02.0719c18: 覓生人欲取殺之。然四遠顧望亦不見人。
T0125_.02.0719c19: 便作是念。我師有教若能害母者必當生
T0125_.02.0719c20: 天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充
T0125_.02.0719c21: 數生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭右
T0125_.02.0719c22: 手拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便
T0125_.02.0719c23: 作是念。此鴦掘魔當爲五逆。即放眉間相。
T0125_.02.0719c24: 光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。
T0125_.02.0719c25: 復語母言。此是何光明照此山林。將非國
T0125_.02.0719c26: 王集諸兵衆攻伐我身乎。是時母告曰。汝
T0125_.02.0719c27: 今當知此非日月火光。亦非釋梵天王光
T0125_.02.0719c28: 明。爾時其母便説此偈
T0125_.02.0719c29: 此非火光明 非日月釋梵
T0125_.02.0720a01: 鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
T0125_.02.0720a02: 此光極清淨 使人悦無量
T0125_.02.0720a03: 必是尊最勝 十力至此間
T0125_.02.0720a04: 於天世人中 天眼覩世界
T0125_.02.0720a05: 故欲度汝身 世尊來至此
T0125_.02.0720a06: 是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0720a07: 勝。便作是語。我師亦有教誡而勅我曰。
T0125_.02.0720a08: 設汝能害母并殺沙門瞿曇者。必生梵天
T0125_.02.0720a09: 上。是時鴦掘魔語母曰。母今且住。我先取
T0125_.02.0720a10: 沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放
T0125_.02.0720a11: 母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚靡
T0125_.02.0720a12: 所不照。見已並笑而説是語。今此沙門定
T0125_.02.0720a13: 在我手必殺不疑。其有人民欲行此道
T0125_.02.0720a14: 者。皆集大衆而行此道。然此沙門獨無伴
T0125_.02.0720a15: 侶。我今當取殺之。是時鴦掘魔即拔腰劍
T0125_.02.0720a16: 往逆世尊。是時世尊尋還復道徐而行歩。
T0125_.02.0720a17: 而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時
T0125_.02.0720a18: 鴦掘魔白世尊言。住住沙門。世尊告曰。我
T0125_.02.0720a19: 自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走遙説
T0125_.02.0720a20: 此偈
T0125_.02.0720a21: 去而復言住 語我言不住
T0125_.02.0720a22: 與我説此義 彼住我不住
T0125_.02.0720a23: 爾時世尊以偈報曰
T0125_.02.0720a24: 世尊言已住 不害於一切
T0125_.02.0720a25: 汝今有殺心 不離於惡原
T0125_.02.0720a26: 我住慈心地 愍護一切人
T0125_.02.0720a27: 汝種地獄苦 不離於惡原
T0125_.02.0720a28: 是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審
T0125_.02.0720a29: 爲惡耶。又師語我言。此是大祠獲大果報
T0125_.02.0720b01: 能取千人殺以指作鬘者。果其所願。如
T0125_.02.0720b02: 此之人命終之後生善處天上。設取所生母
T0125_.02.0720b03: 及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作
T0125_.02.0720b04: 威神神識
T0125_.02.0720b05: 來出世甚爲難遇。時時億劫乃出。彼出世時
T0125_.02.0720b06: 不度者令度。不解脱者令得解脱。彼説
T0125_.02.0720b07: 滅六見之法。云何爲六。言有我見者即説
T0125_.02.0720b08: 滅六見之法。無有我者亦與説滅無有
T0125_.02.0720b09: 我見之法。言有我見無有我見。亦與説有
T0125_.02.0720b10: 我見無我見之法。復自觀察説觀察之法。自
T0125_.02.0720b11: 説無我之法。亦非我説亦非我不説之法。若
T0125_.02.0720b12: 如來出世。説此滅六見之法。又我奔走之
T0125_.02.0720b13: 時。能及象馬車乘亦及人民。然此沙門行
T0125_.02.0720b14: 不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
T0125_.02.0720b15: 是時鴦掘魔便説此偈
T0125_.02.0720b16: 尊今爲我故 而説微妙偈
T0125_.02.0720b17: 惡者今識眞 皆由尊威神
T0125_.02.0720b18: 即時捨利劍 投于深坑中
T0125_.02.0720b19: 今禮沙門跡 即求作沙門
T0125_.02.0720b20: 是時鴦掘魔即前白佛言。世尊唯願。聽作沙
T0125_.02.0720b21: 門。世尊告曰。善來比丘。即時鴦掘魔便成沙
T0125_.02.0720b22: 門著三法衣。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0720b23: 汝今＊以剃頭 除結亦當爾
T0125_.02.0720b24: 結滅成大果 無復愁苦惱
T0125_.02.0720b25: 是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡得法
T0125_.02.0720b26: 眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘。還詣舍衞城
T0125_.02.0720b27: 祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之衆。欲往
T0125_.02.0720b28: 攻伐賊鴦掘魔。是時王便作是念。我今可
T0125_.02.0720b29: 往至世尊所。以此因縁具白世尊。若世尊
T0125_.02.0720c01: 有所説者當奉行之。爾時王波斯匿即集
T0125_.02.0720c02: 四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面
T0125_.02.0720c03: 坐。爾時世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
T0125_.02.0720c04: 塵汚身體乃至於斯。波斯匿王白佛言。我
T0125_.02.0720c05: 今國界有賊名鴦掘魔。極爲兇暴無有慈
T0125_.02.0720c06: 心於一切衆生。使國丘荒人民流迸皆由
T0125_.02.0720c07: 此賊。彼今取人殺之以指爲鬘。此是惡鬼
T0125_.02.0720c08: 非爲人也我今欲誅伐此人。世尊告曰。若
T0125_.02.0720c09: 當大王。見鴦掘魔信心堅固出家學道者。
T0125_.02.0720c10: 王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承
T0125_.02.0720c11: 事供養隨時禮拜。然復世尊。彼是惡人無
T0125_.02.0720c12: 毫釐之善恒殺害。能有此心出家學道
T0125_.02.0720c13: 乎。終無此理。是時鴦掘魔。去世尊不遠結
T0125_.02.0720c14: 跏趺坐。正身正意繋念在前。爾時世尊伸右
T0125_.02.0720c15: 手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便
T0125_.02.0720c16: 懷恐怖衣毛皆竪。世尊告王。勿懷恐怖
T0125_.02.0720c17: 可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛
T0125_.02.0720c18: 語即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
T0125_.02.0720c19: 鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮
T0125_.02.0720c20: 足已在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法
T0125_.02.0720c21: 之中勿有懈怠。修清淨梵行得盡苦際。
T0125_.02.0720c22: 我當盡形壽供養衣被飮食床臥具病痩
T0125_.02.0720c23: 醫藥。是時鴦掘魔默然不對。王即從座起頭
T0125_.02.0720c24: 面禮足。還詣世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0720c25: 是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使
T0125_.02.0720c26: 伏。甚奇甚特曾所不有。乃能降伏極惡之
T0125_.02.0720c27: 人。唯願大尊。受命無窮長養生民。蒙世尊
T0125_.02.0720c28: 恩得免此難。國事猥多欲還城池。世尊告
T0125_.02.0720c29: 曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面禮
T0125_.02.0721a01: 足便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若著五納
T0125_.02.0721a02: 衣。到時持鉢家家乞食周而復始。著補納
T0125_.02.0721a03: 弊壞之衣極爲麁醜。亦復露坐不覆形體。
T0125_.02.0721a04: 是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行。所以族
T0125_.02.0721a05: 姓子出家學道者。欲修無上梵行。生死已
T0125_.02.0721a06: 盡梵行已立所作已辦。更不復受胎如實知
T0125_.02.0721a07: 之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹無有塵
T0125_.02.0721a08: 垢。已成阿羅漢到時著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a09: 乞食。是時有婦女臨産甚難。見已便作是
T0125_.02.0721a10: 念。衆生類極爲苦痛受胎無限。是時鴦
T0125_.02.0721a11: 掘魔食後收攝衣鉢。以尼師＊檀著肩上
T0125_.02.0721a12: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時鴦
T0125_.02.0721a13: 掘魔白世尊言。我向著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a14: 乞食。見一婦人身體重妊。是時我便作是
T0125_.02.0721a15: 念。衆生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往
T0125_.02.0721a16: 彼婦人所而作是説。我從賢聖生已來未
T0125_.02.0721a17: 曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無
T0125_.02.0721a18: 他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔。即
T0125_.02.0721a19: 其日著衣持鉢入舍衞城。往至彼母人所。
T0125_.02.0721a20: 語彼母人曰。我從賢聖生＊已來更不殺
T0125_.02.0721a21: 生。持此至誠之言使胎得解脱。是時母人
T0125_.02.0721a22: 胎即得解脱。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
T0125_.02.0721a23: 大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺
T0125_.02.0721a24: 害衆生不可稱計。今復在城中乞食。是時
T0125_.02.0721a25: 城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫
T0125_.02.0721a26: 者。傷壞頭目衣裳裂盡流血汚體。即出舍
T0125_.02.0721a27: 衞城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目
T0125_.02.0721a28: 傷破。流血汚衣而來。見已便作是説。汝今
T0125_.02.0721a29: 忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是
T0125_.02.0721b01: 時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0721b02: 爾時鴦掘魔在如來前。便説此偈
T0125_.02.0721b03: 堅固聽法句 堅固行佛法
T0125_.02.0721b04: 堅固親善友 便成滅盡處
T0125_.02.0721b05: 我本爲大賊 名曰鴦掘魔
T0125_.02.0721b06: 爲流之所
T0125_.02.0721b07: 今觀自歸業 亦當觀法本
T0125_.02.0721b08: 今＊以逮三明 成就佛行業
T0125_.02.0721b09: 我本名無害 殺害不可計
T0125_.02.0721b10: 今名眞諦實 不害於一切
T0125_.02.0721b11: 設復身口意 都無害心識
T0125_.02.0721b12: 此名無殺害 何況起思想
T0125_.02.0721b13: 弓師能調角 水人能調水
T0125_.02.0721b14: 巧匠調其木 智者自調身
T0125_.02.0721b15: 或以鞭杖伏 或以言語屈
T0125_.02.0721b16: 竟不加刀杖 今我自降伏
T0125_.02.0721b17: 人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b18: 是照於世間 如雲消月現
T0125_.02.0721b19: 人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b20: 是照於世間 如雲消日現
T0125_.02.0721b21: 比丘老少壯 修行佛法行
T0125_.02.0721b22: 是照於世間 如彼月雲消
T0125_.02.0721b23: 比丘老少壯 修行佛法者
T0125_.02.0721b24: 是照此世間 如彼日雲消
T0125_.02.0721b25: 我今受痛少 飮食自知足
T0125_.02.0721b26: 盡脱一切苦 本縁今＊已盡
T0125_.02.0721b27: 更不受死跡 亦復不樂生
T0125_.02.0721b28: 今正待時節 歡喜而不亂
T0125_.02.0721b29: 是時如來可鴦掘魔所説是時鴦掘魔＊以
T0125_.02.0721c01: 見如來然可之。即從座起禮世尊足便退
T0125_.02.0721c02: 而去
T0125_.02.0721c03: 是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功
T0125_.02.0721c04: 徳。今日聰明智慧。面目端政世之希有。復
T0125_.02.0721c05: 作何不善行。於今身上殺害生類不可稱
T0125_.02.0721c06: 計。復作何功徳。於今値如來得阿羅漢道。
T0125_.02.0721c07: 爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢
T0125_.02.0721c08: 劫之中。有佛名迦葉如來至眞等正覺出
T0125_.02.0721c09: 現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
T0125_.02.0721c10: 統領國界典閻浮提。爾時彼王有八萬四
T0125_.02.0721c11: 千宮人婇女各無兒息。爾時大果王向諸
T0125_.02.0721c12: 樹神山神。日月星宿靡所不周欲求男女。
T0125_.02.0721c13: 爾時王第一夫人身即懷＊妊。經八九月便
T0125_.02.0721c14: 生男兒。顏貎端＊政世之希有。是時彼王便
T0125_.02.0721c15: 生是念。我本無有兒息。經爾許時今方
T0125_.02.0721c16: 生兒宜當立字。於五欲之中而自娯樂。
T0125_.02.0721c17: 是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰。我今
T0125_.02.0721c18: ＊以生此兒各與立字。是時群臣聞王教
T0125_.02.0721c19: 已即白王言。今此太子極爲奇妙。端＊政無
T0125_.02.0721c20: 比面如桃華色。必當有大力勢。今當立字
T0125_.02.0721c21: 名曰大力。是時相師與太子立字已。各從
T0125_.02.0721c22: 座起而去。是時國王愛愍此太子。未曾去
T0125_.02.0721c23: 目前。是時太子年向八歳。將諸臣佐往父
T0125_.02.0721c24: 所朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自
T0125_.02.0721c25: 奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太
T0125_.02.0721c26: 子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停
T0125_.02.0721c27: 不與＊取婦。復經二十歳。王復告曰。吾欲
T0125_.02.0721c28: 與汝＊取婦。太子白王。不須＊取婦。是時
T0125_.02.0721c29: 父王告群臣人民曰。我本無兒息。經歴
T0125_.02.0722a01: 久遠方生一子。今不肯＊取婦清淨無瑕。爾
T0125_.02.0722a02: 時王太子轉字名曰清淨。是時清淨大子。
T0125_.02.0722a03: 年向三十。王復勅群臣曰。吾今年＊已衰微
T0125_.02.0722a04: 更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應
T0125_.02.0722a05: 授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何
T0125_.02.0722a06: 理國事。群臣報曰。當爲方便使樂五欲。
T0125_.02.0722a07: 是時父王即椎鐘鳴鼓勅國中人。其能使
T0125_.02.0722a08: 清淨太子樂五欲者吾當賜與千金及諸
T0125_.02.0722a09: 寶物。爾時有女人名曰婬種。盡明六十四
T0125_.02.0722a10: 變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習
T0125_.02.0722a11: 五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至
T0125_.02.0722a12: 父王所而告之曰。見與千金及諸寶物。能
T0125_.02.0722a13: 使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者
T0125_.02.0722a14: 當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子
T0125_.02.0722a15: 爲寢宿何處。王報曰。在東堂上無有女
T0125_.02.0722a16: 人。唯有一男兒在彼侍衞。女人白曰。惟願
T0125_.02.0722a17: 大王。勅内宮中勿見限遮。隨意出入。是時
T0125_.02.0722a18: 婬女即其夜鼓二時。在太子門側佯擧聲
T0125_.02.0722a19: 哭。是時太子聞女人哭聲。便勅侍人曰。此
T0125_.02.0722a20: 是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在
T0125_.02.0722a21: 門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
T0125_.02.0722a22: 時彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
T0125_.02.0722a23: 夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女
T0125_.02.0722a24: 人爲夫主所棄又畏盜賊。是故哭耳。太子
T0125_.02.0722a25: 告曰。將此女人著象廏中。到彼復哭。復將
T0125_.02.0722a26: 至馬廏中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
T0125_.02.0722a27: 即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何爲
T0125_.02.0722a28: 復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
T0125_.02.0722a29: 是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
T0125_.02.0722b01: 時女人默然不語亦復不哭。是時女人即脱
T0125_.02.0722b02: 衣裳。前捉太子手擧著己胸上。即時驚覺
T0125_.02.0722b03: 漸漸起欲想。＊以起欲心便身就之。是時
T0125_.02.0722b04: 清淨太子。明日清旦往父王所。是時父王遙
T0125_.02.0722b05: 見太子顏色殊於常日。見已便作是説。汝
T0125_.02.0722b06: 今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
T0125_.02.0722b07: 是時父王。歡喜踊躍不能自勝並作是説。
T0125_.02.0722b08: 欲求何願吾當與之。太子報曰。所賜願
T0125_.02.0722b09: 者勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所
T0125_.02.0722b10: 言終不中悔。欲求何願。太子白王＊大王今
T0125_.02.0722b11: 日統領閻浮提内皆悉自由。閻浮提里内
T0125_.02.0722b12: 諸未嫁女者。先適我家然後使嫁。是時王
T0125_.02.0722b13: 曰。隨汝所言。王即勅國内人民之類曰。諸
T0125_.02.0722b14: 有女未出門者。先使詣清淨太子然後嫁
T0125_.02.0722b15: 之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。
T0125_.02.0722b16: 是時須蠻長者女。露形倮跣在衆人中行。
T0125_.02.0722b17: 亦無羞恥。衆人見已各相對談。此是長者
T0125_.02.0722b18: 女名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何
T0125_.02.0722b19: 異。女報衆人。曰。我非爲驢。汝等衆人斯是
T0125_.02.0722b20: 驢耳。汝等頗見女人。還見女人有相恥乎。
T0125_.02.0722b21: 城中生類盡是女人。唯有清淨太子。是男子
T0125_.02.0722b22: 矣。若我至清淨太子門者當著衣裳。是時
T0125_.02.0722b23: 城中人民自相謂言。此女所説誠入我意。
T0125_.02.0722b24: 我等實是女非男也。唯有清淨太子。乃是男
T0125_.02.0722b25: 也。我等今日當行男子之法。是時城中人民
T0125_.02.0722b26: 各辦戰具著鎧持杖往至父王所白父
T0125_.02.0722b27: 王曰。欲求二願唯見聽許。王報之曰。何等
T0125_.02.0722b28: 二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
T0125_.02.0722b29: 子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
T0125_.02.0722c01: 清淨太子辱國常法。是時父王便説此偈
T0125_.02.0722c02: 爲家忘一人 爲村＊忘一家
T0125_.02.0722c03: 爲國＊忘一村 爲身＊忘世間
T0125_.02.0722c04: 是時父王説此偈已告人民曰。今正是時
T0125_.02.0722c05: 隨汝等意。是時諸人將清淨太子。取兩手
T0125_.02.0722c06: 縛之將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦
T0125_.02.0722c07: 石打殺。何須一人殺乎。是時清淨太子臨
T0125_.02.0722c08: 欲死時。而作是説又作誓願。諸人民取
T0125_.02.0722c09: 吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不
T0125_.02.0722c10: 敢辭。使我將來之世當報此怨。又使値
T0125_.02.0722c11: 眞人羅漢速得解脱。是時人民取太子殺
T0125_.02.0722c12: 已各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大果
T0125_.02.0722c13: 王者豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時婬
T0125_.02.0722c14: 女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人
T0125_.02.0722c15: 民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘
T0125_.02.0722c16: 是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無
T0125_.02.0722c17: 免手者。縁此因縁殺害無限。後作誓
T0125_.02.0722c18: 願願欲値佛今得解脱成阿羅漢。此是其
T0125_.02.0722c19: 義當念奉行
T0125_.02.0722c20: 爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聰明捷
T0125_.02.0722c21: 疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時諸比
T0125_.02.0722c22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0722c23: 増壹阿含經卷第三十一
T0125_.02.0722c24:
T0125_.02.0722c25:
T0125_.02.0722c26:
T0125_.02.0722c27:
T0125_.02.0722c28:
T0125_.02.0722c29:
T0125_.02.0723a01:
T0125_.02.0723a02:
T0125_.02.0723a03:
T0125_.02.0723a04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0723a05: 力品第三十八之二
| T0125_.02.0723a06: | (七) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山 |
T0125_.02.0723a08: 比丘。汝等。見此靈鷲山乎。諸比丘對曰。唯
T0125_.02.0723a09: 然見之。卿等。當知過去久遠世時。此山更
T0125_.02.0723a10: 有異名。汝等。復見此廣普山乎。諸比丘對
T0125_.02.0723a11: 曰。唯然見之。汝等。當知過去久遠。此山更
T0125_.02.0723a12: 有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
T0125_.02.0723a13: 比丘對曰。唯然見之。過去久遠此山更有異
T0125_.02.0723a14: 名。不與今同。汝等。頗見此負重山乎。諸
T0125_.02.0723a15: 比丘對曰。唯然見之。汝等。頗見此仙人掘
T0125_.02.0723a16: 山乎。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久
T0125_.02.0723a17: 遠。亦同此名更無異名。所以然者。此仙人
T0125_.02.0723a18: 山。恒有神通菩薩得道羅漢。諸仙人所居之
T0125_.02.0723a19: 處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當説辟支
T0125_.02.0723a20: 佛名號。汝等諦聽善思念之。有辟支佛名
T0125_.02.0723a21: 阿利吒婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟
T0125_.02.0723a22: 支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。
T0125_.02.0723a23: 帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大
T0125_.02.0723a24: ＊極雷電光明辟支佛。此比丘諸辟支佛。若如
T0125_.02.0723a25: 來不出世時。爾時此山中有此五百辟支
T0125_.02.0723a26: 佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來
T0125_.02.0723a27: 生時。淨居天子自來在此相告。普勅世間
T0125_.02.0723a28: 當淨佛土却後二歳如來當出現於世。是
T0125_.02.0723a29: 諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虚空而
T0125_.02.0723b01: 説此偈
T0125_.02.0723b02: 諸佛未出時 此處賢聖居
T0125_.02.0723b03: 自悟辟支佛 恒居此山中
T0125_.02.0723b04: 此名仙人山 辟支佛所居
T0125_.02.0723b05: 仙人及羅漢 終無空缺時
T0125_.02.0723b06: 是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
T0125_.02.0723b07: 所以然者。世無二佛之號故取滅度耳。
T0125_.02.0723b08: 一商客中終無二導師。一國之中亦無二
T0125_.02.0723b09: 王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久
T0125_.02.0723b10: 遠此羅閲城中。有王名喜益。彼恒念地獄
T0125_.02.0723b11: 苦痛。亦念餓鬼畜生之痛。爾時彼王便作是
T0125_.02.0723b12: 念。我今恒憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今
T0125_.02.0723b13: 不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正
T0125_.02.0723b14: 位妻子僕從。以信堅固出家學道。爾時大王
T0125_.02.0723b15: 喜益。厭此酸苦即捨王位。剃除鬚髮著三
T0125_.02.0723b16: 法衣。出家學道在空閑之處。而自剋已觀
T0125_.02.0723b17: 五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色
T0125_.02.0723b18: 盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此
T0125_.02.0723b19: 五盛陰時。諸可＊習法盡是滅法。觀此法
T0125_.02.0723b20: 已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛已
T0125_.02.0723b21: 成道果。便説此偈
T0125_.02.0723b22: 我憶地獄苦 畜生五道中
T0125_.02.0723b23: 捨之今學道 獨逝而無憂
T0125_.02.0723b24: 是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知以
T0125_.02.0723b25: 此方便知。此山中恒有神通菩薩得道眞人
T0125_.02.0723b26: 學仙道者。而居其中。是故名曰仙人之山。
T0125_.02.0723b27: 更無異名。若如來不出現於世時。此仙人
T0125_.02.0723b28: 山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是
T0125_.02.0723b29: 眞人無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此
T0125_.02.0723c01: 諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢
T0125_.02.0723c02: 劫之中此山名亦不異。汝等比丘。當親近
T0125_.02.0723c03: 此山承事恭敬。便當増益諸功徳。如是比
T0125_.02.0723c04: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0723c05: 奉行
| T0125_.02.0723c06: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0723c08: 己。云何當專念。於是比丘。可行知行擧動
T0125_.02.0723c09: 進止。屈申俯仰著衣法則。睡眠覺寤或語
T0125_.02.0723c10: 或默皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘
T0125_.02.0723c11: 欲漏。未生便不生。已生便滅之。未生有漏
T0125_.02.0723c12: 使不生。已生令滅之。未生無明漏使不
T0125_.02.0723c13: 生。已生令滅之。若專念分別六入。終不
T0125_.02.0723c14: 墮惡道。云何六入爲惡道。眼觀此色若好
T0125_.02.0723c15: 若醜。見好則喜見惡不喜。若耳聞聲若好
T0125_.02.0723c16: 若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身
T0125_.02.0723c17: 意亦復如是。猶如有六種之虫性行各
T0125_.02.0723c18: 異所行不同。若有人取繩纒縛之取狗
T0125_.02.0723c19: 野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛之共繋
T0125_.02.0723c20: 一處而放之。爾時六種之虫各有性行。爾
T0125_.02.0723c21: 時狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣
T0125_.02.0723c22: 赴塜間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲
T0125_.02.0723c23: 向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意
T0125_.02.0723c24: 中欲飛在空。爾時六種之虫。各各有性行
T0125_.02.0723c25: 而不共同。設復有人取此六種之虫繋著
T0125_.02.0723c26: 一處。而不得東西南北。是時六種之虫。雖
T0125_.02.0723c27: 復動轉亦不離故處此内。六情亦復如是。
T0125_.02.0723c28: 各各有所主其事不同。所觀別異若好
T0125_.02.0723c29: 若醜。爾時比丘繋此六情而著一處。是故
T0125_.02.0724a01: 諸比丘。當念專精意不錯亂。是時弊魔波
T0125_.02.0724a02: 旬終不得其便。諸善功徳皆悉成就。如
T0125_.02.0724a03: 是諸比丘。當念具足眼根便得二果。於
T0125_.02.0724a04: 現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是
T0125_.02.0724a05: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0724a06: 歡喜奉行
| T0125_.02.0724a07: | (九) | 聞如是。一時佛在波羅㮈鹿野園中。 |
T0125_.02.0724a09: 丘。當思惟無常想廣布無常想。以思惟
T0125_.02.0724a10: 無常想廣布無常想。便斷欲愛色愛無色
T0125_.02.0724a11: 愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世
T0125_.02.0724a12: 時。有辟支佛名善目。顏貎端政面如桃華
T0125_.02.0724a13: 色。視贍審諦口作優鉢華香。身作栴檀
T0125_.02.0724a14: 香。是時善目辟支佛。到時著衣持鉢入波
T0125_.02.0724a15: 羅＊㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默
T0125_.02.0724a16: 然而立。是時長者女。遙見有道士在門外
T0125_.02.0724a17: 立。端＊政無雙顏貎殊特世之希有。口作＊優
T0125_.02.0724a18: 鉢華香體作＊栴檀香。便起欲心向彼
T0125_.02.0724a19: 比丘所。便作是説汝今端政面如桃華色
T0125_.02.0724a20: 世之希有。我今雖處女人。亦復端＊政可
T0125_.02.0724a21: 共合會。然我家中饒多珍寶資財無量。然
T0125_.02.0724a22: 作沙門甚爲不易。是時辟支佛問曰。大妹。
T0125_.02.0724a23: 今爲染著何處。長者女報曰。我今正著眼
T0125_.02.0724a24: 色。又復口中作＊優鉢華香身作＊栴檀香。
T0125_.02.0724a25: 是時辟支佛。舒左手以右手挑眼。著掌
T0125_.02.0724a26: 中而告之曰。所愛眼者此之謂也。大妹。今
T0125_.02.0724a27: 日爲著何處。猶如癰瘡無一可貪。然此眼
T0125_.02.0724a28: 中亦漏不淨。大妹。當知眼如浮泡亦不牢
T0125_.02.0724a29: 固。幻僞非眞誑惑世人。眼耳鼻口身意皆
T0125_.02.0724b01: 不牢固欺詐不眞。口是唾器出不淨之物
T0125_.02.0724b02: 純含白骨。身爲苦器爲磨滅之法。恒盛
T0125_.02.0724b03: 臭處諸虫所擾。亦如畫瓶内盛不淨。大妹。
T0125_.02.0724b04: 今日爲著何處。是故大妹。當專其心思惟。
T0125_.02.0724b05: 此法幻僞不眞。如妹思惟眼色無常。所有著
T0125_.02.0724b06: 欲之想自消滅。耳鼻口身意皆悉無常。思
T0125_.02.0724b07: 惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入便
T0125_.02.0724b08: 無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支
T0125_.02.0724b09: 佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善更
T0125_.02.0724b10: 不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟
T0125_.02.0724b11: 支佛報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。
T0125_.02.0724b12: 受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。
T0125_.02.0724b13: 此眼非我。我亦非彼有。亦非我造亦非
T0125_.02.0724b14: 彼爲。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦
T0125_.02.0724b15: 非往世今世後世。皆由合會因縁。所謂合會
T0125_.02.0724b16: 因縁者。縁是有是。此起則起。此無則無。此
T0125_.02.0724b17: 滅則滅。＊眼耳鼻口身意。亦復如是皆悉空
T0125_.02.0724b18: 寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至
T0125_.02.0724b19: 安隱之處無復情欲。如是大妹。當作是學。
T0125_.02.0724b20: 爾時辟支佛與彼女人。説四非常之法已。
T0125_.02.0724b21: 昇在虚空現十八變還歸所止。爾時彼女
T0125_.02.0724b22: 人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜
T0125_.02.0724b23: 之處思惟此法。彼女人復更思惟六情
T0125_.02.0724b24: 無主得四等心。身壞命終生梵天上。比丘
T0125_.02.0724b25: 當知。若思惟無常想廣布無常想。盡斷欲
T0125_.02.0724b26: 色無色愛。憍慢無明皆悉除盡。是故比丘當
T0125_.02.0724b27: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0724b28: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0724c01: 寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教
T0125_.02.0724c02: 勅。即辦羽＊寶之車。前白王曰。已嚴駕羽
T0125_.02.0724c03: ＊寶之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便
T0125_.02.0724c04: 出舍衞城。至彼園觀觀諸樹木。皆無聲
T0125_.02.0724c05: 響亦無人民。寂然空虚。見已便憶如來説
T0125_.02.0724c06: 諸法之本。是時彼人在王後執扇而扇王。
T0125_.02.0724c07: 此園果樹木皆無聲＊響。亦無人民寂然空
T0125_.02.0724c08: 虚。我今欲請如來至眞等正覺在此遊化。
T0125_.02.0724c09: 然不知如來今爲所在。我欲往覲。侍人報
T0125_.02.0724c10: 曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波
T0125_.02.0724c11: 斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠。侍人白王。
T0125_.02.0724c12: 如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。
T0125_.02.0724c13: 是時波斯匿王告曰。速辦羽＊寶之車。我今
T0125_.02.0724c14: 欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車
T0125_.02.0724c15: 前白王曰。車今＊已駕。王知是時。王即乘車
T0125_.02.0724c16: 往詣彼村。爾時衆比丘輩於露地而經行。
T0125_.02.0724c17: 是時王下車至衆多比丘所。到已頭面禮足
T0125_.02.0724c18: 在一面住。是時王白比丘曰。如來爲所
T0125_.02.0724c19: 在吾欲見之。衆多比丘報曰。世尊在此講
T0125_.02.0724c20: 堂中住。可往見之勿以爲難。王欲去時
T0125_.02.0724c21: 徐擧其足無令有聲。是時波斯匿王還顧
T0125_.02.0724c22: 視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世
T0125_.02.0724c23: 尊相見。我應住此。是時王獨往至世尊所。
T0125_.02.0724c24: 爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外
T0125_.02.0724c25: 立。是時世尊即從座起與王開門。王見世
T0125_.02.0724c26: 尊頭面禮足。自稱姓名我是波斯匿王。三
T0125_.02.0724c27: 自稱號。世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家
T0125_.02.0724c28: 學道。時王白佛。唯願世尊。延壽無窮使天人
T0125_.02.0724c29: 得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
T0125_.02.0725a01: 治化莫以非法。諸有以法化者。皆生天上
T0125_.02.0725a02: 善處。正使命終之後名稱不朽。世人所傳
T0125_.02.0725a03: 云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有
T0125_.02.0725a04: 人民住此王境界。歎王功徳思憶不忘者。
T0125_.02.0725a05: 王身在天上。増六事功徳。云何爲六。一者
T0125_.02.0725a06: 天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者
T0125_.02.0725a07: 天豪。六者天光。是故大王。當以法治莫以
T0125_.02.0725a08: 非法。我今日身中有此功徳。應受人恭
T0125_.02.0725a09: 敬禮拜。王白佛言。如來功徳應受人拜。世
T0125_.02.0725a10: 尊告曰。汝今云何言。如來應受人禮拜。王
T0125_.02.0725a11: 白佛言。如來有六功徳。應得受人禮拜。云
T0125_.02.0725a12: 何爲六。如來正法甚爲和雅。智者所修行。
T0125_.02.0725a13: 是謂如來初功徳。可事可敬。復次如來聖
T0125_.02.0725a14: 衆極爲和順。法法成就。戒成就。智慧成就。
T0125_.02.0725a15: 解脱成就。解脱見慧成就。所謂聖衆者四雙
T0125_.02.0725a16: 八輩。此是如來聖衆。可敬可貴。世間之大福
T0125_.02.0725a17: 田。是謂如來第二功徳。復次如來有四部之
T0125_.02.0725a18: 衆。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如
T0125_.02.0725a19: 來。是謂如來第三功徳。復次世尊。我見刹
T0125_.02.0725a20: 利之姓。婆羅門居士沙門高才蓋世。皆來集
T0125_.02.0725a21: 論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門
T0125_.02.0725a22: 瞿曇。不報此論者則有缺也。設當能報
T0125_.02.0725a23: 者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。
T0125_.02.0725a24: 而問此論或有默然者。爾時世尊與彼説
T0125_.02.0725a25: 法。彼聞法已更不復問事。況復欲論。皆
T0125_.02.0725a26: 師事如來是第四功徳。復次諸六十二見
T0125_.02.0725a27: 欺誑世人。不解正法由此致愚。然如來能
T0125_.02.0725a28: 除此諸邪見業修其正見。是謂第五如來
T0125_.02.0725a29: 功徳。復次衆生身口意行惡。彼若命終憶
T0125_.02.0725b01: 如來功徳。離三惡趣得生天上。正使極惡
T0125_.02.0725b02: 之人得生天上。是謂第六如來功徳。其有
T0125_.02.0725b03: 衆生見如來者。皆起恭敬之心而供養之。
T0125_.02.0725b04: 世尊告曰。善哉善哉大王。乃能如來前作師
T0125_.02.0725b05: 子吼演如來功徳。是故大王。常當興心向
T0125_.02.0725b06: 於如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與
T0125_.02.0725b07: 王波斯匿。説微妙之法使令歡喜。是時大
T0125_.02.0725b08: 王聞佛説法已。即從＊座起禮世尊足。便
T0125_.02.0725b09: 退而去未久。佛告比丘。汝等當持此法
T0125_.02.0725b10: 供養善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所
T0125_.02.0725b11: 説也。汝等亦當與四部衆廣演其義。如是
T0125_.02.0725b12: 諸比丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0725b13: 歡喜奉行
| T0125_.02.0725b14: | (一一) | 聞如是。一時佛在羅閲城加蘭陀竹 |
T0125_.02.0725b16: 告群臣曰。汝等速駕羽＊寶之車。吾欲往
T0125_.02.0725b17: 見世尊。是時群臣受王教勅。即駕羽＊寶之
T0125_.02.0725b18: 車前白王言。嚴駕＊已辦王宜知時。時王
T0125_.02.0725b19: 乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0725b20: 面坐。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊。
T0125_.02.0725b21: 受我請在羅閲城九十日夏坐。爾時世尊
T0125_.02.0725b22: 默然受王請。是時王見世尊默然受請。即
T0125_.02.0725b23: 從＊座起頭面禮足便退而去。是時阿闍世
T0125_.02.0725b24: 王隨時供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。爾
T0125_.02.0725b25: 時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。
T0125_.02.0725b26: 一日之中死者百數。鬼神羅刹充滿其中。面
T0125_.02.0725b27: 目黄色。或經三四日而死者。是時毘舍離人
T0125_.02.0725b28: 民恐懼。皆集一處而共論議。此大城中極
T0125_.02.0725b29: 爲熾盛。土人豐熟富樂無限。如彼天宮釋
T0125_.02.0725c01: 所住處。然今日爲此鬼神所害。盡當死亡
T0125_.02.0725c02: 丘荒。猶如山野。誰能有此神徳却此災
T0125_.02.0725c03: 患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門
T0125_.02.0725c04: 瞿曇所至到處。衆邪惡鬼不得嬈近。若當
T0125_.02.0725c05: 如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日
T0125_.02.0725c06: 世尊。在此羅閲城住。爲阿闍世所供養。
T0125_.02.0725c07: 將恐不來此間遊化。或復有作是説。如來
T0125_.02.0725c08: 有大慈悲愍念衆生遍觀一切。未度者使
T0125_.02.0725c09: 令得度。不捨一切衆生如母愛子。設當
T0125_.02.0725c10: 有人請者如來便來。阿闍世王終不留住。誰
T0125_.02.0725c11: 能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等
T0125_.02.0725c12: 城中今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。爾
T0125_.02.0725c13: 時有大長者名曰最大。集在彼衆。是時諸
T0125_.02.0725c14: 人語長者曰。我等聞沙門瞿曇所至到處。
T0125_.02.0725c15: 諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。
T0125_.02.0725c16: 便能除此災患。汝可往世尊所具白此意。
T0125_.02.0725c17: 使此城廓永得存在。是時長者默然從衆
T0125_.02.0725c18: 人語。即從＊座起往至家中。到已辦道路行
T0125_.02.0725c19: 具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0725c20: 面坐。爾時長者白世尊言。毘舍離城中人
T0125_.02.0725c21: 民遇此災患。人民之類死亡者多計。彼城
T0125_.02.0725c22: 中一日之内。連車載尸動有百數。唯願世
T0125_.02.0725c23: 尊。垂愍接度。使餘人拔擇安處令得無
T0125_.02.0725c24: 爲。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢嬈
T0125_.02.0725c25: 近。願垂屈顧至彼城中。度彼人民安處無
T0125_.02.0725c26: 爲。世尊告曰。我今＊已受羅閲城阿闍世王
T0125_.02.0725c27: 請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見
T0125_.02.0725c28: 聽者如來當往。最大長者白佛言。此事甚
T0125_.02.0725c29: 難。阿闍世王。終不放如來使至彼國。所
T0125_.02.0726a01: 以然者。阿闍世王。於我國土無有毫釐
T0125_.02.0726a02: 之善。長夜求方便欲害彼民。設當阿闍世
T0125_.02.0726a03: 王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當
T0125_.02.0726a04: 聞彼國人民爲鬼神所害者歡喜無量。世
T0125_.02.0726a05: 尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所而白
T0125_.02.0726a06: 此事言。如來記前王身。終無虚妄。所言無
T0125_.02.0726a07: 二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
T0125_.02.0726a08: 經歴一劫。然今日以離此罪改其過罪。於
T0125_.02.0726a09: 如來法中信根成就。縁此徳本得滅此罪
T0125_.02.0726a10: 永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄
T0125_.02.0726a11: 中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生
T0125_.02.0726a12: 豔天上。於豔天上命終生兜術天化自在天
T0125_.02.0726a13: 他化自在天。復還以次來至四天王中。大王
T0125_.02.0726a14: 當知。二十劫中不墮惡趣恒在人中生。
T0125_.02.0726a15: 最後受身以信堅固。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0726a16: 出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。
T0125_.02.0726a17: 便當歡喜踊躍不能自勝。亦當告汝作是
T0125_.02.0726a18: 語。隨汝所求要願吾不違之。是時長者白
T0125_.02.0726a19: 世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即
T0125_.02.0726a20: 從＊座起頭面禮足往彼王所。爾時阿闍世
T0125_.02.0726a21: 王與諸群臣。在高殿上有所講論。是時大
T0125_.02.0726a22: 長者往至王前。王遙見來語群臣曰。若當
T0125_.02.0726a23: 此人今至此所。汝等欲取何爲。或有作是
T0125_.02.0726a24: 説。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿
T0125_.02.0726a25: 闍世王言。汝等催取殺之不須見吾。是時
T0125_.02.0726a26: 長者聞此語已極懷恐懼。尋時高聲而作
T0125_.02.0726a27: 是語。我是佛之所使。王聞佛音已即下坐
T0125_.02.0726a28: 右膝著地。向如來所問彼長者曰。如來何
T0125_.02.0726a29: 所教勅。長者報曰。世尊記＊前聖王而無虚
T0125_.02.0726b01: 妄。所吐言教終無有二。如來言。王取父王
T0125_.02.0726b02: 害之。縁此罪本當入阿鼻地獄中經歴一
T0125_.02.0726b03: 劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍
T0125_.02.0726b04: ＊毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉
T0125_.02.0726b05: 生他化自在天中。還復次來生四王天中。
T0125_.02.0726b06: 二十劫中不墮三惡趣。流轉天人之中。最後
T0125_.02.0726b07: 受身以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
T0125_.02.0726b08: 佛出現於世。王聞此語已歡喜踊躍不能
T0125_.02.0726b09: 自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願吾當
T0125_.02.0726b10: 與之。長者白王。所求願者王勿見違。阿闍
T0125_.02.0726b11: 世王告曰。汝今但説欲求何願吾不違之。
T0125_.02.0726b12: 長者白王。毘舍離城人民遇災。爲鬼神所
T0125_.02.0726b13: 害不可稱計。如今羅刹鬼神極爲暴虐。唯
T0125_.02.0726b14: 願大王。聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各
T0125_.02.0726b15: 各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至
T0125_.02.0726b16: 到處。天龍鬼神不得其便。唯願大王。聽許
T0125_.02.0726b17: 世尊至彼國界。王聞此語已便長歎息。告
T0125_.02.0726b18: 長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若
T0125_.02.0726b19: 當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不悋之。
T0125_.02.0726b20: 我不慮汝當屈願世尊。然我先＊以許所
T0125_.02.0726b21: 求之願今隨汝意。是時長者極懷歡喜。即
T0125_.02.0726b22: 從＊座起辭退而去。往至世尊所言。阿闍
T0125_.02.0726b23: 世王＊以許放世尊詣彼國界。世尊告曰。汝
T0125_.02.0726b24: 並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮
T0125_.02.0726b25: 足。繞佛三匝便退而去。是時世尊清旦將
T0125_.02.0726b26: 諸比丘衆。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往
T0125_.02.0726b27: 詣毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及
T0125_.02.0726b28: 將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼國界。
T0125_.02.0726b29: 便自歎息告左右曰。我等爲此長者所欺。
T0125_.02.0726c01: 我今復用活爲。乃使如來出此國界。是時
T0125_.02.0726c02: 阿闍世王。持五百蓋往送世尊。恐有塵
T0125_.02.0726c03: 坋身。羅閲城中復有五百寶蓋從如來後。
T0125_.02.0726c04: 是時釋提桓因知世尊心中所念。復以五
T0125_.02.0726c05: 百寶蓋在虚空中。恐有塵土坋如來身。及
T0125_.02.0726c06: 諸河神復持五百寶蓋在虚空中。是時毘舍
T0125_.02.0726c07: 離城人民之類。聞世尊今當入城。復持五
T0125_.02.0726c08: 百寶蓋前迎世尊。爾時有二千五百寶蓋
T0125_.02.0726c09: 懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。
T0125_.02.0726c10: 此是諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有
T0125_.02.0726c11: 五色光出。青黄白黒赤。侍者阿難見此光
T0125_.02.0726c12: 明作此思惟。此是何縁。設世尊笑必有因
T0125_.02.0726c13: 縁。事不唐爾。是時阿難長跪叉手白世
T0125_.02.0726c14: 尊言。如來終不妄笑。笑必當有縁。世尊告
T0125_.02.0726c15: 曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎。
T0125_.02.0726c16: 阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
T0125_.02.0726c17: 出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王
T0125_.02.0726c18: 治化人民。以如來出家學道。更不受此寶
T0125_.02.0726c19: 蓋。阿難當知。過去久遠有王名善化治。在
T0125_.02.0726c20: 蜜絺羅國。以法治化接納有方。統此閻
T0125_.02.0726c21: 浮里地靡不從令者。爾時彼王有八萬四
T0125_.02.0726c22: 千夫人婇女。皆是刹利種姓。第一夫人名
T0125_.02.0726c23: 曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
T0125_.02.0726c24: 是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
T0125_.02.0726c25: 便向諸山神樹神天地神明求有兒息。又
T0125_.02.0726c26: 未經數日之中夫人懷妊。是時日光夫人
T0125_.02.0726c27: 白王言。大王當知。我今覺知有娠宜自
T0125_.02.0726c28: 將護。復經八九月生一男兒。顏貎端政面
T0125_.02.0726c29: 如桃華色。夫人見已極懷歡喜往視天王。
T0125_.02.0727a01: 王見歡喜踊躍不能自勝。及八萬四千夫人。
T0125_.02.0727a02: 見生太子亦各歡喜。是時國王召諸群臣國
T0125_.02.0727a03: 師道士使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾
T0125_.02.0727a04: 時相師前白王言。今生太子極爲端＊政與
T0125_.02.0727a05: 世有異。其有見者莫不愛念。今當立名
T0125_.02.0727a06: 愛念。自＊已立字竟各還所在。是時國王愛
T0125_.02.0727a07: 念太子未曾離目。即與太子起三時講堂。
T0125_.02.0727a08: 復以婇女充滿其中。與王太子共相娯樂。
T0125_.02.0727a09: 爾時太子便作是念。此中婇女。頗有常存不
T0125_.02.0727a10: 離世間亦不變易。然觀彼衆中盡皆無常。
T0125_.02.0727a11: 無有常存於世者。悉是幻僞無有眞實。
T0125_.02.0727a12: 使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我
T0125_.02.0727a13: 今復用此爲。可捨而學道。是時愛念太子。
T0125_.02.0727a14: 即以其日剃除鬚髮。著三法衣出家學道。
T0125_.02.0727a15: 尋即其夜斷諸結縛。思惟有＊習之法皆是
T0125_.02.0727a16: 磨滅。成辟支佛成佛已。便説此偈
T0125_.02.0727a17: 欲者無常法 變易無實定
T0125_.02.0727a18: 知此爲大患 獨遊不與倶
T0125_.02.0727a19: 是時辟支佛説此偈已。即飛在虚空遶彼
T0125_.02.0727a20: 蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿上。及諸宮
T0125_.02.0727a21: 人共相娯樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡
T0125_.02.0727a22: 喜不能自勝。我今太子。騰在虚空如彼飛
T0125_.02.0727a23: 鳥。又不知成辟支佛而告之曰。兒今來下
T0125_.02.0727a24: 至此殿上。與吾共相娯樂。是時阿難。彼辟
T0125_.02.0727a25: 支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太
T0125_.02.0727a26: 子今日何爲著此婇女衣。又剃鬚髮與人
T0125_.02.0727a27: 有異。辟支佛報曰。子今所著甚爲奇雅。非
T0125_.02.0727a28: 常人之所習。時王報曰。何縁更不至宮
T0125_.02.0727a29: 中。辟支佛言。自今已後不復習欲。亦不樂
T0125_.02.0727b01: 此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中。
T0125_.02.0727b02: 者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中
T0125_.02.0727b03: 造立屋舍。是時辟支佛欲度父母故。便住
T0125_.02.0727b04: 彼園館中受王供養經歴數時。便於無餘
T0125_.02.0727b05: 涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。
T0125_.02.0727b06: 於彼處立大神祠。是王復以餘日往
T0125_.02.0727b07: 至園中觀看。見彼神寺彫落壞敗。見已便
T0125_.02.0727b08: 作是念。此是我兒神寺今＊以彫壞。是時國
T0125_.02.0727b09: 王即以己蓋覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
T0125_.02.0727b10: 是故阿難莫作是觀。爾時善化王者即我
T0125_.02.0727b11: 身是。時以兒故以一蓋覆寺上。縁此徳本
T0125_.02.0727b12: 流轉天人之間。數百千變爲轉輪聖王。或
T0125_.02.0727b13: 爲帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我
T0125_.02.0727b14: 知是辟支佛者。其徳不可稱量。若如來不
T0125_.02.0727b15: 成無上正眞道者。更二千五百變作轉輪
T0125_.02.0727b16: 聖王治化天下。以成道故。今有此二千五
T0125_.02.0727b17: 百蓋。自然應現。是謂阿難縁此因縁如來
T0125_.02.0727b18: 笑耳。承事諸佛功徳乃爾不可稱計。是故
T0125_.02.0727b19: 阿難。當求方便供養諸佛世尊。如是阿難
T0125_.02.0727b20: 當作是學。是時。世尊將諸比丘衆。往詣毘
T0125_.02.0727b21: 舍離城住城門中。便説此偈
T0125_.02.0727b22: 今以成如來 世間最第一
T0125_.02.0727b23: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b24: 復以至誠法 得至涅槃界
T0125_.02.0727b25: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b26: 復以至誠僧 賢聖衆第一
T0125_.02.0727b27: 持此至誠語 毘舍離無他
T0125_.02.0727b28: 二足獲安隱 四足亦復然
T0125_.02.0727b29: 行道亦吉祥 來者亦復然
T0125_.02.0727c01: 晝夜獲安隱 無有觸嬈者
T0125_.02.0727c02: 持此至誠語 使毘舍無他
T0125_.02.0727c03: 如來説此語已。是時羅刹鬼神各自馳走不
T0125_.02.0727c04: 安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之
T0125_.02.0727c05: 人各得除愈。爾時世尊遊在獼猴池側。國
T0125_.02.0727c06: 土人民承事供養衣被飯食床臥具病痩醫
T0125_.02.0727c07: 藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八
T0125_.02.0727c08: 關齋不失時節。是時毘舍離城内。有六師
T0125_.02.0727c09: 在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉。阿夷耑
T0125_.02.0727c10: 瞿耶樓。波休迦＊栴。先比盧持。尼揵子等。是
T0125_.02.0727c11: 時六師集在一處而作是説。此沙門瞿曇
T0125_.02.0727c12: 住此毘舍離城爲人民所供養。然我等不
T0125_.02.0727c13: 爲人民所供養。我等可往與彼＊論議。何
T0125_.02.0727c14: 者得勝何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門婆
T0125_.02.0727c15: 羅門。不受他語方便致詰。此非沙門婆
T0125_.02.0727c16: 羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語方＊便
T0125_.02.0727c17: 致難。我等那得與彼＊論議。阿夷＊耑言。無
T0125_.02.0727c18: 施無受亦無與者。亦無今世後世。衆生之
T0125_.02.0727c19: 類亦無善惡之報。瞿耶樓説曰。在恒水側
T0125_.02.0727c20: 殺害人民。不可稱計積肉成山。在恒水
T0125_.02.0727c21: 左作諸功徳。縁此都無善惡之報。彼休迦
T0125_.02.0727c22: 栴言。正使在恒水左布施持戒。隨時供給
T0125_.02.0727c23: 不令有乏。亦復無此福報。先比盧持言。無
T0125_.02.0727c24: 有言語亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵
T0125_.02.0727c25: 子曰。有言語亦有言語之報。沙門瞿曇亦
T0125_.02.0727c26: 是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有
T0125_.02.0727c27: 所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼
T0125_.02.0727c28: 沙門現一神足。我等當現二神足。彼現
T0125_.02.0727c29: 二神足。我現四神足。彼現四我現八。彼現
T0125_.02.0728a01: 八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
T0125_.02.0728a02: 増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
T0125_.02.0728a03: 受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
T0125_.02.0728a04: 供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
T0125_.02.0728a05: 此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
T0125_.02.0728a06: 曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
T0125_.02.0728a07: 丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
T0125_.02.0728a08: 我師無等倫 最尊無過者
T0125_.02.0728a09: 是彼尊弟子 名曰輸盧尼
T0125_.02.0728a10: 汝設有境界 便與我＊論議
T0125_.02.0728a11: 我當事事報 如師子掩鹿
T0125_.02.0728a12: 且捨我尊師 本無如來者
T0125_.02.0728a13: 我今比丘尼 足能降外道
T0125_.02.0728a14: 是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
T0125_.02.0728a15: 色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
T0125_.02.0728a16: 比丘尼在虚空中共六師而＊論議。然六師
T0125_.02.0728a17: 不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
T0125_.02.0728a18: 屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
T0125_.02.0728a19: 城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
T0125_.02.0728a20: 比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
T0125_.02.0728a21: 所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
T0125_.02.0728a22: 諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
T0125_.02.0728a23: 智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
T0125_.02.0728a24: 六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
T0125_.02.0728a25: 告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
T0125_.02.0728a26: 道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
T0125_.02.0728a27: 世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
T0125_.02.0728a28: 降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
T0125_.02.0728a29: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0728b01: | (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0728b03: 云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
T0125_.02.0728b04: 入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
T0125_.02.0728b05: 能捨離。彼＊以見色極起愛著。流轉生死
T0125_.02.0728b06: 無有解時。六情亦復如是。起染著想意
T0125_.02.0728b07: 不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
T0125_.02.0728b08: 聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
T0125_.02.0728b09: 能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
T0125_.02.0728b10: 情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
T0125_.02.0728b11: 常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
T0125_.02.0728b12: 於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
T0125_.02.0728b13: 極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
T0125_.02.0728b14: 除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
T0125_.02.0728b15: 思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
T0125_.02.0728b16: 是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
T0125_.02.0728b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0728b18: 奉行
T0125_.02.0728b19: 増壹阿＊含經卷第三十二
T0125_.02.0728b20:
T0125_.02.0728b21:
T0125_.02.0728b22:
T0125_.02.0728b23:
T0125_.02.0728b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0728b25: 等法品第三十九
| T0125_.02.0728b26: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0728b28: 法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
T0125_.02.0728b29: 能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
T0125_.02.0728c01: 義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
T0125_.02.0728c02: 衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
T0125_.02.0728c03: 於是比丘知法。所謂契經･祇夜･偈･因
T0125_.02.0728c04: 縁･譬喩･本末･廣演･方等･未曾有･廣普
T0125_.02.0728c05: 授決･生經。若有比丘不知法者。不知
T0125_.02.0728c06: 十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c07: 法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
T0125_.02.0728c08: 比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
T0125_.02.0728c09: 了深義無所疑難。若有比丘不解了義
T0125_.02.0728c10: 者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
T0125_.02.0728c11: 爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
T0125_.02.0728c12: 知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
T0125_.02.0728c13: 便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
T0125_.02.0728c14: 行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
T0125_.02.0728c15: 可語知語。若有比丘不知此者。不知止
T0125_.02.0728c16: 觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
T0125_.02.0728c17: 節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
T0125_.02.0728c18: 丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
T0125_.02.0728c19: 丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
T0125_.02.0728c20: 智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
T0125_.02.0728c21: 自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
T0125_.02.0728c22: 其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
T0125_.02.0728c23: 行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
T0125_.02.0728c24: 足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
T0125_.02.0728c25: 行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
T0125_.02.0728c26: 知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c27: 此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
T0125_.02.0728c28: 何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
T0125_.02.0728c29: 是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
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