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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0582a01: 如此智之士 則能奉師長
T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
T0125_.02.0582a05: ＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
T0125_.02.0582a09: 而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出
T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味
T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
T0125_.02.0582a25: 即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
T0125_.02.0582b15: 數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
T0125_.02.0582b18: 生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
T0125_.02.0582b23: 聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不
T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
T0125_.02.0582c08: 諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0582c16: 具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0582c17: 漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0582c19: ◎増壹阿＊含經卷第七
T0125_.02.0582c20:
T0125_.02.0582c21:
T0125_.02.0582c22:
T0125_.02.0582c23:増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0582c24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0582c25: ◎安般品之二
T0125_.02.0582c27: 園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
T0125_.02.0583a01: 世甚爲難得。此二人出現於世間甚爲
T0125_.02.0583a02: 難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583a04: 園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
T0125_.02.0583a05: 爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世
T0125_.02.0583a06: 間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現
T0125_.02.0583a07: 世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現
T0125_.02.0583a08: 於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0583a09: 喜奉行
T0125_.02.0583a11: 園爾時世尊告諸比丘。有此二法在於世
T0125_.02.0583a12: 間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本
T0125_.02.0583a13: 起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比
T0125_.02.0583a14: 丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此
T0125_.02.0583a15: 煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法
T0125_.02.0583a16: 當念斷除。不煩惱＊之法當念修行。如是
T0125_.02.0583a17: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0583a18: 歡喜奉行
T0125_.02.0583a20: 園。爾時世尊告諸比丘。邪見衆生所念所趣。
T0125_.02.0583a21: 及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不
T0125_.02.0583a22: 貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如
T0125_.02.0583a23: 有諸苦菓之子。所謂苦＊菓苦蔘子。葶藶
T0125_.02.0583a24: 子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種
T0125_.02.0583a25: 此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。
T0125_.02.0583a26: 以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所
T0125_.02.0583a27: 作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切
T0125_.02.0583a28: 無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然
T0125_.02.0583a29: 者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0583b01: 除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。
T0125_.02.0583b02: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b04: 園。爾時世尊告諸比丘。正見衆生所念所趣
T0125_.02.0583b05: 及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪
T0125_.02.0583b06: 樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜
T0125_.02.0583b07: ＊菓。若甘蔗若蒲桃＊菓。及諸一切甘美之＊菓。
T0125_.02.0583b08: 有人修治良地而取種之。然後生子皆悉
T0125_.02.0583b09: 甘美人所貪樂。所以然者。以其＊菓子本
T0125_.02.0583b10: 甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及
T0125_.02.0583b11: 諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜
T0125_.02.0583b12: 者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘
T0125_.02.0583b13: 當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0583b14: ＊諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b16: 園。爾時尊者阿難。在閑靜＊之處。獨自思惟
T0125_.02.0583b17: 便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。
T0125_.02.0583b18: 晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮
T0125_.02.0583b19: 即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到
T0125_.02.0583b20: 已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
T0125_.02.0583b21: 世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆
T0125_.02.0583b22: 生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b23: 足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人
T0125_.02.0583b24: 民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b25: 足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖
T0125_.02.0583b26: 王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶
T0125_.02.0583b27: 成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0583b28: 寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇
T0125_.02.0583b29: 猛強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀
T0125_.02.0583c01: 杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我
T0125_.02.0583c02: 今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我
T0125_.02.0583c03: 亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人
T0125_.02.0583c04: 民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾
T0125_.02.0583c05: 時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此
T0125_.02.0583c06: 閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人
T0125_.02.0583c07: 民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。
T0125_.02.0583c08: 今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此
T0125_.02.0583c09: 治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂
T0125_.02.0583c10: 生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。
T0125_.02.0583c11: 是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有
T0125_.02.0583c12: 閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃
T0125_.02.0583c13: 至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多
T0125_.02.0583c14: 諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗＊于
T0125_.02.0583c15: 逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國
T0125_.02.0583c16: 土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯
T0125_.02.0583c17: 念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。
T0125_.02.0583c18: 爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問
T0125_.02.0583c19: 訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗
T0125_.02.0583c20: ＊于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0583c21: 此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難。頂生
T0125_.02.0583c22: 聖王。即於弗＊于逮統領人民。乃經百千
T0125_.02.0583c23: 萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。
T0125_.02.0583c24: 我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0583c25: 寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾
T0125_.02.0583c26: 盛多諸珍寶。今亦復有此弗＊于逮國。人民
T0125_.02.0583c27: 熾盛多諸珍寶。我＊亦曾從耆年長老邊聞。
T0125_.02.0583c28: 復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自
T0125_.02.0583c29: 由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽
T0125_.02.0584a01: 終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自
T0125_.02.0584a02: 然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。
T0125_.02.0584a03: ＊爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵
T0125_.02.0584a04: 從弗＊于逮沒便往至欝單＊越。遙見彼土
T0125_.02.0584a05: 欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a06: 此土欝然＊青色不乎。對曰。唯然見之。王
T0125_.02.0584a07: 告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無
T0125_.02.0584a08: 有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙
T0125_.02.0584a09: 見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a10: 此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大
T0125_.02.0584a11: 王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。
T0125_.02.0584a12: 如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復
T0125_.02.0584a13: 前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊
T0125_.02.0584a14: 特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
T0125_.02.0584a15: 乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名
T0125_.02.0584a16: 劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。＊爾時
T0125_.02.0584a17: 阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪
T0125_.02.0584a18: 問訊。異音同＊響而作是説善來聖王。此欝
T0125_.02.0584a19: 單＊越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0584a20: 此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難頂生
T0125_.02.0584a21: 聖王即於欝單＊越統領人民。乃＊經百千
T0125_.02.0584a22: 萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。
T0125_.02.0584a23: 我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨
T0125_.02.0584a24: 七寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼弗＊于
T0125_.02.0584a25: 逮及此欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。我＊亦
T0125_.02.0584a26: 曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無
T0125_.02.0584a27: 比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱
T0125_.02.0584a28: 計。我今當往領彼天宮以法治化。＊爾時阿
T0125_.02.0584a29: 難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單
T0125_.02.0584b01: ＊越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙
T0125_.02.0584b02: 見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可
T0125_.02.0584b03: 就此坐。＊爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓
T0125_.02.0584b04: 因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動
T0125_.02.0584b05: 言語聲＊響。一而不異。＊爾時阿難。頂生聖王
T0125_.02.0584b06: 在彼乃＊經數千百歳已便生此念。我今
T0125_.02.0584b07: 有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0584b08: 寶乃至＊于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗＊于
T0125_.02.0584b09: 逮。亦復有欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。
T0125_.02.0584b10: 我今至此三十三天。我今宜可害此天帝
T0125_.02.0584b11: 釋。便於此間獨王諸天。＊爾時阿難。頂生
T0125_.02.0584b12: 聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻
T0125_.02.0584b13: 浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪
T0125_.02.0584b14: 寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自
T0125_.02.0584b15: 滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂
T0125_.02.0584b16: 生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集
T0125_.02.0584b17: 問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。
T0125_.02.0584b18: 有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何
T0125_.02.0584b19: 言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報
T0125_.02.0584b20: 曰。若使我命終。命終之後有人問者以此
T0125_.02.0584b21: 報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復
T0125_.02.0584b22: 至三十三天在彼＊經數百千歳。意猶生
T0125_.02.0584b23: 貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿
T0125_.02.0584b24: 難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫
T0125_.02.0584b25: 作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。
T0125_.02.0584b26: 爾時我領此四天下。及至三十三天。於五
T0125_.02.0584b27: 欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知
T0125_.02.0584b28: 所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無
T0125_.02.0584b29: 厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時
T0125_.02.0584c01: 世尊於大衆中。便説此偈
T0125_.02.0584c02: 貪婬如時雨 於欲無厭足
T0125_.02.0584c03: 樂少而苦多 智者所屏棄
T0125_.02.0584c04: 正使受天欲 五樂而自娯
T0125_.02.0584c05: 不如斷愛心 正覺之弟子
T0125_.02.0584c06: 貪欲延億劫 福盡還入獄
T0125_.02.0584c07: 受樂詎幾時 輒受地獄痛
T0125_.02.0584c08: 是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。
T0125_.02.0584c09: 永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0584c10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0584c12: 園。爾時生漏婆羅門便往至世尊所。共相
T0125_.02.0584c13: 問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊
T0125_.02.0584c14: 曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀
T0125_.02.0584c15: 如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊
T0125_.02.0584c16: 告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今
T0125_.02.0584c17: 所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣
T0125_.02.0584c18: 普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦
T0125_.02.0584c19: 聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆
T0125_.02.0584c20: 羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受
T0125_.02.0584c21: 教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜
T0125_.02.0584c22: 周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復
T0125_.02.0584c23: 有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅
T0125_.02.0584c24: 門。若惡知識＊經歴晝夜。漸無有信。無有
T0125_.02.0584c25: 戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無
T0125_.02.0584c26: 有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終
T0125_.02.0584c27: 入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識
T0125_.02.0584c28: 者。猶如月末之月。＊猶如婆羅門。月初生
T0125_.02.0584c29: 時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便
T0125_.02.0585a01: 於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。
T0125_.02.0585a02: 如是婆羅門。若善知識＊經歴日夜。増益信
T0125_.02.0585a03: 戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時
T0125_.02.0585a04: 善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。
T0125_.02.0585a05: 我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊
T0125_.02.0585a06: 便説此偈
T0125_.02.0585a07: 若人有貪欲 瞋恚癡不盡
T0125_.02.0585a08: 於善漸有減 猶如月向盡
T0125_.02.0585a09: 若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
T0125_.02.0585a10: 於善漸有増 猶如月盛滿
T0125_.02.0585a11: 是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門
T0125_.02.0585a12: 白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥
T0125_.02.0585a13: 者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如
T0125_.02.0585a14: 是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自
T0125_.02.0585a15: 歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲優
T0125_.02.0585a16: 婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。
T0125_.02.0585a17: 歡喜奉行
T0125_.02.0585a19: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善知識
T0125_.02.0585a20: 法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。
T0125_.02.0585a21: 諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
T0125_.02.0585a22: 教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是
T0125_.02.0585a23: 比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家
T0125_.02.0585a24: 學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀
T0125_.02.0585a25: 訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識
T0125_.02.0585a26: 人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者
T0125_.02.0585a27: 不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢
T0125_.02.0585a28: 高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作
T0125_.02.0585a29: 是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
T0125_.02.0585b01: 意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高
T0125_.02.0585b02: 毀呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知
T0125_.02.0585b03: 識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有
T0125_.02.0585b04: 智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是
T0125_.02.0585b05: 謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。
T0125_.02.0585b06: 我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比
T0125_.02.0585b07: 丘不能得此供養之具。彼依此利養之
T0125_.02.0585b08: 物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識
T0125_.02.0585b09: 法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何
T0125_.02.0585b10: 爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作
T0125_.02.0585b11: 是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己
T0125_.02.0585b12: 身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復
T0125_.02.0585b13: 次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘
T0125_.02.0585b14: 不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此
T0125_.02.0585b15: 戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善
T0125_.02.0585b16: 知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。
T0125_.02.0585b17: 我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與
T0125_.02.0585b18: 彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不
T0125_.02.0585b19: 毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次
T0125_.02.0585b20: 比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此
T0125_.02.0585b21: 餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼
T0125_.02.0585b22: 依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂
T0125_.02.0585b23: 比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不
T0125_.02.0585b24: 作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病
T0125_.02.0585b25: 醫藥。此餘比丘不能得衣被＊飯食床褥臥
T0125_.02.0585b26: 具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此
T0125_.02.0585b27: 利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名
T0125_.02.0585b28: 爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝
T0125_.02.0585b29: 分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是
T0125_.02.0585c01: 故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念
T0125_.02.0585c02: 共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0585c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0585c05: 比丘衆五百人倶。爾時國中豪貴諸大釋種
T0125_.02.0585c06: 五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世
T0125_.02.0585c07: 典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。
T0125_.02.0585c08: 云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。
T0125_.02.0585c09: 能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅
T0125_.02.0585c10: 門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘
T0125_.02.0585c11: 羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。
T0125_.02.0585c12: 二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少
T0125_.02.0585c13: 知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。
T0125_.02.0585c14: 如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。
T0125_.02.0585c15: 無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸穢
T0125_.02.0585c16: 惡。如此瞿＊曇之比。汝今可與彼論議。設婆
T0125_.02.0585c17: 羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百
T0125_.02.0585c18: 餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰
T0125_.02.0585c19: 純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越
T0125_.02.0585c20: 釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無
T0125_.02.0585c21: 有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何
T0125_.02.0585c22: 足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者
T0125_.02.0585c23: 所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作
T0125_.02.0585c24: 是語已便退而去。是時周利槃特到時持
T0125_.02.0585c25: 鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周
T0125_.02.0585c26: 利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。
T0125_.02.0585c27: 時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特
T0125_.02.0585c28: 曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。
T0125_.02.0585c29: 何須問字。所以來此欲問義者。時可問
T0125_.02.0586a01: 之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利
T0125_.02.0586a02: 槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝
T0125_.02.0586a03: 盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人
T0125_.02.0586a04: 乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是
T0125_.02.0586a05: 時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時
T0125_.02.0586a06: 婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解
T0125_.02.0586a07: 論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
T0125_.02.0586a08: 子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。
T0125_.02.0586a09: 周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時
T0125_.02.0586a10: 尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形
T0125_.02.0586a11: 使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
T0125_.02.0586a12: 念。此沙門＊止有神足不堪論議者。汝今
T0125_.02.0586a13: 諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當
T0125_.02.0586a14: 更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a15: 吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆
T0125_.02.0586a16: 羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報
T0125_.02.0586a17: 曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦
T0125_.02.0586a18: 是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重
T0125_.02.0586a19: 乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門
T0125_.02.0586a20: 曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如
T0125_.02.0586a21: 不見今世後世生者滅者。善色惡色若好
T0125_.02.0586a22: 若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永
T0125_.02.0586a23: 無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲
T0125_.02.0586a24: 無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。
T0125_.02.0586a25: 彼人無此智慧之眼。故稱＊之爲無目也。
T0125_.02.0586a26: 婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問
T0125_.02.0586a27: 深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周
T0125_.02.0586a28: 利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a29: 云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。
T0125_.02.0586b01: 周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁
T0125_.02.0586b02: 也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛
T0125_.02.0586b03: 是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生
T0125_.02.0586b04: 者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即
T0125_.02.0586b05: 愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖
T0125_.02.0586b06: 八品道是。所謂正見正業正語正命正行正
T0125_.02.0586b07: 方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時
T0125_.02.0586b08: 周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞
T0125_.02.0586b09: 如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處
T0125_.02.0586b10: 身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復
T0125_.02.0586b11: 其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利
T0125_.02.0586b12: 槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到
T0125_.02.0586b13: 已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶
T0125_.02.0586b14: 維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶
T0125_.02.0586b15: 維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相
T0125_.02.0586b16: 率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面
T0125_.02.0586b17: 禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向尊
T0125_.02.0586b18: 者周利槃特説曰
T0125_.02.0586b19: 耶維起鍮婆 不違尊者教
T0125_.02.0586b20: 我等獲大利 得遇此福祐
T0125_.02.0586b21: 是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰
T0125_.02.0586b22: 今轉尊法輪 降伏諸外道
T0125_.02.0586b23: 智慧如大海 此來降梵志
T0125_.02.0586b24: 所作善惡行 去來今現在
T0125_.02.0586b25: 億劫不忘失 是故當作福
T0125_.02.0586b26: 是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。
T0125_.02.0586b27: 諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床
T0125_.02.0586b28: 褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願
T0125_.02.0586b29: 受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可
T0125_.02.0586c01: 之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜
T0125_.02.0586c02: 奉行
T0125_.02.0586c04: 所。與大比丘五百人倶。爾時提婆達兜惡
T0125_.02.0586c05: 人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔
T0125_.02.0586c06: 者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王
T0125_.02.0586c07: 子當知。人命無常備不登位。中命終者不
T0125_.02.0586c08: 亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我
T0125_.02.0586c09: 今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於
T0125_.02.0586c10: 摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲
T0125_.02.0586c11: 靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅
T0125_.02.0586c12: 留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐
T0125_.02.0586c13: 統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城
T0125_.02.0586c14: 乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵
T0125_.02.0586c15: 牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸
T0125_.02.0586c16: 所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0586c17: 世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教
T0125_.02.0586c18: 王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復
T0125_.02.0586c19: 勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭
T0125_.02.0586c20: 國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行
T0125_.02.0586c21: 非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非
T0125_.02.0586c22: 法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非
T0125_.02.0586c23: 法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行
T0125_.02.0586c24: 非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦
T0125_.02.0586c25: 行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度
T0125_.02.0586c26: 失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日
T0125_.02.0586c27: 差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿
T0125_.02.0586c28: 現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴
T0125_.02.0586c29: 風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時
T0125_.02.0587a01: 爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
T0125_.02.0587a02: 蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
T0125_.02.0587a03: 正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
T0125_.02.0587a04: 王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
T0125_.02.0587a05: 吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
T0125_.02.0587a06: 行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
T0125_.02.0587a07: 祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
T0125_.02.0587a08: 終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
T0125_.02.0587a09: 有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
T0125_.02.0587a10: 説此偈
T0125_.02.0587a11: 猶如牛渡水 導者而不正
T0125_.02.0587a12: 一切皆不正 斯由本導故
T0125_.02.0587a13: 衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a14: 導者行非法 況復下細人
T0125_.02.0587a15: 萠類盡受苦 由王法不正
T0125_.02.0587a16: 以知非法行 一切民亦然
T0125_.02.0587a17: 猶如牛＊渡水 導者而行正
T0125_.02.0587a18: 從者亦皆正 斯由本導故
T0125_.02.0587a19: 衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a20: 導者行正法 況復下庶人
T0125_.02.0587a21: 萠類盡受樂 由王法教正
T0125_.02.0587a22: 以知正法行 一切民亦便
T0125_.02.0587a23: 是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
T0125_.02.0587a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0587a25: 喜奉行
T0125_.02.0587a26: 増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0587a27:
T0125_.02.0587a28:
T0125_.02.0587a29:
T0125_.02.0587b01:
T0125_.02.0587b02:
T0125_.02.0587b03:増壹阿含經卷第九
T0125_.02.0587b04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0587b05: 慚愧品第十八
T0125_.02.0587b07: 園。爾時世尊告諸比丘。有二妙法擁護世
T0125_.02.0587b08: 間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
T0125_.02.0587b09: 若無此二法。世間則不別有父有母有兄
T0125_.02.0587b10: 有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
T0125_.02.0587b11: 狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
T0125_.02.0587b12: 此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
T0125_.02.0587b13: 尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
T0125_.02.0587b14: 當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
T0125_.02.0587b15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0587b17: 園。爾時世尊告諸比丘。世有二人無有厭
T0125_.02.0587b18: 足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
T0125_.02.0587b19: 恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
T0125_.02.0587b20: 無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
T0125_.02.0587b21: 尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
T0125_.02.0587b22: 物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
T0125_.02.0587b23: 義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
T0125_.02.0587b24: 汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
T0125_.02.0587b25: 於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
T0125_.02.0587b26: 習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
T0125_.02.0587b27: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587b28: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587b29: 財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
T0125_.02.0587c01: 與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
T0125_.02.0587c02: 或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
T0125_.02.0587c03: 處不獲其利。即於家中有人分散此物
T0125_.02.0587c04: 不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
T0125_.02.0587c05: 何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
T0125_.02.0587c06: 作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
T0125_.02.0587c07: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587c08: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587c09: 財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
T0125_.02.0587c10: 亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
T0125_.02.0587c11: 之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
T0125_.02.0587c12: 無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
T0125_.02.0587c13: 離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
T0125_.02.0587c14: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0587c15: 奉行
T0125_.02.0587c17: 園。爾時世尊告諸比丘。常當法施勿習食
T0125_.02.0587c18: 施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
T0125_.02.0587c19: 子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
T0125_.02.0587c20: 有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
T0125_.02.0587c21: 別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
T0125_.02.0587c22: 涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
T0125_.02.0587c23: 貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
T0125_.02.0587c24: 教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
T0125_.02.0587c25: 道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
T0125_.02.0587c26: 稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
T0125_.02.0587c27: 則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
T0125_.02.0587c28: 法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
T0125_.02.0587c29: 勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
T0125_.02.0582a05: ＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
T0125_.02.0582a09: 而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出
T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味
T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
T0125_.02.0582a25: 即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
T0125_.02.0582b15: 數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
T0125_.02.0582b18: 生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
T0125_.02.0582b23: 聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不
T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
T0125_.02.0582c08: 諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0582c16: 具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0582c17: 漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0582c19: ◎増壹阿＊含經卷第七
T0125_.02.0582c20:
T0125_.02.0582c21:
T0125_.02.0582c22:
T0125_.02.0582c23:
T0125_.02.0582c24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0582c25: ◎安般品之二
| T0125_.02.0582c26: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
T0125_.02.0583a01: 世甚爲難得。此二人出現於世間甚爲
T0125_.02.0583a02: 難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0583a03: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0583a05: 爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世
T0125_.02.0583a06: 間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現
T0125_.02.0583a07: 世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現
T0125_.02.0583a08: 於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0583a09: 喜奉行
| T0125_.02.0583a10: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0583a12: 間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本
T0125_.02.0583a13: 起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比
T0125_.02.0583a14: 丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此
T0125_.02.0583a15: 煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法
T0125_.02.0583a16: 當念斷除。不煩惱＊之法當念修行。如是
T0125_.02.0583a17: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0583a18: 歡喜奉行
| T0125_.02.0583a19: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0583a21: 及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不
T0125_.02.0583a22: 貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如
T0125_.02.0583a23: 有諸苦菓之子。所謂苦＊菓苦蔘子。葶藶
T0125_.02.0583a24: 子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種
T0125_.02.0583a25: 此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。
T0125_.02.0583a26: 以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所
T0125_.02.0583a27: 作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切
T0125_.02.0583a28: 無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然
T0125_.02.0583a29: 者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0583b01: 除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。
T0125_.02.0583b02: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0583b03: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0583b05: 及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪
T0125_.02.0583b06: 樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜
T0125_.02.0583b07: ＊菓。若甘蔗若蒲桃＊菓。及諸一切甘美之＊菓。
T0125_.02.0583b08: 有人修治良地而取種之。然後生子皆悉
T0125_.02.0583b09: 甘美人所貪樂。所以然者。以其＊菓子本
T0125_.02.0583b10: 甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及
T0125_.02.0583b11: 諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜
T0125_.02.0583b12: 者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘
T0125_.02.0583b13: 當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0583b14: ＊諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0583b15: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0583b17: 便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。
T0125_.02.0583b18: 晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮
T0125_.02.0583b19: 即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到
T0125_.02.0583b20: 已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
T0125_.02.0583b21: 世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆
T0125_.02.0583b22: 生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b23: 足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人
T0125_.02.0583b24: 民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b25: 足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖
T0125_.02.0583b26: 王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶
T0125_.02.0583b27: 成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0583b28: 寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇
T0125_.02.0583b29: 猛強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀
T0125_.02.0583c01: 杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我
T0125_.02.0583c02: 今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我
T0125_.02.0583c03: 亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人
T0125_.02.0583c04: 民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾
T0125_.02.0583c05: 時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此
T0125_.02.0583c06: 閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人
T0125_.02.0583c07: 民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。
T0125_.02.0583c08: 今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此
T0125_.02.0583c09: 治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂
T0125_.02.0583c10: 生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。
T0125_.02.0583c11: 是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有
T0125_.02.0583c12: 閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃
T0125_.02.0583c13: 至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多
T0125_.02.0583c14: 諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗＊于
T0125_.02.0583c15: 逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國
T0125_.02.0583c16: 土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯
T0125_.02.0583c17: 念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。
T0125_.02.0583c18: 爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問
T0125_.02.0583c19: 訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗
T0125_.02.0583c20: ＊于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0583c21: 此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難。頂生
T0125_.02.0583c22: 聖王。即於弗＊于逮統領人民。乃經百千
T0125_.02.0583c23: 萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。
T0125_.02.0583c24: 我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0583c25: 寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾
T0125_.02.0583c26: 盛多諸珍寶。今亦復有此弗＊于逮國。人民
T0125_.02.0583c27: 熾盛多諸珍寶。我＊亦曾從耆年長老邊聞。
T0125_.02.0583c28: 復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自
T0125_.02.0583c29: 由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽
T0125_.02.0584a01: 終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自
T0125_.02.0584a02: 然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。
T0125_.02.0584a03: ＊爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵
T0125_.02.0584a04: 從弗＊于逮沒便往至欝單＊越。遙見彼土
T0125_.02.0584a05: 欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a06: 此土欝然＊青色不乎。對曰。唯然見之。王
T0125_.02.0584a07: 告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無
T0125_.02.0584a08: 有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙
T0125_.02.0584a09: 見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a10: 此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大
T0125_.02.0584a11: 王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。
T0125_.02.0584a12: 如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復
T0125_.02.0584a13: 前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊
T0125_.02.0584a14: 特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
T0125_.02.0584a15: 乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名
T0125_.02.0584a16: 劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。＊爾時
T0125_.02.0584a17: 阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪
T0125_.02.0584a18: 問訊。異音同＊響而作是説善來聖王。此欝
T0125_.02.0584a19: 單＊越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0584a20: 此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難頂生
T0125_.02.0584a21: 聖王即於欝單＊越統領人民。乃＊經百千
T0125_.02.0584a22: 萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。
T0125_.02.0584a23: 我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨
T0125_.02.0584a24: 七寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼弗＊于
T0125_.02.0584a25: 逮及此欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。我＊亦
T0125_.02.0584a26: 曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無
T0125_.02.0584a27: 比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱
T0125_.02.0584a28: 計。我今當往領彼天宮以法治化。＊爾時阿
T0125_.02.0584a29: 難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單
T0125_.02.0584b01: ＊越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙
T0125_.02.0584b02: 見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可
T0125_.02.0584b03: 就此坐。＊爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓
T0125_.02.0584b04: 因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動
T0125_.02.0584b05: 言語聲＊響。一而不異。＊爾時阿難。頂生聖王
T0125_.02.0584b06: 在彼乃＊經數千百歳已便生此念。我今
T0125_.02.0584b07: 有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0584b08: 寶乃至＊于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗＊于
T0125_.02.0584b09: 逮。亦復有欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。
T0125_.02.0584b10: 我今至此三十三天。我今宜可害此天帝
T0125_.02.0584b11: 釋。便於此間獨王諸天。＊爾時阿難。頂生
T0125_.02.0584b12: 聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻
T0125_.02.0584b13: 浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪
T0125_.02.0584b14: 寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自
T0125_.02.0584b15: 滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂
T0125_.02.0584b16: 生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集
T0125_.02.0584b17: 問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。
T0125_.02.0584b18: 有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何
T0125_.02.0584b19: 言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報
T0125_.02.0584b20: 曰。若使我命終。命終之後有人問者以此
T0125_.02.0584b21: 報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復
T0125_.02.0584b22: 至三十三天在彼＊經數百千歳。意猶生
T0125_.02.0584b23: 貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿
T0125_.02.0584b24: 難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫
T0125_.02.0584b25: 作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。
T0125_.02.0584b26: 爾時我領此四天下。及至三十三天。於五
T0125_.02.0584b27: 欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知
T0125_.02.0584b28: 所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無
T0125_.02.0584b29: 厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時
T0125_.02.0584c01: 世尊於大衆中。便説此偈
T0125_.02.0584c02: 貪婬如時雨 於欲無厭足
T0125_.02.0584c03: 樂少而苦多 智者所屏棄
T0125_.02.0584c04: 正使受天欲 五樂而自娯
T0125_.02.0584c05: 不如斷愛心 正覺之弟子
T0125_.02.0584c06: 貪欲延億劫 福盡還入獄
T0125_.02.0584c07: 受樂詎幾時 輒受地獄痛
T0125_.02.0584c08: 是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。
T0125_.02.0584c09: 永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0584c10: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0584c11: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0584c13: 問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊
T0125_.02.0584c14: 曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀
T0125_.02.0584c15: 如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊
T0125_.02.0584c16: 告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今
T0125_.02.0584c17: 所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣
T0125_.02.0584c18: 普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦
T0125_.02.0584c19: 聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆
T0125_.02.0584c20: 羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受
T0125_.02.0584c21: 教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜
T0125_.02.0584c22: 周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復
T0125_.02.0584c23: 有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅
T0125_.02.0584c24: 門。若惡知識＊經歴晝夜。漸無有信。無有
T0125_.02.0584c25: 戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無
T0125_.02.0584c26: 有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終
T0125_.02.0584c27: 入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識
T0125_.02.0584c28: 者。猶如月末之月。＊猶如婆羅門。月初生
T0125_.02.0584c29: 時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便
T0125_.02.0585a01: 於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。
T0125_.02.0585a02: 如是婆羅門。若善知識＊經歴日夜。増益信
T0125_.02.0585a03: 戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時
T0125_.02.0585a04: 善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。
T0125_.02.0585a05: 我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊
T0125_.02.0585a06: 便説此偈
T0125_.02.0585a07: 若人有貪欲 瞋恚癡不盡
T0125_.02.0585a08: 於善漸有減 猶如月向盡
T0125_.02.0585a09: 若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
T0125_.02.0585a10: 於善漸有増 猶如月盛滿
T0125_.02.0585a11: 是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門
T0125_.02.0585a12: 白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥
T0125_.02.0585a13: 者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如
T0125_.02.0585a14: 是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自
T0125_.02.0585a15: 歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲優
T0125_.02.0585a16: 婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。
T0125_.02.0585a17: 歡喜奉行
| T0125_.02.0585a18: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0585a20: 法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。
T0125_.02.0585a21: 諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
T0125_.02.0585a22: 教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是
T0125_.02.0585a23: 比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家
T0125_.02.0585a24: 學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀
T0125_.02.0585a25: 訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識
T0125_.02.0585a26: 人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者
T0125_.02.0585a27: 不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢
T0125_.02.0585a28: 高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作
T0125_.02.0585a29: 是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
T0125_.02.0585b01: 意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高
T0125_.02.0585b02: 毀呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知
T0125_.02.0585b03: 識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有
T0125_.02.0585b04: 智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是
T0125_.02.0585b05: 謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。
T0125_.02.0585b06: 我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比
T0125_.02.0585b07: 丘不能得此供養之具。彼依此利養之
T0125_.02.0585b08: 物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識
T0125_.02.0585b09: 法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何
T0125_.02.0585b10: 爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作
T0125_.02.0585b11: 是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己
T0125_.02.0585b12: 身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復
T0125_.02.0585b13: 次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘
T0125_.02.0585b14: 不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此
T0125_.02.0585b15: 戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善
T0125_.02.0585b16: 知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。
T0125_.02.0585b17: 我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與
T0125_.02.0585b18: 彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不
T0125_.02.0585b19: 毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次
T0125_.02.0585b20: 比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此
T0125_.02.0585b21: 餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼
T0125_.02.0585b22: 依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂
T0125_.02.0585b23: 比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不
T0125_.02.0585b24: 作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病
T0125_.02.0585b25: 醫藥。此餘比丘不能得衣被＊飯食床褥臥
T0125_.02.0585b26: 具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此
T0125_.02.0585b27: 利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名
T0125_.02.0585b28: 爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝
T0125_.02.0585b29: 分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是
T0125_.02.0585c01: 故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念
T0125_.02.0585c02: 共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0585c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0585c04: | (一〇) | 聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園。與大 |
T0125_.02.0585c06: 五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世
T0125_.02.0585c07: 典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。
T0125_.02.0585c08: 云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。
T0125_.02.0585c09: 能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅
T0125_.02.0585c10: 門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘
T0125_.02.0585c11: 羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。
T0125_.02.0585c12: 二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少
T0125_.02.0585c13: 知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。
T0125_.02.0585c14: 如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。
T0125_.02.0585c15: 無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸穢
T0125_.02.0585c16: 惡。如此瞿＊曇之比。汝今可與彼論議。設婆
T0125_.02.0585c17: 羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百
T0125_.02.0585c18: 餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰
T0125_.02.0585c19: 純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越
T0125_.02.0585c20: 釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無
T0125_.02.0585c21: 有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何
T0125_.02.0585c22: 足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者
T0125_.02.0585c23: 所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作
T0125_.02.0585c24: 是語已便退而去。是時周利槃特到時持
T0125_.02.0585c25: 鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周
T0125_.02.0585c26: 利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。
T0125_.02.0585c27: 時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特
T0125_.02.0585c28: 曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。
T0125_.02.0585c29: 何須問字。所以來此欲問義者。時可問
T0125_.02.0586a01: 之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利
T0125_.02.0586a02: 槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝
T0125_.02.0586a03: 盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人
T0125_.02.0586a04: 乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是
T0125_.02.0586a05: 時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時
T0125_.02.0586a06: 婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解
T0125_.02.0586a07: 論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
T0125_.02.0586a08: 子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。
T0125_.02.0586a09: 周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時
T0125_.02.0586a10: 尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形
T0125_.02.0586a11: 使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
T0125_.02.0586a12: 念。此沙門＊止有神足不堪論議者。汝今
T0125_.02.0586a13: 諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當
T0125_.02.0586a14: 更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a15: 吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆
T0125_.02.0586a16: 羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報
T0125_.02.0586a17: 曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦
T0125_.02.0586a18: 是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重
T0125_.02.0586a19: 乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門
T0125_.02.0586a20: 曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如
T0125_.02.0586a21: 不見今世後世生者滅者。善色惡色若好
T0125_.02.0586a22: 若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永
T0125_.02.0586a23: 無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲
T0125_.02.0586a24: 無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。
T0125_.02.0586a25: 彼人無此智慧之眼。故稱＊之爲無目也。
T0125_.02.0586a26: 婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問
T0125_.02.0586a27: 深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周
T0125_.02.0586a28: 利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a29: 云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。
T0125_.02.0586b01: 周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁
T0125_.02.0586b02: 也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛
T0125_.02.0586b03: 是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生
T0125_.02.0586b04: 者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即
T0125_.02.0586b05: 愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖
T0125_.02.0586b06: 八品道是。所謂正見正業正語正命正行正
T0125_.02.0586b07: 方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時
T0125_.02.0586b08: 周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞
T0125_.02.0586b09: 如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處
T0125_.02.0586b10: 身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復
T0125_.02.0586b11: 其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利
T0125_.02.0586b12: 槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到
T0125_.02.0586b13: 已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶
T0125_.02.0586b14: 維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶
T0125_.02.0586b15: 維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相
T0125_.02.0586b16: 率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面
T0125_.02.0586b17: 禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向尊
T0125_.02.0586b18: 者周利槃特説曰
T0125_.02.0586b19: 耶維起鍮婆 不違尊者教
T0125_.02.0586b20: 我等獲大利 得遇此福祐
T0125_.02.0586b21: 是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰
T0125_.02.0586b22: 今轉尊法輪 降伏諸外道
T0125_.02.0586b23: 智慧如大海 此來降梵志
T0125_.02.0586b24: 所作善惡行 去來今現在
T0125_.02.0586b25: 億劫不忘失 是故當作福
T0125_.02.0586b26: 是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。
T0125_.02.0586b27: 諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床
T0125_.02.0586b28: 褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願
T0125_.02.0586b29: 受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可
T0125_.02.0586c01: 之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜
T0125_.02.0586c02: 奉行
| T0125_.02.0586c03: | (一一) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
T0125_.02.0586c05: 人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔
T0125_.02.0586c06: 者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王
T0125_.02.0586c07: 子當知。人命無常備不登位。中命終者不
T0125_.02.0586c08: 亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我
T0125_.02.0586c09: 今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於
T0125_.02.0586c10: 摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲
T0125_.02.0586c11: 靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅
T0125_.02.0586c12: 留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐
T0125_.02.0586c13: 統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城
T0125_.02.0586c14: 乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵
T0125_.02.0586c15: 牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸
T0125_.02.0586c16: 所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0586c17: 世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教
T0125_.02.0586c18: 王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復
T0125_.02.0586c19: 勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭
T0125_.02.0586c20: 國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行
T0125_.02.0586c21: 非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非
T0125_.02.0586c22: 法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非
T0125_.02.0586c23: 法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行
T0125_.02.0586c24: 非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦
T0125_.02.0586c25: 行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度
T0125_.02.0586c26: 失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日
T0125_.02.0586c27: 差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿
T0125_.02.0586c28: 現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴
T0125_.02.0586c29: 風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時
T0125_.02.0587a01: 爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
T0125_.02.0587a02: 蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
T0125_.02.0587a03: 正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
T0125_.02.0587a04: 王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
T0125_.02.0587a05: 吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
T0125_.02.0587a06: 行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
T0125_.02.0587a07: 祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
T0125_.02.0587a08: 終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
T0125_.02.0587a09: 有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
T0125_.02.0587a10: 説此偈
T0125_.02.0587a11: 猶如牛渡水 導者而不正
T0125_.02.0587a12: 一切皆不正 斯由本導故
T0125_.02.0587a13: 衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a14: 導者行非法 況復下細人
T0125_.02.0587a15: 萠類盡受苦 由王法不正
T0125_.02.0587a16: 以知非法行 一切民亦然
T0125_.02.0587a17: 猶如牛＊渡水 導者而行正
T0125_.02.0587a18: 從者亦皆正 斯由本導故
T0125_.02.0587a19: 衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a20: 導者行正法 況復下庶人
T0125_.02.0587a21: 萠類盡受樂 由王法教正
T0125_.02.0587a22: 以知正法行 一切民亦便
T0125_.02.0587a23: 是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
T0125_.02.0587a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0587a25: 喜奉行
T0125_.02.0587a26: 増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0587a27:
T0125_.02.0587a28:
T0125_.02.0587a29:
T0125_.02.0587b01:
T0125_.02.0587b02:
T0125_.02.0587b03:
T0125_.02.0587b04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0587b05: 慚愧品第十八
| T0125_.02.0587b06: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0587b08: 間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
T0125_.02.0587b09: 若無此二法。世間則不別有父有母有兄
T0125_.02.0587b10: 有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
T0125_.02.0587b11: 狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
T0125_.02.0587b12: 此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
T0125_.02.0587b13: 尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
T0125_.02.0587b14: 當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
T0125_.02.0587b15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0587b16: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0587b18: 足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
T0125_.02.0587b19: 恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
T0125_.02.0587b20: 無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
T0125_.02.0587b21: 尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
T0125_.02.0587b22: 物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
T0125_.02.0587b23: 義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
T0125_.02.0587b24: 汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
T0125_.02.0587b25: 於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
T0125_.02.0587b26: 習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
T0125_.02.0587b27: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587b28: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587b29: 財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
T0125_.02.0587c01: 與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
T0125_.02.0587c02: 或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
T0125_.02.0587c03: 處不獲其利。即於家中有人分散此物
T0125_.02.0587c04: 不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
T0125_.02.0587c05: 何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
T0125_.02.0587c06: 作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
T0125_.02.0587c07: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587c08: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587c09: 財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
T0125_.02.0587c10: 亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
T0125_.02.0587c11: 之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
T0125_.02.0587c12: 無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
T0125_.02.0587c13: 離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
T0125_.02.0587c14: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0587c15: 奉行
| T0125_.02.0587c16: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0587c18: 施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
T0125_.02.0587c19: 子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
T0125_.02.0587c20: 有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
T0125_.02.0587c21: 別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
T0125_.02.0587c22: 涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
T0125_.02.0587c23: 貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
T0125_.02.0587c24: 教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
T0125_.02.0587c25: 道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
T0125_.02.0587c26: 稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
T0125_.02.0587c27: 則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
T0125_.02.0587c28: 法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
T0125_.02.0587c29: 勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
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