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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0571a01: 肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
T0125_.02.0571a02: 此方便知利養甚重。若未生利養心便不
T0125_.02.0571a03: 生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0571a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0571a05: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a06: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a07: 易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
T0125_.02.0571a08: 彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
T0125_.02.0571a09: 量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
T0125_.02.0571a10: 此偈
T0125_.02.0571a11:     受人利養重 壞人清白行
T0125_.02.0571a12:     是故當制心 莫貪著於味
T0125_.02.0571a13:     ＊師利＊以得定 乃至天帝宮
T0125_.02.0571a14:     便於神通退 墮於屠殺中
T0125_.02.0571a15: 諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
T0125_.02.0571a16: 不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
T0125_.02.0571a17: 令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
T0125_.02.0571a18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571a19: 奉行
T0125_.02.0571a20: 増壹阿含經卷第五
T0125_.02.0571a21:
T0125_.02.0571a22:
T0125_.02.0571a23:
T0125_.02.0571a24: 増壹阿含經卷第六
T0125_.02.0571a25: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0571a26:   利養品第十三
T0125_.02.0571a27: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a28: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a29: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
T0125_.02.0571b01: 修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
T0125_.02.0571b02: 捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
T0125_.02.0571b03: 練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
T0125_.02.0571b04: 露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
T0125_.02.0571b05: 或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
T0125_.02.0571b06: 羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
T0125_.02.0571b07: 食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
T0125_.02.0571b08: 阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
T0125_.02.0571b09: 下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
T0125_.02.0571b10: 樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
T0125_.02.0571b11: 爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
T0125_.02.0571b12: 地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
T0125_.02.0571b13: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養
T0125_.02.0571b14: 制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
T0125_.02.0571b15: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571b16: 奉行
T0125_.02.0571b17: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b18: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
T0125_.02.0571b19: 汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
T0125_.02.0571b20: 謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
T0125_.02.0571b21: 等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
T0125_.02.0571b22: 偈
T0125_.02.0571b23:     衆生著此味 死墮惡趣中
T0125_.02.0571b24:     今當捨此欲 便成阿羅漢
T0125_.02.0571b25: 是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
T0125_.02.0571b26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0571b27: 喜奉行
T0125_.02.0571b28: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b29: 園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
T0125_.02.0571c01: 甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
T0125_.02.0571c02: 周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
T0125_.02.0571c03: 頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
T0125_.02.0571c04: 精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
T0125_.02.0571c05: 尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
T0125_.02.0571c06: 曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
T0125_.02.0571c07: 曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
T0125_.02.0571c08: 子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
T0125_.02.0571c09: 彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
T0125_.02.0571c10: 耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
T0125_.02.0571c11: 死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
T0125_.02.0571c12: 無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
T0125_.02.0571c13: 不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
T0125_.02.0571c14: 語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
T0125_.02.0571c15: 如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
T0125_.02.0571c16: 離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
T0125_.02.0571c17: 衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
T0125_.02.0571c18: 男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
T0125_.02.0571c19: 問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
T0125_.02.0571c20: 門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
T0125_.02.0571c21: 此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
T0125_.02.0571c22: 者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
T0125_.02.0571c23: 者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
T0125_.02.0571c24: 言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
T0125_.02.0571c25: 義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
T0125_.02.0571c26: 沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
T0125_.02.0571c27: 者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
T0125_.02.0571c28: 不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
T0125_.02.0571c29: 人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
T0125_.02.0572a01: 告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
T0125_.02.0572a02: 離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
T0125_.02.0572a03: 從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
T0125_.02.0572a04: 亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
T0125_.02.0572a05: 是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
T0125_.02.0572a06: 復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
T0125_.02.0572a07: 言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
T0125_.02.0572a08: 吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
T0125_.02.0572a09: 汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
T0125_.02.0572a10: 跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
T0125_.02.0572a11: 内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
T0125_.02.0572a12: 離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
T0125_.02.0572a13: 耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
T0125_.02.0572a14: 是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
T0125_.02.0572a15: ＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
T0125_.02.0572a16: 在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
T0125_.02.0572a17: 禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
T0125_.02.0572a18: 乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
T0125_.02.0572a19: 城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
T0125_.02.0572a20: 離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
T0125_.02.0572a21: 教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
T0125_.02.0572a22: 衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
T0125_.02.0572a23: 惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
T0125_.02.0572a24: 婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
T0125_.02.0572a25: 樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
T0125_.02.0572a26: 復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
T0125_.02.0572a27: 有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
T0125_.02.0572a28: 生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
T0125_.02.0572a29: 城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
T0125_.02.0572b01: 未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
T0125_.02.0572b02: 人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
T0125_.02.0572b03: 彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
T0125_.02.0572b04: 家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
T0125_.02.0572b05: 於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
T0125_.02.0572b06: 婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
T0125_.02.0572b07: 婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
T0125_.02.0572b08: 所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
T0125_.02.0572b09: 耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
T0125_.02.0572b10: 耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
T0125_.02.0572b11: 劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
T0125_.02.0572b12: 死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
T0125_.02.0572b13: 會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
T0125_.02.0572b14: 門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
T0125_.02.0572b15: 樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
T0125_.02.0572b16: 追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
T0125_.02.0572b17: 東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
T0125_.02.0572b18: 説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
T0125_.02.0572b19: 告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
T0125_.02.0572b20: 佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
T0125_.02.0572b21: 縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
T0125_.02.0572b22: 所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
T0125_.02.0572b23: 事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
T0125_.02.0572b24: 王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
T0125_.02.0572b25: 當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
T0125_.02.0572b26: 報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
T0125_.02.0572b27: 王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
T0125_.02.0572b28: 念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
T0125_.02.0572b29: 問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
T0125_.02.0572c01: 王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
T0125_.02.0572c02: 知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
T0125_.02.0572c03: 陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
T0125_.02.0572c04: 何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
T0125_.02.0572c05: 爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
T0125_.02.0572c06: 當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
T0125_.02.0572c07: 不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
T0125_.02.0572c08: 易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
T0125_.02.0572c09: 易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
T0125_.02.0572c10: 別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
T0125_.02.0572c11: 念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
T0125_.02.0572c12: 尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
T0125_.02.0572c13: 當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
T0125_.02.0572c14: 羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
T0125_.02.0572c15: 乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
T0125_.02.0572c16: 當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
T0125_.02.0572c17: 生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
T0125_.02.0572c18: 有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
T0125_.02.0572c19: 地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
T0125_.02.0572c20: 彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
T0125_.02.0572c21: 爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
T0125_.02.0572c22: 當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
T0125_.02.0572c23: 爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
T0125_.02.0572c24: 告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
T0125_.02.0572c25: 匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
T0125_.02.0572c26: 説之。如夫人向王所説而無有異。又告
T0125_.02.0572c27: 諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
T0125_.02.0572c28: 固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0572c29: 歡喜奉行
T0125_.02.0573a01: (四)聞如是。一時佛在拔祇國尸牧摩羅山
T0125_.02.0573a02: 鬼林鹿園中。爾時那憂羅公長者。往至世
T0125_.02.0573a03: 尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
T0125_.02.0573a04: 尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
T0125_.02.0573a05: 世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
T0125_.02.0573a06: 時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
T0125_.02.0573a07: 可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
T0125_.02.0573a08: 有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
T0125_.02.0573a09: 非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
T0125_.02.0573a10: 心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
T0125_.02.0573a11: 説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
T0125_.02.0573a12: 時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
T0125_.02.0573a13: 所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
T0125_.02.0573a14: 是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
T0125_.02.0573a15: 一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
T0125_.02.0573a16: 根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
T0125_.02.0573a17: 時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
T0125_.02.0573a18: 焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
T0125_.02.0573a19: 甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
T0125_.02.0573a20: 以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
T0125_.02.0573a21: 舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0573a22: 爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
T0125_.02.0573a23: 諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
T0125_.02.0573a24: 普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
T0125_.02.0573a25: 如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
T0125_.02.0573a26: 覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
T0125_.02.0573a27: 有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
T0125_.02.0573a28: 者。此身雖有患。當使心無患。如是長
T0125_.02.0573a29: 者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
T0125_.02.0573b01: 灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
T0125_.02.0573b02: 義乎。云何身有患心無患。云何身有病
T0125_.02.0573b03: 心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
T0125_.02.0573b04: 世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
T0125_.02.0573b05: 舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
T0125_.02.0573b06: 聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
T0125_.02.0573b07: 曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
T0125_.02.0573b08: 者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
T0125_.02.0573b09: 受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
T0125_.02.0573b10: 善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
T0125_.02.0573b11: 色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
T0125_.02.0573b12: 一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
T0125_.02.0573b13: 不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
T0125_.02.0573b14: 我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
T0125_.02.0573b15: 會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
T0125_.02.0573b16: 移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
T0125_.02.0573b17: 身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
T0125_.02.0573b18: 何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
T0125_.02.0573b19: 賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
T0125_.02.0573b20: 從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
T0125_.02.0573b21: 見色中有我我中有色。不見色是我所我
T0125_.02.0573b22: 是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
T0125_.02.0573b23: 生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
T0125_.02.0573b24: 識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
T0125_.02.0573b25: 所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
T0125_.02.0573b26: 便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
T0125_.02.0573b27: ＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
T0125_.02.0573b28: 遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
T0125_.02.0573b29: 時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0573c01: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0573c02: 園。爾時世尊與數千萬衆。前後圍遶而爲説
T0125_.02.0573c03: 法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
T0125_.02.0573c04: 所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
T0125_.02.0573c05: 彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
T0125_.02.0573c06: 千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
T0125_.02.0573c07: 門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
T0125_.02.0573c08: 好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
T0125_.02.0573c09: 爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
T0125_.02.0573c10: 丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
T0125_.02.0573c11: 觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
T0125_.02.0573c12: 一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
T0125_.02.0573c13: 結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
T0125_.02.0573c14: 疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
T0125_.02.0573c15: 爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
T0125_.02.0573c16: 心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
T0125_.02.0573c17: 貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
T0125_.02.0573c18: 著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
T0125_.02.0573c19: 如白&T073554;新衣。久久朽故多諸塵垢。意欲染
T0125_.02.0573c20: 成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
T0125_.02.0573c21: 塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
T0125_.02.0573c22: 結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
T0125_.02.0573c23: 善處。設復有人無此二十一結染著心者。
T0125_.02.0573c24: 當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
T0125_.02.0573c25: 淨白&T073554;隨意欲作何色。青黄赤黒必成其
T0125_.02.0573c26: 色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
T0125_.02.0573c27: 如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
T0125_.02.0573c28: 其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
T0125_.02.0573c29: 起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
T0125_.02.0574a01: 起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
T0125_.02.0574a02: 心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
T0125_.02.0574a03: 憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
T0125_.02.0574a04: 結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
T0125_.02.0574a05: 結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
T0125_.02.0574a06: 貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
T0125_.02.0574a07: 心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
T0125_.02.0574a08: 方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
T0125_.02.0574a09: 切亦一切。一切世間以無限無量不可
T0125_.02.0574a10: 稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
T0125_.02.0574a11: 其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
T0125_.02.0574a12: 一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
T0125_.02.0574a13: 下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
T0125_.02.0574a14: 量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
T0125_.02.0574a15: 此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
T0125_.02.0574a16: 以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
T0125_.02.0574a17: 方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
T0125_.02.0574a18: ＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
T0125_.02.0574a19: 怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
T0125_.02.0574a20: 已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
T0125_.02.0574a21: 樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
T0125_.02.0574a22: 一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
T0125_.02.0574a23: 稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
T0125_.02.0574a24: 其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
T0125_.02.0574a25: 於信根。根本不移&T072582;高顯幢不可移動。
T0125_.02.0574a26: 諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
T0125_.02.0574a27: 中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
T0125_.02.0574a28: 明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
T0125_.02.0574a29: 師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
T0125_.02.0574b01: 成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
T0125_.02.0574b02: 人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
T0125_.02.0574b03: 而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
T0125_.02.0574b04: 清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
T0125_.02.0574b05: 就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
T0125_.02.0574b06: 者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
T0125_.02.0574b07: 可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
T0125_.02.0574b08: 三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
T0125_.02.0574b09: 汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
T0125_.02.0574b10: 命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
T0125_.02.0574b11: 生四生五生十生。二十生三十生四十生五
T0125_.02.0574b12: 十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
T0125_.02.0574b13: 敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
T0125_.02.0574b14: 曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
T0125_.02.0574b15: 如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
T0125_.02.0574b16: 彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
T0125_.02.0574b17: 此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
T0125_.02.0574b18: 事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
T0125_.02.0574b19: 善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
T0125_.02.0574b20: 作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
T0125_.02.0574b21: 惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
T0125_.02.0574b22: 命終生三惡道趣泥&T023085;中。或復有衆生。身
T0125_.02.0574b23: 行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
T0125_.02.0574b24: 有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
T0125_.02.0574b25: 天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
T0125_.02.0574b26: 趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
T0125_.02.0574b27: 知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
T0125_.02.0574b28: 結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
T0125_.02.0574b29: 自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
T0125_.02.0574c01: 復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
T0125_.02.0574c02: 觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
T0125_.02.0574c03: 解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
T0125_.02.0574c04: 行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
T0125_.02.0574c05: 如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
T0125_.02.0574c06: 糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
T0125_.02.0574c07: 以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
T0125_.02.0574c08: 以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
T0125_.02.0574c09: 内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
T0125_.02.0574c10: 曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
T0125_.02.0574c11: 曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
T0125_.02.0574c12: 門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
T0125_.02.0574c13: 其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
T0125_.02.0574c14: 除盡。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0574c15:     此身無數劫 經歴彼河浴
T0125_.02.0574c16:     及諸小陂池 靡不悉周遍
T0125_.02.0574c17:     愚者常樂彼 闇行不清淨
T0125_.02.0574c18:     宿罪内充躯 彼河焉能救
T0125_.02.0574c19:     淨者常快樂 禁戒清亦快
T0125_.02.0574c20:     清者作清行 彼願必果成
T0125_.02.0574c21:     設護不與取 行慈不殺生
T0125_.02.0574c22:     守誠不妄語 心等無増減
T0125_.02.0574c23:     汝今於此浴 必獲安隱處
T0125_.02.0574c24:     彼河何所至 猶盲投乎冥
T0125_.02.0574c25: 爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
T0125_.02.0574c26: 者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
T0125_.02.0574c27: 明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
T0125_.02.0574c28: 方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
T0125_.02.0574c29: 門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
T0125_.02.0575a01: 學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
T0125_.02.0575a02: 已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
T0125_.02.0575a03: 陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
T0125_.02.0575a04: 利聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0575a05: (六)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0125_.02.0575a06: 中。與大比丘五百人倶。爾時釋提桓因。日
T0125_.02.0575a07: 時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0575a08: 一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
T0125_.02.0575a09: 義
T0125_.02.0575a10:     能説能宣布 渡流成無漏
T0125_.02.0575a11:     以＊渡生死淵 今問瞿曇義
T0125_.02.0575a12:     我觀此衆生 所作福祐業
T0125_.02.0575a13:     造行若干種 施誰福最尊
T0125_.02.0575a14:     尊今靈鷲山 唯願演此義
T0125_.02.0575a15:     知釋意所趣 亦爲施者宣
T0125_.02.0575a16:     四趣造福無 四果具足成
T0125_.02.0575a17:     諸學得跡人 宜信奉其法
T0125_.02.0575a18:     無欲亦無恚 愚盡成無漏
T0125_.02.0575a19:     盡度一切淵 施彼成大果
T0125_.02.0575a20:     諸此衆生類 所作福徳業
T0125_.02.0575a21:     造行若干種 施僧獲福多
T0125_.02.0575a22:     此衆度無量 猶海出珍寶
T0125_.02.0575a23:     聖衆亦如是 演慧光明法
T0125_.02.0575a24:     瞿曇彼善處 能施衆僧者
T0125_.02.0575a25:     獲福不可計 最勝之所説
T0125_.02.0575a26: 爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
T0125_.02.0575a27: 於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0575a28: 奉行
T0125_.02.0575a29: (七)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0575b01: 與大比丘五百人倶。爾時尊者須菩提。亦
T0125_.02.0575b02: 在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
T0125_.02.0575b03: 思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
T0125_.02.0575b04: 便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
T0125_.02.0575b05: 爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
T0125_.02.0575b06: 敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
T0125_.02.0575b07: 惟諸入欲害苦痛
T0125_.02.0575b08: 爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
T0125_.02.0575b09: 勅波遮旬曰
T0125_.02.0575b10:     善業脱諸縛 居在靈鷲山
T0125_.02.0575b11:     今得極重患 樂空諸根定
T0125_.02.0575b12:     速來往問疾 覲省尊上顏
T0125_.02.0575b13:     既得獲大福 種徳莫過是
T0125_.02.0575b14: 時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
T0125_.02.0575b15: 將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
T0125_.02.0575b16: 頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
T0125_.02.0575b17: 者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
T0125_.02.0575b18:     汝今覺善業 樂禪三昧定
T0125_.02.0575b19:     柔和清淨音 今使從禪坐
T0125_.02.0575b20: 波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
T0125_.02.0575b21: 因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
T0125_.02.0575b22: 所。便以此偈歎須菩提曰
T0125_.02.0575b23:     結盡永無餘 諸念不錯亂
T0125_.02.0575b24:     諸塵垢悉盡 願速從禪覺
T0125_.02.0575b25:     心息＊渡有河 降魔度諸結
T0125_.02.0575b26:     功徳如大海 願速從定起
T0125_.02.0575b27:     眼淨如蓮花 諸穢永不著
T0125_.02.0575b28:     無歸與作歸 空定速時起
T0125_.02.0575b29:     ＊渡四流無爲 善解無老病
T0125_.02.0575c01:     以脱有爲災 唯尊時定覺
T0125_.02.0575c02:     五百天在上 釋種躬自來
T0125_.02.0575c03:     欲覲聖尊顏 解空速時起
T0125_.02.0575c04: 爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
T0125_.02.0575c05: 曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
T0125_.02.0575c06: 合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
T0125_.02.0575c07: 不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
T0125_.02.0575c08: 提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
T0125_.02.0575c09: 一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
T0125_.02.0575c10: 善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
T0125_.02.0575c11: 何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
T0125_.02.0575c12: 提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
T0125_.02.0575c13: 法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
T0125_.02.0575c14: 害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
T0125_.02.0575c15: 自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
T0125_.02.0575c16: 黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
T0125_.02.0575c17: 病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
T0125_.02.0575c18: 釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
T0125_.02.0575c19: 無壽無命無士無夫。無形無像無男無
T0125_.02.0575c20: 女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
T0125_.02.0575c21: 雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
T0125_.02.0575c22: 苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
T0125_.02.0575c23: 我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
T0125_.02.0575c24: 是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
T0125_.02.0575c25: 苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
T0125_.02.0575c26: 還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
T0125_.02.0575c27: 須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
T0125_.02.0575c28: 因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
T0125_.02.0575c29: 是時尊者須菩提便説此偈
T0125_.02.0576a01:     能仁説此語 根本悉具足
T0125_.02.0576a02:     智者獲安隱 聞法息諸病
T0125_.02.0576a03: 爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
T0125_.02.0576a04: 行
T0125_.02.0576a05:     調達及二經 皮及利師羅
T0125_.02.0576a06:     竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
T0125_.02.0576a07: 増壹阿＊含經卷第六
T0125_.02.0576a08:
T0125_.02.0576a09:
T0125_.02.0576a10:
T0125_.02.0576a11: 増壹阿含經卷第七
T0125_.02.0576a12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0576a13:   五戒品第十四
T0125_.02.0576a14: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576a15: 園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
T0125_.02.0576a16: 見一法修已多修已。成地獄行成畜生
T0125_.02.0576a17: 行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
T0125_.02.0576a18: 殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
T0125_.02.0576a19: 墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
T0125_.02.0576a20: 以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
T0125_.02.0576a21: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0576a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576a23: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576a24: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
T0125_.02.0576a25: 法修行已多修行已。受人中福受天上福
T0125_.02.0576a26: 得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576a27: 有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
T0125_.02.0576a28: 以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0576a29: 學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0576b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b02: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b03: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576b04: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576b05: 行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
T0125_.02.0576b06: 充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
T0125_.02.0576b07: 劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
T0125_.02.0576b08: 中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
T0125_.02.0576b09: 是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
T0125_.02.0576b10: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0576b11: 歡喜奉行
T0125_.02.0576b12: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b13: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
T0125_.02.0576b14: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576b15: 福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576b16: 有人廣行布施。於現世中得色得力衆
T0125_.02.0576b17: 得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
T0125_.02.0576b18: 當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
T0125_.02.0576b19: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b21: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
T0125_.02.0576b22: 一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
T0125_.02.0576b23: 行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
T0125_.02.0576b24: 所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
T0125_.02.0576b25: 告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
T0125_.02.0576b26: 墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
T0125_.02.0576b27: 是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
T0125_.02.0576b28: 他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0576b29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c01: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c02: 園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c03: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576c04: 福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
T0125_.02.0576c05: 無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
T0125_.02.0576c06: 便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
T0125_.02.0576c07: ＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0576c08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c09: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c10: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c11: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576c12: 行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
T0125_.02.0576c13: 妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
T0125_.02.0576c14: 非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
T0125_.02.0576c15: 故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
T0125_.02.0576c16: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0576c17: 奉行
T0125_.02.0576c18: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576c19: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
T0125_.02.0576c20: 法修行已多修行已。受人中福受天上福。
T0125_.02.0576c21: 得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
T0125_.02.0576c22: ＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
T0125_.02.0576c23: 是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
T0125_.02.0576c24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0125_.02.0576c25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c26: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
T0125_.02.0576c27: 見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
T0125_.02.0576c28: 罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
T0125_.02.0576c29: 酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
T0125_.02.0577a01: 無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
T0125_.02.0577a02: 飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0577a03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577a04: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577a05: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中無有一
T0125_.02.0577a06: 法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
T0125_.02.0577a07: 福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0577a08: 不飮酒也。＊諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
T0125_.02.0577a09: 明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
T0125_.02.0577a10: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577a11: 喜奉行
T0125_.02.0577a12:     第五地獄經 此名不善行
T0125_.02.0577a13:     五者天及人 令知次第數
T0125_.02.0577a14:   増壹阿＊含經有無品第十五
T0125_.02.0577a15: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577a16: 園。爾時世尊告諸比丘。當知有此二見。云
T0125_.02.0577a17: 何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
T0125_.02.0577a18: 於此二見習已誦已終不從其法。如實而
T0125_.02.0577a19: 不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
T0125_.02.0577a20: 門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
T0125_.02.0577a21: 終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
T0125_.02.0577a22: 門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
T0125_.02.0577a23: 此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
T0125_.02.0577a24: 自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0577a25: 更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
T0125_.02.0577a26: 於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
T0125_.02.0577a27: 離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0577a28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577a29: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b01: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何爲
T0125_.02.0577b02: 二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
T0125_.02.0577b03: 有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
T0125_.02.0577b04: 所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
T0125_.02.0577b05: 愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
T0125_.02.0577b06: 嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
T0125_.02.0577b07: 有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
T0125_.02.0577b08: 見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
T0125_.02.0577b09: 見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
T0125_.02.0577b10: 六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名
T0125_.02.0577b11: 爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
T0125_.02.0577b12: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577b13: 喜奉行
T0125_.02.0577b14: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b15: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二施。云何爲
T0125_.02.0577b16: 二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
T0125_.02.0577b17: 過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
T0125_.02.0577b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577b19: 喜奉行
T0125_.02.0577b20: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b21: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二業。云何爲
T0125_.02.0577b22: 二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
T0125_.02.0577b23: 業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
T0125_.02.0577b24: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0577b25: 歡喜奉行
T0125_.02.0577b26: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二恩。云何爲
T0125_.02.0577b28: 二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
T0125_.02.0577b29: 法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
T0125_.02.0577c01: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577c02: 喜奉行
T0125_.02.0577c03: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c04: 園。爾時世尊告諸比丘。愚者有此二相像
T0125_.02.0577c05: 貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
T0125_.02.0577c06: 辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
T0125_.02.0577c07: 者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
T0125_.02.0577c08: 像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
T0125_.02.0577c09: 不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
T0125_.02.0577c10: 愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
T0125_.02.0577c11: 二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0577c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c13: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c14: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c15: 惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
T0125_.02.0577c16: 智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
T0125_.02.0577c17: 意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0577c18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c19: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c20: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c21: 惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云
T0125_.02.0577c22: 何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
T0125_.02.0577c23: 内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
T0125_.02.0577c24: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0577c25: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c26: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c28: 惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
T0125_.02.0577c29: 與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
T0125_.02.0578a01: 矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
T0125_.02.0578a02: 專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0578a03: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0578a04: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0578a05: 園。爾時世尊告諸比丘。有二因二縁起於
T0125_.02.0578a06: 正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
T0125_.02.0578a07: 謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
T0125_.02.0578a08: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0578a09: 喜奉行
T0125_.02.0578a10:     二見及二施 愚者有二相
T0125_.02.0578a11:     禮法如來廟 正見最在後
T0125_.02.0578a12:   増壹阿含經火滅品第十六
T0125_.02.0578a13: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0578a14: 園。爾時尊者難陀。在舍衞城象華園中。是
T0125_.02.0578a15: 時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
T0125_.02.0578a16: 世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
T0125_.02.0578a17: 遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
T0125_.02.0578a18: 此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
T0125_.02.0578a19: 實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
T0125_.02.0578a20: 止。＊愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
T0125_.02.0578a21: 有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
T0125_.02.0578a22: 往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
T0125_.02.0578a23: 嗟歎曰
T0125_.02.0578a24:     汝今發歡喜 嚴服作五樂
T0125_.02.0578a25:     難陀今捨服 當來相娯樂
T0125_.02.0578a26: 爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
T0125_.02.0578a27: 能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
T0125_.02.0578a28: 倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
T0125_.02.0578a29: 匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
T0125_.02.0578a30: 習于家業。所以然者。有天在空中告
T0125_.02.0578b01: 其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
T0125_.02.0578b02: 憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
T0125_.02.0578b03: 池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
T0125_.02.0578b04: 禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
T0125_.02.0578b05: 曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
T0125_.02.0578b06: 事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
T0125_.02.0578b07: 普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
T0125_.02.0578b08: 此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
T0125_.02.0578b09: 是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
T0125_.02.0578b10: 何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
T0125_.02.0578b11: 諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
T0125_.02.0578b12: 不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
T0125_.02.0578b13: 得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
T0125_.02.0578b14: 丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
T0125_.02.0578b15: 者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
T0125_.02.0578b16: 利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
T0125_.02.0578b17: 敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
T0125_.02.0578b18: 陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
T0125_.02.0578b19: 諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
T0125_.02.0578b20: 樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
T0125_.02.0578b21: 復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
T0125_.02.0578b22: 猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓
T0125_.02.0578b23: 繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
T0125_.02.0578b24: 藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華＊菓。
T0125_.02.0578b25: 觀此＊婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
T0125_.02.0578b26: 從火坑之欲乃至毒＊菓。不觀此事。欲得
T0125_.02.0578b27: 度欲流有流見流無明流者。此事不然。以
T0125_.02.0578b28: 不度欲流有流見流無明流而欲得入無
T0125_.02.0578b29: 餘泥洹界而般＊泥洹者。此事不然。大王
T0125_.02.0578c01: 當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
T0125_.02.0578c02: 樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
T0125_.02.0578c03: 察。解了＊婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
T0125_.02.0578c04: 刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如
T0125_.02.0578c05: 毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
T0125_.02.0578c06: 火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
T0125_.02.0578c07: 此事必然。彼已＊渡欲流有流見流無明流。
T0125_.02.0578c08: 此事必然。云何大王。以何見何知而作是
T0125_.02.0578c09: 説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
T0125_.02.0578c10: 立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
T0125_.02.0578c11: 爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
T0125_.02.0578c12: 者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
T0125_.02.0578c13: 者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
T0125_.02.0578c14: 曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
T0125_.02.0578c15: 面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
T0125_.02.0578c16: 魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
T0125_.02.0578c17: 偈向難陀曰
T0125_.02.0578c18:     夫人面如月 金銀瓔珞身
T0125_.02.0578c19:     憶彼姿容顏 五樂恒自娯
T0125_.02.0578c20:     彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
T0125_.02.0578c21:     能除諸愁憂 樂此林間爲
T0125_.02.0578c22: 是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
T0125_.02.0578c23: 知此已。復以偈報曰
T0125_.02.0578c24:     我昔有此心 ＊婬泆無厭足
T0125_.02.0578c25:     爲欲所纒裹 不覺老病死
T0125_.02.0578c26:     我度愛欲淵 無汚無所染
T0125_.02.0578c27:     榮位悉是苦 獨樂眞如法
T0125_.02.0578c28:     我今無諸結 ＊婬怒癡悉盡
T0125_.02.0578c29:     更不習此法 愚者當覺知
T0125_.02.0579a01: 爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
T0125_.02.0579a02: 彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
T0125_.02.0579a03: 世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
T0125_.02.0579a04: 有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
T0125_.02.0579a05: 無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
T0125_.02.0579a06: 難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
T0125_.02.0579a07: 羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
T0125_.02.0579a08: 端＊正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
T0125_.02.0579a09: 聞中弟子端＊正者。難陀比丘是。諸根寂靜
T0125_.02.0579a10: 是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0579a11: 喜奉行
T0125_.02.0579a12: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579a13: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。
T0125_.02.0579a14: 云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
T0125_.02.0579a15: 何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
T0125_.02.0579a16: 結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
T0125_.02.0579a17: 有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
T0125_.02.0579a18: 是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
T0125_.02.0579a19: 自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0579a20: 更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
T0125_.02.0579a21: 槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
T0125_.02.0579a22: 界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0579a23: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579a24: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579a25: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説烏喩。亦
T0125_.02.0579a26: 當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
T0125_.02.0579a27: 是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0579a28: 彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
T0125_.02.0579a29: 處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
T0125_.02.0579b01: 過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
T0125_.02.0579b02: 梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
T0125_.02.0579b03: 作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
T0125_.02.0579b04: 烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭&T005389;。恐有
T0125_.02.0579b05: 餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
T0125_.02.0579b06: 一人在閑靜處。習於＊婬欲作不善行。後
T0125_.02.0579b07: 便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
T0125_.02.0579b08: 以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
T0125_.02.0579b09: 欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
T0125_.02.0579b10: 名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
T0125_.02.0579b11: ＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
T0125_.02.0579b12: 向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
T0125_.02.0579b13: 此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
T0125_.02.0579b14: 恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
T0125_.02.0579b15: 跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
T0125_.02.0579b16: ＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
T0125_.02.0579b17: 人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
T0125_.02.0579b18: 人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
T0125_.02.0579b19: 故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0579b20: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579b21: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579b22: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説人有似
T0125_.02.0579b23: 驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
T0125_.02.0579b24: 丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
T0125_.02.0579b25: 世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
T0125_.02.0579b26: 剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
T0125_.02.0579b27: 道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
T0125_.02.0579b28: 想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
T0125_.02.0579b29: 想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
T0125_.02.0579c01: 眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
T0125_.02.0579c02: 意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
T0125_.02.0579c03: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
T0125_.02.0579c04: 復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
T0125_.02.0579c05: 歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
T0125_.02.0579c06: 爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人像如沙門。
T0125_.02.0579c07: 便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
T0125_.02.0579c08: 説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛
T0125_.02.0579c09: 群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
T0125_.02.0579c10: 其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
T0125_.02.0579c11: 聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚&T050460;或
T0125_.02.0579c12: 以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
T0125_.02.0579c13: 眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
T0125_.02.0579c14: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
T0125_.02.0579c15: 復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
T0125_.02.0579c16: 味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
T0125_.02.0579c17: 爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
T0125_.02.0579c18: 衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
T0125_.02.0579c19: 儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
T0125_.02.0579c20: 便爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人。像如沙
T0125_.02.0579c21: 門便見＊彈擧設是沙門者宜不應爾。爾
T0125_.02.0579c22: 時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
T0125_.02.0579c23: 是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
T0125_.02.0579c24: 有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
T0125_.02.0579c25: 家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
T0125_.02.0579c26: 經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
T0125_.02.0579c27: 見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
T0125_.02.0579c28: 則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
T0125_.02.0579c29: 常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
T0125_.02.0580a01: 法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
T0125_.02.0580a02: 到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
T0125_.02.0580a03: 揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
T0125_.02.0580a04: 如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
T0125_.02.0580a05: 其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
T0125_.02.0580a06: 舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
T0125_.02.0580a07: ＊牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
T0125_.02.0580a08: 知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
T0125_.02.0580a09: 品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
T0125_.02.0580a10: 念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
T0125_.02.0580a11: 持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香＊口
T0125_.02.0580a12: 味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
T0125_.02.0580a13: 具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
T0125_.02.0580a14: 學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0580a15: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580a16: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580a17: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善不善
T0125_.02.0580a18: 行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
T0125_.02.0580a19: 尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
T0125_.02.0580a20: 善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
T0125_.02.0580a21: 不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
T0125_.02.0580a22: 語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
T0125_.02.0580a23: 語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
T0125_.02.0580a24: 此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
T0125_.02.0580a25: 善。不貪他爲善。起恚爲不善。不＊起恚
T0125_.02.0580a26: 爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
T0125_.02.0580a27: 行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
T0125_.02.0580a28: 便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
T0125_.02.0580a29: 當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
T0125_.02.0580b01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b02: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b03: 園。爾時世尊告諸比丘。我當與汝等説微
T0125_.02.0580b04: 妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
T0125_.02.0580b05: 具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
T0125_.02.0580b06: 念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
T0125_.02.0580b07: 是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0580b08: 彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治＊正治。
T0125_.02.0580b09: 邪語＊正語。邪業＊正業。邪命＊正命。邪方便
T0125_.02.0580b10: 正方便。邪念＊正念。邪三昧＊正三昧。是謂
T0125_.02.0580b11: ＊比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
T0125_.02.0580b12: 如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
T0125_.02.0580b13: 懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0580b14: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b15: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b16: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説燭明之
T0125_.02.0580b17: 法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
T0125_.02.0580b18: 念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
T0125_.02.0580b19: 諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪＊婬瞋恚
T0125_.02.0580b20: 愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
T0125_.02.0580b21: 正見正治正語正業正命正方便正念正三
T0125_.02.0580b22: 昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
T0125_.02.0580b23: 明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
T0125_.02.0580b24: 已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
T0125_.02.0580b25: 悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b26: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二力。云何得
T0125_.02.0580b28: 二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
T0125_.02.0580b29: 終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
T0125_.02.0580c01: 終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
T0125_.02.0580c02: 伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
T0125_.02.0580c03: 有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
T0125_.02.0580c04: 正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
T0125_.02.0580c05: 便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
T0125_.02.0580c06: 陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
T0125_.02.0580c07: 而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0580c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580c09: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580c10: 園。爾時尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
T0125_.02.0580c11: 處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
T0125_.02.0580c12: 大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
T0125_.02.0580c13: 面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
T0125_.02.0580c14: 曰
T0125_.02.0580c15:     歸命人中上 衆人所敬奉
T0125_.02.0580c16:     我等今不知 爲依何等禪
T0125_.02.0580c17: 爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
T0125_.02.0580c18: 復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0580c19: 爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
T0125_.02.0580c20: 未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
T0125_.02.0580c21: 爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
T0125_.02.0580c22: 志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
T0125_.02.0580c23: 八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0580c24: 住。復以此偈而歎我曰
T0125_.02.0580c25:     自歸人中上 衆人所敬奉
T0125_.02.0580c26:     我等今不知 爲依何等禪
T0125_.02.0580c27: 梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
T0125_.02.0580c28: 四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
T0125_.02.0580c29: 天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
T0125_.02.0581a01: 百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
T0125_.02.0581a02: 能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
T0125_.02.0581a03: 大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
T0125_.02.0581a04: 便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
T0125_.02.0581a05: 大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
T0125_.02.0581a06: 有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
T0125_.02.0581a07: 眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
T0125_.02.0581a08: 是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
T0125_.02.0581a09: 見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
T0125_.02.0581a10: 梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
T0125_.02.0581a11: 彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
T0125_.02.0581a12: 身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
T0125_.02.0581a13: 眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
T0125_.02.0581a14: 能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
T0125_.02.0581a15: 飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
T0125_.02.0581a16: 無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
T0125_.02.0581a17: 曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
T0125_.02.0581a18: 不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
T0125_.02.0581a19: 持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
T0125_.02.0581a20: 戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
T0125_.02.0581a21: 吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
T0125_.02.0581a22: 者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
T0125_.02.0581a23: 吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
T0125_.02.0581a24: 識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
T0125_.02.0581a25: 志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
T0125_.02.0581a26: 是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
T0125_.02.0581a27: 而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
T0125_.02.0581a28: 垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
T0125_.02.0581a29: 友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
T0125_.02.0581b01: 淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
T0125_.02.0581b02: 禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
T0125_.02.0581b03:     梵志未至家 中道得道跡
T0125_.02.0581b04:     垢盡法眼淨 無疑無猶豫
T0125_.02.0581b05: 爾時尊者阿那律。復以偈告天曰
T0125_.02.0581b06:     我先觀彼心 中間應道跡
T0125_.02.0581b07:     彼人迦葉佛 曾聞此法教
T0125_.02.0581b08: 爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
T0125_.02.0581b09: 遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0581b10: 一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
T0125_.02.0581b11: 那律。受佛教已便從＊坐起。頭面禮足便
T0125_.02.0581b12: 退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟
T0125_.02.0581b13: 子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
T0125_.02.0581b14: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0581b15: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0581b16: 園。爾時尊者羅雲。奉修禁戒無所觸犯。
T0125_.02.0581b17: 小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
T0125_.02.0581b18: 爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0581b19: 一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
T0125_.02.0581b20: 丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
T0125_.02.0581b21: 脱。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0581b22:     具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0581b23:     漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0581b24: 是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
T0125_.02.0581b25: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0581b26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0581b27:   難陀･涅槃･烏　　驢不善有二
T0125_.02.0581b28:     燭及忍思惟　　　梵志及羅雲◎
T0125_.02.0581b29:   ◎増壹一阿＊含經安般品第十七之一
T0125_.02.0581c01: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0581c02: 園。爾時世尊到時著衣持鉢。將羅雲入
T0125_.02.0581c03: 舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
T0125_.02.0581c04: 今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
T0125_.02.0581c05: 爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
T0125_.02.0581c06: 常。羅＊雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
T0125_.02.0581c07: 常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
T0125_.02.0581c08: 今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
T0125_.02.0581c09: 告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
T0125_.02.0581c10: 爾時尊者羅＊雲。即中道還到祇桓精舍。
T0125_.02.0581c11: 持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
T0125_.02.0581c12: 專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
T0125_.02.0581c13: 世尊於舍衞城乞食已。食後在祇＊桓精舍
T0125_.02.0581c14: 而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
T0125_.02.0581c15: 汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
T0125_.02.0581c16: 之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
T0125_.02.0581c17: 想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
T0125_.02.0581c18: 慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
T0125_.02.0581c19: 羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
T0125_.02.0581c20: 除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
T0125_.02.0581c21: 嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
T0125_.02.0581c22: 護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
T0125_.02.0581c23: 雲。便説此偈
T0125_.02.0581c24:     莫數起著想 恒當自順法
T0125_.02.0581c25:     如此智之士 名稱則流布
T0125_.02.0581c26:     與人執炬明 壞於大闇冥
T0125_.02.0581c27:     天龍戴奉敬 敬奉師長尊
T0125_.02.0581c28: 是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
T0125_.02.0581c29:     我不起著想 恒復順於法
T0125_.02.0582a01:     如此智之士 則能奉師長
T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
T0125_.02.0582a05: ＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
T0125_.02.0582a09: 而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出
T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味
T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
T0125_.02.0582a25: 即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
T0125_.02.0582b15: 數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
T0125_.02.0582b18: 生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
T0125_.02.0582b23: 聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不
T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
T0125_.02.0582c08: 諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0582c16:     具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0582c17:     漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0582c19: ◎増壹阿＊含經卷第七
T0125_.02.0582c20:
T0125_.02.0582c21:
T0125_.02.0582c22:
T0125_.02.0582c23: 増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0582c24: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0582c25:   ◎安般品之二
T0125_.02.0582c26: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0582c27: 園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
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