SAT DB

T0125_.02.0790a01:
T0125_.02.0790a02:
T0125_.02.0790a03:
T0125_.02.0790a04: 増壹阿含經卷第四十五
T0125_.02.0790a05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0790a06: 不善品第四十八入前品中

T0125_.02.0790a07:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0790a08: 園。爾時衆多比丘。集普會講堂各生此念。
T0125_.02.0790a09: 今如來甚奇甚特。過去取般涅槃者。亦復知
T0125_.02.0790a10: 彼姓名種族持戒翼從。皆悉分明。三昧智慧
T0125_.02.0790a11: 解脱解脱見慧。身壽有長短。皆悉知之。云何
T0125_.02.0790a12: 諸賢。爲是如來分別法處極爲清淨知彼
T0125_.02.0790a13: 諸佛姓字所出之處乎。爲是諸天來至佛所
T0125_.02.0790a14: 而告此耶。爾時世尊以天耳徹聞衆多比丘
T0125_.02.0790a15: 各興此論。便往至諸比丘所在中央坐。爾
T0125_.02.0790a16: 時世尊告諸比丘。汝等集此爲何等論欲
T0125_.02.0790a17: 説何法。諸比丘白佛言。我等集此論正法
T0125_.02.0790a18: 之要。諸人各興此論議。如來甚奇甚特。乃
T0125_.02.0790a19: 能知過去諸佛世尊名字姓號。智慧多少靡
T0125_.02.0790a20: 不貫博。甚可奇雅。云何諸賢。爲是如來分
T0125_.02.0790a21: 別法界極爲清淨知彼諸佛姓字所出之
T0125_.02.0790a22: 處乎。爲是諸天來至佛所而告此耶。爾時。
T0125_.02.0790a23: 世尊告諸比丘。汝等欲得聞過去諸佛神智
T0125_.02.0790a24: 之力乎。姓字名號壽命長短耶。諸比丘對曰。
T0125_.02.0790a25: 今正是時。唯願世尊敷演其義。佛告諸比
T0125_.02.0790a26: 丘。汝等善思念之。吾當與汝廣演其義。爾
T0125_.02.0790a27: 時衆多比丘從佛受教。世尊告曰。比丘當
T0125_.02.0790a28: 知。過去九十一劫有佛出世。號毘婆尸如
T0125_.02.0790a29: 來至眞等正覺。復次三十一劫有佛出世。名
T0125_.02.0790b01: 式詰如來至眞等正覺。復於彼三十一劫
T0125_.02.0790b02: 内有佛名毘舍羅婆如來。出世於此賢劫
T0125_.02.0790b03: 中有佛出世。名拘屡孫如來。復於賢劫
T0125_.02.0790b04: 中有佛出世。名拘那含牟尼如來至眞等
T0125_.02.0790b05: 正覺。復於賢劫中有佛出世名曰迦葉。復
T0125_.02.0790b06: 於賢劫中我出現世。釋迦文如來至眞等正
T0125_.02.0790b07: 覺。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0790b08:     九十一劫中有佛毘婆尸
T0125_.02.0790b09:     三十一劫中式詰如來出
T0125_.02.0790b10:     復於彼劫中毘舍如來現
T0125_.02.0790b11:     今日賢劫中四佛復出世
T0125_.02.0790b12:     拘孫那迦葉如日照世間
T0125_.02.0790b13:     欲知名字者其號悉如是
T0125_.02.0790b14: 毘婆尸如來者出刹利種。式詰如來亦出刹
T0125_.02.0790b15: 利種。毘舍羅婆如來亦出刹利種。拘屡孫如
T0125_.02.0790b16: 來出婆羅門種。拘那含牟尼如來出婆羅門
T0125_.02.0790b17: 種。迦葉如來出婆羅門種。如我今出刹利
T0125_.02.0790b18: 種。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0790b19:     前佛有現者皆出刹利種
T0125_.02.0790b20:     拘孫至迦葉出於婆羅門
T0125_.02.0790b21:     最尊無能及我今天人師
T0125_.02.0790b22:     諸根而淡泊出於刹利姓
T0125_.02.0790b23: 毘婆尸如來姓瞿曇。式詰如來亦出瞿曇。
T0125_.02.0790b24: 比舍羅婆亦出瞿曇。迦葉如來出迦葉姓。
T0125_.02.0790b25: 拘樓孫拘那＊含牟尼亦出迦葉姓同上
T0125_.02.0790b26: 而無異。我今如來姓瞿曇。爾時世尊便説
T0125_.02.0790b27: 此偈
T0125_.02.0790b28:     如初諸三佛出於瞿曇種
T0125_.02.0790b29:     後三至迦葉出於迦葉姓
T0125_.02.0790c01:     如我今現在天人所奉敬
T0125_.02.0790c02:     諸根而淡泊出於瞿曇姓
T0125_.02.0790c03: 比丘當知。毘婆尸如來姓拘鄰若。式詰如
T0125_.02.0790c04: 來亦出拘＊鄰若。毘舍羅婆如來亦出拘鄰
T0125_.02.0790c05: 若。拘屡孫如來出婆羅墮。拘那＊含牟尼如來
T0125_.02.0790c06: ＊亦出婆羅墮。迦葉如來＊亦出婆羅墮。如
T0125_.02.0790c07: 我今如來至眞等正覺出於拘鄰若。爾時
T0125_.02.0790c08: 世尊便説此偈
T0125_.02.0790c09:     如初諸三佛出於拘鄰若
T0125_.02.0790c10:     後三至迦葉出於婆羅墮
T0125_.02.0790c11:     如我今現在天人所奉敬
T0125_.02.0790c12:     諸根而淡泊出於拘鄰若
T0125_.02.0790c13: 毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道。
T0125_.02.0790c14: 式詰如來坐分陀利樹下而成佛道。毘
T0125_.02.0790c15: 舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道。拘屡
T0125_.02.0790c16: 孫如來坐尸利沙樹下而成佛道。拘那
T0125_.02.0790c17: ＊含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛
T0125_.02.0790c18: 道。迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果。如
T0125_.02.0790c19: 我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。爾時
T0125_.02.0790c20: 世尊便説此偈
T0125_.02.0790c21:     初一成佛道波羅利樹下
T0125_.02.0790c22:     式坐分陀利毘舍坐波羅
T0125_.02.0790c23:     拘孫坐尸利拘那跋羅下
T0125_.02.0790c24:     迦葉拘留樹吉＊祥我成道
T0125_.02.0790c25:     七佛天中天照明於世間
T0125_.02.0790c26:     因縁坐諸樹各成其道果
T0125_.02.0790c27: 毘婆尸如來弟子有十六萬八千之衆。式詰
T0125_.02.0790c28: 如來弟子之衆有十六萬。毘舍羅婆如來弟
T0125_.02.0790c29: 子之衆十萬。拘屡孫如來弟子之衆有八萬
T0125_.02.0791a01: 人。拘那＊含牟尼如來弟子之衆有七萬人。
T0125_.02.0791a02: 迦葉如來弟子之衆有六萬衆。如我今日弟
T0125_.02.0791a03: 子之衆。有千二百五十人皆是阿羅漢。諸漏
T0125_.02.0791a04: 永盡無復諸縛。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0791a05:     百千六萬八毘婆尸弟子
T0125_.02.0791a06:     百千及六萬式詰弟子衆
T0125_.02.0791a07:     百千比丘衆毘舍婆弟子
T0125_.02.0791a08:     拘孫八萬衆拘那＊含七萬
T0125_.02.0791a09:     迦葉六萬衆皆是阿羅漢
T0125_.02.0791a10:     我今釋迦文千二百五十
T0125_.02.0791a11:     皆是眞人行布現於法教
T0125_.02.0791a12:     遺法餘弟子其數不可計
T0125_.02.0791a13: 毘婆尸如來侍者。名曰大導師。式詰如來侍
T0125_.02.0791a14: 者。名曰善覺。毘舍羅婆如來侍者。名曰勝
T0125_.02.0791a15: 衆。拘屡孫如來侍者。名曰吉祥。拘那＊含牟
T0125_.02.0791a16: 尼如來侍者。名曰毘羅先。迦葉如來侍者。
T0125_.02.0791a17: 名曰導師。我今侍者。名曰阿難。爾時世尊
T0125_.02.0791a18: 便説此偈
T0125_.02.0791a19:     大道及善覺勝衆與吉祥
T0125_.02.0791a20:     毘羅先導師阿難第七侍
T0125_.02.0791a21:     此人供養聖無有不得時
T0125_.02.0791a22:     諷誦又受持不失其義理
T0125_.02.0791a23: 毘婆尸如來壽八萬四千歳。式詰如來壽七
T0125_.02.0791a24: 萬歳。毘舍羅婆如來壽六萬歳。拘屡孫如來
T0125_.02.0791a25: 壽五萬歳。拘那含如來壽四萬歳。迦葉如來
T0125_.02.0791a26: 壽二萬歳。如我今日壽極減少。極壽不過
T0125_.02.0791a27: 百歳。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0791a28:     初佛八萬四次佛七萬歳
T0125_.02.0791a29:     毘舍婆六萬拘留壽五萬
T0125_.02.0791b01:     一萬二萬年是拘那＊含壽
T0125_.02.0791b02:     迦葉壽二萬唯我壽百年
T0125_.02.0791b03: 如是諸比丘。如來觀知諸佛姓名號字。皆悉
T0125_.02.0791b04: 分明。種類出處靡不貫練。持戒智慧禪定
T0125_.02.0791b05: 解脱皆悉了知。爾時阿難白世尊言。如來亦
T0125_.02.0791b06: 説過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知。當
T0125_.02.0791b07: 來恒沙諸佛方當來者如來亦知。如來何故
T0125_.02.0791b08: 不記爾許佛所造。今但説七佛本末。佛告
T0125_.02.0791b09: 阿難。皆有因縁本末故。如來説七佛之本
T0125_.02.0791b10: 末。過去恒沙諸佛。亦説七佛本末。將來彌勒
T0125_.02.0791b11: 出現世時。亦當記七佛之本末。若師子應
T0125_.02.0791b12: 如來出時。亦當記七佛之本末。若承柔順佛
T0125_.02.0791b13: 出世時。亦當記七佛之本末。若光焔佛出
T0125_.02.0791b14: 現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出
T0125_.02.0791b15: 現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出
T0125_.02.0791b16: 現世時。亦當記釋迦文之本末。爾時世尊
T0125_.02.0791b17: 便説此偈
T0125_.02.0791b18:     師子柔順光無垢及寶光
T0125_.02.0791b19:     彌勒之次第皆當成佛道
T0125_.02.0791b20:     彌勒記式佛師子記毘舍
T0125_.02.0791b21:     柔順記拘孫光焔記牟尼
T0125_.02.0791b22:     無垢記迦葉皆説曩所縁
T0125_.02.0791b23:     寶光成三佛亦當記我號
T0125_.02.0791b24:     過去諸三佛及以將來者
T0125_.02.0791b25:     皆當記七佛曩所之本末
T0125_.02.0791b26: 由此因縁故。如來記七佛名號耳。爾時阿
T0125_.02.0791b27: 難白世尊言。此經名何等。當云何奉行。佛
T0125_.02.0791b28: 告阿難。此經名曰記佛名號。當念奉行。爾
T0125_.02.0791b29: 時阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0791c01:

(五)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

T0125_.02.0791c02: 所。是時師子長者往至舍利弗所。頭面禮足
T0125_.02.0791c03: 在一面坐。爾時師子長者白舍利弗言。唯
T0125_.02.0791c04: 願尊者當受我請。是時舍利弗默然受請。
T0125_.02.0791c05: 是時長者見尊者默然受請。便從坐起禮
T0125_.02.0791c06: 足而退。復至大目乾連。離越。大迦葉。阿那
T0125_.02.0791c07: 律迦旃延。滿願子。優婆離。須菩提。羅
T0125_.02.0791c08: 云。均頭沙彌。如此上首者請五百人。是時
T0125_.02.0791c09: 師子長者。即還辦具種種極妙飮食。敷好
T0125_.02.0791c10: 座具又白時到。諸眞人羅漢靡所不監。
T0125_.02.0791c11: 今食具已辦。唯願屈顧臨覆下舍。爾時諸
T0125_.02.0791c12: 大聲聞各著三衣。持鉢入城至長者家。時
T0125_.02.0791c13: 長者見諸最尊坐已定。手自斟酌。行種種
T0125_.02.0791c14: 飮食。見諸聖衆食已訖行清淨水。人施一
T0125_.02.0791c15: 白 &T073554;

。前受呪願。是時尊者舍利弗與長者
T0125_.02.0791c16: 説極妙之法。便從＊坐起而去還詣靜室。爾
T0125_.02.0791c17: 時羅云至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0791c18: 時世尊問曰。汝今爲從何來。羅云報云。師
T0125_.02.0791c19: 子長者今日來見請。佛告之曰。云何羅云。
T0125_.02.0791c20: 飮食爲妙爲不妙。爲細耶爲麁耶。羅云報
T0125_.02.0791c21: 曰。飮食極妙又且豐多。今此白＊ &T073554;

從彼得
T0125_.02.0791c22: 之。佛告羅云。衆僧斯有幾人。上＊坐是誰。
T0125_.02.0791c23: 羅云白佛言。和上舍利弗最爲上首。及諸
T0125_.02.0791c24: 神徳弟子有五百人。佛告羅云。云何羅云。
T0125_.02.0791c25: 彼長者獲福爲多乎。羅云白佛言。唯然世
T0125_.02.0791c26: 尊。彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢
T0125_.02.0791c27: 其福難限。何況大神妙天人所敬奉。今五百
T0125_.02.0791c28: 人均是眞人。其福有何可量。佛告羅云。
T0125_.02.0791c29: 今施五百羅漢之功徳。若從衆中僧次
T0125_.02.0792a01: 請一沙門。請已供養。計此衆中差人之福
T0125_.02.0792a02: 及與五百羅漢之福。百倍千倍巨億萬倍。不
T0125_.02.0792a03: 可以譬喩爲比。所以然者。衆中所差其
T0125_.02.0792a04: 福難限。獲甘露滅盡之處。羅云當知。猶如
T0125_.02.0792a05: 有人自誓説曰。吾要當飮此江河諸水。彼
T0125_.02.0792a06: 人爲堪任不乎。羅云白佛言。不也世尊。所
T0125_.02.0792a07: 以然者。此閻浮地極爲廣大。此閻浮地有
T0125_.02.0792a08: 四大河。一者恒伽。二者新頭。三者私陀。
T0125_.02.0792a09: 四者博叉。一一河者從有五百。然此人
T0125_.02.0792a10: 終不能飮水使盡。但勞其功事終不成
T0125_.02.0792a11: 也。彼人復作是説。我自有方便因縁。可得
T0125_.02.0792a12: 飮諸水使盡。云何有因縁得飮諸水。爾
T0125_.02.0792a13: 時彼人便作是念。我當飮海水。所以然者。
T0125_.02.0792a14: 一切諸流皆歸投乎海。云何羅云。彼人能
T0125_.02.0792a15: 得飮諸水乎。羅云白佛言。如此方便可得
T0125_.02.0792a16: 飮水使盡。所以然者。一切諸流皆歸＊乎
T0125_.02.0792a17: 海。由此因縁故。彼人得飮水盡。佛告之
T0125_.02.0792a18: 曰。如是羅云。一切私施猶如彼流。或獲
T0125_.02.0792a19: 福或不獲福。衆僧者如彼大海。所以然
T0125_.02.0792a20: 者。流河決水以入于海便滅本名。但有大
T0125_.02.0792a21: 海之名耳。羅云。此亦如是。今此十人皆從
T0125_.02.0792a22: 衆中出。非衆不成。云何爲十。所謂向須陀
T0125_.02.0792a23: 洹得須陀洹･向斯陀含得斯陀含。向阿那含
T0125_.02.0792a24: 得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢。辟支佛。佛是
T0125_.02.0792a25: 謂十人皆由衆中非獨自立。羅云。當以此
T0125_.02.0792a26: 方便知。其衆中差者。其福不可限量。是故
T0125_.02.0792a27: 羅云。善男子善女人。欲求其福不可稱計。
T0125_.02.0792a28: 當供養聖衆。羅云當知。猶如有人以酥
T0125_.02.0792a29: 投水凝不得廣普。若以油投水則遍滿其
T0125_.02.0792b01: 上。是故羅云。當念供養聖衆比丘僧。如是
T0125_.02.0792b02: 羅云當作是學。爾時師子長者聞如來歎
T0125_.02.0792b03: 説施衆之福。不歎説餘福。爾時長者以餘
T0125_.02.0792b04: 時往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0792b05: 師子長者白世尊言。適聞如來而歎説施
T0125_.02.0792b06: 衆之福。不歎別請人之福。自今已後常當
T0125_.02.0792b07: 供養聖衆。佛告之曰。我不作爾説。當供
T0125_.02.0792b08: 養聖衆不供養餘人。今施畜生猶獲其福。
T0125_.02.0792b09: 何況餘人。但我所説者福有多少。所以然
T0125_.02.0792b10: 者。如來聖衆可敬可貴。是世間無上福田。
T0125_.02.0792b11: 今此衆中有四向四得及聲聞乘辟支佛乘
T0125_.02.0792b12: 佛乘。其有善男子善女人。欲得三乘之道
T0125_.02.0792b13: 者。當從衆中求之。所以然者。三乘之道
T0125_.02.0792b14: 皆出＊乎衆。長者。我觀此因縁義故而説此
T0125_.02.0792b15: 語耳。亦不教人應施聖衆不應施餘人。
T0125_.02.0792b16: 爾時長者白世尊言。如是。如尊教勅。自
T0125_.02.0792b17: 今＊已後若作福業。盡當供養聖衆。不選
T0125_.02.0792b18: 擇人施。爾時世尊與彼長者説微妙之法。
T0125_.02.0792b19: 令發歡悦之心。長者聞法已即從＊座起。頭
T0125_.02.0792b20: 面禮足。便退而去。爾時師子長者。意欲施
T0125_.02.0792b21: 立福業
T0125_.02.0792b22: 爾時諸天來告之曰。此是向須陀洹之人。此
T0125_.02.0792b23: 是得須陀洹。施此得福多。施此得福少。爾
T0125_.02.0792b24: 時天人即歎頌曰
T0125_.02.0792b25:     如來歎擇施與此諸徳士
T0125_.02.0792b26:     施此獲福多如良田生苗
T0125_.02.0792b27: 爾時師子長者默然不對。爾時天人復語長
T0125_.02.0792b28: 者。此是持戒人。此是犯戒人。此向須陀洹人。
T0125_.02.0792b29: 此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯
T0125_.02.0792c01: 陀＊含人。此向阿那＊含。此得阿那含。此向
T0125_.02.0792c02: 阿羅漢。此得阿羅漢。此是聲聞乘。此是辟支
T0125_.02.0792c03: 佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多。
T0125_.02.0792c04: 爾時。師子長者默然不對。何以故爾。但憶如
T0125_.02.0792c05: 來教誡不＊選擇而施。爾時師子長者。復以
T0125_.02.0792c06: 餘時至世尊所。頭面禮足在一面坐。我自
T0125_.02.0792c07: 憶念請聖衆飯之。有天來告我言。此是持
T0125_.02.0792c08: 戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。
T0125_.02.0792c09: 乃至三乘皆悉分別。又説此偈
T0125_.02.0792c10:     如來歎擇施與此諸徳士
T0125_.02.0792c11:     施此獲福多如良田生苗
T0125_.02.0792c12: 時我復作是念。如來教＊誡不可違戻。豈
T0125_.02.0792c13: 當生心＊選擇施乎。終無是非之心高下之
T0125_.02.0792c14: 意也。時我復作是念。我當盡施一切衆
T0125_.02.0792c15: 生之類。汝自持戒受福無窮。若使犯戒自
T0125_.02.0792c16: 受其殃。但愍衆生非食不濟命。佛告長
T0125_.02.0792c17: 者。善哉善哉。長者。行過弘誓菩薩所施心
T0125_.02.0792c18: 恒平等。長者當知。若菩薩惠施之日。諸天來
T0125_.02.0792c19: 告之。族姓子當知。此是持戒人。此是犯戒
T0125_.02.0792c20: 人。施此得福多。施此得福少。爾時菩薩
T0125_.02.0792c21: 終無此心。此應施此不應施。然菩薩執意
T0125_.02.0792c22: 而無是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。
T0125_.02.0792c23: 是故長者。當念平等惠施。長夜之中獲福無
T0125_.02.0792c24: 量。是時師子長者憶如來教＊誡。熟視世尊
T0125_.02.0792c25: 意不移動。即於＊座上得法眼淨。是時師子
T0125_.02.0792c26: 長者即從＊座起。頭面禮足便退而去。爾時
T0125_.02.0792c27: 長者去未久。佛告諸比丘曰。此師子長
T0125_.02.0792c28: 者憶平等施故。又視如來從頭至足。即
T0125_.02.0792c29: 於＊座上得法眼淨。爾時世尊告諸比丘。
T0125_.02.0793a01: 我優婆塞中第一弟子平等施者。所謂師子
T0125_.02.0793a02: 長者是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0793a03:

(六)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

T0125_.02.0793a04: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者舍利
T0125_.02.0793a05: 弗。在耆闍崛山中屏猥之處補納故衣。
T0125_.02.0793a06: 爾時有十千梵迦夷天。從梵天沒來至舍
T0125_.02.0793a07: 利弗所。頭面禮足各圍遶侍焉。又以此偈
T0125_.02.0793a08: 而歎頌曰
T0125_.02.0793a09:     歸命人中上歸命人中尊
T0125_.02.0793a10:     我等今不得爲依何等禪
T0125_.02.0793a11: 是時十千梵迦夷天説此語已。舍利弗默
T0125_.02.0793a12: 然可之。爾時諸天以見舍利弗默然可已。
T0125_.02.0793a13: 即禮足退去。諸天去未遠。舍利弗即入金
T0125_.02.0793a14: 剛三昧。是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆
T0125_.02.0793a15: 伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所。欲
T0125_.02.0793a16: 論人天之事。是時二鬼從彼虚空而過。遙
T0125_.02.0793a17: 見舍利弗結加趺坐。繋念在前意寂然定。
T0125_.02.0793a18: 伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙
T0125_.02.0793a19: 門頭。優波伽羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此
T0125_.02.0793a20: 意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神徳
T0125_.02.0793a21: 有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聰明
T0125_.02.0793a22: 高才無復過。是智慧弟子中最爲第一。備
T0125_.02.0793a23: 於長夜受苦無量。是時彼鬼再三曰。我能
T0125_.02.0793a24: 堪任打此沙門頭。優波伽羅鬼報曰。汝今不
T0125_.02.0793a25: 隨我語者。汝便住此。吾欲捨汝去此。惡
T0125_.02.0793a26: 鬼曰。汝畏此沙門乎。優波伽羅鬼曰。我實
T0125_.02.0793a27: 畏之。設汝以手打此沙門者。此地當分
T0125_.02.0793a28: 爲二分。正爾當暴風疾雨地亦振動。諸天
T0125_.02.0793a29: 驚動地已振動。四天王亦當驚怖。四天王已
T0125_.02.0793b01: 知於我等不安其所。是時惡鬼曰。我今堪
T0125_.02.0793b02: 任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼惡鬼
T0125_.02.0793b03: 即以手打舍利弗頭。是時天地大動。四面
T0125_.02.0793b04: 有暴風疾雨尋時來至。地即分爲二分。此
T0125_.02.0793b05: 惡鬼即以全身墮地獄中。爾時尊者舍利弗
T0125_.02.0793b06: 即從三昧起。整衣服下耆闍崛山往詣竹
T0125_.02.0793b07: 園至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時佛
T0125_.02.0793b08: 告舍利弗曰。汝今身體無有疾病乎。舍利
T0125_.02.0793b09: 弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。伽羅鬼
T0125_.02.0793b10: 以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者。
T0125_.02.0793b11: 即時須彌山便爲二分。所以然者。彼鬼有
T0125_.02.0793b12: 大力故。今此鬼受其罪報故。全身入阿
T0125_.02.0793b13: 鼻地獄中。爾時世尊告諸比丘。甚奇甚特。
T0125_.02.0793b14: 金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無
T0125_.02.0793b15: 所傷害。正使須彌山打其頭者。終不能
T0125_.02.0793b16: 動其毫毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
T0125_.02.0793b17: 劫中有佛。名拘屡孫如來至眞等正覺。彼
T0125_.02.0793b18: 佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。比
T0125_.02.0793b19: 丘等壽神足第一。比丘大智智慧第一。如我
T0125_.02.0793b20: 今日舍利弗智慧第一。目＊乾連神足第一。爾
T0125_.02.0793b21: 時等壽大智二比丘。倶得金剛三昧。當於
T0125_.02.0793b22: 一時。等壽比丘在閑靜之處入金剛三昧。
T0125_.02.0793b23: 時諸牧牛人牧羊人取薪草人。見此比丘坐
T0125_.02.0793b24: 禪。各各自相謂言。此沙門今日以取無常。是
T0125_.02.0793b25: 時牧牛人及取薪人。集諸草木𧂐比丘身
T0125_.02.0793b26: 上。以火燒已而捨之去。是時等壽比丘即
T0125_.02.0793b27: 從三昧起。正衣服便退而去。是時比丘即
T0125_.02.0793b28: 以其日。著衣持鉢入村乞食。時諸取薪
T0125_.02.0793b29: 草人。見此比丘村中乞食。各各自相謂言。此
T0125_.02.0793c01: 比丘昨日以取命終。我等以火焚燒。今日
T0125_.02.0793c02: 復還活。今當立字。字曰還活。若有比丘
T0125_.02.0793c03: 得金剛三昧者。火所不燒刀斫不入水所
T0125_.02.0793c04: 不漂。不爲他所中傷。如是比丘。金剛三
T0125_.02.0793c05: 昧威徳如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗
T0125_.02.0793c06: 比丘。多遊二處空三昧金剛三昧。是故諸比
T0125_.02.0793c07: 丘。當求方便行金剛三昧。如是比丘當
T0125_.02.0793c08: 作是學
T0125_.02.0793c09: 爾時世尊告諸比丘。我當教汝。如舍利弗
T0125_.02.0793c10: 比丘。比丘智慧大智分別廣智無邊智捷
T0125_.02.0793c11: 疾之智普遊智利智甚深智斷智。少欲知足
T0125_.02.0793c12: ＊閑靜勇猛。念不分散。戒成就。三昧成就。
T0125_.02.0793c13: 智慧解脱見慧成就。柔和無爭去惡辯
T0125_.02.0793c14: 了忍諸言語。歎説離惡常念去離。愍念生
T0125_.02.0793c15: 萠然熾正法。與人説法無有厭足。爾時
T0125_.02.0793c16: 世尊便説此偈
T0125_.02.0793c17:     十千諸天人盡是梵迦夷
T0125_.02.0793c18:     自歸舍利弗於靈鷲山頂
T0125_.02.0793c19:     歸命人中上歸命人中尊
T0125_.02.0793c20:     我今不能知爲依何等禪
T0125_.02.0793c21:     如是弟子花莊嚴佛道樹
T0125_.02.0793c22:     如天晝度園快樂無有比
T0125_.02.0793c23: 弟子華者。即是舍利弗比丘是。所以然者。
T0125_.02.0793c24: 此人則能莊嚴佛樹。道樹者即如來是也。如
T0125_.02.0793c25: 來能覆蓋一切衆生。是故比丘。當念勤加勇
T0125_.02.0793c26: 猛精進。如舍利弗比丘。如是比丘當作是
T0125_.02.0793c27: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0793c28: 増壹阿＊含經卷第四十五
T0125_.02.0793c29:
T0125_.02.0794a01:
T0125_.02.0794a02:
T0125_.02.0794a03:
T0125_.02.0794a04: 増壹阿含經卷第四十六
T0125_.02.0794a05: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0794a06:   放牛品第四十九第四分別誦

T0125_.02.0794a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0794a08: 園。爾時世尊告諸比丘。若＊放牛兒成就十
T0125_.02.0794a09: 一法。牛群終不長益。亦復不能將護其牛。
T0125_.02.0794a10: 云何爲十一。於是＊放牛人。亦不別其色。
T0125_.02.0794a11: 不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡
T0125_.02.0794a12: 痍。不隨時放烟。不知良田茂草處。不知
T0125_.02.0794a13: 安隱之處。亦復不知渡牛處所。不知時
T0125_.02.0794a14: 宜。若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之。是時
T0125_.02.0794a15: 諸大牛可任用者不隨時將護。是謂比丘。
T0125_.02.0794a16: 若牧牛人成就此十一法。終不能長養其
T0125_.02.0794a17: 牛將護其身。今此衆中比丘亦復如是。終
T0125_.02.0794a18: 不能有所長益。云何爲十一。於是比丘。
T0125_.02.0794a19: 不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。
T0125_.02.0794a20: 不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂
T0125_.02.0794a21: 草處。不知渡處。亦復不知安隱之處。不
T0125_.02.0794a22: 知時宜食。不知留遺餘。諸長老比丘亦
T0125_.02.0794a23: 不敬待。云何比丘不知色。於是比丘有
T0125_.02.0794a24: 四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘
T0125_.02.0794a25: 不別其色。云何比丘不別其相。於是比
T0125_.02.0794a26: 丘不知行愚。亦不知行智。如實而不知。
T0125_.02.0794a27: 如是比丘不別其相。云何比丘應摩刷而
T0125_.02.0794a28: 不摩刷。於是比丘若眼見色便起色想。
T0125_.02.0794a29: 有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝
T0125_.02.0794b01: 念造衆殃 &T039143;

。不守護眼根。如是比丘若
T0125_.02.0794b02: 耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
T0125_.02.0794b03: 知法起諸亂想。亦不守護意根。不改其
T0125_.02.0794b04: 行如是比丘應摩刷而不摩刷。云何比丘
T0125_.02.0794b05: 不覆護瘡。於是比丘起欲想而不捨離。
T0125_.02.0794b06: 亦不除去其念。若起瞋想殺害想。起諸
T0125_.02.0794b07: 惡不善想終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
T0125_.02.0794b08: 云何比丘不隨時起煙。於是比丘所諷誦
T0125_.02.0794b09: 法。不隨時向人説。如是比丘不隨時放
T0125_.02.0794b10: 煙。云何比丘不知良田茂草。於是比丘不
T0125_.02.0794b11: 知四意止。如實而不知。如是比丘不知良
T0125_.02.0794b12: 田茂草處。云何比丘不知＊渡處。於是比丘
T0125_.02.0794b13: 不別賢聖八品道。如是比丘不知＊渡處。
T0125_.02.0794b14: 云何比丘不知所愛。於是比丘於十二部
T0125_.02.0794b15: 契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬喩･
T0125_.02.0794b16: 生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘不知所
T0125_.02.0794b17: 愛。云何比丘不知時宜。於是比丘便往輕
T0125_.02.0794b18: 賤家博戲家。如是比丘不知時宜。云何比
T0125_.02.0794b19: 丘不留遺餘。於是比丘有信梵志優婆塞往
T0125_.02.0794b20: 而請之。然諸比丘貪著飮食不知止足。
T0125_.02.0794b21: 如是比丘不留遺餘。云何比丘不敬長老
T0125_.02.0794b22: 諸高徳比丘。於是比丘不起恭敬之心向
T0125_.02.0794b23: 諸有徳人。如是比丘多有所犯。是謂比丘
T0125_.02.0794b24: 不敬長老。若有比丘成就十一法。終不
T0125_.02.0794b25: 能於此法中多所饒益。若復牧牛人成就
T0125_.02.0794b26: 十一法者。能擁護其牛終不失時有所饒
T0125_.02.0794b27: 益。云何爲十一。於是牧牛人。知其色。別其
T0125_.02.0794b28: 相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。
T0125_.02.0794b29: 知良田茂草處知＊渡要處。愛其牛。分別
T0125_.02.0794c01: 時宜。亦知性行。若𤛗牛時知留遺餘。亦復
T0125_.02.0794c02: 知隨時將護可任用者。如是牧牛人將
T0125_.02.0794c03: 護牛。如是比丘若牧牛人成就此十一法不
T0125_.02.0794c04: 失時節者。終不可沮壞。如是比丘若成
T0125_.02.0794c05: 就十一法者。於此現法中多所饒益。云何
T0125_.02.0794c06: 十一法。於是比丘。知色。知相。知摩刷。知
T0125_.02.0794c07: 覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。
T0125_.02.0794c08: 知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長
T0125_.02.0794c09: 老比丘隨時禮拜。云何比丘而知色。於是
T0125_.02.0794c10: 比丘知四大色。亦知四大所造色。是謂比
T0125_.02.0794c11: 丘知色。云何比丘知相。於是比丘知愚相
T0125_.02.0794c12: 知智相。如實而知之。如是比丘知相。云何
T0125_.02.0794c13: 比丘知摩刷。於是比丘若欲想起念知捨
T0125_.02.0794c14: 離。亦不殷勤永無欲想。若恚想害想。及諸
T0125_.02.0794c15: 惡不善想起念知捨離。亦不＊殷勤永無恚
T0125_.02.0794c16: 想。如是比丘爲知摩刷。云何比丘知覆護
T0125_.02.0794c17: 瘡。於是比丘。若眼見色不起色想。亦不染
T0125_.02.0794c18: 著而淨眼根。除去愁憂惡不善法心不貪
T0125_.02.0794c19: 樂。於中而護眼根。如是比丘。若耳聞聲。鼻
T0125_.02.0794c20: 嗅香。舌知味。身知細滑。意知法不起識
T0125_.02.0794c21: 想。亦不染著而淨意根。如是比丘。知覆
T0125_.02.0794c22: 護瘡。云何比丘知起煙。於是比丘所從聞
T0125_.02.0794c23: 法廣與人説。如是比丘爲知起煙。云何比
T0125_.02.0794c24: 丘知良田茂草處。於是比丘賢聖八品道如
T0125_.02.0794c25: 實知之。是謂比丘知良田茂草處。云何比
T0125_.02.0794c26: 丘知所愛。於是比丘若聞如來所説法寶
T0125_.02.0794c27: 心便愛樂。如是比丘爲知所愛。云何比丘
T0125_.02.0794c28: 擇道行。於是比丘於十二部經擇而行之。
T0125_.02.0794c29: 所謂契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬
T0125_.02.0795a01: 喩･生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘知擇
T0125_.02.0795a02: 道行。云何比丘知＊渡處。於是比丘知四意
T0125_.02.0795a03: 止。是謂比丘知＊渡處。云何比丘知食止足。
T0125_.02.0795a04: 於是比丘有信梵志優婆塞來請者。不貪飮
T0125_.02.0795a05: 食能自止足。如是比丘爲知止足。云何比
T0125_.02.0795a06: 丘隨時恭奉長老比丘。於是比丘恒以身
T0125_.02.0795a07: 口意善行。向諸長老比丘。如是比丘隨時
T0125_.02.0795a08: 恭奉長老比丘。如是若成就十一法者。於
T0125_.02.0795a09: 現法中多所饒益。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0795a10:     牧牛不放逸其主獲其福
T0125_.02.0795a11:     六牛六年中展轉六十牛
T0125_.02.0795a12:     比丘戒成就於禪得自在
T0125_.02.0795a13:     六根而寂然六年成六通
T0125_.02.0795a14: 如是比丘。若有人能離此惡法。成後十一
T0125_.02.0795a15: 法者。於現法中多所饒益。如是比丘當
T0125_.02.0795a16: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0795a17:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0795a18: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘成就十一
T0125_.02.0795a19: 法者。必能有所成長。云何爲十一。於是比
T0125_.02.0795a20: 丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
T0125_.02.0795a21: 解脱見慧成就。諸根寂靜。飮食知止足。恒
T0125_.02.0795a22: 修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利
T0125_.02.0795a23: 養。如是比丘。若成就此十一法者。堪任長
T0125_.02.0795a24: 養。所以然者。一切諸行正有十一法。爾
T0125_.02.0795a25: 時阿難白世尊言。何以故。正有十一法
T0125_.02.0795a26: 無有出者。云何爲十一。所謂阿練若。乞食。
T0125_.02.0795a27: 一處坐。一時食。正中食。不擇家食。守三衣。
T0125_.02.0795a28: 坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若
T0125_.02.0795a29: 在塚間。是謂比丘有人成就此十一法便
T0125_.02.0795b01: 能有所至。我今復重告汝。若有人十一年
T0125_.02.0795b02: 中學此法。即於現身成阿那＊含。轉身便
T0125_.02.0795b03: 成阿羅漢。諸比丘。且捨十一年。若九八七
T0125_.02.0795b04: 六五四三二一年學此法者。便成二果若阿
T0125_.02.0795b05: 那＊含若阿羅漢。且捨十二月。若能一月之
T0125_.02.0795b06: 中修行其法。彼比丘必成二果若阿那＊含
T0125_.02.0795b07: 若阿羅漢。所以然者。十二因縁皆出十一
T0125_.02.0795b08: 法中。所謂生老病死愁憂苦惱。我今教諸比
T0125_.02.0795b09: 丘。當如迦葉比丘之比。設有人行謙苦之
T0125_.02.0795b10: 法。此行難及。所以然者。迦葉比丘成就此
T0125_.02.0795b11: 十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺。亦成
T0125_.02.0795b12: 就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切
T0125_.02.0795b13: 衆生。若供養過去諸聲聞。後身方當乃得
T0125_.02.0795b14: 受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設
T0125_.02.0795b15: 我不成無上等正覺。後當由迦葉成等正
T0125_.02.0795b16: 覺。由此因縁故。迦葉比丘。勝過去諸聲聞。
T0125_.02.0795b17: 其能如迦葉比丘者此則上行。如是比丘
T0125_.02.0795b18: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0795b19: 行

T0125_.02.0795b20:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0795b21: 園。爾時佛與無數衆生。前後圍遶而爲説
T0125_.02.0795b22: 法。爾時舍利弗將衆多比丘而經行。大目
T0125_.02.0795b23: 乾連。及大迦葉。阿那律。離越。迦旃延。滿願
T0125_.02.0795b24: 子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將
T0125_.02.0795b25: 衆多比丘自相娯樂。提婆達兜亦復將衆多
T0125_.02.0795b26: 比丘而自經行。爾時世尊見諸神足弟子。各
T0125_.02.0795b27: 將其衆而自經行。爾時世尊告諸比丘。人
T0125_.02.0795b28: 根情性各各相似。善者與善共并。惡者與惡
T0125_.02.0795b29: 共并。猶如乳與乳相應。酥與＊酥相應。糞
T0125_.02.0795c01: 除屎溺各自相應。此亦如是。衆生根源
T0125_.02.0795c02: 所行法則各自相應。善者與善相應。惡者與
T0125_.02.0795c03: 惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘
T0125_.02.0795c04: 經行乎。諸比丘白佛言。唯然見之。佛告比
T0125_.02.0795c05: 丘。如此諸人皆智慧之士。又告比丘。汝等。
T0125_.02.0795c06: 頗見目連比丘將諸比丘經行乎。諸比丘
T0125_.02.0795c07: 白佛言。唯然見之。佛告之曰。此諸比丘皆
T0125_.02.0795c08: 是神足之士。又問。汝等見迦葉將諸比丘
T0125_.02.0795c09: 而經行乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
T0125_.02.0795c10: 曰。此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。
T0125_.02.0795c11: 又問。汝等見阿那律比丘不乎。諸比丘對
T0125_.02.0795c12: 曰。唯然見之。佛告之曰。此諸賢士皆天
T0125_.02.0795c13: 眼第一。又問。頗見離越比丘不乎。諸比
T0125_.02.0795c14: 丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此諸人皆
T0125_.02.0795c15: 是入定之士。又問。汝等頗見迦旃延比丘不
T0125_.02.0795c16: 乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸
T0125_.02.0795c17: 上士皆是分別義理之人。又問。汝等頗見
T0125_.02.0795c18: 滿願子比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。
T0125_.02.0795c19: 佛告比丘。此諸賢士皆是説法之人。又問。汝
T0125_.02.0795c20: 等頗見優＊波離將諸比丘而經行乎。諸比
T0125_.02.0795c21: 丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸人
T0125_.02.0795c22: 皆是持禁律之人。又問。汝等頗見須菩提
T0125_.02.0795c23: 比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
T0125_.02.0795c24: 曰。此諸上人皆是解空第一。又問。汝等頗見
T0125_.02.0795c25: 羅云比丘不乎。諸比丘白佛言。唯然見之
T0125_.02.0795c26: 佛告之曰。此諸賢士皆是戒具足士。又問。汝
T0125_.02.0795c27: 等頗見阿難比丘不乎。諸比丘白佛言。唯
T0125_.02.0795c28: 然見之。佛告比丘。此諸賢士皆是多聞第
T0125_.02.0795c29: 一。所受不忘。又問。汝等頗見提婆達兜比
T0125_.02.0796a01: 丘將諸人而經行乎。諸比丘對曰。唯然見
T0125_.02.0796a02: 之。佛告之曰。此諸人爲惡之首無有善
T0125_.02.0796a03: 本。爾時世尊便説斯頌
T0125_.02.0796a04:     莫與惡知識與愚共從事
T0125_.02.0796a05:     當與善知識智者而交通
T0125_.02.0796a06:     若人本無惡親近於惡人
T0125_.02.0796a07:     後必成惡因惡名遍天下
T0125_.02.0796a08: 爾時提婆達兜弟子三十餘人。聞世尊説此
T0125_.02.0796a09: 偈已。便捨提婆達兜來至佛所。頭面禮足
T0125_.02.0796a10: 求改重罪。又白世尊。我等愚惑不識眞僞。
T0125_.02.0796a11: 捨善知識近惡知識。唯願世尊。當見原
T0125_.02.0796a12: 恕後更不犯。佛告比丘。聽汝悔過。改往修
T0125_.02.0796a13: 來勿復更犯。爾時提婆達兜弟子。承世尊
T0125_.02.0796a14: 教誡在閑靜之處。思惟妙義剋己行法。
T0125_.02.0796a15: 所以族姓子。剃除鬚髮出家學道者。欲
T0125_.02.0796a16: 修無上梵行。爾時諸比丘皆得阿羅漢。比丘
T0125_.02.0796a17: 當知衆生根源皆自相類惡者與惡相從。善
T0125_.02.0796a18: 者與善相從。過去將來衆生根源。亦復如是。
T0125_.02.0796a19: 以類相從。猶如以淨與淨相應。不淨者與
T0125_.02.0796a20: 不淨相應。是故比丘。當學與淨相應淨
T0125_.02.0796a21: 去離不淨。如是比丘。當作是學。爾時諸
T0125_.02.0796a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0796a23:

(四)

聞如是。一時佛在拘留沙法行城中。與

T0125_.02.0796a24: 大比丘衆五百人倶。爾時象舍利弗。還捨法
T0125_.02.0796a25: 服習白衣行。爾時阿難著衣持鉢入城乞
T0125_.02.0796a26: 食。漸漸至象舍利弗家。爾時象舍利弗憑
T0125_.02.0796a27: 兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂不歡之
T0125_.02.0796a28: 想。象舍利弗見阿難已。極懷慚愧獨處而
T0125_.02.0796a29: 坐。爾時阿難乞食周訖。還出城至世尊所。
T0125_.02.0796b01: 頭面禮足在一面坐。爾時阿難白佛言。向
T0125_.02.0796b02: 入城乞食。漸漸至象舍利弗家。見扶＊兩婦
T0125_.02.0796b03: 人肩上。當見之時甚懷愁憂。世尊告曰。
T0125_.02.0796b04: 汝見已爲生何意。阿難白佛言。我念象舍
T0125_.02.0796b05: 利弗精進多聞。性行柔和長與諸梵行之人
T0125_.02.0796b06: 説法無厭足。云何如今還捨法服習白衣
T0125_.02.0796b07: 行。時我見已甚懷愁憂。然此象舍利弗。有
T0125_.02.0796b08: 大神力威徳無量。自念我昔曾見與釋提桓
T0125_.02.0796b09: 因共論。云何今日習欲爲惡。世尊告曰。如
T0125_.02.0796b10: 是阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢
T0125_.02.0796b11: 者。終不還捨法服習白衣行。但今阿難。勿
T0125_.02.0796b12: 懷愁悒。象舍利弗却後七日。當來至此
T0125_.02.0796b13: 間盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行
T0125_.02.0796b14: 所牽故致此耳。今行具滿當盡有漏。爾時
T0125_.02.0796b15: 象舍利弗却後七日。至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0796b16: 一面坐。須臾退坐白佛言。唯然世尊聽在末
T0125_.02.0796b17: 行修沙門行。爾時象舍利弗比丘即得作
T0125_.02.0796b18: 沙門。尋於坐上得阿羅漢。爾時象舍利
T0125_.02.0796b19: 弗著衣持鉢入城乞食。時有梵志便生
T0125_.02.0796b20: 斯念。此諸釋種子。無處不有無處不遍。又
T0125_.02.0796b21: 遏絶我等所行呪術。吾今當向城中人民
T0125_.02.0796b22: 説此沙門瑕 &MT02349;

。爾時此梵志語城中人民
T0125_.02.0796b23: 曰。汝等諸人。頗見象舍利弗乎。昔日自稱
T0125_.02.0796b24: 言是阿羅漢。中還捨法服習白衣行。與
T0125_.02.0796b25: 五欲相娯樂。今復更作沙門。家家乞食佯
T0125_.02.0796b26: 現貞廉。觀諸婦人興欲情想。還至園中
T0125_.02.0796b27: 思惟女色不去心首。亦如乏驢不任負駄
T0125_.02.0796b28: 寂然臥住。此釋種子亦復如是。＊佯現乞食。
T0125_.02.0796b29: 觀諸女色思惟挍計。爾時象舍利弗聞此
T0125_.02.0796c01: 梵志有惡聲響。便生此念。此人極爲愚
T0125_.02.0796c02: 癡興嫉妬心。見他得利養起慳嫉心。若己
T0125_.02.0796c03: 得利養便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾
T0125_.02.0796c04: 今當制令不爲惡。無令此人受罪無量。
T0125_.02.0796c05: 爾時象舍利弗飛在空中。告梵志曰
T0125_.02.0796c06:     無眼無巧便興意謗梵行
T0125_.02.0796c07:     自造無益事久受地獄苦
T0125_.02.0796c08: 爾時象舍利弗説此偈已。便自退還還歸所
T0125_.02.0796c09: 在。是時城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利
T0125_.02.0796c10: 弗説偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後
T0125_.02.0796c11: 現神足難及。又我等見還捨法服習白衣
T0125_.02.0796c12: 行。是時衆多人民。各各相將至象舍利弗所。
T0125_.02.0796c13: 頭禮足下在一面坐。爾時衆多人民問象
T0125_.02.0796c14: 舍利弗曰。頗有阿羅漢還捨法服習白衣
T0125_.02.0796c15: 行。象舍利弗報曰。無有阿羅漢還捨法
T0125_.02.0796c16: 服習白衣行。是時諸人民白象舍利弗言。
T0125_.02.0796c17: 阿羅漢頗由本縁而犯戒乎。象舍利弗報
T0125_.02.0796c18: 言。以得阿羅漢終不犯戒。諸人民復白
T0125_.02.0796c19: 言。在學地之人。由本縁故而犯戒乎。象
T0125_.02.0796c20: 舍利弗報言。有若住學地之人。由本縁
T0125_.02.0796c21: 故而犯禁戒時諸人民復言。尊者先＊以是
T0125_.02.0796c22: 阿羅漢。復捨法服習白衣行。於五欲自
T0125_.02.0796c23: 相娯樂。今復出家學道。本先有神足。今何
T0125_.02.0796c24: 故乃爾。爾時象舍利弗便説此偈
T0125_.02.0796c25:     遊於世俗禪至竟不解脱
T0125_.02.0796c26:     不得滅盡跡復習於五欲
T0125_.02.0796c27:     無薪火不燃無根枝不生
T0125_.02.0796c28:     石女無有胎羅漢不受漏
T0125_.02.0796c29: 爾時諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅
T0125_.02.0797a01: 漢乎。象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居
T0125_.02.0797a02: 士當知。五通與六通各各差別。今當説十
T0125_.02.0797a03: 一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生上界復來
T0125_.02.0797a04: 墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡
T0125_.02.0797a05: 通。即於無餘涅槃界而般涅槃。時諸人民復
T0125_.02.0797a06: 白言。我等觀察舍利弗所説。世間無有阿
T0125_.02.0797a07: 羅漢捨法服習白衣行。時象舍利弗報曰。
T0125_.02.0797a08: 如是如汝所言。無有阿羅漢還捨法服
T0125_.02.0797a09: 習白衣行者。有十一法阿羅漢所不習者。
T0125_.02.0797a10: 云何爲十一。漏盡阿羅漢終不捨法服習
T0125_.02.0797a11: 白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿
T0125_.02.0797a12: 羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿
T0125_.02.0797a13: 羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄
T0125_.02.0797a14: 語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅
T0125_.02.0797a15: 漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。
T0125_.02.0797a16: 漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受
T0125_.02.0797a17: 餘師。又不更受胞胎。是謂諸賢士漏盡阿
T0125_.02.0797a18: 羅漢終不處十一之地。爾時諸人民白象舍
T0125_.02.0797a19: 利弗言。我等聞尊者所説。觀外道異學。
T0125_.02.0797a20: 如觀空瓶而無所有。今察内法如似蜜
T0125_.02.0797a21: 瓶靡不甘美。今如來正法亦復如是。今彼
T0125_.02.0797a22: 梵志受罪無量。爾時象舍利弗飛在虚空結
T0125_.02.0797a23: 加趺坐。便説此偈
T0125_.02.0797a24:     不解彼此要習於外道術
T0125_.02.0797a25:     彼此而鬪亂智者所不行
T0125_.02.0797a26: 爾時拘留沙人民白象舍利弗言。所説過多
T0125_.02.0797a27: 實爲難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今
T0125_.02.0797a28: 尊者所説亦復如是。無數方便而説法教。
T0125_.02.0797a29: 我等今日自歸如來法及比丘僧。唯願尊
T0125_.02.0797b01: 者。聽爲優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時象
T0125_.02.0797b02: 舍利弗與諸人民説微妙之法。令發歡喜
T0125_.02.0797b03: 之心。各從＊坐起禮足而去。爾時尊者阿難
T0125_.02.0797b04: 聞梵志謗象舍利弗然無所至。尚不能
T0125_.02.0797b05: 熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以
T0125_.02.0797b06: 此因縁具白如來。爾時世尊告阿難曰。夫
T0125_.02.0797b07: 論平等阿羅漢。當説象舍利弗是也。所以
T0125_.02.0797b08: 然者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅
T0125_.02.0797b09: 漢名者今日已獲。世俗五通非眞實行後
T0125_.02.0797b10: 必還失。六通者是眞實行。所以然者。此象
T0125_.02.0797b11: 舍利弗先有五通今獲六通。汝亦當學及
T0125_.02.0797b12: 象舍利弗。此是其義當念奉行。爾時阿難聞
T0125_.02.0797b13: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0797b14:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0797b15: 園。爾時世尊告諸比丘。今當説因縁之法。
T0125_.02.0797b16: 善思念之修習其行。諸比丘白佛言。唯然
T0125_.02.0797b17: 世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0797b18: 彼云何名爲因縁之法。所謂無明縁行。行縁
T0125_.02.0797b19: 識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
T0125_.02.0797b20: 樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁生。
T0125_.02.0797b21: 生縁死。死縁憂悲苦惱。不可稱計。如
T0125_.02.0797b22: 是成此五陰之身。彼云何名爲無明。所謂不
T0125_.02.0797b23: 知苦。不知習。不知盡。不知道。此名爲
T0125_.02.0797b24: 無明。彼云何名爲行。所謂行者有三種。云
T0125_.02.0797b25: 何爲三。所謂身行口行意行。是謂爲行。彼
T0125_.02.0797b26: 云何名爲識。所謂六識身是也。云何爲六。
T0125_.02.0797b27: 所謂眼耳鼻舌身意識。是謂爲識。云何名
T0125_.02.0797b28: 爲名。所謂名者。痛想念更樂思惟。是爲名。
T0125_.02.0797b29: 彼云何爲色。所謂四大身及四大身所造色。
T0125_.02.0797c01: 是謂名爲色。色異名異。故曰名色。彼云何
T0125_.02.0797c02: 六入内六入。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身
T0125_.02.0797c03: 意入。是謂六入。彼云何名爲更樂。所謂六
T0125_.02.0797c04: 更樂身。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意更樂。
T0125_.02.0797c05: 是謂名爲更樂。彼云何爲痛。所謂三痛。云
T0125_.02.0797c06: 何爲三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。是謂
T0125_.02.0797c07: 名爲痛。彼云何名爲愛。所謂三愛身是也。
T0125_.02.0797c08: 欲愛有愛無有愛。云何爲受。所謂四受是。
T0125_.02.0797c09: 云何爲四。所謂欲受見受戒受我受。是謂四
T0125_.02.0797c10: 受。彼云何爲有。所謂三有云何爲三。欲有
T0125_.02.0797c11: 色有無色有。是名爲有。彼云何爲生所謂
T0125_.02.0797c12: 生者。等具出家受諸有。得五陰受諸入。
T0125_.02.0797c13: 是謂爲生。彼云何爲老。所謂彼彼衆生。於
T0125_.02.0797c14: 此身分齒落髮白。氣力劣竭諸根純熟。壽命
T0125_.02.0797c15: 日衰無復本識。是謂爲老。云何爲死。所謂
T0125_.02.0797c16: 彼彼衆生。展轉受形身體無煴。無常變易
T0125_.02.0797c17: 五親分張。捨五陰身命根斷壞。是謂爲死。
T0125_.02.0797c18: 比丘。當知故名爲老病死。此名爲因縁之
T0125_.02.0797c19: 法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大
T0125_.02.0797c20: 慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐若在塚
T0125_.02.0797c21: 間。當念坐禪勿懷恐難。今不精勤後悔
T0125_.02.0797c22: 無益。爾時阿難白世尊言。如來與諸比丘。
T0125_.02.0797c23: 説甚深縁本。然我觀察無甚深之義。世尊
T0125_.02.0797c24: 告曰。止止阿難。勿興此意。所以然者。十二
T0125_.02.0797c25: 因縁者極爲甚深。非是常人所能明曉。我
T0125_.02.0797c26: 昔未覺此因縁法時。流浪生死無有出期。
T0125_.02.0797c27: 又復阿難。不但今日汝言因縁不甚深。昔
T0125_.02.0797c28: 日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過
T0125_.02.0797c29: 去世時。有須焔阿須倫王。竊生此念。欲
T0125_.02.0798a01: 捉日月出大海水。化身極大海水齊腰。
T0125_.02.0798a02: 爾時彼阿須倫王。有兒名拘那羅。自白其
T0125_.02.0798a03: 父。我今欲於海水沐浴。須焔阿須倫報曰。
T0125_.02.0798a04: 莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。
T0125_.02.0798a05: 終不堪住海水中浴。時拘那羅白言。我今觀
T0125_.02.0798a06: 水齊大王腰。何以故。復言甚深。是時阿須
T0125_.02.0798a07: 倫王即取兒著大海水中。爾時阿須倫兒足
T0125_.02.0798a08: 不至水底極懷恐怖。爾時須焔告其子曰。
T0125_.02.0798a09: 我先勅汝海水甚深。汝言無苦。唯我能在
T0125_.02.0798a10: 大海水洗浴。非汝所能欲洗。爾時須焔
T0125_.02.0798a11: 阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。
T0125_.02.0798a12: 須焔者即我身是也。爾時阿須倫兒即汝身
T0125_.02.0798a13: 是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十
T0125_.02.0798a14: 二因縁甚深之法。汝復言無是甚深。其有
T0125_.02.0798a15: 衆生不解十二縁法。流轉生死無有出
T0125_.02.0798a16: 期。皆悉迷惑不識行本。於今世至後世
T0125_.02.0798a17: 從後世。至今世。永在五惱之中求出甚難。
T0125_.02.0798a18: 我初成佛道思惟十二因縁降伏魔官屬。
T0125_.02.0798a19: 以除無明而得慧明。諸闇永除無塵垢。又
T0125_.02.0798a20: 我阿難。三轉十二説此縁本時即成覺道。
T0125_.02.0798a21: 以此方便知十二縁法極爲甚深。非常人
T0125_.02.0798a22: 所能宣暢。如是阿難。當念甚深奉持此
T0125_.02.0798a23: 十二因縁之法。當念作是學。爾時阿難聞
T0125_.02.0798a24: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0798a25:

(六)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

T0125_.02.0798a26: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時羅閲城中
T0125_.02.0798a27: 有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學經
T0125_.02.0798a28: 籍所記。天文地理靡不貫練。又復教授
T0125_.02.0798a29: 五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰
T0125_.02.0798b01: 翅寗。多有所知。爲頻毘娑羅王所見愛
T0125_.02.0798b02: 敬。隨時供養給與梵志所須之施。爾時如來
T0125_.02.0798b03: 名稱遠布。如來至眞等正覺明行成爲善逝
T0125_.02.0798b04: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐度人
T0125_.02.0798b05: 無量出現世間。是時翅寗梵志興此念。如
T0125_.02.0798b06: 來名號甚爲難聞。今我欲往問訊親近禮
T0125_.02.0798b07: 敬。是時翅寗梵志便往佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0798b08: 面坐。爾時梵志白世尊言。沙門瞿曇。爲姓
T0125_.02.0798b09: 何等。佛告梵志。吾姓刹利。梵志問曰。諸婆
T0125_.02.0798b10: 羅門各有此論。吾姓最豪無有出者。或言
T0125_.02.0798b11: 姓白。或言姓黒。婆羅門自稱言。梵天所生。今
T0125_.02.0798b12: 沙門瞿曇。欲何等論説。佛告之曰。梵志
T0125_.02.0798b13: 當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然
T0125_.02.0798b14: 我正法之中。無有高下是非之名姓也。梵
T0125_.02.0798b15: 志復白言。云何瞿曇生處清淨。然後法得清
T0125_.02.0798b16: 淨。佛告梵志。汝用法清淨。生處清淨爲乎。
T0125_.02.0798b17: 梵志又曰。諸婆羅門各興此論。吾姓最豪無
T0125_.02.0798b18: 有出者。或言姓白。或言姓黒。婆羅門自稱
T0125_.02.0798b19: 言。梵天所生。佛告梵志。若當刹利女適
T0125_.02.0798b20: 婆羅門家。設生男兒者當從何姓。梵志報
T0125_.02.0798b21: 曰。彼當言婆羅門種。所以然者。由父形
T0125_.02.0798b22: 故得有此兒。佛告梵志。若復婆羅門女出
T0125_.02.0798b23: ＊適刹利家。生男兒者彼當從何姓。梵志
T0125_.02.0798b24: 報曰。彼人當是刹利種。所以然者。由父
T0125_.02.0798b25: 遺形故得有此兒。佛告梵志。熟自思惟然
T0125_.02.0798b26: 後報吾。汝今所説前與後皆不相應。云何
T0125_.02.0798b27: 梵志。設驢從馬後生駒者。當言是馬爲是
T0125_.02.0798b28: 驢也。梵志報曰。如此之類當言驢馬。所以
T0125_.02.0798b29: 然者。由驢遺形故得此駒也。佛告梵志。
T0125_.02.0798c01: 汝熟思惟然後報吾。汝今所説前後不相
T0125_.02.0798c02: 應。汝前所説刹利女出＊適婆羅門家。若生
T0125_.02.0798c03: 兒者便言婆羅門種。今驢逐馬生駒者便
T0125_.02.0798c04: 言驢馬。將不違前語乎。設復梵志。若馬逐
T0125_.02.0798c05: 驢生駒者名之云何。梵志報曰。當名爲馬
T0125_.02.0798c06: 驢。佛告之曰。云何梵志。馬驢驢馬豈復有
T0125_.02.0798c07: 異乎。若復有人言寶一斛。復有人言一斛
T0125_.02.0798c08: 寶。此二義豈有異乎。梵志報曰。此是一義。
T0125_.02.0798c09: 所以然者。寶一一寶此義不異也。佛告梵
T0125_.02.0798c10: 志。云何馬驢驢馬此非一義乎。梵志報言。
T0125_.02.0798c11: 今沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。
T0125_.02.0798c12: 吾姓最豪無有出者。佛告梵志。汝先稱譽
T0125_.02.0798c13: 其母。後復歎説其父。若復父亦是婆羅門種。
T0125_.02.0798c14: 母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。
T0125_.02.0798c15: 多諸技術無事不覽。第二子者了無所
T0125_.02.0798c16: 知。是時。父母爲敬待何者。爲當敬待有智
T0125_.02.0798c17: 者。爲當敬待無所知者。梵志報曰。其父母
T0125_.02.0798c18: 應當敬待高徳聰明者。不應敬待無有智
T0125_.02.0798c19: 者。所以然者。今此一子無事不了無事不
T0125_.02.0798c20: 閑。正應敬待此子。不應敬待無智之子。
T0125_.02.0798c21: 佛告梵志。若彼二子。一聰明者。便復興意
T0125_.02.0798c22: 作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明
T0125_.02.0798c23: 者。守護身口意行。十善之法一無所犯。
T0125_.02.0798c24: 彼父母應當敬待何者。梵志報曰。彼父母
T0125_.02.0798c25: 應當敬待行十善之子。彼行不善之人復
T0125_.02.0798c26: 敬待爲。佛告梵志。汝先歎其多聞後歎其
T0125_.02.0798c27: 戒。云何梵志。若復有二子。一子父專正母不
T0125_.02.0798c28: 專正。一子父不專正母專正。彼子若母正
T0125_.02.0798c29: 父不正者。無事不＊閑博知經術。第二子父
T0125_.02.0799a01: 正母不正者。既不博學但持十善。然其父
T0125_.02.0799a02: 母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。
T0125_.02.0799a03: 爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當
T0125_.02.0799a04: 敬待母淨之子。所以然者。由知經書博
T0125_.02.0799a05: 諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復
T0125_.02.0799a06: 持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛
T0125_.02.0799a07: 告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復
T0125_.02.0799a08: 歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎
T0125_.02.0799a09: 禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二
T0125_.02.0799a10: 梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第
T0125_.02.0799a11: 二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬
T0125_.02.0799a12: 待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之
T0125_.02.0799a13: 子。所以然者。由其博＊覽諸經曉諸技術。
T0125_.02.0799a14: 由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。
T0125_.02.0799a15: 一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其
T0125_.02.0799a16: 姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説
T0125_.02.0799a17: 聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母
T0125_.02.0799a18: 聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿
T0125_.02.0799a19: 曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪
T0125_.02.0799a20: 貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論
T0125_.02.0799a21: 姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
T0125_.02.0799a22: 邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有
T0125_.02.0799a23: 此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。
T0125_.02.0799a24: 云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不
T0125_.02.0799a25: 定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人
T0125_.02.0799a26: 後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡
T0125_.02.0799a27: 同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世
T0125_.02.0799a28: 間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡
T0125_.02.0799a29: 人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳
T0125_.02.0799b01: 之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福
T0125_.02.0799b02: 徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意
T0125_.02.0799b03: 偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉
T0125_.02.0799b04: 交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉
T0125_.02.0799b05: 生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡
T0125_.02.0799b06: 出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇
T0125_.02.0799b07: 如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。
T0125_.02.0799b08: 沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。
T0125_.02.0799b09: 我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優
T0125_.02.0799b10: 婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受
T0125_.02.0799b11: 我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默
T0125_.02.0799b12: 然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐
T0125_.02.0799b13: 起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。
T0125_.02.0799b14: 敷諸＊坐具。香汁灑地普自吐言。如來當
T0125_.02.0799b15: 於此＊坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅
T0125_.02.0799b16: 寗梵志家。遙見彼家敷好＊坐具。見已問翅
T0125_.02.0799b17: 寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭
T0125_.02.0799b18: 國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不
T0125_.02.0799b19: 請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施
T0125_.02.0799b20: 設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何
T0125_.02.0799b21: 福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世
T0125_.02.0799b22: 尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學
T0125_.02.0799b23: 道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。
T0125_.02.0799b24: 是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語
T0125_.02.0799b25: 翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又
T0125_.02.0799b26: 問甚奇甚特今乃聞佛音＊響如來竟爲所
T0125_.02.0799b27: 在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹
T0125_.02.0799b28: 園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見
T0125_.02.0799b29: 者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至
T0125_.02.0799c01: 佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵
T0125_.02.0799c02: 志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄
T0125_.02.0799c03: 金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時
T0125_.02.0799c04: 實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成
T0125_.02.0799c05: 就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者
T0125_.02.0799c06: 當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。
T0125_.02.0799c07: 必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三
T0125_.02.0799c08: 十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二
T0125_.02.0799c09: 相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時
T0125_.02.0799c10: 施羅梵志即以偈問曰
T0125_.02.0799c11:     吾聞三十二大人之相好
T0125_.02.0799c12:     今不見二相竟爲在何所
T0125_.02.0799c13:     貞潔陰馬藏其相甚難喩
T0125_.02.0799c14:     頗有廣長舌舐耳覆面不
T0125_.02.0799c15:     願出廣長舌使我無狐疑
T0125_.02.0799c16:     又使我見之永無疑結網
T0125_.02.0799c17: 増壹阿＊含經卷第四十六
T0125_.02.0799c18:
T0125_.02.0799c19:
T0125_.02.0799c20:
T0125_.02.0799c21: 増壹阿含經卷第四十七
T0125_.02.0799c22: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0799c23:   放牛品第四十九今分品
T0125_.02.0799c24: 爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時
T0125_.02.0799c25: 世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵
T0125_.02.0799c26: 志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0799c27: 自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙
T0125_.02.0799c28: 門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解
T0125_.02.0799c29: 脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告

Footnote:

789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]