INBUDS
増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0780a01: 比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
T0125_.02.0780a02: 熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
T0125_.02.0780a03: 者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
T0125_.02.0780a04: 尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
T0125_.02.0780a05: 漢若阿那＊含。比丘且捨十歳。若一年之中
T0125_.02.0780a06: 思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
T0125_.02.0780a07: 捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
T0125_.02.0780a08: 惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
T0125_.02.0780a09: 若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
T0125_.02.0780a10: 終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
T0125_.02.0780a11: 佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
T0125_.02.0780a12: 若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
T0125_.02.0780a13: 然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0780a14: 難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
T0125_.02.0780a15: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a17: 園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
T0125_.02.0780a18: 便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
T0125_.02.0780a19: 十。所謂白骨想。青瘀想。
脹想。食不消想。
T0125_.02.0780a20: 血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
T0125_.02.0780a21: 世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
T0125_.02.0780a22: 盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
T0125_.02.0780a23: 一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
T0125_.02.0780a24: 其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
T0125_.02.0780a25: 越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
T0125_.02.0780a26: 當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0780a27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a29: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0780b01: 一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
T0125_.02.0780b02: 與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
T0125_.02.0780b03: 漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
T0125_.02.0780b04: 所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
T0125_.02.0780b05: 爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
T0125_.02.0780b06: 不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
T0125_.02.0780b07: 想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
T0125_.02.0780b08: 所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
T0125_.02.0780b09: 若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
T0125_.02.0780b10: 不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
T0125_.02.0780b11: 無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
T0125_.02.0780b12: 當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
T0125_.02.0780b13: 欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
T0125_.02.0780b14: 流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
T0125_.02.0780b15: 遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
T0125_.02.0780b16: 路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
T0125_.02.0780b17: 如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
T0125_.02.0780b18: 固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
T0125_.02.0780b19: 想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
T0125_.02.0780b20: 佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
T0125_.02.0780b21: 便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
T0125_.02.0780b22: 時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
T0125_.02.0780b23: 如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
T0125_.02.0780b24: 不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉
T0125_.02.0780b25: 比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝
T0125_.02.0780b26: 説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
T0125_.02.0780b27: 教誡。已在＊閑靜之處剋己思惟。所以族
T0125_.02.0780b28: 姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
T0125_.02.0780b29: 欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
T0125_.02.0780c01: 辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
T0125_.02.0780c02: 成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0780c03: 行
T0125_.02.0780c04: 結禁･聖賢居 二力及十念
T0125_.02.0780c05: 親國･無罣礙 十輪･想･觀想
T0125_.02.0780c06: 増壹阿＊含經卷第四十＊二
T0125_.02.0780c08: 園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
T0125_.02.0780c09: 行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
T0125_.02.0780c10: 十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
T0125_.02.0780c11: 念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
T0125_.02.0780c12: 修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
T0125_.02.0780c13: 切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
T0125_.02.0780c14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780c15:
T0125_.02.0780c16:
T0125_.02.0780c17:
T0125_.02.0780c18:増壹阿含經卷第四十三
T0125_.02.0780c19: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0780c20: 善惡品第四十七
T0125_.02.0780c22: 爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
T0125_.02.0780c23: 便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
T0125_.02.0780c24: 入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
T0125_.02.0780c25: 有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
T0125_.02.0780c26: 鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
T0125_.02.0780c27: 其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
T0125_.02.0780c28: 十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
T0125_.02.0780c29: 不妄言＊綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
T0125_.02.0781a01: 恚害興起邪見。若有人行此十法者便生
T0125_.02.0781a02: 天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。
T0125_.02.0781a03: 念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念
T0125_.02.0781a04: 安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。
T0125_.02.0781a05: 比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其
T0125_.02.0781a06: 十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當
T0125_.02.0781a07: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781a09: 園。爾時世尊告諸比丘。由十惡之本。外物
T0125_.02.0781a10: 衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言
T0125_.02.0781a11: ＊綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心
T0125_.02.0781a12: 懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由
T0125_.02.0781a13: 不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報
T0125_.02.0781a14: 故。衆生門不貞良。由妄語＊故。衆生口
T0125_.02.0781a15: 氣醜弊致不鮮潔。由＊綺語＊故。致土地
T0125_.02.0781a16: 不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
T0125_.02.0781a17: 惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀
T0125_.02.0781a18: 不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
T0125_.02.0781a19: 見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
T0125_.02.0781a20: 使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念
T0125_.02.0781a21: 捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當
T0125_.02.0781a22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0781a23: 行
T0125_.02.0781a25: 園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0781a26: 在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如
T0125_.02.0781a27: 來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
T0125_.02.0781a28: 我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非
T0125_.02.0781a29: 毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應
T0125_.02.0781b01: 施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
T0125_.02.0781b02: 若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
T0125_.02.0781b03: 得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。
T0125_.02.0781b04: 我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒
T0125_.02.0781b05: 之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。
T0125_.02.0781b06: 施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王
T0125_.02.0781b07: 復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知
T0125_.02.0781b08: 於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲
T0125_.02.0781b09: 非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有
T0125_.02.0781b10: 幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴
T0125_.02.0781b11: 轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
T0125_.02.0781b12: 不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
T0125_.02.0781b13: 不盜者獲福無量。夫＊淫泆者受罪無量。其
T0125_.02.0781b14: 不＊淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
T0125_.02.0781b15: 正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此
T0125_.02.0781b16: 耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民
T0125_.02.0781b17: 魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲
T0125_.02.0781b18: 大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
T0125_.02.0781b19: 界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其
T0125_.02.0781b20: 所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施
T0125_.02.0781b21: 畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦
T0125_.02.0781b22: 獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙
T0125_.02.0781b23: 道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀＊含阿
T0125_.02.0781b24: 那＊含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是
T0125_.02.0781b25: 故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲
T0125_.02.0781b26: 聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿
T0125_.02.0781b27: 王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781b29: 園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂。咸共
T0125_.02.0781c01: 論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。
T0125_.02.0781c02: 鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌
T0125_.02.0781c03: 舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾
T0125_.02.0781c04: 時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
T0125_.02.0781c05: 往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
T0125_.02.0781c06: 何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集
T0125_.02.0781c07: 此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止
T0125_.02.0781c08: 止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義
T0125_.02.0781c09: 亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
T0125_.02.0781c10: 得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
T0125_.02.0781c11: 皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不
T0125_.02.0781c12: 應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
T0125_.02.0781c13: 事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少
T0125_.02.0781c14: 欲知足有勇猛心･多聞能與人説法。無畏
T0125_.02.0781c15: 無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0781c16: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當
T0125_.02.0781c17: 論此十事。所以然者。潤及一切多所饒
T0125_.02.0781c18: 益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃
T0125_.02.0781c19: 之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思
T0125_.02.0781c20: 惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是
T0125_.02.0781c21: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0781c22: 喜奉行
T0125_.02.0781c24: 園。爾時衆多比丘皆集普會講堂。各生此論。
T0125_.02.0781c25: 今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。
T0125_.02.0781c26: 依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。
T0125_.02.0781c27: 法依善趣之本。我等今日便當差次立人
T0125_.02.0781c28: 乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
T0125_.02.0781c29: 樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善
T0125_.02.0782a01: 耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
T0125_.02.0782a02: 比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂
T0125_.02.0782a03: 所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論
T0125_.02.0782a04: 義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難
T0125_.02.0782a05: 得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
T0125_.02.0782a06: 色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等
T0125_.02.0782a07: 所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四
T0125_.02.0782a08: 事供養衣被＊飮食床臥具病痩醫藥。復用
T0125_.02.0782a09: 見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食
T0125_.02.0782a10: 求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床
T0125_.02.0782a11: 臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不
T0125_.02.0782a12: 可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0782a13: 藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等
T0125_.02.0782a14: 比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
T0125_.02.0782a15: 者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由
T0125_.02.0782a16: 此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當
T0125_.02.0782a17: 論此十法。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知
T0125_.02.0782a18: 足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無
T0125_.02.0782a19: 恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0782a20: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論
T0125_.02.0782a21: 此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。
T0125_.02.0782a22: 得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此
T0125_.02.0782a23: 論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是
T0125_.02.0782a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0782a25: 喜奉行
T0125_.02.0782a27: 園。爾時衆多比丘。各集普會講堂作是異
T0125_.02.0782a28: 論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。
T0125_.02.0782a29: 我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
T0125_.02.0782b01: 衣被＊飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾
T0125_.02.0782b02: 時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
T0125_.02.0782b03: 在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
T0125_.02.0782b04: 穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等
T0125_.02.0782b05: 不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
T0125_.02.0782b06: 彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達
T0125_.02.0782b07: 兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復
T0125_.02.0782b08: 有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒
T0125_.02.0782b09: 財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是
T0125_.02.0782b10: 説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
T0125_.02.0782b11: 生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。
T0125_.02.0782b12: 人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在
T0125_.02.0782b13: 彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深
T0125_.02.0782b14: 婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意
T0125_.02.0782b15: 不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾
T0125_.02.0782b16: 時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
T0125_.02.0782b17: 整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
T0125_.02.0782b18: 曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時
T0125_.02.0782b19: 比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞
T0125_.02.0782b20: 城穀米＊勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國
T0125_.02.0782b21: 界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易
T0125_.02.0782b22: 得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞
T0125_.02.0782b23: 食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非
T0125_.02.0782b24: 法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因
T0125_.02.0782b25: 縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。
T0125_.02.0782b26: 今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼
T0125_.02.0782b27: 國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在
T0125_.02.0782b28: 彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人
T0125_.02.0782b29: ＊兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故
T0125_.02.0782c01: 不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜
T0125_.02.0782c02: 在拘＊深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信
T0125_.02.0782c03: 佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在
T0125_.02.0782c04: 此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等
T0125_.02.0782c05: 莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
T0125_.02.0782c06: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0782c07: 夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c08: 彼彼獲其報 終不有毀敗
T0125_.02.0782c09: 夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c10: 爲善受善報 惡受惡果報
T0125_.02.0782c11: 是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此
T0125_.02.0782c12: 論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
T0125_.02.0782c13: 之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學
T0125_.02.0782c14: 十事論。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知足
T0125_.02.0782c15: 有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒
T0125_.02.0782c16: 律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
T0125_.02.0782c17: 見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所
T0125_.02.0782c18: 以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡
T0125_.02.0782c19: 涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當
T0125_.02.0782c20: ＊勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0782c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0782c23: 園。爾時衆多比丘。集普會講堂各興此論。
T0125_.02.0782c24: 今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘
T0125_.02.0782c25: 尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交
T0125_.02.0782c26: 通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向
T0125_.02.0782c27: 阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應
T0125_.02.0782c28: 遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。
T0125_.02.0782c29: 王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
T0125_.02.0783a01: 佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
T0125_.02.0783a02: 行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又
T0125_.02.0783a03: 可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊
T0125_.02.0783a04: 異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各
T0125_.02.0783a05: 興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時
T0125_.02.0783a06: 佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比
T0125_.02.0783a07: 丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
T0125_.02.0783a08: 非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
T0125_.02.0783a09: 深宮内接待以色。又得道之人行過三
T0125_.02.0783a10: 界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心
T0125_.02.0783a11: 向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我
T0125_.02.0783a12: 等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非
T0125_.02.0783a13: 法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化
T0125_.02.0783a14: 之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。
T0125_.02.0783a15: 當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者
T0125_.02.0783a16: 不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
T0125_.02.0783a17: 爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸
T0125_.02.0783a18: 最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人
T0125_.02.0783a19: 之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然
T0125_.02.0783a20: 興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比
T0125_.02.0783a21: 丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。
T0125_.02.0783a22: 無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除
T0125_.02.0783a23: 去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意
T0125_.02.0783a24: 止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀
T0125_.02.0783a25: 心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。
T0125_.02.0783a26: 法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。
T0125_.02.0783a27: 如是比丘。能自＊熾然其行興隆法樂自
T0125_.02.0783a28: 歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不
T0125_.02.0783a29: 失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有
T0125_.02.0783b01: 所論。當論於十事。云何爲十。所謂精＊勤
T0125_.02.0783b02: 比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説
T0125_.02.0783b03: 法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成
T0125_.02.0783b04: 就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論
T0125_.02.0783b05: 者。當論此十事。所以然者。潤及一切多
T0125_.02.0783b06: 所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃
T0125_.02.0783b07: 界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。
T0125_.02.0783b08: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0783b09: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0783b11: 園。爾時舍衞國城中有一長者。與羅云作
T0125_.02.0783b12: 坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。
T0125_.02.0783b13: 後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往
T0125_.02.0783b14: 覲尊者羅＊云。爾時長者見羅＊云房中。寂寞
T0125_.02.0783b15: 不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅＊云今
T0125_.02.0783b16: 爲所在。比丘報曰。羅＊云在人間遊化。長者
T0125_.02.0783b17: 報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊
T0125_.02.0783b18: 亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊
T0125_.02.0783b19: 厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必
T0125_.02.0783b20: 生天上。以是之故。我與羅＊云作屋耳。今
T0125_.02.0783b21: 羅＊云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我
T0125_.02.0783b22: 房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即
T0125_.02.0783b23: 差次一比丘住房中。是時尊者羅＊云便作
T0125_.02.0783b24: 是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊
T0125_.02.0783b25: 者羅＊云即往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0783b26: 坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異
T0125_.02.0783b27: 比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我
T0125_.02.0783b28: 房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我
T0125_.02.0783b29: 住此房中。是時羅＊云還至世尊所。因此縁
T0125_.02.0783c01: 本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使
T0125_.02.0783c02: 道人在此止住耶。佛告羅＊云。汝往至長者
T0125_.02.0783c03: 家語長者曰。我所行法無有身口意行有
T0125_.02.0783c04: 過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持
T0125_.02.0783c05: 房施我。後復持與聖衆。是時羅＊云受佛教
T0125_.02.0783c06: 已。即往長者家語長者曰。我非有身三口
T0125_.02.0783c07: 四意三過＊乎。長者報曰。我亦不見羅＊云
T0125_.02.0783c08: 身口意過也。羅＊云語長者曰。何故奪我
T0125_.02.0783c09: 房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故
T0125_.02.0783c10: 持施聖衆。時我復作是念。尊者羅＊云。必
T0125_.02.0783c11: 不樂我房中故持惠施耳。是時羅＊云聞長
T0125_.02.0783c12: 者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如
T0125_.02.0783c13: 來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
T0125_.02.0783c14: 丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難
T0125_.02.0783c15: 即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世
T0125_.02.0783c16: 尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善
T0125_.02.0783c17: 思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0783c18: 彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人
T0125_.02.0783c19: 以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施
T0125_.02.0783c20: 不均整非平等施。若復有人奪彼人物持
T0125_.02.0783c21: 施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此
T0125_.02.0783c22: 非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
T0125_.02.0783c23: 自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得
T0125_.02.0783c24: 自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
T0125_.02.0783c25: 人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
T0125_.02.0783c26: 見與受主不見與者。此非平等之施。若復
T0125_.02.0783c27: 彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結
T0125_.02.0783c28: 羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
T0125_.02.0783c29: 在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任
T0125_.02.0784a01: 使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今
T0125_.02.0784a02: 便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不
T0125_.02.0784a03: 聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。
T0125_.02.0784a04: 今還與羅＊云房清淨受之。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0784a05: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0784a07: 與大比丘衆五百人倶。時尊者大均頭。在
T0125_.02.0784a08: 靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云
T0125_.02.0784a09: 何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世
T0125_.02.0784a10: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世
T0125_.02.0784a11: 尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。
T0125_.02.0784a12: 又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見
T0125_.02.0784a13: 所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知
T0125_.02.0784a14: 之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
T0125_.02.0784a15: 十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭
T0125_.02.0784a16: 他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。
T0125_.02.0784a17: 他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。
T0125_.02.0784a18: 他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。
T0125_.02.0784a19: 我行正見。均頭當知。如從惡道得値正
T0125_.02.0784a20: 道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
T0125_.02.0784a21: 有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己
T0125_.02.0784a22: 未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
T0125_.02.0784a23: 有人自不沒溺便能＊渡人。可有此理。今
T0125_.02.0784a24: 亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
T0125_.02.0784a25: 有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離
T0125_.02.0784a26: 盜不盜滅度。離淫不＊淫滅度。離妄語
T0125_.02.0784a27: 不妄語滅度。離綺語不＊綺語滅度。離
T0125_.02.0784a28: 麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼
T0125_.02.0784a29: 此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚
T0125_.02.0784b01: 滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡
T0125_.02.0784b02: 夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。
T0125_.02.0784b03: 有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
T0125_.02.0784b04: 耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如
T0125_.02.0784b05: 來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死
T0125_.02.0784b06: 耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此
T0125_.02.0784b07: 世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地
T0125_.02.0784b08: 主造此世間。衆生本無今有＊已有便滅。凡
T0125_.02.0784b09: 夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便
T0125_.02.0784b10: 説此偈
T0125_.02.0784b11: 自然有梵天 此是梵志語
T0125_.02.0784b12: 此見不眞正 如彼之所見
T0125_.02.0784b13: 我主生蓮華 梵天於中出
T0125_.02.0784b14: 地主生梵天 自生不相應
T0125_.02.0784b15: 地主刹利種 梵志之父母
T0125_.02.0784b16: 云何刹利子 梵志還相生
T0125_.02.0784b17: 尋其所生處 諸天之所説
T0125_.02.0784b18: 此是歎譽言 還自著羇難
T0125_.02.0784b19: 梵天生人民 地主造世間
T0125_.02.0784b20: 或言餘者造 此語誰者審
T0125_.02.0784b21: 恚欲之所惑 三事共合集
T0125_.02.0784b22: 心不得自在 自稱我世勝
T0125_.02.0784b23: 天神造世間 亦非梵天生
T0125_.02.0784b24: 設復梵天造 此非虚妄耶
T0125_.02.0784b25: 尋跡遂復多 審諦方言虚
T0125_.02.0784b26: 其行各各異 此行不審實
T0125_.02.0784b27: 均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。
T0125_.02.0784b28: 此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
T0125_.02.0784b29: 常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。
T0125_.02.0784c01: 設他盜者當遠離之。不習其行專其心意
T0125_.02.0784c02: 不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡
T0125_.02.0784c03: 之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等
T0125_.02.0784c04: 學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍
T0125_.02.0784c05: 慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱
T0125_.02.0784c06: 不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
T0125_.02.0784c07: 人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。
T0125_.02.0784c08: 他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人
T0125_.02.0784c09: 愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
T0125_.02.0784c10: 見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。
T0125_.02.0784c11: 在閑靜之處思惟＊挍計。所以族姓子。出家
T0125_.02.0784c12: 學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行
T0125_.02.0784c13: 已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是
T0125_.02.0784c14: 時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡
T0125_.02.0784c15: 喜奉行
T0125_.02.0784c17: 園。爾時世尊告諸比丘。地獄衆生受其罪
T0125_.02.0784c18: 報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
T0125_.02.0784c19: 報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極
T0125_.02.0784c20: 至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰
T0125_.02.0784c21: 人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人
T0125_.02.0784c22: 民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無
T0125_.02.0784c23: 有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中
T0125_.02.0784c24: 夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭
T0125_.02.0784c25: 者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。
T0125_.02.0784c26: 正使人壽命極至十十。人民之兆以壽＊十
T0125_.02.0784c27: ＊十。其行不同性分各異。初十幼小無所識
T0125_.02.0784c28: 知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意
T0125_.02.0784c29: 熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無
T0125_.02.0785a01: 端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
T0125_.02.0785a02: 著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
T0125_.02.0785a03: 緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
T0125_.02.0785a04: 十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
T0125_.02.0785a05: 骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
T0125_.02.0785a06: 歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
T0125_.02.0785a07: 百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
T0125_.02.0785a08: 百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
T0125_.02.0785a09: 瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
T0125_.02.0785a10: 食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
T0125_.02.0785a11: 若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
T0125_.02.0785a12: 比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
T0125_.02.0785a13: 壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
T0125_.02.0785a14: 壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
T0125_.02.0785a15: 病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
T0125_.02.0785a16: 便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
T0125_.02.0785a17: 彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
T0125_.02.0785a18: 終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
T0125_.02.0785a19: 爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
T0125_.02.0785a20: 由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
T0125_.02.0785a21: 彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
T0125_.02.0785a22: 不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
T0125_.02.0785a23: 縁往白療病大王使知。是時父母往至王
T0125_.02.0785a24: 所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
T0125_.02.0785a25: 念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
T0125_.02.0785a26: 持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
T0125_.02.0785a27: 國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
T0125_.02.0785a28: 父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
T0125_.02.0785a29: 不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
T0125_.02.0785b01: 所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
T0125_.02.0785b02: 如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
T0125_.02.0785b03: 身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
T0125_.02.0785b04: 信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
T0125_.02.0785b05: 身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
T0125_.02.0785b06: 云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
T0125_.02.0785b07: 婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
T0125_.02.0785b08: 唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
T0125_.02.0785b09: 不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
T0125_.02.0785b10: 故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
T0125_.02.0785b11: 七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
T0125_.02.0785b12: 當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
T0125_.02.0785b13: 時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
T0125_.02.0785b14: 音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
T0125_.02.0785b15: 誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
T0125_.02.0785b16: ＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
T0125_.02.0785b17: 汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
T0125_.02.0785b18: 所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
T0125_.02.0785b19: 之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
T0125_.02.0785b20: 極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
T0125_.02.0785b21: 多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
T0125_.02.0785b22: 致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
T0125_.02.0785b23: 中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b24: 月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
T0125_.02.0785b25: 有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
T0125_.02.0785b26: 一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b27: 月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
T0125_.02.0785b28: 有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
T0125_.02.0785b29: 中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
T0125_.02.0785c01: 之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
T0125_.02.0785c02: 計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
T0125_.02.0785c03: 一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
T0125_.02.0785c04: 二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
T0125_.02.0785c05: 人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
T0125_.02.0785c06: 轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
T0125_.02.0785c07: 劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
T0125_.02.0785c08: 放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
T0125_.02.0785c09: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0785c10: 行
T0125_.02.0785c11: 増壹阿＊含經卷第四十＊三
T0125_.02.0785c12: 經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
T0125_.02.0785c13: 各一百故。言三百而不言春者。此順西域
T0125_.02.0785c14: 三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
T0125_.02.0785c15: 寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
T0125_.02.0785c16: 各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
T0125_.02.0785c17: 彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
T0125_.02.0785c18:
T0125_.02.0785c19:
T0125_.02.0785c20:
T0125_.02.0785c21:増壹阿含經卷第四十四
T0125_.02.0785c22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0785c23: 十不善品第四十八
T0125_.02.0785c25: 園。爾時世尊告諸比丘。其有衆生修行殺
T0125_.02.0785c26: 生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
T0125_.02.0785c27: 人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
T0125_.02.0785c28: 有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
T0125_.02.0785c29: 中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
T0125_.02.0780a02: 熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
T0125_.02.0780a03: 者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
T0125_.02.0780a04: 尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
T0125_.02.0780a05: 漢若阿那＊含。比丘且捨十歳。若一年之中
T0125_.02.0780a06: 思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
T0125_.02.0780a07: 捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
T0125_.02.0780a08: 惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
T0125_.02.0780a09: 若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
T0125_.02.0780a10: 終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
T0125_.02.0780a11: 佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
T0125_.02.0780a12: 若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
T0125_.02.0780a13: 然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0780a14: 難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
T0125_.02.0780a15: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0780a16: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0780a18: 便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
T0125_.02.0780a19: 十。所謂白骨想。青瘀想。
T0125_.02.0780a20: 血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
T0125_.02.0780a21: 世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
T0125_.02.0780a22: 盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
T0125_.02.0780a23: 一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
T0125_.02.0780a24: 其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
T0125_.02.0780a25: 越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
T0125_.02.0780a26: 當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0780a27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0780a28: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0780b01: 一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
T0125_.02.0780b02: 與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
T0125_.02.0780b03: 漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
T0125_.02.0780b04: 所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
T0125_.02.0780b05: 爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
T0125_.02.0780b06: 不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
T0125_.02.0780b07: 想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
T0125_.02.0780b08: 所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
T0125_.02.0780b09: 若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
T0125_.02.0780b10: 不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
T0125_.02.0780b11: 無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
T0125_.02.0780b12: 當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
T0125_.02.0780b13: 欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
T0125_.02.0780b14: 流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
T0125_.02.0780b15: 遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
T0125_.02.0780b16: 路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
T0125_.02.0780b17: 如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
T0125_.02.0780b18: 固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
T0125_.02.0780b19: 想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
T0125_.02.0780b20: 佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
T0125_.02.0780b21: 便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
T0125_.02.0780b22: 時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
T0125_.02.0780b23: 如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
T0125_.02.0780b24: 不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉
T0125_.02.0780b25: 比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝
T0125_.02.0780b26: 説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
T0125_.02.0780b27: 教誡。已在＊閑靜之處剋己思惟。所以族
T0125_.02.0780b28: 姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
T0125_.02.0780b29: 欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
T0125_.02.0780c01: 辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
T0125_.02.0780c02: 成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0780c03: 行
T0125_.02.0780c04: 結禁･聖賢居 二力及十念
T0125_.02.0780c05: 親國･無罣礙 十輪･想･觀想
T0125_.02.0780c06: 増壹阿＊含經卷第四十＊二
| T0125_.02.0780c07: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0780c09: 行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
T0125_.02.0780c10: 十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
T0125_.02.0780c11: 念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
T0125_.02.0780c12: 修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
T0125_.02.0780c13: 切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
T0125_.02.0780c14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780c15:
T0125_.02.0780c16:
T0125_.02.0780c17:
T0125_.02.0780c18:
T0125_.02.0780c19: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0780c20: 善惡品第四十七
| T0125_.02.0780c21: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
T0125_.02.0780c23: 便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
T0125_.02.0780c24: 入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
T0125_.02.0780c25: 有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
T0125_.02.0780c26: 鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
T0125_.02.0780c27: 其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
T0125_.02.0780c28: 十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
T0125_.02.0780c29: 不妄言＊綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
T0125_.02.0781a01: 恚害興起邪見。若有人行此十法者便生
T0125_.02.0781a02: 天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。
T0125_.02.0781a03: 念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念
T0125_.02.0781a04: 安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。
T0125_.02.0781a05: 比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其
T0125_.02.0781a06: 十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當
T0125_.02.0781a07: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0781a08: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0781a10: 衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言
T0125_.02.0781a11: ＊綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心
T0125_.02.0781a12: 懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由
T0125_.02.0781a13: 不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報
T0125_.02.0781a14: 故。衆生門不貞良。由妄語＊故。衆生口
T0125_.02.0781a15: 氣醜弊致不鮮潔。由＊綺語＊故。致土地
T0125_.02.0781a16: 不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
T0125_.02.0781a17: 惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀
T0125_.02.0781a18: 不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
T0125_.02.0781a19: 見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
T0125_.02.0781a20: 使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念
T0125_.02.0781a21: 捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當
T0125_.02.0781a22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0781a23: 行
| T0125_.02.0781a24: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0781a26: 在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如
T0125_.02.0781a27: 來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
T0125_.02.0781a28: 我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非
T0125_.02.0781a29: 毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應
T0125_.02.0781b01: 施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
T0125_.02.0781b02: 若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
T0125_.02.0781b03: 得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。
T0125_.02.0781b04: 我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒
T0125_.02.0781b05: 之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。
T0125_.02.0781b06: 施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王
T0125_.02.0781b07: 復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知
T0125_.02.0781b08: 於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲
T0125_.02.0781b09: 非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有
T0125_.02.0781b10: 幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴
T0125_.02.0781b11: 轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
T0125_.02.0781b12: 不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
T0125_.02.0781b13: 不盜者獲福無量。夫＊淫泆者受罪無量。其
T0125_.02.0781b14: 不＊淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
T0125_.02.0781b15: 正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此
T0125_.02.0781b16: 耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民
T0125_.02.0781b17: 魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲
T0125_.02.0781b18: 大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
T0125_.02.0781b19: 界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其
T0125_.02.0781b20: 所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施
T0125_.02.0781b21: 畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦
T0125_.02.0781b22: 獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙
T0125_.02.0781b23: 道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀＊含阿
T0125_.02.0781b24: 那＊含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是
T0125_.02.0781b25: 故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲
T0125_.02.0781b26: 聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿
T0125_.02.0781b27: 王聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0781b28: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0781c01: 論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。
T0125_.02.0781c02: 鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌
T0125_.02.0781c03: 舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾
T0125_.02.0781c04: 時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
T0125_.02.0781c05: 往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
T0125_.02.0781c06: 何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集
T0125_.02.0781c07: 此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止
T0125_.02.0781c08: 止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義
T0125_.02.0781c09: 亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
T0125_.02.0781c10: 得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
T0125_.02.0781c11: 皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不
T0125_.02.0781c12: 應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
T0125_.02.0781c13: 事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少
T0125_.02.0781c14: 欲知足有勇猛心･多聞能與人説法。無畏
T0125_.02.0781c15: 無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0781c16: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當
T0125_.02.0781c17: 論此十事。所以然者。潤及一切多所饒
T0125_.02.0781c18: 益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃
T0125_.02.0781c19: 之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思
T0125_.02.0781c20: 惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是
T0125_.02.0781c21: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0781c22: 喜奉行
| T0125_.02.0781c23: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0781c25: 今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。
T0125_.02.0781c26: 依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。
T0125_.02.0781c27: 法依善趣之本。我等今日便當差次立人
T0125_.02.0781c28: 乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
T0125_.02.0781c29: 樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善
T0125_.02.0782a01: 耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
T0125_.02.0782a02: 比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂
T0125_.02.0782a03: 所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論
T0125_.02.0782a04: 義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難
T0125_.02.0782a05: 得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
T0125_.02.0782a06: 色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等
T0125_.02.0782a07: 所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四
T0125_.02.0782a08: 事供養衣被＊飮食床臥具病痩醫藥。復用
T0125_.02.0782a09: 見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食
T0125_.02.0782a10: 求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床
T0125_.02.0782a11: 臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不
T0125_.02.0782a12: 可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0782a13: 藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等
T0125_.02.0782a14: 比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
T0125_.02.0782a15: 者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由
T0125_.02.0782a16: 此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當
T0125_.02.0782a17: 論此十法。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知
T0125_.02.0782a18: 足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無
T0125_.02.0782a19: 恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
T0125_.02.0782a20: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論
T0125_.02.0782a21: 此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。
T0125_.02.0782a22: 得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此
T0125_.02.0782a23: 論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是
T0125_.02.0782a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0782a25: 喜奉行
| T0125_.02.0782a26: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0782a28: 論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。
T0125_.02.0782a29: 我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
T0125_.02.0782b01: 衣被＊飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾
T0125_.02.0782b02: 時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
T0125_.02.0782b03: 在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
T0125_.02.0782b04: 穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等
T0125_.02.0782b05: 不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
T0125_.02.0782b06: 彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達
T0125_.02.0782b07: 兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復
T0125_.02.0782b08: 有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒
T0125_.02.0782b09: 財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是
T0125_.02.0782b10: 説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
T0125_.02.0782b11: 生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。
T0125_.02.0782b12: 人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在
T0125_.02.0782b13: 彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深
T0125_.02.0782b14: 婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意
T0125_.02.0782b15: 不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾
T0125_.02.0782b16: 時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
T0125_.02.0782b17: 整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
T0125_.02.0782b18: 曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時
T0125_.02.0782b19: 比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞
T0125_.02.0782b20: 城穀米＊勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國
T0125_.02.0782b21: 界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易
T0125_.02.0782b22: 得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞
T0125_.02.0782b23: 食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非
T0125_.02.0782b24: 法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因
T0125_.02.0782b25: 縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。
T0125_.02.0782b26: 今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼
T0125_.02.0782b27: 國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在
T0125_.02.0782b28: 彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人
T0125_.02.0782b29: ＊兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故
T0125_.02.0782c01: 不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜
T0125_.02.0782c02: 在拘＊深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信
T0125_.02.0782c03: 佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在
T0125_.02.0782c04: 此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等
T0125_.02.0782c05: 莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
T0125_.02.0782c06: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0782c07: 夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c08: 彼彼獲其報 終不有毀敗
T0125_.02.0782c09: 夫人作善惡 行本有所因
T0125_.02.0782c10: 爲善受善報 惡受惡果報
T0125_.02.0782c11: 是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此
T0125_.02.0782c12: 論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
T0125_.02.0782c13: 之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學
T0125_.02.0782c14: 十事論。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知足
T0125_.02.0782c15: 有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒
T0125_.02.0782c16: 律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
T0125_.02.0782c17: 見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所
T0125_.02.0782c18: 以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡
T0125_.02.0782c19: 涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當
T0125_.02.0782c20: ＊勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0782c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0782c22: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0782c24: 今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘
T0125_.02.0782c25: 尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交
T0125_.02.0782c26: 通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向
T0125_.02.0782c27: 阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應
T0125_.02.0782c28: 遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。
T0125_.02.0782c29: 王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
T0125_.02.0783a01: 佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
T0125_.02.0783a02: 行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又
T0125_.02.0783a03: 可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊
T0125_.02.0783a04: 異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各
T0125_.02.0783a05: 興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時
T0125_.02.0783a06: 佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比
T0125_.02.0783a07: 丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
T0125_.02.0783a08: 非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
T0125_.02.0783a09: 深宮内接待以色。又得道之人行過三
T0125_.02.0783a10: 界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心
T0125_.02.0783a11: 向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我
T0125_.02.0783a12: 等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非
T0125_.02.0783a13: 法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化
T0125_.02.0783a14: 之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。
T0125_.02.0783a15: 當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者
T0125_.02.0783a16: 不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
T0125_.02.0783a17: 爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸
T0125_.02.0783a18: 最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人
T0125_.02.0783a19: 之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然
T0125_.02.0783a20: 興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比
T0125_.02.0783a21: 丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。
T0125_.02.0783a22: 無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除
T0125_.02.0783a23: 去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意
T0125_.02.0783a24: 止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀
T0125_.02.0783a25: 心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。
T0125_.02.0783a26: 法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。
T0125_.02.0783a27: 如是比丘。能自＊熾然其行興隆法樂自
T0125_.02.0783a28: 歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不
T0125_.02.0783a29: 失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有
T0125_.02.0783b01: 所論。當論於十事。云何爲十。所謂精＊勤
T0125_.02.0783b02: 比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説
T0125_.02.0783b03: 法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成
T0125_.02.0783b04: 就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論
T0125_.02.0783b05: 者。當論此十事。所以然者。潤及一切多
T0125_.02.0783b06: 所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃
T0125_.02.0783b07: 界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。
T0125_.02.0783b08: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0783b09: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0783b10: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0783b12: 坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。
T0125_.02.0783b13: 後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往
T0125_.02.0783b14: 覲尊者羅＊云。爾時長者見羅＊云房中。寂寞
T0125_.02.0783b15: 不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅＊云今
T0125_.02.0783b16: 爲所在。比丘報曰。羅＊云在人間遊化。長者
T0125_.02.0783b17: 報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊
T0125_.02.0783b18: 亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊
T0125_.02.0783b19: 厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必
T0125_.02.0783b20: 生天上。以是之故。我與羅＊云作屋耳。今
T0125_.02.0783b21: 羅＊云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我
T0125_.02.0783b22: 房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即
T0125_.02.0783b23: 差次一比丘住房中。是時尊者羅＊云便作
T0125_.02.0783b24: 是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊
T0125_.02.0783b25: 者羅＊云即往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0783b26: 坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異
T0125_.02.0783b27: 比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我
T0125_.02.0783b28: 房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我
T0125_.02.0783b29: 住此房中。是時羅＊云還至世尊所。因此縁
T0125_.02.0783c01: 本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使
T0125_.02.0783c02: 道人在此止住耶。佛告羅＊云。汝往至長者
T0125_.02.0783c03: 家語長者曰。我所行法無有身口意行有
T0125_.02.0783c04: 過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持
T0125_.02.0783c05: 房施我。後復持與聖衆。是時羅＊云受佛教
T0125_.02.0783c06: 已。即往長者家語長者曰。我非有身三口
T0125_.02.0783c07: 四意三過＊乎。長者報曰。我亦不見羅＊云
T0125_.02.0783c08: 身口意過也。羅＊云語長者曰。何故奪我
T0125_.02.0783c09: 房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故
T0125_.02.0783c10: 持施聖衆。時我復作是念。尊者羅＊云。必
T0125_.02.0783c11: 不樂我房中故持惠施耳。是時羅＊云聞長
T0125_.02.0783c12: 者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如
T0125_.02.0783c13: 來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
T0125_.02.0783c14: 丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難
T0125_.02.0783c15: 即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世
T0125_.02.0783c16: 尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善
T0125_.02.0783c17: 思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0783c18: 彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人
T0125_.02.0783c19: 以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施
T0125_.02.0783c20: 不均整非平等施。若復有人奪彼人物持
T0125_.02.0783c21: 施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此
T0125_.02.0783c22: 非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
T0125_.02.0783c23: 自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得
T0125_.02.0783c24: 自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
T0125_.02.0783c25: 人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
T0125_.02.0783c26: 見與受主不見與者。此非平等之施。若復
T0125_.02.0783c27: 彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結
T0125_.02.0783c28: 羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
T0125_.02.0783c29: 在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任
T0125_.02.0784a01: 使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今
T0125_.02.0784a02: 便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不
T0125_.02.0784a03: 聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。
T0125_.02.0784a04: 今還與羅＊云房清淨受之。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0784a05: 佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0784a06: | (九) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。 |
T0125_.02.0784a08: 靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云
T0125_.02.0784a09: 何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世
T0125_.02.0784a10: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世
T0125_.02.0784a11: 尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。
T0125_.02.0784a12: 又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見
T0125_.02.0784a13: 所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知
T0125_.02.0784a14: 之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
T0125_.02.0784a15: 十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭
T0125_.02.0784a16: 他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。
T0125_.02.0784a17: 他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。
T0125_.02.0784a18: 他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。
T0125_.02.0784a19: 我行正見。均頭當知。如從惡道得値正
T0125_.02.0784a20: 道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
T0125_.02.0784a21: 有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己
T0125_.02.0784a22: 未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
T0125_.02.0784a23: 有人自不沒溺便能＊渡人。可有此理。今
T0125_.02.0784a24: 亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
T0125_.02.0784a25: 有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離
T0125_.02.0784a26: 盜不盜滅度。離淫不＊淫滅度。離妄語
T0125_.02.0784a27: 不妄語滅度。離綺語不＊綺語滅度。離
T0125_.02.0784a28: 麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼
T0125_.02.0784a29: 此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚
T0125_.02.0784b01: 滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡
T0125_.02.0784b02: 夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。
T0125_.02.0784b03: 有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
T0125_.02.0784b04: 耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如
T0125_.02.0784b05: 來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死
T0125_.02.0784b06: 耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此
T0125_.02.0784b07: 世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地
T0125_.02.0784b08: 主造此世間。衆生本無今有＊已有便滅。凡
T0125_.02.0784b09: 夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便
T0125_.02.0784b10: 説此偈
T0125_.02.0784b11: 自然有梵天 此是梵志語
T0125_.02.0784b12: 此見不眞正 如彼之所見
T0125_.02.0784b13: 我主生蓮華 梵天於中出
T0125_.02.0784b14: 地主生梵天 自生不相應
T0125_.02.0784b15: 地主刹利種 梵志之父母
T0125_.02.0784b16: 云何刹利子 梵志還相生
T0125_.02.0784b17: 尋其所生處 諸天之所説
T0125_.02.0784b18: 此是歎譽言 還自著羇難
T0125_.02.0784b19: 梵天生人民 地主造世間
T0125_.02.0784b20: 或言餘者造 此語誰者審
T0125_.02.0784b21: 恚欲之所惑 三事共合集
T0125_.02.0784b22: 心不得自在 自稱我世勝
T0125_.02.0784b23: 天神造世間 亦非梵天生
T0125_.02.0784b24: 設復梵天造 此非虚妄耶
T0125_.02.0784b25: 尋跡遂復多 審諦方言虚
T0125_.02.0784b26: 其行各各異 此行不審實
T0125_.02.0784b27: 均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。
T0125_.02.0784b28: 此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
T0125_.02.0784b29: 常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。
T0125_.02.0784c01: 設他盜者當遠離之。不習其行專其心意
T0125_.02.0784c02: 不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡
T0125_.02.0784c03: 之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等
T0125_.02.0784c04: 學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍
T0125_.02.0784c05: 慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱
T0125_.02.0784c06: 不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
T0125_.02.0784c07: 人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。
T0125_.02.0784c08: 他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人
T0125_.02.0784c09: 愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
T0125_.02.0784c10: 見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。
T0125_.02.0784c11: 在閑靜之處思惟＊挍計。所以族姓子。出家
T0125_.02.0784c12: 學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行
T0125_.02.0784c13: 已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是
T0125_.02.0784c14: 時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡
T0125_.02.0784c15: 喜奉行
| T0125_.02.0784c16: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0784c18: 報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
T0125_.02.0784c19: 報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極
T0125_.02.0784c20: 至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰
T0125_.02.0784c21: 人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人
T0125_.02.0784c22: 民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無
T0125_.02.0784c23: 有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中
T0125_.02.0784c24: 夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭
T0125_.02.0784c25: 者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。
T0125_.02.0784c26: 正使人壽命極至十十。人民之兆以壽＊十
T0125_.02.0784c27: ＊十。其行不同性分各異。初十幼小無所識
T0125_.02.0784c28: 知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意
T0125_.02.0784c29: 熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無
T0125_.02.0785a01: 端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
T0125_.02.0785a02: 著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
T0125_.02.0785a03: 緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
T0125_.02.0785a04: 十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
T0125_.02.0785a05: 骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
T0125_.02.0785a06: 歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
T0125_.02.0785a07: 百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
T0125_.02.0785a08: 百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
T0125_.02.0785a09: 瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
T0125_.02.0785a10: 食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
T0125_.02.0785a11: 若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
T0125_.02.0785a12: 比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
T0125_.02.0785a13: 壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
T0125_.02.0785a14: 壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
T0125_.02.0785a15: 病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
T0125_.02.0785a16: 便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
T0125_.02.0785a17: 彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
T0125_.02.0785a18: 終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
T0125_.02.0785a19: 爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
T0125_.02.0785a20: 由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
T0125_.02.0785a21: 彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
T0125_.02.0785a22: 不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
T0125_.02.0785a23: 縁往白療病大王使知。是時父母往至王
T0125_.02.0785a24: 所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
T0125_.02.0785a25: 念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
T0125_.02.0785a26: 持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
T0125_.02.0785a27: 國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
T0125_.02.0785a28: 父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
T0125_.02.0785a29: 不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
T0125_.02.0785b01: 所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
T0125_.02.0785b02: 如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
T0125_.02.0785b03: 身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
T0125_.02.0785b04: 信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
T0125_.02.0785b05: 身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
T0125_.02.0785b06: 云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
T0125_.02.0785b07: 婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
T0125_.02.0785b08: 唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
T0125_.02.0785b09: 不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
T0125_.02.0785b10: 故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
T0125_.02.0785b11: 七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
T0125_.02.0785b12: 當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
T0125_.02.0785b13: 時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
T0125_.02.0785b14: 音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
T0125_.02.0785b15: 誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
T0125_.02.0785b16: ＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
T0125_.02.0785b17: 汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
T0125_.02.0785b18: 所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
T0125_.02.0785b19: 之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
T0125_.02.0785b20: 極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
T0125_.02.0785b21: 多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
T0125_.02.0785b22: 致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
T0125_.02.0785b23: 中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b24: 月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
T0125_.02.0785b25: 有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
T0125_.02.0785b26: 一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
T0125_.02.0785b27: 月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
T0125_.02.0785b28: 有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
T0125_.02.0785b29: 中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
T0125_.02.0785c01: 之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
T0125_.02.0785c02: 計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
T0125_.02.0785c03: 一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
T0125_.02.0785c04: 二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
T0125_.02.0785c05: 人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
T0125_.02.0785c06: 轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
T0125_.02.0785c07: 劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
T0125_.02.0785c08: 放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
T0125_.02.0785c09: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0785c10: 行
T0125_.02.0785c11: 増壹阿＊含經卷第四十＊三
T0125_.02.0785c12: 經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
T0125_.02.0785c13: 各一百故。言三百而不言春者。此順西域
T0125_.02.0785c14: 三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
T0125_.02.0785c15: 寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
T0125_.02.0785c16: 各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
T0125_.02.0785c17: 彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
T0125_.02.0785c18:
T0125_.02.0785c19:
T0125_.02.0785c20:
T0125_.02.0785c21:
T0125_.02.0785c22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0785c23: 十不善品第四十八
| T0125_.02.0785c24: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0785c26: 生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
T0125_.02.0785c27: 人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
T0125_.02.0785c28: 有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
T0125_.02.0785c29: 中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]