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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 00 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0476a01: 樂出和合語 以此因縁故 T0100_.02.0476a02: 便得生天上 斷於麁惡言 T0100_.02.0476a03: 讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟 T0100_.02.0476a04: 聞者生欣悦 以是業縁故 T0100_.02.0476a05: 得生于天上 除斷於綺語 T0100_.02.0476a06: 不談無益事 知時而説法 T0100_.02.0476a07: 便得生天上 若聚落曠野 T0100_.02.0476a08: 不生貪利想 於他財物所 T0100_.02.0476a09: 不起愚癡心 便得生天上 T0100_.02.0476a10: 慈心不害物 不挾怨憎心 T0100_.02.0476a11: 向於群生類 心無怒害想 T0100_.02.0476a12: 便得生天上 信業及果報 T0100_.02.0476a13: 能修信施者 二事倶生信 T0100_.02.0476a14: 具足得正見 便得生天上 T0100_.02.0476a15: 如斯衆善法 白淨十業道 T0100_.02.0476a16: 悉能修行者 必得生天上 T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0476a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0476a19: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0476a21: 大地・火不燒 誰齎糧・所願 T0100_.02.0476a22: 甚能及車乘 鋸陀女・算數 T0100_.02.0476a23: 何重并十善 T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四 T0100_.02.0476a25: T0100_.02.0476a26: T0100_.02.0476a27: T0100_.02.0476a28: T0100_.02.0476a29: T0100_.02.0476b01: T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫 T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b09: 云何不知壽 云何覺了壽 T0100_.02.0476b10: 云何貪著壽 云何繋縛壽 T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476b12: 色不能知壽 行不覺了壽 T0100_.02.0476b13: 貪著己身壽 愛壽爲繋縛 T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言 T0100_.02.0476b15: 如佛之所説 色非壽命者 T0100_.02.0476b16: 云何共意識 而得成身聚 T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0476b18: 識依歌羅羅 歌羅羅最初 T0100_.02.0476b19: 歌羅羅生胞 從胞生肉段 T0100_.02.0476b20: 肉段生堅 從*生五胞 T0100_.02.0476b21: 從胞生髮爪 由是生五根 T0100_.02.0476b22: 男女相別異 遷變不暫住 T0100_.02.0476b23: 以是因縁故 云何有壽命 T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。 T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b29: 斷於一切結 當捨衆事務 T0100_.02.0476c01: 若有教授他 不名善沙門 T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c03: 夜叉應當知 諸種苦惱逼 T0100_.02.0476c04: 智者宜悲愍 説法而教導 T0100_.02.0476c05: 不應放捨彼 墜墮於苦道 T0100_.02.0476c06: 羅漢懷慈慧 救拔無過咎 T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476c11: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c12: 恒樂空靜處 寂定於諸根 T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c14: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c15: 恒樂空寂處 寂定於心意 T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于 T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面 T0100_.02.0476c21: 而説偈言 T0100_.02.0476c22: 應共誰止住 宜與誰和合 T0100_.02.0476c23: 於誰得正法 獲勝無過患 T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c25: 應共賢聖住 宜與賢和合 T0100_.02.0476c26: 從賢諮正法 獲勝無過 T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477a01: 洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0477a02: 修禪至盡處 食草雞鹿戒 T0100_.02.0477a03: 成就於棄樂 逮得於四禪 T0100_.02.0477a04: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a05: 雖復修彼禪 猶在生死網 T0100_.02.0477a06: 能具正念者 獨處心惔怕 T0100_.02.0477a07: 遠離於生死 如鵠出網羅 T0100_.02.0477a08: 時月自在天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0477a09: 宮
T0100_.02.0477a12: 明。來詣祇洹頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0477a13: 諸親近佛者 無不得歡喜 T0100_.02.0477a14: 咸令一切人 樂於汝法教 T0100_.02.0477a15: 能令修學者 獲得不放逸 T0100_.02.0477a16: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a17: 此法善教誡 知時不放逸 T0100_.02.0477a18: 於魔得自在 魔不得其便 T0100_.02.0477a19: 時毘*忸天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477a22: 明威儀詳序。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。 T0100_.02.0477a23: 而説偈言 T0100_.02.0477a24: 在家纒衆務 出家甚寛博 T0100_.02.0477a25: 牟尼由專精 從禪出覺了 T0100_.02.0477a26: 廓然而大悟 開發顯大智 T0100_.02.0477a27: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a28: 雖處衆縁務 亦能獲得法 T0100_.02.0477a29: 能具念力者 由能專定故 T0100_.02.0477b01: 唯有明智人 逮證於涅槃 T0100_.02.0477b02: 時般闍羅天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0477b03: 宮
T0100_.02.0477b06: 倶來詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊 T0100_.02.0477b07: 告阿難言。世若有人。能稱實説。彼當應言。舍 T0100_.02.0477b08: 利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂於閑靜精 T0100_.02.0477b09: 勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善 T0100_.02.0477b10: 知出要。深解出乘滿足實智。阿難白佛言。世 T0100_.02.0477b11: 尊。誠如聖教。若稱實説。彼應當言。舍利弗比 T0100_.02.0477b12: 丘。持戒多聞最爲第一。乃至成就實智。時諸 T0100_.02.0477b13: 天子聞於如來及與阿難讃舍利弗。天之容 T0100_.02.0477b14: 貎。轉復端嚴。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹 T0100_.02.0477b15: 赫然大明。時須尸摩天子。顏貎威光轉熾盛 T0100_.02.0477b16: 已。合掌向佛。而説偈言 T0100_.02.0477b17: 舍利弗多聞 咸稱爲大智 T0100_.02.0477b18: 持戒善調順 世尊所讃歎 T0100_.02.0477b19: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0477b20: 舍利弗多聞 威稱爲大智 T0100_.02.0477b21: 持戒善調順 世尊所*讃歎 T0100_.02.0477b22: 得無生寂滅 破魔住後身 T0100_.02.0477b23: 時須尸摩聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477b26: 所。頂禮佛足却坐一面白佛言。世尊。當於何 T0100_.02.0477b27: 處而能得有不生老死不沒不出衆生盡處。 T0100_.02.0477b28: 如是邊際爲可知不 T0100_.02.0477b29: 爾時世尊告赤馬天子言。不生老死既不終 T0100_.02.0477c01: 沒。亦不出生。無有人能行至邊際。亦無有能 T0100_.02.0477c02: 往詣於彼盡其崖限。時赤馬天子白佛言。世 T0100_.02.0477c03: 尊。世尊所説甚善希有。不生老死乃至無能 T0100_.02.0477c04: 得其邊際。所以者何。念我過去。曾爲仙人號 T0100_.02.0477c05: 名赤馬。斷於欲結得世五通。神力駿疾過於 T0100_.02.0477c06: 日月。擧足一踔能渡大海。而作是念。我今 T0100_.02.0477c07: 神力駿疾如是。我當行盡衆生邊際。我於爾 T0100_.02.0477c08: 時志欲專求衆生邊故。心意都無閑暇。 T0100_.02.0477c09: 唯除洗手并飮食時及大小便。於百年中竟 T0100_.02.0477c10: 不能得衆生邊際。而便命終。以是故知如來 T0100_.02.0477c11: 善説不生老死不出不沒。欲往於彼知其邊 T0100_.02.0477c12: 際都無是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。 T0100_.02.0477c13: 若有不生老死不出不沒衆生邊際。實無是 T0100_.02.0477c14: 處。若欲知者。衆生邊際即是涅槃。若盡苦際 T0100_.02.0477c15: 是即名爲得其邊際 T0100_.02.0477c16: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0477c17: 雖有是神力 終無有能得 T0100_.02.0477c18: 行盡衆生邊 若不得邊際 T0100_.02.0477c19: 何能盡苦際 是故我牟尼 T0100_.02.0477c20: 得名善知世 唯有勝智人 T0100_.02.0477c21: 能曉了邊際 梵行已得立 T0100_.02.0477c22: 正智衆生邊 度邊之彼岸 T0100_.02.0477c23: 時赤馬天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477c26: 一名難勝。二名自在。三名顯現。四名決勝。五 T0100_.02.0477c27: 名時起。六名輕弄。此六天子咸於其夜來詣 T0100_.02.0477c28: 佛所在一面坐。斯諸天光倍勝於常。遍照祇 T0100_.02.0477c29: 洹赫然大明。爾時難勝即説偈言 T0100_.02.0478a01: 可譏毀比丘 四時自禁制 T0100_.02.0478a02: 見聞其住已 是人離諸惡 T0100_.02.0478a03: 自在天子。復説偈言 T0100_.02.0478a04: 苦行可譏毀 撿攝於己身 T0100_.02.0478a05: 斷惡口忿諍 苦樂同世尊 T0100_.02.0478a06: 於其法主所 不造作衆惡 T0100_.02.0478a07: 顯現天子。復説偈言 T0100_.02.0478a08: 斬截及傷害 祠祀火燒等 T0100_.02.0478a09: 皆無善惡報 迦葉之所説 T0100_.02.0478a10: 決勝天子。復説偈言 T0100_.02.0478a11: 尼乾若提子 常説如是言 T0100_.02.0478a12: 長夜修苦行 斷除於妄語 T0100_.02.0478a13: 離羅漢不遠 墮於世尊數 T0100_.02.0478a14: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0478a15: 從今令汝等 獨己若多衆 T0100_.02.0478a16: 我觀皆鄙穢 悉同於死尸 T0100_.02.0478a17: 云何以野干 同彼師子王 T0100_.02.0478a18: 汝尊裸形衆 極惡喜妄語 T0100_.02.0478a19: 如斯外道等 彼去羅漢遠 T0100_.02.0478a20: 時有天子。復説偈言 T0100_.02.0478a21: 作彼苦行者 深爲可譏毀 T0100_.02.0478a22: 雖處於閑靜 徒爲勞苦事 T0100_.02.0478a23: 願當擁護彼 爲其作教導 T0100_.02.0478a24: 必趣於色有 生梵世歡喜 T0100_.02.0478a25: 爾時世尊。復以偈答 T0100_.02.0478a26: 世界所有色 此處及他處 T0100_.02.0478a27: 并在虚空中 有大光明者 T0100_.02.0478a28: 如是等一切 悉入魔羂 T0100_.02.0478a29: 譬如捕魚師 以網掩衆魚 T0100_.02.0478b01: 又有一天。復説偈言 T0100_.02.0478b02: 説有及欲過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b03: 一切悉斷除 讃歎斷欲結 T0100_.02.0478b04: 應向彼禮拜 供養以稱讃 T0100_.02.0478b05: 所以如是者 彼即世尊故 T0100_.02.0478b06: 有一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b07: 説有及瞋過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b08: 一切悉斷除 讃歎斷瞋結 T0100_.02.0478b09: 應向彼禮拜 供養以讃歎 T0100_.02.0478b10: 所以如是者 彼即世尊故 T0100_.02.0478b11: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b12: 説有及癡過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b13: 一切悉斷除 讃歎斷癡者 T0100_.02.0478b14: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b15: 説有憍慢過 并諸慢幻惡 T0100_.02.0478b16: 一切悉斷除 讃歎斷憍慢 T0100_.02.0478b17: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b18: 説有諸見過 并諸見幻惡 T0100_.02.0478b19: 一切悉斷除 讃歎斷見者 T0100_.02.0478b20: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b21: 説有愛著過 并諸愛幻惡 T0100_.02.0478b22: 一切悉斷除 讃歎斷愛者 T0100_.02.0478b23: 有一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b24: 王舍城諸山 毘富羅最上 T0100_.02.0478b25: 大地諸山中 雪山王最上 T0100_.02.0478b26: 四方諸世界 上下及四維 T0100_.02.0478b27: 一切天人中 如來最爲尊 T0100_.02.0478b28: 時諸天子聞佛所説。各説偈已。歡喜頂禮還 T0100_.02.0478b29: 于天宮 T0100_.02.0478c01: 因陀羅問壽 斷於一切結 T0100_.02.0478c02: 説善稱長者 尸毘問共住 T0100_.02.0478c03: 速疾問邊際 婆睺諮大喜 T0100_.02.0478c04: 大喜毘忸問 般闍羅揵持 T0100_.02.0478c05: 須深摩問第一。有外道問諸見
T0100_.02.0478c08: 盛赫然大明。禮佛足已却住一面。而説偈言 T0100_.02.0478c09: 害誰安隱眠 害誰不憂愁 T0100_.02.0478c10: 滅何等一法 爲聖所稱歎 T0100_.02.0478c11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0478c12: 害瞋安隱眠 害瞋得無憂 T0100_.02.0478c13: 瞋恚之毒根 詐親傷害人 T0100_.02.0478c14: 滅是等一法 賢聖所稱歎 T0100_.02.0478c15: 爾時摩佉聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0478c18: 耀赫然大明。頂禮佛足已却坐一面。而説 T0100_.02.0478c19: 偈言 T0100_.02.0478c20: 云何於世間 顯發於照明 T0100_.02.0478c21: 何者是無上 第一之照明 T0100_.02.0478c22: 如是甚深義 願佛爲我説 T0100_.02.0478c23: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0478c24: 於一切世間 凡有三照明 T0100_.02.0478c25: 云何三照明 所謂日月火 T0100_.02.0478c26: 能於晝夜中 處處爲照明 T0100_.02.0478c27: 天上及人間 唯佛無上明 T0100_.02.0478c28: 時彌佉天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479a02: 赫遍于祇洹。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0479a03: 婆羅門今者 斷三有欲結 T0100_.02.0479a04: 不願求諸有 竟何爲所作 T0100_.02.0479a05: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0479a06: 婆羅門無作 念作已終訖 T0100_.02.0479a07: 渉水足盡底 以至于彼岸 T0100_.02.0479a08: 若足不盡底 不能到彼岸 T0100_.02.0479a09: 手足必運動 是名有所作 T0100_.02.0479a10: 以此爲方喩 以明無作義 T0100_.02.0479a11: 曇摩汝當知 已盡於諸漏 T0100_.02.0479a12: 住於最後身 諸有愛欲過 T0100_.02.0479a13: 一切悉斷除 超*渡生死海 T0100_.02.0479a14: 爾時曇摩天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0479a15: 宮
T0100_.02.0479a18: 暉赫明遍祇洹。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0479a19: 斷除於幾法 棄捨於幾法 T0100_.02.0479a20: 増進修幾法 比丘成幾法 T0100_.02.0479a21: 凡修除幾法 得度於駛流 T0100_.02.0479a22: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479a23: 除五欲受陰 棄捨於五蓋 T0100_.02.0479a24: 増進修五根 成就五分身 T0100_.02.0479a25: 如是之比丘 超*渡生死海 T0100_.02.0479a26: 爾時多羅健陀天子聞佛所説。歡喜頂禮還 T0100_.02.0479a27: 于天宮
T0100_.02.0479b01: 赫明照祇洹。禮佛足已却坐一面。而白佛言。 T0100_.02.0479b02: 世尊。云何名爲難爲難作 T0100_.02.0479b03: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479b04: 學者爲難作 具足於戒定 T0100_.02.0479b05: 得離衆縁務 恬靜而快樂 T0100_.02.0479b06: 爾時迦默天子復白佛言誠如聖教。默靜爲 T0100_.02.0479b07: 難。爾時世尊。復以偈答 T0100_.02.0479b08: 迦默汝今者 難得而欲得 T0100_.02.0479b09: 晝夜修定意 必能安靜默 T0100_.02.0479b10: 時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答 T0100_.02.0479b11: 定攝擾亂心 決定根難住 T0100_.02.0479b12: 壞於死羂網 能獲於聖智 T0100_.02.0479b13: 迦默復白佛言。深嶮道岨難何由得濟*渡。 T0100_.02.0479b14: 世尊復以偈答 T0100_.02.0479b15: 非聖必墮嶮 頽墜莫由過 T0100_.02.0479b16: 賢聖履嶮途 安隱從中度 T0100_.02.0479b17: 爾時迦默聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479b20: 然遍照祇洹。禮佛足已却住一面。而説偈言 T0100_.02.0479b21: 貪欲及瞋恚 以何爲根本 T0100_.02.0479b22: 樂不樂恐怖 爲是而誰耶 T0100_.02.0479b23: 孾孩捉母乳 意覺從何生 T0100_.02.0479b24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479b25: 從愛至我心 如尼拘陀樹 T0100_.02.0479b26: 根鬚從土生 然後入于地 T0100_.02.0479b27: 各各於異處 愛著生於欲 T0100_.02.0479b28: 亦如摩樓多 纒縛覆林樹 T0100_.02.0479b29: 若知其根本 夜叉當捨離 T0100_.02.0479c01: 能渡生死海 度更不受有 T0100_.02.0479c02: 時迦默天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c05: 盛明照祇洹。却立一面。而説偈言 T0100_.02.0479c06: 我今問瞿曇 種別大利智 T0100_.02.0479c07: 除去諸障蔽 知見悉明了 T0100_.02.0479c08: 止住於何處 爲習何法教 T0100_.02.0479c09: 於後世不畏 得善之果報 T0100_.02.0479c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479c11: 除棄口意惡 身不行非善 T0100_.02.0479c12: 若處於居家 布施如流水 T0100_.02.0479c13: 信心數受戒 攝念分財與 T0100_.02.0479c14: 天當住此處 習學如上事 T0100_.02.0479c15: 若能勤心行 後世都無畏 T0100_.02.0479c16: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c19: 盛明照祇洹却*立一面。而説偈言 T0100_.02.0479c20: 云何度駛流 晝夜恒精進 T0100_.02.0479c21: 如此駛流中 濤波甚暴急 T0100_.02.0479c22: 無有攀挽處 亦無安足地 T0100_.02.0479c23: 誰能處深流 而不爲漂沒 T0100_.02.0479c24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479c25: 一切戒完具 定慧充其心 T0100_.02.0479c26: 思惟内心念 此能度難度 T0100_.02.0479c27: 除去於欲想 度有結使流 T0100_.02.0479c28: 盡於喜愛有 處深不沈沒 T0100_.02.0479c29: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a03: 所。所出光明遍照祇洹。却坐一面。而白佛言。 T0100_.02.0480a04: 比丘。我今欲説比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所 T0100_.02.0480a05: 説。爾時迦葉即説偈言 T0100_.02.0480a06: 比丘能具念 心得善解脱 T0100_.02.0480a07: 諸欲有所求 逮得無垢處 T0100_.02.0480a08: 能知於世間 有垢及無垢 T0100_.02.0480a09: 捨離一切有 亦無諸畜積 T0100_.02.0480a10: 是名爲比丘 有勝利功徳 T0100_.02.0480a11: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a14: 其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。却坐一 T0100_.02.0480a15: 面白佛言。比丘大徳。我今亦復欲説比丘所 T0100_.02.0480a16: 得功徳。佛言。迦葉。隨汝意説。迦葉即説偈言 T0100_.02.0480a17: 比丘能具念 心得善解脱 T0100_.02.0480a18: 願求得涅槃 已知於世間 T0100_.02.0480a19: 解有及非有 深知諸法空 T0100_.02.0480a20: 是名爲比丘 離有獲涅槃 T0100_.02.0480a21: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮 T0100_.02.0480a22: 摩佉問所害 彌佉諮照明 T0100_.02.0480a23: 曇摩誦應作 多羅詢所短 T0100_.02.0480a24: 極難及伏藏 迦默決二疑 T0100_.02.0480a25: 實智及*渡流 栴檀之所説 T0100_.02.0480a26: 無垢有非有 斯兩迦葉談
T0100_.02.0480b03: 頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯願如 T0100_.02.0480b04: 來及比丘僧。於今日夜在我宮宿。爾時世尊 T0100_.02.0480b05: 默然許之。時崛默夜叉爲欲安置佛徒衆故。 T0100_.02.0480b06: 即時化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又 T0100_.02.0480b07: 復化作五百火爐。中火熾然都無烟氣。請 T0100_.02.0480b08: 佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時 T0100_.02.0480b09: 如來入房坐已。崛默夜叉在一面立。而説偈 T0100_.02.0480b10: 言 T0100_.02.0480b11: 得正憶念樂 憶念正亦樂 T0100_.02.0480b12: 志念常不忘 正念得安眠 T0100_.02.0480b13: 正念得賢樂 不害不杖捶 T0100_.02.0480b14: 不勝亦不負 於一切衆生 T0100_.02.0480b15: 普皆生慈愍 離一切怨憎 T0100_.02.0480b16: 斯乃爲大樂 更無有過者 T0100_.02.0480b17: 時崛默夜叉説此偈已。歡喜頂禮而還
T0100_.02.0480b20: 雨電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂 T0100_.02.0480b21: 以覆佛上。作是事已。來詣佛所頂禮佛足。如 T0100_.02.0480b22: 來經行猶未休止。時彼國人若小兒啼泣不 T0100_.02.0480b23: 時止者。輒以薄倶羅鬼而以恐之。然諸佛常 T0100_.02.0480b24: 法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。 T0100_.02.0480b25: 爾時象護作是心念。今夜既久世尊不眠。我 T0100_.02.0480b26: 當作薄倶羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反 T0100_.02.0480b27: 被倶執至經行道頭。而語佛言。沙門沙門。 T0100_.02.0480b28: 薄倶羅鬼來。爾時佛告象護。汝甚愚癡。以薄 T0100_.02.0480b29: 倶羅鬼恐怖於我。汝寧不知如來久斷驚懼 T0100_.02.0480c01: 毛竪一切畏耶。時釋提桓因見聞是已。白佛 T0100_.02.0480c02: 言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告 T0100_.02.0480c03: 天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極爲寛廓多所容納。 T0100_.02.0480c04: 如是之人。不久亦當得清淨法。爾時世尊。即 T0100_.02.0480c05: 説偈言 T0100_.02.0480c06: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c07: 到于彼岸者 盡諸有結漏 T0100_.02.0480c08: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c09: 名到于彼岸 觀諸受滅沒 T0100_.02.0480c10: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c11: 到于彼岸者 觀因之盡沒 T0100_.02.0480c12: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c13: 能度于彼岸 觀結使寂滅 T0100_.02.0480c14: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c15: 度于彼岸者 觀生老病死 T0100_.02.0480c16: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c17: 度于彼岸者 能度毘舍闍 T0100_.02.0480c18: 薄倶羅彼岸 T0100_.02.0480c19: 爾時帝釋聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480c22: 坐誦法句偈及波羅延大徳之偈。又復高聲 T0100_.02.0480c23: 誦習其義及修多羅等。時鬼子母所愛小子。 T0100_.02.0480c24: 字賓伽羅。啼泣墮涙。時鬼子母慰撫子言。道 T0100_.02.0480c25: 人誦經汝莫啼泣。即説偈言 T0100_.02.0480c26: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0480c27: 聽是偈已除破戒 獲得清淨能守禁 T0100_.02.0480c28: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0480c29: 聽是偈已得不殺 汝賓伽羅止爾聲 T0100_.02.0481a01: 聽道人誦法句偈 聽是偈已得實語 T0100_.02.0481a02: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0481a03: 聽是偈已離鬼胎 是故汝應止啼聲
T0100_.02.0481a06: 婆修。及女優怛羅。夜中啼泣。其母爾時慰 T0100_.02.0481a07: 撫男女欲令不啼。即説偈言 T0100_.02.0481a08: 富那婆修 及*優怛羅 汝等今者 T0100_.02.0481a09: 宜止啼聲 佛之世雄 所説法要 T0100_.02.0481a10: 使我得聞 非父非母 能脱苦惱 T0100_.02.0481a11: 唯有世尊 善巧説法 能令聞者 T0100_.02.0481a12: 永離諸苦 一切衆生 隨於欲流 T0100_.02.0481a13: 沒生死海 我欲聽法 斷斯欲流 T0100_.02.0481a14: 富那婆修 及*優怛羅 是故汝等 T0100_.02.0481a15: 宜應默然 T0100_.02.0481a16: 時富那婆修。即説偈言 T0100_.02.0481a17: 我今隨母教 更不生音聲 T0100_.02.0481a18: 小妹*優怛羅 爾今亦默然 T0100_.02.0481a19: 願聽彼沙門 説於微妙法 T0100_.02.0481a20: 佛於摩竭提 人中最爲上 T0100_.02.0481a21: 廣爲諸衆生 演説斷苦法 T0100_.02.0481a22: 説苦能生苦 説苦出要道 T0100_.02.0481a23: 説賢聖八道 安隱趣涅槃 T0100_.02.0481a24: 善哉聞沙門 所説法之要 T0100_.02.0481a25: 母以偈答 T0100_.02.0481a26: 汝是知見者 所説稱我心 T0100_.02.0481a27: 汝善讃歎彼 世間之導師 T0100_.02.0481a28: 以汝等默故 令我見四諦 T0100_.02.0481a29: *優怛羅後時 亦當見四諦
T0100_.02.0481b03: 在己宮集於餘處。有一女人。持好香華并 T0100_.02.0481b04: 齎美酒。來至於此夜叉宮中。爾時世尊處彼 T0100_.02.0481b05: 宮坐諸根寂定。時此女人見於如來在宮中 T0100_.02.0481b06: 坐。顏色悦豫志意湛然。諸根寂定得上調心。 T0100_.02.0481b07: 譬如金樓。見斯事已。即生此念。我於今者便 T0100_.02.0481b08: 爲現見摩尼行夜叉。時此女人前禮佛足而 T0100_.02.0481b09: 説偈言 T0100_.02.0481b10: 汝實應供養 請與我所願 T0100_.02.0481b11: 使汝得賢善 此摩竭提人 T0100_.02.0481b12: 咸從汝求願 汝常稱其心 T0100_.02.0481b13: 能與福慶祐 汝今稱我願 T0100_.02.0481b14: 令我現在樂 來世得生天 T0100_.02.0481b15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0481b16: 汝愼莫放逸 而生於憍慢 T0100_.02.0481b17: 常當樂信戒 汝當自化度 T0100_.02.0481b18: 請求摩尼行 彼將何所爲 T0100_.02.0481b19: 未若汝自修 生天之業縁 T0100_.02.0481b20: 時彼女人聞斯偈已。復作是念。彼必不是摩 T0100_.02.0481b21: 尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花 T0100_.02.0481b22: 酒瓶屏於一處。頂禮佛足合掌向佛。而説偈 T0100_.02.0481b23: 言 T0100_.02.0481b24: 云何能獲得 現樂後生天 T0100_.02.0481b25: 趣向於何事 能得受快樂 T0100_.02.0481b26: 當作何業行 我今問瞿曇 T0100_.02.0481b27: 云何今得樂 命終得生天」 T0100_.02.0481b28: 施與調諸根 能生於快樂 T0100_.02.0481b29: 正見賢善倶 親近於沙門 T0100_.02.0481c01: 正命自活者 何用生于彼 T0100_.02.0481c02: 三十三天中 彼即苦羅網 T0100_.02.0481c03: 汝除於欲愛 至心聽我説 T0100_.02.0481c04: 我今當爲汝 説無塵垢法 T0100_.02.0481c05: 汝諸夜叉衆 善哉聽甘露 T0100_.02.0481c06: 爾時世尊。即爲説法示教利喜。如諸佛法。説 T0100_.02.0481c07: 施論戒論生天之論。欲爲不淨出世爲要。佛 T0100_.02.0481c08: 知其心志意調順。爲説四諦苦集滅道。女人 T0100_.02.0481c09: 意聰聞法信悟。如新淨易受染色。即於座 T0100_.02.0481c10: 上見四聖諦法。知法逮得於法。盡法崖底斷 T0100_.02.0481c11: 於疑網。渡疑彼岸不隨於他。即起禮佛合掌 T0100_.02.0481c12: 而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽 T0100_.02.0481c13: 歸依三寶成就不殺。時此女人聞法歡喜。頂 T0100_.02.0481c14: 禮而去
T0100_.02.0481c17: 餘處聚會。不在宮中。時箭毛同伴其名爲炙。 T0100_.02.0481c18: 此炙夜叉見佛在於箭毛舍中。詣箭毛夜叉 T0100_.02.0481c19: 所。而語之言。汝得大利。如來至眞等正覺。今 T0100_.02.0481c20: 在汝宮於中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我 T0100_.02.0481c21: 宮宿。時夜叉復語之言。彼雖人類實是如來 T0100_.02.0481c22: 至眞等正覺。箭毛復言。我今還宮足自別知。 T0100_.02.0481c23: 爲是如來至眞等正覺爲非是耶。箭毛夜叉 T0100_.02.0481c24: 聚會既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉遠。 T0100_.02.0481c25: 即問佛言。沙門。今者爲驚懼耶。佛言。我不 T0100_.02.0481c26: 畏。汝觸極惡。箭毛復言。沙門。我今問難。汝 T0100_.02.0481c27: 若解釋甚善無量。若不答我當破汝心。令熱 T0100_.02.0481c28: 沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛 T0100_.02.0481c29: 言。我不見世間若天魔梵沙門婆羅門。有能 T0100_.02.0482a01: 令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我 T0100_.02.0482a02: 膊擲置于彼婆耆岸者。爾時箭毛。即説偈言 T0100_.02.0482a03: 貪欲瞋恚 以何爲本 樂及不樂 T0100_.02.0482a04: 怖畏毛竪 爲是何耶 彼意覺者 T0100_.02.0482a05: 住在何處 孾孩小兒 云何生便 T0100_.02.0482a06: 知捉於乳 T0100_.02.0482a07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0482a08: 愛從以我生 如尼拘陀樹 T0100_.02.0482a09: 欲愛隨所著 亦如摩樓多 T0100_.02.0482a10: 纒縛尼拘樹 夜叉應當知 T0100_.02.0482a11: 若知其根本 必能捨棄離 T0100_.02.0482a12: 如彼根本者 能度生死海 T0100_.02.0482a13: 度於有駛流 更不受後有 T0100_.02.0482a14: 時箭毛夜叉聞佛所説。心開意解歡喜踊躍。 T0100_.02.0482a15: 即受三歸
T0100_.02.0482a18: 有缺。以犯戒故鬼著而狂。時優婆夷。即説偈 T0100_.02.0482a19: 言 T0100_.02.0482a20: 十四十五日 及以月八日 T0100_.02.0482a21: 如來神足月 清淨持八戒 T0100_.02.0482a22: 修行不缺減 鬼神不擾亂 T0100_.02.0482a23: 我從羅漢所 得聞如是事 T0100_.02.0482a24: 時有夜叉。而説偈言 T0100_.02.0482a25: 十四十五日 及以月八日 T0100_.02.0482a26: 神足月齋日 持戒不毀缺 T0100_.02.0482a27: 具受八支齋 鬼神不擾亂 T0100_.02.0482a28: 汝於羅漢所 所聞皆稱實 T0100_.02.0482a29: 我今必當放 夜叉作是語 T0100_.02.0482b01: 毀戒鬼擾弄 若有所毀缺 T0100_.02.0482b02: 現在鬼神惱 將來獲惡果 T0100_.02.0482b03: 受戒如執刀 急緩倶能傷 T0100_.02.0482b04: 智者須菩提 得中則無害 T0100_.02.0482b05: 不持法沙門 後受地獄苦 T0100_.02.0482b06: 如彼拙用刀 必傷於其手 T0100_.02.0482b07: 善捉者不傷 能護沙門法 T0100_.02.0482b08: 後必得涅槃 夜叉捉兒竟 T0100_.02.0482b09: 捉已尋復放 時彼優婆夷 T0100_.02.0482b10: 尋語其子言 汝今當聽我 T0100_.02.0482b11: 夜叉之所説 諸有遲緩業 T0100_.02.0482b12: 梵行不清淨 邪命并諂曲 T0100_.02.0482b13: 彼不成大果 譬如拙用刀 T0100_.02.0482b14: 必自傷害手 善持沙門法 T0100_.02.0482b15: 後必近涅槃 如似善捉刀 T0100_.02.0482b16: 不自傷其手 T0100_.02.0482b17: 爾時優婆夷爲子種種説是法已。其子尋即 T0100_.02.0482b18: 生於厭惡。既厭惡已便求出家。剃除鬚髮即 T0100_.02.0482b19: 著法服。年少出家不能深樂出家之法。以不 T0100_.02.0482b20: 樂故便還歸家。時優婆夷遙見子來擧手大 T0100_.02.0482b21: 喚。而説偈言 T0100_.02.0482b22: 舍既被燒 烟炎熾盛 善出諸物 T0100_.02.0482b23: 何以復來 而欲入火 舍既焚燒 T0100_.02.0482b24: 烟焔熾盛 何縁復來 欲被燒害 T0100_.02.0482b25: 爾時其子。復説偈言 T0100_.02.0482b26: 一切世人死 必應悲號哭 T0100_.02.0482b27: 現在若不見 亦復應啼泣 T0100_.02.0482b28: 母今以何故 如彼餓鬼哭 T0100_.02.0482b29: 其母復説偈言 T0100_.02.0482c01: 汝以先捨欲 出家爲沙門 T0100_.02.0482c02: 汝今欲還家 恐爲魔所縛 T0100_.02.0482c03: 我今以是故 是以哭於汝 T0100_.02.0482c04: 時優婆夷 如是種種 呵責其子 T0100_.02.0482c05: 使生厭惡 T0100_.02.0482c06: 爾時其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不 T0100_.02.0482c07: 廢。獲阿羅漢
T0100_.02.0482c10: 與諸夜叉。餘處聚會不在己宮。時有夜叉名 T0100_.02.0482c11: 曰驢駒。見於如來在曠野宮宿。即往於彼曠 T0100_.02.0482c12: 野鬼所。而語之言。汝獲大利。如來至眞等正 T0100_.02.0482c13: 覺在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。 T0100_.02.0482c14: 時驢駒夜叉復語之言。雖是人類。實是如來 T0100_.02.0482c15: 至眞等正覺。曠野復言。汝審眞實是如來至 T0100_.02.0482c16: 眞等正覺。爲非是耶。爾時曠野聚會已訖還 T0100_.02.0482c17: 於己宮。既見佛已。而作是言。出去沙門。如來 T0100_.02.0482c18: 爾時以彼住處故隨語出。復語佛言。沙門還 T0100_.02.0482c19: 入。佛斷我慢復隨語入。第二第三。語佛出入。 T0100_.02.0482c20: 佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三 T0100_.02.0482c21: 請。我於今者不爲汝出。曠野即言。我欲問 T0100_.02.0482c22: 難。汝若解釋當聽汝坐。若不答我。當令汝心 T0100_.02.0482c23: 意倒錯。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝 T0100_.02.0482c24: 之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見世間若天若 T0100_.02.0482c25: 魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者。汝 T0100_.02.0482c26: 欲問者隨汝所問。時曠野鬼。即説偈言 T0100_.02.0482c27: 一切財寶中 何者最爲勝 T0100_.02.0482c28: 修行何善行 能招於樂報 T0100_.02.0482c29: 於諸美味中 何者最爲勝 T0100_.02.0483a01: 於諸壽命中 何者壽命勝 T0100_.02.0483a02: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0483a03: 於諸人中財 信財第一勝 T0100_.02.0483a04: 修行於法者 能得於快樂 T0100_.02.0483a05: 實語最美味 智慧壽命勝 T0100_.02.0483a06: 時曠野夜叉復説偈言 T0100_.02.0483a07: 誰渡於駛流 誰*渡於大海 T0100_.02.0483a08: 誰能捨離苦 誰得於清淨 T0100_.02.0483a09: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0483a10: 信能*渡駛流 不放逸*渡海 T0100_.02.0483a11: 精進能離苦 智慧能清淨 T0100_.02.0483a12: 曠野夜叉復説偈言 T0100_.02.0483a13: 云何能得信 云何能得財 T0100_.02.0483a14: 云何得名稱 云何得善友 T0100_.02.0483a15: 爾時世尊復以偈言 T0100_.02.0483a16: 阿羅漢得信 行法得涅槃 T0100_.02.0483a17: 順行所應作 精勤能聚財 T0100_.02.0483a18: 實語名遠聞 廣施得親友 T0100_.02.0483a19: 汝可廣請問 沙門婆羅門 T0100_.02.0483a20: 誰邊得實語 離我誰有法 T0100_.02.0483a21: 九十六種道 汝觀察諦問 T0100_.02.0483a22: 誰法有不害 能具調順者 T0100_.02.0483a23: 爾時曠野復説偈言 T0100_.02.0483a24: 何須更問彼 沙門婆羅門 T0100_.02.0483a25: 大精進顯示 善分別説法 T0100_.02.0483a26: 我今念汝恩 由汝示我故 T0100_.02.0483a27: 令我今得見 無上大商主 T0100_.02.0483a28: 我從於今日 隨所行來處 T0100_.02.0483a29: 城邑及聚落 常當歸命佛 T0100_.02.0483b01: 顯示於正法 T0100_.02.0483b02: 時曠野夜叉聞佛所説。歡喜踊躍歸依三寶。 T0100_.02.0483b03: 并受禁戒爲佛弟子
T0100_.02.0483b08: 於彼毘比丘尼所生信敬心。知諸國人都 T0100_.02.0483b09: 無請者。於里巷中。説斯偈言 T0100_.02.0483b10: 王舍城諸人 一切咸醉眠 T0100_.02.0483b11: 毘比丘尼 寂然入善定 T0100_.02.0483b12: 行者實是雄 成就於雄法 T0100_.02.0483b13: 而此比丘尼 善能修諸根 T0100_.02.0483b14: 永離於塵垢 寂滅到涅槃 T0100_.02.0483b15: 如斯大徳人 宜勤加供養 T0100_.02.0483b16: 汝等今云何 都無請命者 T0100_.02.0483b17: 時彼城中諸優婆塞。聞是偈已。各持衣服及 T0100_.02.0483b18: 諸餚饍而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸 T0100_.02.0483b19: 人等各各供養。復説偈言 T0100_.02.0483b20: 毘比丘尼 斷除一切結 T0100_.02.0483b21: 優婆塞有智 能施於彼食 T0100_.02.0483b22: 以施彼食故 得大福増長 T0100_.02.0483b23: 毘比丘尼 斷一切結使 T0100_.02.0483b24: 優婆塞有智 能施毘衣 T0100_.02.0483b25: 以施彼衣故 得大福増長
T0100_.02.0483b28: 人一切共作倶蜜頭星會。七日七夜歡娯聚 T0100_.02.0483b29: 集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。於白淨比 T0100_.02.0483c01: 丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。於里 T0100_.02.0483c02: 巷中。説斯偈言 T0100_.02.0483c03: 王舍城諸人 一切皆醉眠 T0100_.02.0483c04: 不請比丘尼 修於諸根者 T0100_.02.0483c05: 白淨白淨法 比丘尼善定 T0100_.02.0483c06: 永離於塵垢 寂滅到涅槃 T0100_.02.0483c07: 如斯大徳人 宜勤加供養 T0100_.02.0483c08: 汝等今云何 都無命請者 T0100_.02.0483c09: 時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘 T0100_.02.0483c10: 尼。于時夜叉見得衣食。復説偈言 T0100_.02.0483c11: 白淨比丘尼 斷除於愛結 T0100_.02.0483c12: 優婆塞有智 能施於彼食 T0100_.02.0483c13: 以施彼食故 獲於無量福 T0100_.02.0483c14: 白淨比丘尼 斷除於慳貪 T0100_.02.0483c15: 優婆塞有智 能施於彼衣 T0100_.02.0483c16: 以施彼衣故 獲於無量福
T0100_.02.0483c19: 共爲親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當 T0100_.02.0483c20: 語於我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪 T0100_.02.0483c21: 山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃 T0100_.02.0483c22: 莖金剛爲鬚。雪山夜叉覩斯事已。即便遣使 T0100_.02.0483c23: 語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾 T0100_.02.0483c24: 時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊 T0100_.02.0483c25: 近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣 T0100_.02.0483c26: 彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中 T0100_.02.0483c27: 有如來至眞等正覺。在此現形。汝宮雖有如 T0100_.02.0483c28: 是寶華爲何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。 T0100_.02.0483c29: 侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮 T0100_.02.0484a01: 中。雪山夜叉向於七岳。而説偈言 T0100_.02.0484a02: 十五日夜月 圓足極淨明 T0100_.02.0484a03: 聞命將徒衆 今故來相造 T0100_.02.0484a04: 應當親近誰 誰是汝羅漢 T0100_.02.0484a05: 七岳夜叉。説偈答曰 T0100_.02.0484a06: 如來世所尊 王舍城最上 T0100_.02.0484a07: 説於四諦法 斷除一切苦 T0100_.02.0484a08: 説苦從因生 能生苦名習 T0100_.02.0484a09: 賢聖八正道 趣向於寂滅 T0100_.02.0484a10: 彼是我羅漢 汝當親近之 T0100_.02.0484a11: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a12: 普於群生類 若有慈等心 T0100_.02.0484a13: 於愛不愛覺 爲得自在不 T0100_.02.0484a14: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484a15: 心意極調柔 於諸群萠類 T0100_.02.0484a16: 了知一切法 爲世大導師 T0100_.02.0484a17: 於愛不愛覺 心皆得自在 T0100_.02.0484a18: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a19: 若能眞實語 終不虚妄言 T0100_.02.0484a20: 慈愍衆生類 除斷於殺生 T0100_.02.0484a21: 遠離於放逸 於禪而不空 T0100_.02.0484a22: 七岳夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a23: 終不虚妄語 遠離於殺害 T0100_.02.0484a24: 常捨諸放逸 佛無不定時 T0100_.02.0484a25: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a26: 若不著於欲 心無諸擾亂 T0100_.02.0484a27: 爲有法眼耶 盡於愚癡不 T0100_.02.0484a28: 能捨諸煩惱 得於解脱不 T0100_.02.0484a29: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484b01: 超出欲淤泥 心淨無擾亂 T0100_.02.0484b02: 法眼甚清徹 得盡於愚癡 T0100_.02.0484b03: 永離衆結使 獲得於解脱 T0100_.02.0484b04: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b05: 誰無別離惱 誰能不綺語 T0100_.02.0484b06: 誰見物不貪 誰不生想見 T0100_.02.0484b07: 七岳夜叉。復*以偈*答 T0100_.02.0484b08: 久斷愛別苦 未曾無義言 T0100_.02.0484b09: 除捨貪欲心 永無邪見想 T0100_.02.0484b10: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b11: 頗具於諸明 戒行清淨不 T0100_.02.0484b12: 爲能盡諸漏 不受後有耶 T0100_.02.0484b13: 七岳夜叉。復*以偈*答 T0100_.02.0484b14: 明行悉具足 持戒行清淨 T0100_.02.0484b15: 久斷諸結漏 永不受後有 T0100_.02.0484b16: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b17: 如來三業中 頗具衆善行 T0100_.02.0484b18: 汝今得遵行 讃歎眞實法 T0100_.02.0484b19: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484b20: 如來身口意 具足衆善行 T0100_.02.0484b21: 明達悉充備 我讃眞實法 T0100_.02.0484b22: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b23: 牟尼天世雄 如伊梨延 T0100_.02.0484b24: 少食不著味 仙聖處林禪 T0100_.02.0484b25: 我等可共往 禮敬瞿曇尊 T0100_.02.0484b26: 爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時倶 T0100_.02.0484b27: 往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而説偈言 T0100_.02.0484b28: 婆伽婆世雄 佛陀兩足尊 T0100_.02.0484b29: 諸天所不知 具眼悉明了 T0100_.02.0484c01: 爾時雪山七岳等説此偈已。在一面坐。雪山 T0100_.02.0484c02: 夜叉以偈問佛 T0100_.02.0484c03: 云何苦出要 云何捨離苦 T0100_.02.0484c04: 世尊爲我説 苦於何處盡 T0100_.02.0484c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c06: 五欲意第六 於此處離欲 T0100_.02.0484c07: 解脱於諸苦 斯是苦出要 T0100_.02.0484c08: 如斯解脱苦 即於苦處滅 T0100_.02.0484c09: 汝今問於我 爲汝如是説 T0100_.02.0484c10: 雪山夜叉。復以偈問 T0100_.02.0484c11: 云何池流迴 何處無安立 T0100_.02.0484c12: 苦樂於何處 滅盡無有餘 T0100_.02.0484c13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c14: 眼耳鼻舌身 意根爲第六 T0100_.02.0484c15: 此處池流迴 此無安立處 T0100_.02.0484c16: 名色不起轉 此處得盡滅 T0100_.02.0484c17: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0484c18: 云何世間生 云何得和聚 T0100_.02.0484c19: 幾爲世間受 幾事爲苦求 T0100_.02.0484c20: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c21: 世間從六生 因六得和集 T0100_.02.0484c22: 從六生於受 六事恒苦求 T0100_.02.0484c23: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0484c24: 云何修善法 晝夜不懈怠 T0100_.02.0484c25: 云何度駛流 無有安足處 T0100_.02.0484c26: 亦無所攀縁 處深不沈沒 T0100_.02.0484c27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c28: 一切戒無犯 智慧具禪定 T0100_.02.0484c29: 思惟衆過患 具足於念力 T0100_.02.0485a01: 此能度難度 遠離欲和合 T0100_.02.0485a02: 捨諸有結使 盡於歡喜有 T0100_.02.0485a03: 如是人名爲 處深不沈沒 T0100_.02.0485a04: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a05: 誰度於駛流 孰能越大海 T0100_.02.0485a06: 誰能捨於苦 云何得清淨 T0100_.02.0485a07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0485a08: 信能度駛流 不放逸越海 T0100_.02.0485a09: 精進能捨苦 智慧能使淨 T0100_.02.0485a10: 汝詣諸沙門 及諸婆羅門 T0100_.02.0485a11: 各各種別問 誰有知法者 T0100_.02.0485a12: 誰能説實捨 離我誰能説 T0100_.02.0485a13: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a14: 我今聞佛説 疑網皆已除 T0100_.02.0485a15: 何須種別問 沙門婆羅門 T0100_.02.0485a16: 世雄善顯示 具實分別説 T0100_.02.0485a17: 七岳恩深重 能使我得見 T0100_.02.0485a18: 無上大導師 我今所至處 T0100_.02.0485a19: 城邑及聚落 在在并處處 T0100_.02.0485a20: 日夜常歸依 如來三佛陀 T0100_.02.0485a21: 法中之正法 一千諸夜叉 T0100_.02.0485a22: 心各懷踊躍 皆合掌向佛 T0100_.02.0485a23: 咸求爲弟子 歸依佛世尊
T0100_.02.0485a26: 舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣 T0100_.02.0485a27: 覆頭。當于彼時有二夜叉一名爲害。二名復 T0100_.02.0485a28: 害。爾時復害見舍利弗。語爲害言。我於今者 T0100_.02.0485a29: 欲以拳打剃頭沙門。爲害答言。而此比丘有 T0100_.02.0485b01: 大神徳。汝勿爲此。長夜受苦。第二第三亦如 T0100_.02.0485b02: 是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所 T0100_.02.0485b03: 諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心 T0100_.02.0485b04: 熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以 T0100_.02.0485b05: 拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語爲害 T0100_.02.0485b06: 言。今打比丘。便爲燒煮於我。汝今應當救拔 T0100_.02.0485b07: 於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地 T0100_.02.0485b08: 獄。爾時尊者大目捷連。去舍利弗坐處不遠 T0100_.02.0485b09: 坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍 T0100_.02.0485b10: 利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無 T0100_.02.0485b11: 驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦 T0100_.02.0485b12: 痛亦不散壞。尊者即讃歎言。實有神徳。假令 T0100_.02.0485b13: 復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利 T0100_.02.0485b14: 弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊 T0100_.02.0485b15: 晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即説偈言 T0100_.02.0485b16: 正心如大山 安住無動搖 T0100_.02.0485b17: 諸所可染著 染不染著法 T0100_.02.0485b18: 遠離於愛樂 所謂愛樂者 T0100_.02.0485b19: 即是塵欲法 若來加惱觸 T0100_.02.0485b20: 不報惱觸者 是名不惱觸 T0100_.02.0485b21: 若如是修心 終不受於苦 T0100_.02.0485b22: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0485b23: 因陀羅・釋迦・崛摩・白山・賓迦羅・富那婆修・ T0100_.02.0485b24: 曼遮尼羅・箭毛・受齋・曠野・及雄・淨・七岳并 T0100_.02.0485b25: 雪山。害及於無害。是名第十四 T0100_.02.0485b26: 別譯雜阿含經卷第十五 T0100_.02.0485b27: T0100_.02.0485b28: T0100_.02.0485b29: T0100_.02.0485c01: T0100_.02.0485c02:
T0100_.02.0485c07: 掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛 T0100_.02.0485c08: 所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此 T0100_.02.0485c09: 諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是 T0100_.02.0485c10: 學人。未斷諸結。吾當爲彼如應説法。令諸 T0100_.02.0485c11: 比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之 T0100_.02.0485c12: 曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知 T0100_.02.0485c13: 其根源者。一切衆生皆爲無明之所覆蓋。愛 T0100_.02.0485c14: 結所使纒繋其頸。生死長途流轉無窮。過去 T0100_.02.0485c15: 億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問 T0100_.02.0485c16: 汝。汝處生死所出血多爲恒河多。時諸比丘 T0100_.02.0485c17: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我處生死 T0100_.02.0485c18: 身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。 T0100_.02.0485c19: 善哉善哉。汝從往世所受象身。爲他截鼻截 T0100_.02.0485c20: 耳。或時截足鐵鉤頭及以斬項。所出之血 T0100_.02.0485c21: 無量無邊又受牛馬騾驢駱駝猪雞犬豕種種 T0100_.02.0485c22: 禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出 T0100_.02.0485c23: 血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。 T0100_.02.0485c24: 復告諸比丘。色爲是常是無常乎。諸比丘白 T0100_.02.0485c25: 佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。 T0100_.02.0485c26: 爲當是苦。爲非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛 T0100_.02.0485c27: 復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖 T0100_.02.0485c28: 弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。 T0100_.02.0485c29: 佛復告曰。受想行識爲是常耶爲無常乎。比 T0100_.02.0486a01: 丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常爲 T0100_.02.0486a02: 是苦耶爲非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又 T0100_.02.0486a03: 問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是 T0100_.02.0486a04: 中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。 T0100_.02.0486a05: 善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有 T0100_.02.0486a06: 我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識 T0100_.02.0486a07: 亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過 T0100_.02.0486a08: 去未來現在。若内若外若近若遠。此盡無我 T0100_.02.0486a09: 及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行 T0100_.02.0486a10: 若識。若多若少若内若外若近若遠。過去未 T0100_.02.0486a11: 來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖 T0100_.02.0486a12: 弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行 T0100_.02.0486a13: 識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故 T0100_.02.0486a14: 則解脱。得解脱故則解脱知見。若得解脱知 T0100_.02.0486a15: 見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不 T0100_.02.0486a16: 受有。佛説是時。四十波利蛇迦比丘。不受後 T0100_.02.0486a17: 有心得解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486a20: 無有邊際。無有能知其根源者。一切衆生皆爲 T0100_.02.0486a21: 無明之所覆蓋。受結纒縛。流轉生死無有窮 T0100_.02.0486a22: 已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海 T0100_.02.0486a23: 復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂 T0100_.02.0486a24: 悲哭泣所出目涙爲多。爲恒河多。時諸比丘 T0100_.02.0486a25: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。生死長遠。 T0100_.02.0486a26: 目所出涙踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善 T0100_.02.0486a27: 哉善哉。所集目涙實多四海。誠如汝言。過去 T0100_.02.0486a28: 來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷 T0100_.02.0486a29: 屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭杖 T0100_.02.0486b01: 或被傷刖侵毀形體。乃至繋閉。如斯衆苦悲 T0100_.02.0486b02: 惱流涙不可稱計。譬如瀑流漂衆草木聚沫 T0100_.02.0486b03: 塞路。愛之聚沫遮賢聖道。血渧受身。數受 T0100_.02.0486b04: 地獄餓鬼畜生及餘惡趣。佛問比丘。色爲是 T0100_.02.0486b05: 常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。 T0100_.02.0486b06: 色若無常。爲當是苦爲非苦耶。比丘對曰。無 T0100_.02.0486b07: 常故苦。佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯 T0100_.02.0486b08: 法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對 T0100_.02.0486b09: 曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。爲是常耶 T0100_.02.0486b10: 是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若 T0100_.02.0486b11: 是無常。爲是苦耶爲非苦乎。比丘對曰。無常 T0100_.02.0486b12: 故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧 T0100_.02.0486b13: 計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告 T0100_.02.0486b14: 比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無 T0100_.02.0486b15: 我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。 T0100_.02.0486b16: 受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃 T0100_.02.0486b17: 至少許。過去未來現在。若内若外若近若遠。 T0100_.02.0486b18: 此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若 T0100_.02.0486b19: 受想行識若多若少。若内若外若遠若近。過 T0100_.02.0486b20: 去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。 T0100_.02.0486b21: 賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脱。 T0100_.02.0486b22: 受想行識亦得解脱。憂悲苦惱一切解脱。佛 T0100_.02.0486b23: 説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486b26: 際。無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明 T0100_.02.0486b27: 之所覆蓋。愛結纒縛。流轉生死無有窮已。過 T0100_.02.0486b28: 去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注 T0100_.02.0486b29: 四海。於昔過去生死曠遠。飮於母乳比恒河 T0100_.02.0486c01: 水何者爲多。比丘白佛。如我解佛所説義者。 T0100_.02.0486c02: 過去久遠所飮母乳。多彼恒河及四海水。受 T0100_.02.0486c03: 形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等 T0100_.02.0486c04: 種種畜獸。所飮母乳不可稱計。譬如*瀑流漂 T0100_.02.0486c05: 諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復 T0100_.02.0486c06: 如是。能遮聖道。餘如上説
T0100_.02.0486c09: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明 T0100_.02.0486c10: 之所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過 T0100_.02.0486c11: 去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地 T0100_.02.0486c12: 草木悉以爲籌。盡此諸籌欲數過去無量世 T0100_.02.0486c13: 來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬於大 T0100_.02.0486c14: 地草木。悉皆以爲四指之籌。欲算過去所生 T0100_.02.0486c15: 之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長 T0100_.02.0486c16: 遠邊不可得。餘如上説。汝諸比丘。當作是學 T0100_.02.0486c17: 斷於生死。斷於諸有更不受有。時諸比丘聞 T0100_.02.0486c18: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486c21: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之 T0100_.02.0486c22: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去 T0100_.02.0486c23: 億劫恒受衆苦。一切無有能得知者。復告比 T0100_.02.0486c24: 丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒 T0100_.02.0486c25: 欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡 T0100_.02.0486c26: 其邊際。餘如上説。是故汝等。應作是學學斷 T0100_.02.0486c27: 後有。懃求方便斷於後有。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0486c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a02: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之 T0100_.02.0487a03: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去 T0100_.02.0487a04: 億數所受衆苦。一切無有能得知者。佛告比 T0100_.02.0487a05: 丘。汝觀世間喜樂之衆受上樂者。汝等決定 T0100_.02.0487a06: 應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯 T0100_.02.0487a07: 樂亦皆敗失。如是生死長遠餘如上説。汝等 T0100_.02.0487a08: 今者當作是學。懃修方便斷於後有。諸比丘 T0100_.02.0487a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a12: 若見衆生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我 T0100_.02.0487a13: 從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死 T0100_.02.0487a14: 長遠。餘如上説。汝等比丘。當作是學。應懃方 T0100_.02.0487a15: 便斷於後有。莫作起有因縁。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0487a16: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a19: 汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛爲竪。當 T0100_.02.0487a20: 知前身曾作怨害。是故生死長遠。餘如上説。 T0100_.02.0487a21: 汝等比丘。應作是學。當懃方便斷於後有。諸 T0100_.02.0487a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a25: 若見衆生自然愛樂。起於欲心心極親愛。汝 T0100_.02.0487a26: 等當知。先身之時必爲父母兄弟妻子。或作 T0100_.02.0487a27: 和上阿闍梨師長所尊。是故當知。生死長 T0100_.02.0487a28: 遠。餘如上説。汝等比丘。應作是學。懃修方 T0100_.02.0487a29: 便斷於後有。莫作生有因縁。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0487b01: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b04: 一面坐。白佛言。世尊。未來當有幾佛出世。佛 T0100_.02.0487b05: 答之言。未來當有恒河沙諸佛出現於世。時 T0100_.02.0487b06: 婆羅門聞佛所説。作是念。我當於未來佛所 T0100_.02.0487b07: 修梵行。迴還不遠。復作是念。我竟不問過去 T0100_.02.0487b08: 之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。 T0100_.02.0487b09: 世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有 T0100_.02.0487b10: 無量恒河沙諸佛已出於世。時婆羅門復作 T0100_.02.0487b11: 是念。過去未來諸佛出世我不値遇。今得値 T0100_.02.0487b12: 佛云何空過。我當於佛法中出家學道。即起 T0100_.02.0487b13: 合掌白佛言。世尊。唯願慈愍聽我出家。於佛 T0100_.02.0487b14: 法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家 T0100_.02.0487b15: 已。獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢。 T0100_.02.0487b16: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b19: 受生。收其白骨若不毀壞積以爲聚。如毘富 T0100_.02.0487b20: 羅山。賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦。如實 T0100_.02.0487b21: 知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷 T0100_.02.0487b22: 於三結。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡 T0100_.02.0487b23: 趣。決定菩提趣於涅槃。極至七生七死。得盡 T0100_.02.0487b24: 苦際。説是事已。復説偈言 T0100_.02.0487b25: 一人一劫中 流轉受生死 T0100_.02.0487b26: 積骨以爲聚 集之在一處 T0100_.02.0487b27: 使不毀敗壞 猶如毘富羅 T0100_.02.0487b28: 若觀四眞諦 正智所鑒察 T0100_.02.0487b29: 説苦因從生 苦滅八聖道 T0100_.02.0487c01: 安隱趣涅槃 流轉生死輪 T0100_.02.0487c02: 任運過七生 得盡於苦際 T0100_.02.0487c03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行。頂禮而去 T0100_.02.0487c04: 血。涙及母乳 土丸如豆粒 T0100_.02.0487c05: 恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
T0100_.02.0487c08: 説。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。合 T0100_.02.0487c09: 掌向佛白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。吾 T0100_.02.0487c10: 可爲汝。敷演而説。恐汝不解。比丘白佛。頗可 T0100_.02.0487c11: 方喩説不。佛言。可作方喩以鐵爲城縱横 T0100_.02.0487c12: 正等高一由旬。設盛芥子滿中流溢。假設有 T0100_.02.0487c13: 人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。 T0100_.02.0487c14: 劫之邊際不可得知。復告比丘。劫之長遠其 T0100_.02.0487c15: 喩如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬。 T0100_.02.0487c16: 苦惱無量無邊。麁惡痛苦意所不憙。猶如聚 T0100_.02.0487c17: 沫。血*渧受身。數受地獄餓鬼畜生惡趣之 T0100_.02.0487c18: 中人中惡趣。是故應斷後有。宜勤方便遠離 T0100_.02.0487c19: 諸有。汝等比丘。當作是學。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0487c20: 歡喜奉行
T0100_.02.0487c23: 於彼衆中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪 T0100_.02.0487c24: 合掌白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。可爲 T0100_.02.0487c25: 汝説汝不能解。比丘白佛。爲可作方喩以不。 T0100_.02.0487c26: 佛言。可作方喩。佛告比丘。如有硬石無有 T0100_.02.0487c27: 孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有 T0100_.02.0487c28: 人。以細羅縠衣。或初摩細濡或以細。百 T0100_.02.0487c29: 年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我説劫之長 T0100_.02.0488a01: 遠邊際難得。劫之久近其喩如是。如是長劫 T0100_.02.0488a02: 數百數千數萬數千億萬。衆生於斯長劫之 T0100_.02.0488a03: 中受大苦惱。麁澁痛苦意所不憙。如似聚沫 T0100_.02.0488a04: *血*渧所受。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。 T0100_.02.0488a05: 是故汝等。當斷後有。勤修行道離於諸有因 T0100_.02.0488a06: 縁。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488a09: 長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。 T0100_.02.0488a10: 佛告比丘。吾可説之汝不能解。比丘白佛 T0100_.02.0488a11: 言。可作方喩説不。佛言。可作方喩。假設有 T0100_.02.0488a12: 人年滿百歳。於一日中晨起日中及日暮。三 T0100_.02.0488a13: 時各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。 T0100_.02.0488a14: 猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠亦復如 T0100_.02.0488a15: 是。衆生於是長遠劫中。受衆苦極麁澁痛苦 T0100_.02.0488a16: 心不生憙。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是 T0100_.02.0488a17: 故比丘。應斷後有。勤修方便絶離諸有。汝等 T0100_.02.0488a18: 比丘。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0488a19: 行
T0100_.02.0488a22: 乃至過去億數之劫不可得知。於此大地無 T0100_.02.0488a23: 有不是汝等故身生處死處。復告比丘。生死 T0100_.02.0488a24: 長遠邊際難知。汝等比丘。應勤方便斷離諸 T0100_.02.0488a25: 有。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488a28: 所説。復告比丘。此世間中無有一人不作汝 T0100_.02.0488a29: 父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿闍梨所 T0100_.02.0488b01: 尊之者。此世間中無一衆生不殺害汝爲汝 T0100_.02.0488b02: 怨亦復無有一衆生等不食於汝身肉之者。 T0100_.02.0488b03: 如是無始生死。餘如上説。是故比丘。應勤方 T0100_.02.0488b04: 便斷離諸有。當作斯學。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0488b05: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b08: 即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦 T0100_.02.0488b09: 復如是。無始生死長遠若斯。是故比丘。應勤 T0100_.02.0488b10: 方便斷離諸有。當作是學。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0488b11: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b14: 説。復告比丘。天雨密緻如縛掃篲。東西南北 T0100_.02.0488b15: 及以四維間無空處。東方無量世界衆生熾 T0100_.02.0488b16: 盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界衆生 T0100_.02.0488b17: 滿中。無量世界悉皆空虚。無有衆生在中居 T0100_.02.0488b18: 止。南西北方四維上下亦復如是。生死無始。 T0100_.02.0488b19: 餘如上説。是故比丘。當勤方便斷離諸有。應 T0100_.02.0488b20: 作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b23: 乃至無始生死。亦如上説。復告比丘。譬如擲 T0100_.02.0488b24: 杖。或根著地或頭著地。或墮不淨穢惡之處。 T0100_.02.0488b25: 或復墮於清淨之處。一切衆生亦復如是。爲 T0100_.02.0488b26: 無明所覆。或生天上及在人中。或墮地獄。餓 T0100_.02.0488b27: 鬼畜生。或復墮於阿修羅有。以是義故生死 T0100_.02.0488b28: 長遠。廣説如上。是故比丘。當斷諸有。應如是 T0100_.02.0488b29: 學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c03: 力者旋轉速疾。一切衆生。亦復如是。爲無明 T0100_.02.0488c04: 覆。輪轉五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。 T0100_.02.0488c05: 如是無始生死。是故比丘。當斷諸有。應作善 T0100_.02.0488c06: 法。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c09: 無有住時不可保信。是懷敗法。以是義故。汝 T0100_.02.0488c10: 諸比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於 T0100_.02.0488c11: 愛欲而求解脱。復告比丘。此毘富羅山。往昔 T0100_.02.0488c12: 之時名曰婆耆半闍。爾時此城名帝彌羅。彼 T0100_.02.0488c13: 時人民壽四萬歳。諸人民等欲上此山。經於 T0100_.02.0488c14: 四日然後乃能至彼山頂。時世有佛。號迦孫 T0100_.02.0488c15: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士 T0100_.02.0488c16: 調御丈夫天人師佛世尊。爲諸弟子而説法 T0100_.02.0488c17: 要。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。 T0100_.02.0488c18: 具足清白梵行之相。比丘當知。爾時婆耆半 T0100_.02.0488c19: 闍山相。於今已滅人民盡死。是佛世尊入涅 T0100_.02.0488c20: 槃後人壽轉減。以是義故。諸行無常是生滅 T0100_.02.0488c21: 法。無有住時不可保信。是壞敗法。是故比丘。 T0100_.02.0488c22: 於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而 T0100_.02.0488c23: 求解脱。復告比丘。乃往昔時此山名曰朋迦。 T0100_.02.0488c24: 于時此城名阿毘迦。時彼世人壽三萬歳。此 T0100_.02.0488c25: 諸衆生若欲上山。經於三日便得往還。時世 T0100_.02.0488c26: 有佛世尊。號迦那含牟尼如來應供正遍知 T0100_.02.0488c27: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 T0100_.02.0488c28: 佛世尊。爾時如來普爲大衆演説法要。所演 T0100_.02.0488c29: 説者初中後善。其義深遠其語巧妙。具足清 T0100_.02.0489a01: 淨顯發梵行之相。比丘當知。彼佛世尊入涅 T0100_.02.0489a02: 槃後人民轉減。于時山相於今已滅人民死 T0100_.02.0489a03: 盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙 T0100_.02.0489a04: 會歸磨滅。汝等應當於諸行所宜知止足生 T0100_.02.0489a05: 厭惡想。離於愛欲而求解脱。佛復告諸比丘。 T0100_.02.0489a06: 乃往古昔此山名曰善邊。爾時國土名曰赤 T0100_.02.0489a07: 馬。于時人民壽二萬歳。當爾之時有佛出世。 T0100_.02.0489a08: 號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間 T0100_.02.0489a09: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。廣爲大 T0100_.02.0489a10: 衆敷演分別諸法秘奧。其所説者初中後善。 T0100_.02.0489a11: 其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵 T0100_.02.0489a12: 行之相。比丘當知。善邊山名於今已滅人皆 T0100_.02.0489a13: 終沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉減。以是義 T0100_.02.0489a14: 故。諸行無常是變易法。無有住時。不可恃怙。 T0100_.02.0489a15: 會歸磨滅。是故宜應於諸行所生於止足厭 T0100_.02.0489a16: 惡之想。離於愛欲而求解脱。此山今復名毘 T0100_.02.0489a17: 富羅。而斯國土名摩竭提。是中衆生壽命百 T0100_.02.0489a18: 年或増或減。此諸衆生若欲上山。須臾之頃 T0100_.02.0489a19: 即便往還。我釋迦文出現於世十號具足。爲 T0100_.02.0489a20: 衆演説無量經典。其所説者初中後善。其義 T0100_.02.0489a21: 深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之 T0100_.02.0489a22: 相。復告比丘。此山名字并及國人。不久亦當 T0100_.02.0489a23: 悉皆滅盡。我亦不久當入涅槃。以是義故。諸 T0100_.02.0489a24: 行無常。是變易法。無有住時不可恃怙。會歸 T0100_.02.0489a25: 磨滅。是故比丘。宜應至心於諸行所生止足 T0100_.02.0489a26: 想厭惡之心。離於愛欲而求解脱。爾時世尊。 T0100_.02.0489a27: 即説偈言 T0100_.02.0489a28: 婆耆半闍帝彌羅 阿毘迦羅朋伽迦 T0100_.02.0489a29: 善邊之山赤馬國 毘富羅山摩竭提 T0100_.02.0489b01: 諸山悉滅人亦終 佛入涅槃壽命滅 T0100_.02.0489b02: 以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂 T0100_.02.0489b03: 滅爲樂。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0489b04: 城・山・過去 無地方所 衆生無不是 T0100_.02.0489b05: 麁雨渧雨・如縛掃篲 擲杖・還轉輪
T0100_.02.0489b09: 作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。更有 T0100_.02.0489b10: 天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即説偈 T0100_.02.0489b11: 言 T0100_.02.0489b12: 天神汝今者 何以懷愁憂 T0100_.02.0489b13: 淨戒諸比丘 今日當自恣 T0100_.02.0489b14: 得遇如是事 宜應自欣悦 T0100_.02.0489b15: 彼林天神。以偈答曰 T0100_.02.0489b16: 我亦知彼等 今日當自恣 T0100_.02.0489b17: 非是無慚愧 同諸外道等 T0100_.02.0489b18: 斯等皆精懃 具有慚愧者 T0100_.02.0489b19: 收斂衣鉢已 自恣各散去 T0100_.02.0489b20: 比丘既散已 此林空無人 T0100_.02.0489b21: 更無所聞見 是故我愁憂 T0100_.02.0489b22: 時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾 T0100_.02.0489b23: 時天神見其四散心懷憂慘。即説偈言 T0100_.02.0489b24: 諸比丘去已 但見遊居處 T0100_.02.0489b25: 牟尼諸弟子 多聞有知見 T0100_.02.0489b26: 善能具分別 種種清淨説 T0100_.02.0489b27: 如斯持法人 今者安所詣 T0100_.02.0489b28: 時餘天神復説偈言 T0100_.02.0489b29: 此諸比丘等 四散道不同 T0100_.02.0489c01: 有向摩竭提 或有詣跋耆 T0100_.02.0489c02: 亦復有向彼 毘舍離國者 T0100_.02.0489c03: 此阿練若處 集會諸比丘 T0100_.02.0489c04: 譬如野鳥鹿 栖止無恒所 T0100_.02.0489c05: 此諸比丘等 捨樂於縁務 T0100_.02.0489c06: 常求空閑處 靜坐得安樂
T0100_.02.0489c09: 念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門 T0100_.02.0489c10: 法。汚辱此林。我於今者當覺悟之。作是念 T0100_.02.0489c11: 已。即往其所。咳彈指。而説偈言 T0100_.02.0489c12: 咄比丘汝起 無得嗜睡眠 T0100_.02.0489c13: 如是睡眠者 竟有何義利 T0100_.02.0489c14: 身遭極重病 云何而安眠 T0100_.02.0489c15: 毒箭中汝心 求拔云何眠 T0100_.02.0489c16: 汝既能出家 捨離衆縁務 T0100_.02.0489c17: 當滿本願求 勿爲睡所覆 T0100_.02.0489c18: 瞢無覺了 失於昔所願 T0100_.02.0489c19: 欲體性無常 掉動不停住 T0100_.02.0489c20: 眴息不可保 凡夫愚惑著 T0100_.02.0489c21: 汝今已出家 離於在家縛 T0100_.02.0489c22: 云何離縛已 而復樂眠睡 T0100_.02.0489c23: 若未斷愛欲 其心未解脱 T0100_.02.0489c24: 未得最上智 不具斯事者 T0100_.02.0489c25: 不名爲出家 云何安睡眠 T0100_.02.0489c26: 欲稱出家法 應當勤精進 T0100_.02.0489c27: 晝夜不懈惓 堅固求涅槃 T0100_.02.0489c28: 所求既未獲 出家爲何眠 T0100_.02.0489c29: 慧識却無明 盡於諸漏結 T0100_.02.0490a01: 善調於心行 獲最後邊身 T0100_.02.0490a02: 能具如上事 乃可安眠睡
T0100_.02.0490a05: 彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家 T0100_.02.0490a06: 法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今 T0100_.02.0490a07: 者當悟之。作是念已即往其所。而説偈言 T0100_.02.0490a08: 比丘惡怖欲 故來處此林 T0100_.02.0490a09: 形雖坐林間 心意出林表 T0100_.02.0490a10: 馳騁逐外塵 起于惡覺觀 T0100_.02.0490a11: 若滅諸欲著 然後得解脱 T0100_.02.0490a12: 既得解脱已 乃爾知快樂 T0100_.02.0490a13: 汝應捨不樂 安心樂此法 T0100_.02.0490a14: 我今*悟汝 令汝還得念 T0100_.02.0490a15: 欲如惡焦山 煎涸諸善法 T0100_.02.0490a16: 惡焦無厭足 難可得小離 T0100_.02.0490a17: 勿貪於欲樂 坌汚已淨心 T0100_.02.0490a18: 如鳥爲塵坌 奮翮振塵穢 T0100_.02.0490a19: 比丘亦如是 禪思去塵勞 T0100_.02.0490a20: 塵垢來染心 正念能除捨 T0100_.02.0490a21: 愛欲即塵垢 非謂外埃土 T0100_.02.0490a22: 欲覺及瞋癡 謂之爲塵勞 T0100_.02.0490a23: 攝心有智者 爾乃能除去
T0100_.02.0490a26: 知其所念。爲覺悟故。即説偈言 T0100_.02.0490a27: 汝思欲淨想 欲覺之所呑 T0100_.02.0490a28: 捨欲不淨心 妄取欲淨想 T0100_.02.0490a29: 比丘汝今者 處林獨閑坐 T0100_.02.0490b01: 應念佛法僧 及已所受戒 T0100_.02.0490b02: 多獲歡喜心 便知苦邊際
T0100_.02.0490b05: 丘。即説偈言 T0100_.02.0490b06: 日中既盛熱 林木甚鬱蒸 T0100_.02.0490b07: 衆禽以熱故 各自停不飛 T0100_.02.0490b08: 布穀厲其聲 我聞生驚懼 T0100_.02.0490b09: 彼林天神聞此偈已。即説偈言 T0100_.02.0490b10: 日中盛熱時 衆鳥皆停住 T0100_.02.0490b11: 布穀厲聲鳴 汝應生快樂 T0100_.02.0490b12: 不應生怖懼 此處當畏誰
T0100_.02.0490b15: 在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0490b16: 汝昔天上時 善巧奏琴樂 T0100_.02.0490b17: 又復能歌舞 縱意受快樂 T0100_.02.0490b18: 汝當發心願 還向本宮殿 T0100_.02.0490b19: 處三十三天 彼天豐諸欲 T0100_.02.0490b20: 天女恒翼從 極樂甚可樂 T0100_.02.0490b21: 尊者阿那律説偈答曰 T0100_.02.0490b22: 天女極爲苦 依止於身見 T0100_.02.0490b23: 諸樂生天者 一切無不苦 T0100_.02.0490b24: 我不受後有 更不生彼天 T0100_.02.0490b25: 天女汝當知 我盡於生死
T0100_.02.0490b28: 漢止不誦習。彼時天神。而説偈言 T0100_.02.0490b29: 汝常誦法句 精懃不休廢 T0100_.02.0490c01: 今何故默然 都無所誦習 T0100_.02.0490c02: 比丘説偈答言 T0100_.02.0490c03: 我先求法句 未得離欲結 T0100_.02.0490c04: 吾今既離欲 法句義已成 T0100_.02.0490c05: 我今已知見 不墮於諸道 T0100_.02.0490c06: 所其得出要 何用文字爲 T0100_.02.0490c07: 世間諸所有 一切聞見事 T0100_.02.0490c08: 悉皆都捨離 不受於後有
T0100_.02.0490c11: 嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語 T0100_.02.0490c12: 之曰。我於何處得斯蓮花。醫即答言。汝若欲 T0100_.02.0490c13: 得蓮花香者。當詣蓮花池所。時彼比丘即用 T0100_.02.0490c14: 其言。至彼池所端坐嗅香。爾時天神見其如 T0100_.02.0490c15: 是。即説偈言 T0100_.02.0490c16: 池中所生華 香氣甚馝馥 T0100_.02.0490c17: 汝都不見主 云何偸花香 T0100_.02.0490c18: 而汝於今者 眞實得名盜 T0100_.02.0490c19: 大仙汝何故 而盜於彼香 T0100_.02.0490c20: 比丘説偈答言 T0100_.02.0490c21: 天神汝當知 蓮華生池中 T0100_.02.0490c22: 我不傷根莖 亦不偸盜取 T0100_.02.0490c23: 但遠嗅香氣 以何因縁故 T0100_.02.0490c24: 名爲偸香者 我不受此語 T0100_.02.0490c25: 天神復説偈言 T0100_.02.0490c26: 池中有香花 不問其主取 T0100_.02.0490c27: 檀越不施與 世人名爲盜 T0100_.02.0490c28: 大仙汝偸香 一向成盜罪 T0100_.02.0490c29: 時有一人來入此池。以鎌芟截蓮花根葉重 T0100_.02.0491a01: 負而去。比丘見已。復説偈言 T0100_.02.0491a02: 斯人入池中 斬拔花根子 T0100_.02.0491a03: 狼籍而踐蹈 重擔而齎歸 T0100_.02.0491a04: 何故不遮彼 語言汝盜取 T0100_.02.0491a05: 天神説偈答言 T0100_.02.0491a06: 彼人入池者 恒作於惡業 T0100_.02.0491a07: 譬如乳兒母 而著於黒衣 T0100_.02.0491a08: 雖有諸唌唾 都不見汚辱 T0100_.02.0491a09: 汝如白淨衣 易受其點汚 T0100_.02.0491a10: 是故止制汝 不能遮于彼 T0100_.02.0491a11: 惡人如衣黒 造惡不譏呵 T0100_.02.0491a12: 鮮白上有點 猶如蠅脚等 T0100_.02.0491a13: 世人皆共見 設諸賢智人 T0100_.02.0491a14: 有少微細過 其喩亦如是 T0100_.02.0491a15: 珂貝上黒點 人皆遠見之 T0100_.02.0491a16: 若斷結使者 諸業皆潔淨 T0100_.02.0491a17: 有如毛髮惡 人見如丘山 T0100_.02.0491a18: 比丘復説偈言 T0100_.02.0491a19: 天今利益我 爲欲拔濟故 T0100_.02.0491a20: 隨所見我處 數數覺悟我 T0100_.02.0491a21: 天神説偈答言 T0100_.02.0491a22: 汝不以錢財 而用市我得 T0100_.02.0491a23: 又不破他國 虜掠見擒獲 T0100_.02.0491a24: 損益汝自知 誰逐汝覺悟 T0100_.02.0491a25: 汝今應自忖 諸有損益事
T0100_.02.0491a28: 羂摾。爾時尊者憐愍獵師爲其説法。彼不解 T0100_.02.0491a29: 法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離 T0100_.02.0491b01: 如此惡事。但自思念。鹿來入羂爲不入羂。爾 T0100_.02.0491b02: 時*拪泥窟神。而説偈言 T0100_.02.0491b03: 獵師處深山 少智盲無目 T0100_.02.0491b04: 非時又所説 從自失其言 T0100_.02.0491b05: 假令汝十指 一時都出光 T0100_.02.0491b06: 終不能令彼 得見於四諦 T0100_.02.0491b07: 彼都無智故 造作諸非法 T0100_.02.0491b08: 不樂及睡眠 厭離倒淨想 T0100_.02.0491b09: 安住闍利那 誦習花迦葉
T0100_.02.0491b12: 爾時跋耆子見是事已。心小退壞。即説偈言 T0100_.02.0491b13: 我在林樹間 譬如彼棄木 T0100_.02.0491b14: 我今如棄木 獨處寓空林 T0100_.02.0491b15: 今日到滿月 誰苦劇於我 T0100_.02.0491b16: 爾時天神知其所念説偈問言 T0100_.02.0491b17: 汝今處空林 云何似棄木 T0100_.02.0491b18: 地獄羨忉利 天慕汝亦然
T0100_.02.0491b21: 説偈言 T0100_.02.0491b22: 不應以持戒 多聞及禪定 T0100_.02.0491b23: 住於空靜處 未盡諸漏結 T0100_.02.0491b24: 不應作是事 用智自損減 T0100_.02.0491b25: 遠離凡夫法 逮得菩提樂
T0100_.02.0491b28: 時天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝 T0100_.02.0491b29: 往暮還。我於今者爲作覺悟。即説偈言 T0100_.02.0491c01: 去時何太早 迴還何逼暮 T0100_.02.0491c02: 瞻形觀相貎 如似在家者 T0100_.02.0491c03: 數數常往返 苦樂同世俗 T0100_.02.0491c04: 龍與汝當知 宜應自思量 T0100_.02.0491c05: 勿貪著居家 以損清淨行 T0100_.02.0491c06: 汝今愼勿爲 無自在所牽
T0100_.02.0491c09: 戻。識念不定心意惶惶諸根馳散。爾時天神 T0100_.02.0491c10: 作是念。比丘之法不應如是。斯甚不善。我當 T0100_.02.0491c11: 爲其説覺悟偈。即説偈言 T0100_.02.0491c12: 瞿曇諸弟子 正命用自活 T0100_.02.0491c13: 乞食及住時 常思於無常 T0100_.02.0491c14: 於彼住坐臥 亦復思無常 T0100_.02.0491c15: 已自難將養 *佷戻心馳散 T0100_.02.0491c16: 譬如世俗人 食訖皆睡眠 T0100_.02.0491c17: 棄於自己舍 親近著他家 T0100_.02.0491c18: 如爲人所迫 強逼作沙門 T0100_.02.0491c19: 無實無信心 亦不求出家 T0100_.02.0491c20: 強著僧伽梨 如老牛駕犁 T0100_.02.0491c21: 爾時諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。 T0100_.02.0491c22: 天復説偈答言 T0100_.02.0491c23: 我不見種姓 亦不稱名字 T0100_.02.0491c24: 我今敬禮僧 譏毀作過者 T0100_.02.0491c25: 若能住精進 我今亦禮足
T0100_.02.0491c28: 少端正。時此比丘少共語言。衆人皆謗謂爲 T0100_.02.0491c29: 非法。是時比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林 T0100_.02.0492a01: 中而自刑戮。天神念言。彼比丘實無過患。 T0100_.02.0492a02: 於此林中若自刑害甚爲非理。我當令其使 T0100_.02.0492a03: 得覺悟。時此天神。即便化作彼兒婦形至比 T0100_.02.0492a04: 丘所。比丘見已即向化婦而説偈言 T0100_.02.0492a05: 如市在四衢 甚爲寛博處 T0100_.02.0492a06: 唯有染汚語 三四人衆中 T0100_.02.0492a07: 親近生誹謗 汝知是事已 T0100_.02.0492a08: 宜應速疾去 勿得此間住 T0100_.02.0492a09: 時化天神。復説偈言 T0100_.02.0492a10: 出家應忍受 譏毀誹謗言 T0100_.02.0492a11: 謗語是不實 不宜生愁惱 T0100_.02.0492a12: 空聲不著己 但是虚妄語 T0100_.02.0492a13: 自省無過咎 不應生惱苦 T0100_.02.0492a14: 聞謗而恐畏 云何處深林 T0100_.02.0492a15: 譬如彼野鹿 終身行不立 T0100_.02.0492a16: 能忍諸音聲 善惡上中下 T0100_.02.0492a17: 有識之佳人 成就具正行 T0100_.02.0492a18: 不以他語故 得名賊牟尼 T0100_.02.0492a19: 汝今自審己 既無諸過咎 T0100_.02.0492a20: 賢聖及諸天 亦知汝無過 T0100_.02.0492a21: 時化天神説是偈已。即於其處隱沒不現。彼 T0100_.02.0492a22: 時比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成 T0100_.02.0492a23: 羅漢 T0100_.02.0492a24: 別譯雜阿含經卷第十六 T0100_.02.0492a25: T0100_.02.0492a26: T0100_.02.0492a27: T0100_.02.0492a28: T0100_.02.0492a29: T0100_.02.0492b01: T0100_.02.0492b02: T0100_.02.0492b03: T0100_.02.0492b04: T0100_.02.0492b05: T0100_.02.0492b06: T0100_.02.0492b07: T0100_.02.0492b08: T0100_.02.0492b09: T0100_.02.0492b10: T0100_.02.0492b11: T0100_.02.0492b12: T0100_.02.0492b13: T0100_.02.0492b14: T0100_.02.0492b15: T0100_.02.0492b16: T0100_.02.0492b17: T0100_.02.0492b18: T0100_.02.0492b19: T0100_.02.0492b20: T0100_.02.0492b21: T0100_.02.0492b22: T0100_.02.0492b23: T0100_.02.0492b24: T0100_.02.0492b25: T0100_.02.0492b26: T0100_.02.0492b27: T0100_.02.0492b28: T0100_.02.0492b29: T0100_.02.0492c01: T0100_.02.0492c02: T0100_.02.0492c03: T0100_.02.0492c04: T0100_.02.0492c05: T0100_.02.0492c06: T0100_.02.0492c07: T0100_.02.0492c08: T0100_.02.0492c09: T0100_.02.0492c10: T0100_.02.0492c11: T0100_.02.0492c12: T0100_.02.0492c13: T0100_.02.0492c14: T0100_.02.0492c15: T0100_.02.0492c16: T0100_.02.0492c17: T0100_.02.0492c18: T0100_.02.0492c19: T0100_.02.0492c20: T0100_.02.0492c21: T0100_.02.0492c22: T0100_.02.0492c23: T0100_.02.0492c24: T0100_.02.0492c25: T0100_.02.0492c26: T0100_.02.0492c27: T0100_.02.0492c28: T0100_.02.0492c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |