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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 00 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0468a01: 而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a02: 父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟 T0100_.02.0468a03: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a04: 中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚 T0100_.02.0468a05: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a06: 貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施 T0100_.02.0468a07: 如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞 T0100_.02.0468a08: 出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a09: 竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊 T0100_.02.0468a10: 生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利 T0100_.02.0468a11: 數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀 T0100_.02.0468a12: 亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱 T0100_.02.0468a13: 未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延 T0100_.02.0468a14: 得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處 T0100_.02.0468a15: 種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天 T0100_.02.0468a16: 我今爲汝顯示説 如是之事應當知 T0100_.02.0468a17: 種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅 T0100_.02.0468a18: 淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅 T0100_.02.0468a19: 婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如 T0100_.02.0468a20: 所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓 T0100_.02.0468a21: 旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀 T0100_.02.0468a22: 羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食 T0100_.02.0468a23: 持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。 T0100_.02.0468a24: 婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見 T0100_.02.0468a25: 沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無 T0100_.02.0468a26: 有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即 T0100_.02.0468a27: 以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾 T0100_.02.0468a28: 時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出 T0100_.02.0468a29: 大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。 T0100_.02.0468b01: 聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自 T0100_.02.0468b02: 落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處 T0100_.02.0468b03: 獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣 T0100_.02.0468b04: 者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所 T0100_.02.0468b05: 作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説 T0100_.02.0468b06: 偈言 T0100_.02.0468b07: 我昔迷正眞 愚惑造邪行 T0100_.02.0468b08: 不識清淨道 又不知死路 T0100_.02.0468b09: 妄想生横計 劬勞承奉火 T0100_.02.0468b10: 空爲虚妄事 徒損無所獲 T0100_.02.0468b11: 今遇天中天 黒闇蒙惠光 T0100_.02.0468b12: 獲得樂中樂 具戒得三明 T0100_.02.0468b13: 於佛教法中 所作皆已訖 T0100_.02.0468b14: 本雖婆羅門 實是旃陀羅 T0100_.02.0468b15: 今日眞實是 淨行婆羅門 T0100_.02.0468b16: 遠離於淤泥 淨自澡浴已 T0100_.02.0468b17: 過韋陀彼岸 T0100_.02.0468b18: 別譯雜阿含經卷第十三
T0100_.02.0468b23: T0100_.02.0468b24:
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照 T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈 T0100_.02.0468c02: 言 T0100_.02.0468c03: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c04: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c05: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c06: 設自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説 T0100_.02.0468c08: 口意宜修善 不應作衆惡 T0100_.02.0468c09: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c10: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c11: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒 T0100_.02.0468c13: 還于天宮
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲 T0100_.02.0468c17: 演四句法 T0100_.02.0468c18: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c19: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c20: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c21: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便 T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非 T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門 T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非 T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之 T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼 T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在 T0100_.02.0469a01: 一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆 T0100_.02.0469a02: 羅門聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0469a05: 猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在 T0100_.02.0469a06: 一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦 T0100_.02.0469a07: 尼娑天女。即説偈言 T0100_.02.0469a08: 我今以種種 讃詠佛法僧 T0100_.02.0469a09: 今但略宣説 隨意所樂足 T0100_.02.0469a10: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469a11: 身不以小過 加害於世間 T0100_.02.0469a12: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469a13: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469a14: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。 T0100_.02.0469a15: 求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒 T0100_.02.0469a16: 還於天宮
T0100_.02.0469a19: 倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二 T0100_.02.0469a20: 天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大 T0100_.02.0469a21: 明。時拙羅天女。即説偈言 T0100_.02.0469a22: 世尊婆伽婆 無上等正覺 T0100_.02.0469a23: 在於毘舍離 住於大林中 T0100_.02.0469a24: 求迦尼娑天 并及於拙羅 T0100_.02.0469a25: 波純提女等 稽首尊足下 T0100_.02.0469a26: 我住昔曾聞 能善稱説法 T0100_.02.0469a27: 牟尼世尊者 今現在演説 T0100_.02.0469a28: 諸有生譏毀 如斯深法者 T0100_.02.0469a29: 是則名愚癡 後必墮惡趣 T0100_.02.0469b01: 有能讃聖法 成就具於念 T0100_.02.0469b02: 是名有智者 後必生善處 T0100_.02.0469b03: 時求迦尼娑天女。復説偈言 T0100_.02.0469b04: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469b05: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0469b06: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469b07: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469b08: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時 T0100_.02.0469b09: 天女等。聞佛説已。歡喜而去
T0100_.02.0469b12: 明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469b13: 不觸者勿觸 觸者必還報 T0100_.02.0469b14: 以如是事故 不應妄有觸 T0100_.02.0469b15: 若非津濟處 不應作渡意 T0100_.02.0469b16: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469b17: 可瞋而不瞋 清淨無結使 T0100_.02.0469b18: 若欲惡加彼 惡便及己身 T0100_.02.0469b19: 如逆風揚土 塵來自坌身 T0100_.02.0469b20: 欲以瞋加彼 彼受必還報 T0100_.02.0469b21: 是二竝名惡 兩倶不脱患 T0100_.02.0469b22: 若瞋不加報 能伏於大怨 T0100_.02.0469b23: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0469b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469b25: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469b26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0469b29: 所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0469c01: 孾愚少智者 造於諸惡業 T0100_.02.0469c02: 爲已自作怨 後受大苦報 T0100_.02.0469c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c04: 所作業不善 作已自燒煮 T0100_.02.0469c05: 愚癡造衆惡 受報悲啼哭 T0100_.02.0469c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0469c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469c08: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469c09: 爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0469c12: 所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469c13: 不以言説故 得名爲沙門 T0100_.02.0469c14: 此實趣向道 成就堅履迹 T0100_.02.0469c15: 若有勇健者 能深修禪定 T0100_.02.0469c16: 獲得於解脱 壞於魔結縛 T0100_.02.0469c17: 作及不作業 二倶稱實説 T0100_.02.0469c18: 詐僞無誠信 智者所棄捐 T0100_.02.0469c19: 己身實無得 虚讃以自憍 T0100_.02.0469c20: 詐僞虚誑説 世間之大賊 T0100_.02.0469c21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c22: 不顯己功徳 不知他心行 T0100_.02.0469c23: 知已復涅槃 能度世間愛 T0100_.02.0469c24: 爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實 T0100_.02.0469c25: 有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復 T0100_.02.0469c26: 説偈言 T0100_.02.0469c27: 我今説罪悔 汝不受我悔 T0100_.02.0469c28: 懷惡心不善 不捨於怨嫌 T0100_.02.0469c29: 世尊以偈。復答天曰 T0100_.02.0470a01: 説罪言懺悔 内心實不滅 T0100_.02.0470a02: 云何除嫌隟 云何而得善 T0100_.02.0470a03: 天又説偈重問曰 T0100_.02.0470a04: 人誰無過 人誰無誤失 T0100_.02.0470a05: 何誰離愚癡 *何誰常具念 T0100_.02.0470a06: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470a07: 如來婆伽婆 正智得解脱 T0100_.02.0470a08: 彼無諸過 亦復無得失 T0100_.02.0470a09: 彼已離愚癡 能具於正念 T0100_.02.0470a10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0470a11: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0470a12: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0470a13: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0470a16: 面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌 T0100_.02.0470a17: 想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生 T0100_.02.0470a18: 嫌根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。 T0100_.02.0470a19: 我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於 T0100_.02.0470a20: 彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今 T0100_.02.0470a21: 勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦 T0100_.02.0470a22: 梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠 T0100_.02.0470a23: 身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復 T0100_.02.0470a24: 漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞 T0100_.02.0470a25: 命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於 T0100_.02.0470a26: 其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一 T0100_.02.0470a27: 天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。 T0100_.02.0470a28: 墮大蓮華地獄。第三天即説偈言 T0100_.02.0470a29: 夫人生世 斧在口中 由其惡言 T0100_.02.0470b01: 自斬其身 應讃而毀 應毀而讃 T0100_.02.0470b02: 口出綺語 後受苦殃 綺語奪財 T0100_.02.0470b03: 是故小過 謗佛聖賢 是名大患 T0100_.02.0470b04: 受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮 T0100_.02.0470b05: 及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼 T0100_.02.0470b06: 五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡 T0100_.02.0470b07: 入斯地獄 T0100_.02.0470b08: 時彼三天禮佛足已。還於天宮 T0100_.02.0470b09: 爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽 T0100_.02.0470b10: 命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已 T0100_.02.0470b11: 信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡 T0100_.02.0470b12: 麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百 T0100_.02.0470b13: 年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀 T0100_.02.0470b14: 地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。 T0100_.02.0470b15: 成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。 T0100_.02.0470b16: 二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華 T0100_.02.0470b17: 地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦 T0100_.02.0470b18: 梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地 T0100_.02.0470b19: 獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情 T0100_.02.0470b20: 識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0470b23: 洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0470b24: 云何輕賤他 及不輕賤他 T0100_.02.0470b25: 爲他所輕賤 以何爲首目 T0100_.02.0470b26: 我今問如來 大仙爲我説 T0100_.02.0470b27: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470b28: 善知不輕賤 不知名輕賤 T0100_.02.0470b29: 樂法名恭敬 慢法名不恭 T0100_.02.0470c01: 不近善知識 是名不敬首 T0100_.02.0470c02: 樂行於非法 親友生怨嫉 T0100_.02.0470c03: 與怨爲親友 是爲不敬首 T0100_.02.0470c04: 如有婦女人 履行不貞良 T0100_.02.0470c05: 好與姦婬通 作於無理行 T0100_.02.0470c06: 男子違禮度 其義亦復然 T0100_.02.0470c07: 如是等名爲 輕賤之元首 T0100_.02.0470c08: 斗秤欺誑人 巧僞不均平 T0100_.02.0470c09: 苟且懷貪利 是名輕賤首 T0100_.02.0470c10: 博弈相侵欺 損喪錢財盡 T0100_.02.0470c11: 如是等名爲 輕賤之首目 T0100_.02.0470c12: 嗜睡著美味 早眠而晩起 T0100_.02.0470c13: 懈怠於事務 而復喜瞋恚 T0100_.02.0470c14: 如斯之等人 亦名輕賤首 T0100_.02.0470c15: 耳璫及鐶釧 蓋錦屣履 T0100_.02.0470c16: 貧窮自嚴飾 是名輕賤首 T0100_.02.0470c17: 財物既尠少 愛著情愈濃 T0100_.02.0470c18: 雖生刹利種 冀求得王位 T0100_.02.0470c19: 如是愚癡人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c20: 財寶其業大 多眷屬親友 T0100_.02.0470c21: 自食於美味 不分施與他 T0100_.02.0470c22: 受他好飮食 及得財寶利 T0100_.02.0470c23: 彼來至己家 都無報答心 T0100_.02.0470c24: 乃至不與食 是名輕賤首 T0100_.02.0470c25: 父母年朽邁 衰老既至已 T0100_.02.0470c26: 自食於甘美 終不知供養 T0100_.02.0470c27: 如斯之等人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c28: 父母及兄弟 親屬并姊妹 T0100_.02.0470c29: 打罵出惡言 是名輕賤首 T0100_.02.0471a01: 沙門婆羅門 中時來至家 T0100_.02.0471a02: 不請不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a03: 沙門婆羅門 及貧窮乞匃 T0100_.02.0471a04: 罵辱不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a05: 謗佛及聲聞 出家在家人 T0100_.02.0471a06: 爲此非法事 是名輕賤首 T0100_.02.0471a07: 實非是羅漢 自稱是羅漢 T0100_.02.0471a08: 天人婆羅門 沙門中大賊 T0100_.02.0471a09: 若爲如是者 是多輕賤首 T0100_.02.0471a10: 如斯之等類 爲他所輕賤 T0100_.02.0471a11: 世間可輕賤 我悉知見之 T0100_.02.0471a12: 宜應遠捨離 如怖畏嶮道 T0100_.02.0471a13: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a14: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a15: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a16: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0471a19: 洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471a20: 誰名爲敬順 誰名爲陵邈 T0100_.02.0471a21: 誰爲孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a22: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471a23: 男子若敬順 女人必陵邈 T0100_.02.0471a24: 男子若陵邈 女人必敬順 T0100_.02.0471a25: 女人*孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a28: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a29: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b03: 洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面 T0100_.02.0471b04: 而説偈言 T0100_.02.0471b05: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b06: 一切盡遮止 不造生死塵 T0100_.02.0471b07: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b08: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b09: 不應一切遮 但遮惡覺觀 T0100_.02.0471b10: 惡惡應遮止 遮止能遮止 T0100_.02.0471b11: 若能如是者 不爲生死遮 T0100_.02.0471b12: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b13: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b14: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b15: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b18: 所。禮佛足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471b19: 云何得名稱 云何得財業 T0100_.02.0471b20: 云何得稱譽 云何得親友 T0100_.02.0471b21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b22: 持戒得名稱 布施得財寶 T0100_.02.0471b23: 實語得稱譽 普施衆皆親 T0100_.02.0471b24: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b25: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b26: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b27: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471c01: 洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471c02: 云何生爲人 如見極明了 T0100_.02.0471c03: 集諸財寶利 多少義云何 T0100_.02.0471c04: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0471c05: 先學衆技能 次集諸財寶 T0100_.02.0471c06: 集財爲四分 一分供衣食 T0100_.02.0471c07: 二分營作事 一分俟匱乏 T0100_.02.0471c08: 種田是初業 商估是爲次 T0100_.02.0471c09: 蕃息養牛群 羔牛并六畜 T0100_.02.0471c10: 復有諸子息 各爲求妻婦 T0100_.02.0471c11: 出女并姊妹 及六畜家法 T0100_.02.0471c12: 調和得利樂 不和得苦惱 T0100_.02.0471c13: 作事令終訖 終不中休廢 T0100_.02.0471c14: 智者善思惟 深知於得失 T0100_.02.0471c15: 善解作不作 財寶來趣己 T0100_.02.0471c16: 如河歸大海 勤修於事業 T0100_.02.0471c17: 如蜂採衆華 日日常増長 T0100_.02.0471c18: 晝夜聚財業 如彼蜂増長 T0100_.02.0471c19: 財不寄老朽 不與邊遠人 T0100_.02.0471c20: 惡人作鄙業 勢力勝己者 T0100_.02.0471c21: 終不以財寶 與如是等人 T0100_.02.0471c22: 與財爲親厚 債索時忿諍 T0100_.02.0471c23: 怪哉財義利 失財失親友 T0100_.02.0471c24: 但如法聚財 不應作非法 T0100_.02.0471c25: 丈夫如法作 端嚴極熾盛 T0100_.02.0471c26: 既能自衣食 又復惠施人 T0100_.02.0471c27: 調適不失度 命終得生天 T0100_.02.0471c28: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0471c29: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0472a01: 久棄捨嫌怖 以度世間愛 T0100_.02.0472a02: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0472a05: 有一善彈琴人。名倶羅。渉路而行。時有六 T0100_.02.0472a06: 天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人 T0100_.02.0472a07: 言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人 T0100_.02.0472a08: 覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作 T0100_.02.0472a09: 何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當 T0100_.02.0472a10: 爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈 T0100_.02.0472a11: 琴。我於歌中自説往縁。時倶羅於六天前 T0100_.02.0472a12: 即鼓琴。時第一天女。而説偈言 T0100_.02.0472a13: 諸能以上衣 用施於他人 T0100_.02.0472a14: 人中生尊勝 處天如我今 T0100_.02.0472a15: 身如眞金聚 光色甚怡 T0100_.02.0472a16: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a17: 施於所愛物 其福勝如是 T0100_.02.0472a18: 第二天女。復説偈言 T0100_.02.0472a19: 若以諸上味 餚饍飮食施 T0100_.02.0472a20: 生人爲男女 男女中最勝 T0100_.02.0472a21: 若生於天上 猶如我今日 T0100_.02.0472a22: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472a23: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472a24: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472a25: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a26: 施上味飮食 獲勝報如是 T0100_.02.0472a27: 第三天女。復説偈言 T0100_.02.0472a28: 若以勝妙香 布施而修福 T0100_.02.0472a29: 生人得尊勝 處天如我身 T0100_.02.0472b01: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b02: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b03: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b04: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b05: 以施勝香故 獲報得如是 T0100_.02.0472b06: 第四天女。復説偈言 T0100_.02.0472b07: 我本人中時 孝事難舅姑 T0100_.02.0472b08: 罵詈麁惡言 我悉能忍受 T0100_.02.0472b09: 是故於今者 獲得此天身 T0100_.02.0472b10: 以能孝順故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b11: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b12: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b13: 天女有百數 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b14: 以能孝事故 獲勝報如是 T0100_.02.0472b15: 第五天女。復説偈言 T0100_.02.0472b16: 我於先身時 屬人爲婢使 T0100_.02.0472b17: 奉侍於大家 隨順不瞋戻 T0100_.02.0472b18: 精勤不懈怠 早起而晩臥 T0100_.02.0472b19: 若於大家所 得少飮食時 T0100_.02.0472b20: 分施於沙門 及與婆羅門 T0100_.02.0472b21: 是故得天身 隨意受快樂 T0100_.02.0472b22: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b23: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b24: 天女數百中 我最爲尊勝 T0100_.02.0472b25: 處賤修福田 獲勝報如是 T0100_.02.0472b26: 第六天女。復説偈言 T0100_.02.0472b27: 我於先身時 得見於比丘 T0100_.02.0472b28: 及以比丘尼 生大歡喜心 T0100_.02.0472b29: 彼教我精勤 得聞彼説法 T0100_.02.0472c01: 一日受齋法 是故今生天 T0100_.02.0472c02: 隨意受快樂 汝觀我宮殿 T0100_.02.0472c03: 乘空自在行 身如眞金色 T0100_.02.0472c04: 光顏甚殊妙 天女數百中 T0100_.02.0472c05: 我爲最勝尊 汝今且觀我 T0100_.02.0472c06: 以用善教故 獲勝報如是 T0100_.02.0472c07: 時彈琴者。復説偈言 T0100_.02.0472c08: 我今極善行 可樂薩羅林 T0100_.02.0472c09: 我今見天女 晃曜如電光 T0100_.02.0472c10: 見聞如斯事 還歸造功徳 T0100_.02.0472c11: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0472c14: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0472c15: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0472c16: 云何起必壞 云何遮不生 T0100_.02.0472c17: 云何捨所畏 云何成法樂 T0100_.02.0472c18: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0472c19: 瞋恚起時滅 貪欲生必遮 T0100_.02.0472c20: 棄無明無畏 證滅最爲樂 T0100_.02.0472c21: 棄恚捨貪欲 出於諸結使 T0100_.02.0472c22: 不著於色名 觀諸法空林 T0100_.02.0472c23: 欲爲生死根 欲能生諸苦 T0100_.02.0472c24: 斷欲得解脱 諸苦亦復然 T0100_.02.0472c25: 苦得解脱故 苦本亦解脱 T0100_.02.0472c26: *孾愚無智者 放逸不觀苦 T0100_.02.0472c27: 是故沒苦海 纒縛無窮已 T0100_.02.0472c28: 智者撿亂心 不宜著諸欲 T0100_.02.0472c29: 夫爲放逸行 能壞禪定樂 T0100_.02.0473a01: 是故應攝想 勿得著欲染 T0100_.02.0473a02: 譬如巨富者 守護其珍寶 T0100_.02.0473a03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0473a04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a05: 嫌怖已棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473a06: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473a09: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0473a10: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0473a11: 雖到於五塵 不名爲貪欲 T0100_.02.0473a12: 思想生染著 乃名爲貪欲 T0100_.02.0473a13: 欲能縛世間 健者得解脱 T0100_.02.0473a14: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473a15: 欲性本無常 斷滅則悟道 T0100_.02.0473a16: 著欲生繋縛 永不得解脱 T0100_.02.0473a17: 若以信爲伴 不信莫由起 T0100_.02.0473a18: 名稱轉増長 壽終得生天 T0100_.02.0473a19: 若復斷除欲 不數數受有 T0100_.02.0473a20: 不還來生死 永入於涅槃 T0100_.02.0473a21: 知身空無我 觀名色不堅 T0100_.02.0473a22: 不著於名色 從是而解脱 T0100_.02.0473a23: 亦不見解脱 及以非解脱 T0100_.02.0473a24: 哀愍利群生 廣饒益一切 T0100_.02.0473a25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473a26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473a28: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b02: 佛在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0473b03: 應共誰止住 復應親近誰 T0100_.02.0473b04: 從誰所受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b06: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b07: 從彼人受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b08: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b09: 從彼人受法 智者得利樂 T0100_.02.0473b10: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b11: 從彼人受法 智者得名譽 T0100_.02.0473b12: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b13: 智者得解慧 是故應共住 T0100_.02.0473b14: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b15: 親族中尊勝 能離於憂愁 T0100_.02.0473b16: 於一切苦中 而能得解脱 T0100_.02.0473b17: 遠離諸惡趣 能斷一切縛 T0100_.02.0473b18: 純受上妙樂 得近於涅槃 T0100_.02.0473b19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473b20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473b21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473b22: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b25: 明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0473b26: 貪吝貧窮苦 皆由不惠施 T0100_.02.0473b27: 若欲求福徳 智者應施與 T0100_.02.0473b28: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b29: 可怖莫過貪 貧乏恒飢渇 T0100_.02.0473c01: 恐貧不布施 不施畏甚大 T0100_.02.0473c02: 今世若後世 飢窮苦難計 T0100_.02.0473c03: 若得少能施 得多亦能施 T0100_.02.0473c04: 生時得快樂 壽終得生天 T0100_.02.0473c05: 難施而能施 是名難作業 T0100_.02.0473c06: 孾愚不知解 諸佛賢聖法 T0100_.02.0473c07: 愚智倶命終 生處各別異 T0100_.02.0473c08: 愚者墮地獄 受於種種苦 T0100_.02.0473c09: 智者生人天 乃可得解脱 T0100_.02.0473c10: 貧窮捃拾活 以用養妻子 T0100_.02.0473c11: 淨心割少施 其福無有量 T0100_.02.0473c12: 設百千大祀 供養於一切 T0100_.02.0473c13: 不及貧布施 十六分中一 T0100_.02.0473c14: 大*祀有鞭打 侵掠他財寶 T0100_.02.0473c15: 種種苦惱人 以成大*祀業 T0100_.02.0473c16: 以惡取財寶 衆皆不歡悦 T0100_.02.0473c17: 如是不淨施 及以小淨施 T0100_.02.0473c18: 受報有好醜 不可以相比 T0100_.02.0473c19: 如法聚財物 終不非法求 T0100_.02.0473c20: 得財捨用施 正直而施與 T0100_.02.0473c21: 具戒修禪定 正直者受取 T0100_.02.0473c22: 福聚布四方 猶如大海水 T0100_.02.0473c23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473c24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473c25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473c26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473c29: 來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。 T0100_.02.0474a01: 顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇 T0100_.02.0474a02: 實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心 T0100_.02.0474a03: 無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗 T0100_.02.0474a04: 者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿 T0100_.02.0474a05: 曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無 T0100_.02.0474a06: 惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當 T0100_.02.0474a07: 知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿 T0100_.02.0474a08: 曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如 T0100_.02.0474a09: 善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛 T0100_.02.0474a10: 王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第 T0100_.02.0474a11: 七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天 T0100_.02.0474a12: 復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂 T0100_.02.0474a13: 極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解 T0100_.02.0474a14: 脱故止。時第八天。即説偈言 T0100_.02.0474a15: 非彼清淨心 假使滿百千 T0100_.02.0474a16: 通達五比施 爲於戒取縛 T0100_.02.0474a17: 沒溺愛欲海 不能度彼岸 T0100_.02.0474a18: 爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止 T0100_.02.0474a19: 垂下及遮止 名稱及技能 T0100_.02.0474a20: 彈琴并棄捨 種別・善丈夫 T0100_.02.0474a21: 慳貪不惠施 八天爲第十
T0100_.02.0474a26: 又亦如巨海 甚深無崖際 T0100_.02.0474a27: 須彌極高峻 無以能喩及 T0100_.02.0474a28: 誰如那羅延 男子中無比 T0100_.02.0474a29: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b01: 無物廣於愛 深大不過腹 T0100_.02.0474b02: 憍慢高須彌 唯有佛世尊 T0100_.02.0474b03: 於諸男子中 最勝無倫匹 T0100_.02.0474b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b07: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b10: 曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0474b11: 何物火不燒 旋嵐不能壞 T0100_.02.0474b12: 劫盡大洪水 一切浸爛壞 T0100_.02.0474b13: 何物於彼所 而得不爛潰 T0100_.02.0474b14: 男子若女人 所有諸財寶 T0100_.02.0474b15: 以何方便故 王賊不能侵 T0100_.02.0474b16: 是何堅牢藏 無能毀壞者 T0100_.02.0474b17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b18: 福聚火不燒 旋嵐不吹壞 T0100_.02.0474b19: 劫盡洪水浸 不能令腐朽 T0100_.02.0474b20: 男女有福聚 王賊不能侵 T0100_.02.0474b21: 福是堅牢藏 無能侵毀者 T0100_.02.0474b22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b28: 曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474b29: 誰能具曠路 渉道之資糧 T0100_.02.0474c01: 以何因縁故 賊所不能劫 T0100_.02.0474c02: 設復逢奸惡 云何得守護 T0100_.02.0474c03: 云何彼劫奪 而生大歡喜 T0100_.02.0474c04: 云何常親近 智者生欣悦 T0100_.02.0474c05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c06: 信爲遠資糧 福聚非賊劫 T0100_.02.0474c07: 賊劫戒遮殺 沙門劫生喜 T0100_.02.0474c08: 數親近沙門 智者生欣悦 T0100_.02.0474c09: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c11: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c12: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c15: 所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。 T0100_.02.0474c16: 而説偈言 T0100_.02.0474c17: 樂者所思念 稱意盡獲得 T0100_.02.0474c18: 一切諸樂中 欲樂最爲勝 T0100_.02.0474c19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c20: 樂者無思念 苦者有願求 T0100_.02.0474c21: 若人捨思願 是爲最爲勝 T0100_.02.0474c22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c28: 所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474c29: 佛爲天人師 於諸物中勝 T0100_.02.0475a01: 能知一切法 利益諸世間 T0100_.02.0475a02: 一切諸難中 何物最爲難 T0100_.02.0475a03: 唯願大仙尊 爲我分別説 T0100_.02.0475a04: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a05: 於他得自在 忍彼觸惱難 T0100_.02.0475a06: 貧窮能布施 危厄持戒難 T0100_.02.0475a07: 盛年處榮貴 捨欲出家難 T0100_.02.0475a08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a10: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a11: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a14: 明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475a15: 車爲云何生 誰將車所至 T0100_.02.0475a16: 車去爲遠近 車云何損滅 T0100_.02.0475a17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a18: 從業出生車 心將轉運去 T0100_.02.0475a19: 去至因盡處 因盡則滅壞 T0100_.02.0475a20: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a22: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a23: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a26: 曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。 T0100_.02.0475a27: 而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛 T0100_.02.0475a28: 言斯是不善。非是善也 T0100_.02.0475a29: 爾時此天。即説偈言 T0100_.02.0475b01: 子生世言樂 生子極欣慶 T0100_.02.0475b02: 父母漸老朽 何故説不善 T0100_.02.0475b03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b04: 我知生子者 必有愛別離 T0100_.02.0475b05: 陰聚和合苦 此都非是子 T0100_.02.0475b06: 是名與諸苦 *孾愚謂爲樂 T0100_.02.0475b07: 是故我説言 生子爲不善 T0100_.02.0475b08: 不善作善想 不愛作愛想 T0100_.02.0475b09: 苦作於樂*想 放逸所極熟 T0100_.02.0475b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b13: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b16: 明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0475b17: 云何自思算 不爲煩惱覆 T0100_.02.0475b18: 云何復名爲 永離於衆數 T0100_.02.0475b19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b20: 若善算計者 二漏不流轉 T0100_.02.0475b21: 名色永已滅 彼名離衆處 T0100_.02.0475b22: 總數不覆藏 已去於總數 T0100_.02.0475b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b26: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b29: 洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c01: 何物重於地 何物高於空 T0100_.02.0475c02: 何物疾於風 何物多草木 T0100_.02.0475c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c04: 持戒重於地 憍慢高於空 T0100_.02.0475c05: 心念疾於風 亂想多草木 T0100_.02.0475c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475c08: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475c09: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475c12: 洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c13: 修行何戒行 復作何威儀 T0100_.02.0475c14: 有何功徳力 造作何業行 T0100_.02.0475c15: 具足何等法 得生於天上 T0100_.02.0475c16: 願世尊悲愍 爲我開顯説 T0100_.02.0475c17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c18: 我今爲汝説 汝當至心聽 T0100_.02.0475c19: 諸欲生天者 先當斷殺生 T0100_.02.0475c20: 善修於禁戒 守攝於諸根 T0100_.02.0475c21: 不害有生類 便得生天上 T0100_.02.0475c22: 不盜他財物 彼與樂受取 T0100_.02.0475c23: 斷於奸盜心 便得生天上 T0100_.02.0475c24: 不奸他婦女 度邪婬彼岸 T0100_.02.0475c25: 自足己妻色 便得生天上 T0100_.02.0475c26: 爲利自己身 亦欲利于彼 T0100_.02.0475c27: 并爲財利故 遠離諸放逸 T0100_.02.0475c28: 實語不虚妄 便得生天上 T0100_.02.0475c29: 除去於兩舌 不鬪亂彼此 T0100_.02.0476a01: 樂出和合語 以此因縁故 T0100_.02.0476a02: 便得生天上 斷於麁惡言 T0100_.02.0476a03: 讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟 T0100_.02.0476a04: 聞者生欣悦 以是業縁故 T0100_.02.0476a05: 得生于天上 除斷於綺語 T0100_.02.0476a06: 不談無益事 知時而説法 T0100_.02.0476a07: 便得生天上 若聚落曠野 T0100_.02.0476a08: 不生貪利想 於他財物所 T0100_.02.0476a09: 不起愚癡心 便得生天上 T0100_.02.0476a10: 慈心不害物 不挾怨憎心 T0100_.02.0476a11: 向於群生類 心無怒害想 T0100_.02.0476a12: 便得生天上 信業及果報 T0100_.02.0476a13: 能修信施者 二事倶生信 T0100_.02.0476a14: 具足得正見 便得生天上 T0100_.02.0476a15: 如斯衆善法 白淨十業道 T0100_.02.0476a16: 悉能修行者 必得生天上 T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0476a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0476a19: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0476a21: 大地・火不燒 誰齎糧・所願 T0100_.02.0476a22: 甚能及車乘 鋸陀女・算數 T0100_.02.0476a23: 何重并十善 T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四 T0100_.02.0476a25: T0100_.02.0476a26: T0100_.02.0476a27: T0100_.02.0476a28: T0100_.02.0476a29: T0100_.02.0476b01: T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫 T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b09: 云何不知壽 云何覺了壽 T0100_.02.0476b10: 云何貪著壽 云何繋縛壽 T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476b12: 色不能知壽 行不覺了壽 T0100_.02.0476b13: 貪著己身壽 愛壽爲繋縛 T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言 T0100_.02.0476b15: 如佛之所説 色非壽命者 T0100_.02.0476b16: 云何共意識 而得成身聚 T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0476b18: 識依歌羅羅 歌羅羅最初 T0100_.02.0476b19: 歌羅羅生胞 從胞生肉段 T0100_.02.0476b20: 肉段生堅 從*生五胞 T0100_.02.0476b21: 從胞生髮爪 由是生五根 T0100_.02.0476b22: 男女相別異 遷變不暫住 T0100_.02.0476b23: 以是因縁故 云何有壽命 T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。 T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b29: 斷於一切結 當捨衆事務 T0100_.02.0476c01: 若有教授他 不名善沙門 T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c03: 夜叉應當知 諸種苦惱逼 T0100_.02.0476c04: 智者宜悲愍 説法而教導 T0100_.02.0476c05: 不應放捨彼 墜墮於苦道 T0100_.02.0476c06: 羅漢懷慈慧 救拔無過咎 T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476c11: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c12: 恒樂空靜處 寂定於諸根 T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c14: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c15: 恒樂空寂處 寂定於心意 T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于 T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面 T0100_.02.0476c21: 而説偈言 T0100_.02.0476c22: 應共誰止住 宜與誰和合 T0100_.02.0476c23: 於誰得正法 獲勝無過患 T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c25: 應共賢聖住 宜與賢和合 T0100_.02.0476c26: 從賢諮正法 獲勝無過 T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
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