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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
雜阿含經卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。於講堂
陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
我説生下説下見下想下思下欲下願下士
夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有因生欲想
非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有婆羅門。來詣佛所。與世尊面
相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起去
羅園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
尊者阿難。即説偈言
曉了於欲界 色界亦復然
捨一切有餘 得無餘寂滅
於身和合界 永盡無餘證
三耶三佛説 無憂離垢句
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
説偈言
若色界衆生 及住無色界
不識滅界者 還復受諸有
若斷於色界 不住無色界
滅界心解脱 永離於生死
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮
足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
是名三出界。即説偈言
知從欲界出 超踰於色界
一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡
知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所詣
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
我此識身及外境界一切相。得無有我我所
見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
身及外境界一切相。無有我我所見我慢
繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。
首禮
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
何見。我此識身及外境界一切相。得無有
我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
言
觀樂作苦想 苦受同劍刺
於不苦不樂 修無常滅想
是則爲比丘 正見成就者
寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏衆魔軍
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
樂受所受時 則不知樂受
貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受
瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所説
不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉
如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏
明智者命終 不墮於衆數
衆數既已斷 永處般涅槃
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。大海深嶮者。此
世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即説偈言
身生諸苦受 逼迫乃至死
憂悲不息忍 號呼發狂亂
心自生障礙 招集衆苦増
永淪生死海 莫知休息處
能捨身諸受 身所生苦惱
切迫乃至死 不起憂悲想
不啼哭號呼 能自忍衆苦
心不生障礙 招集衆苦増
不淪沒生死 永得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
怨號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
繋。爾時世尊。即説偈言
多聞於苦樂 非不受覺知
彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不増憂
苦樂二倶捨 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒
起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
言
譬如虚空中 種種狂風起
東西南北風 四維亦如是
有塵及無塵 乃至風輪起
如是此身中 諸受起亦然
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如客舍種種人
住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
説偈言
譬如客舍中 種種人住止
刹利婆羅門 長者居士等
旃陀羅野人 持戒犯戒者
在家出家人 如是等種種
此身亦如是 種種諸受生
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有異比丘。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
知諸行無常 皆是變易法
故説受悉苦 正覺之所知
比丘勤方便 正智不傾動
於諸一切受 黠慧能了知
悉知諸受已 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者阿難。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸如來。未
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
竹園。爾時有異比丘。獨一靜處。禪思如是
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
名受味。若受無常變易法是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是
竹園。爾時世尊告諸比丘。云何爲受。云何
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若我於諸受。不如
實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
如是
壹奢能伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。
唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷
坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思
惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非
無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸
是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因
縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂
滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅
因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂
滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁
故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見
不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆
生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見
因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生
受。正志正語正業正命正方便正念正定正
解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁
故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不
證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼
寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。
衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅
門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。
縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙
門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅
門義。＊現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。
於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁
縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆
羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門
義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。夏安居時。爾時給孤獨長者來詣佛
所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有食念者。有
無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿
難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
已。從座起去
竹園。爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首
作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
時説無量受。云何我説一受。如説所有受
皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
十六。現在三十六。是名説百八受。云何
説無量受。如説此受彼受等比。如是無
量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
王。聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁界種
種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處外六入處亦如是説
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (四五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
| (四五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
我説生下説下見下想下思下欲下願下士
夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起去
| (四六〇) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
| (四六一) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
尊者阿難。即説偈言
曉了於欲界 色界亦復然
捨一切有餘 得無餘寂滅
於身和合界 永盡無餘證
三耶三佛説 無憂離垢句
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
説偈言
若色界衆生 及住無色界
不識滅界者 還復受諸有
若斷於色界 不住無色界
滅界心解脱 永離於生死
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
是名三出界。即説偈言
知從欲界出 超踰於色界
一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡
知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六四) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (四六五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
我此識身及外境界一切相。得無有我我所
見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
身及外境界一切相。無有我我所見我慢
繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
歡喜奉行
| (四六六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
| (四六七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
何見。我此識身及外境界一切相。得無有
我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
言
觀樂作苦想 苦受同劍刺
於不苦不樂 修無常滅想
是則爲比丘 正見成就者
寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏衆魔軍
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
| (四六八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
樂受所受時 則不知樂受
貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受
瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所説
不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉
如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏
明智者命終 不墮於衆數
衆數既已斷 永處般涅槃
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
| (四六九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即説偈言
身生諸苦受 逼迫乃至死
憂悲不息忍 號呼發狂亂
心自生障礙 招集衆苦増
永淪生死海 莫知休息處
能捨身諸受 身所生苦惱
切迫乃至死 不起憂悲想
不啼哭號呼 能自忍衆苦
心不生障礙 招集衆苦増
不淪沒生死 永得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
怨號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
繋。爾時世尊。即説偈言
多聞於苦樂 非不受覺知
彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不増憂
苦樂二倶捨 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
言
譬如虚空中 種種狂風起
東西南北風 四維亦如是
有塵及無塵 乃至風輪起
如是此身中 諸受起亦然
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
説偈言
譬如客舍中 種種人住止
刹利婆羅門 長者居士等
旃陀羅野人 持戒犯戒者
在家出家人 如是等種種
此身亦如是 種種諸受生
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
知諸行無常 皆是變易法
故説受悉苦 正覺之所知
比丘勤方便 正智不傾動
於諸一切受 黠慧能了知
悉知諸受已 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
聞佛所説。歡喜奉行
| (四七五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
| (四七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
名受味。若受無常變易法是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七七) | 如異比丘問經。尊者阿難所問經。亦 |
| (四七八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四八〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
如是
| (四八一) | 如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國 |
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。
唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷
坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思
惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非
無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸
是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因
縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂
滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅
因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂
滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁
故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見
不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆
生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見
因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生
受。正志正語正業正命正方便正念正定正
解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁
故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不
證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼
寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。
衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅
門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。
縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙
門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅
門義。＊現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。
於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁
縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆
羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門
義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八二) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
已。從座起去
| (四八五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
時説無量受。云何我説一受。如説所有受
皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
十六。現在三十六。是名説百八受。云何
説無量受。如説此受彼受等比。如是無
量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
王。聞佛所説。歡喜奉行
| (四八六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
| (四五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處外六入處亦如是説
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