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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
當知非貧苦 不空而自活
故於佛法僧 當生清淨信
智慧力増明 思念佛正教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
崛山中。爾時王舍城人普設大會。悉爲請種
種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
退坐一面而説偈言
善分別顯示 一切法彼岸
悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
願爲説福田 令斯施果成
帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師爲記説
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
今當説福田 施得大果處
正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足
僧福田増廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法
斯等善供養 施僧良福田
於僧良福田 佛説得大果
以僧離五蓋 清淨應讃嘆
施彼最上田 少施收大利
是故諸人者 當施僧福田
増得勝妙法 明行定相應
供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飮食
離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啓請 自手平等與
自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脱
無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
即沒不現
爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
照喜已。從座起而去
山中。廣説如上説差別者。時天帝釋説異
偈而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧
世尊之所體 無障礙知見
衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
去
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
世尊即説偈言
刹利形相具 貴族發名稱
雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害
是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命
以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者
莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂
輕蛇無士女 悉爲毒所害
是故自護者 當如護己命
以斯善護已 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限
小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落城邑
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生
若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 衆災流百世
如燒多羅樹 無有生長期
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
刹利形相具 幼龍及小火
比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王有祖母極所敬重。忽
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
一切衆生類 有命終歸死
各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 爲善上昇天
修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及縁覺 佛聲聞弟子
會當捨身命 何況俗凡夫
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨一靜處。禪思思惟作
是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
告大王。如是大王。如是大王。若有行身
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
偈言
謂爲自念者 不應造惡行
終不因惡行 令已得安樂
謂爲自念者 終不造惡行
造諸善業者 令已得安樂
若自愛念者 善護而自護
如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏
如善守之王 内防邊境城
如是自寶藏 刹那無間缺
刹那缺致憂 惡道長受苦
佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時波斯匿王。獨靜思惟作如是
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世
少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
説偈言
貪欲於勝財 爲貪所迷醉
狂亂不自覺 猶如捕獵者
縁斯放逸故 當受大苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王於正殿上。自觀察王
事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉
狂亂不自覺 猶如漁捕者
縁斯惡業故 當受劇苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
世尊復説偈言
曠野湖池水 清涼極鮮淨
無有受用者 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得
不能自受用 亦不供恤彼
徒自苦積聚 聚已而自喪
慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功徳 及與親眷屬
隨所應給與 如牛王領衆
施與及受用 不失所應者
乘理而壽終 生天受福樂
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。爾時舍衞國有長者。名摩訶男。命
終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
泣。以衣拭涙而説偈言
財物眞金寶 象馬莊嚴具
奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
福運數已窮 永捨於人身
彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊説偈答言
唯有罪福業 若人已作者
是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形
如人少資糧 渉遠遭苦難
不修功徳者 必經惡道苦
如人豐資糧 安樂以遠遊
修徳淳厚者 善趣長受樂
如人遠遊行 歳久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會
善修功徳者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜
是故當修福 積集期永久
福徳能爲人 建立他世樂
福徳天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。爾時波斯匿王普設大會。爲大會
故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
異道集於會所。爾時世尊即説偈言
月月設大會 乃至百千數
不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於衆生
彼大會之福 十六不及一
若人於世間 億年設福業
於直心敬禮 四分不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王忿諸國人多所囚執。若
刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
時世尊即説偈言
非繩鏁杻械 名曰堅固縛
染汚心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脱
慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安隱永超世
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王
韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
戰勝増怨敵 敗苦臥不安
勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王。與摩竭提王阿闍世韋
提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
時世尊即説偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼
助怨在力増 倍收已他利
佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世尊
正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
讃歎不放逸 是則佛正教
修禪不放逸 逮得證諸漏
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。頗有
一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
長豐實爾時世尊即説偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者
帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然
是名無間等 甚深智慧者
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王。獨靜思惟作是念。此
有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
大歡喜
| (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
當知非貧苦 不空而自活
故於佛法僧 當生清淨信
智慧力増明 思念佛正教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍 |
種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
退坐一面而説偈言
善分別顯示 一切法彼岸
悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
願爲説福田 令斯施果成
帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師爲記説
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
今當説福田 施得大果處
正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足
僧福田増廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法
斯等善供養 施僧良福田
於僧良福田 佛説得大果
以僧離五蓋 清淨應讃嘆
施彼最上田 少施收大利
是故諸人者 當施僧福田
増得勝妙法 明行定相應
供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飮食
離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啓請 自手平等與
自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脱
無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
即沒不現
爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
照喜已。從座起而去
| (一二二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
偈而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧
世尊之所體 無障礙知見
衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
去
| (一二二六) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
世尊即説偈言
刹利形相具 貴族發名稱
雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害
是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命
以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者
莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂
輕蛇無士女 悉爲毒所害
是故自護者 當如護己命
以斯善護已 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限
小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落城邑
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生
若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 衆災流百世
如燒多羅樹 無有生長期
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
刹利形相具 幼龍及小火
比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
一切衆生類 有命終歸死
各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 爲善上昇天
修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及縁覺 佛聲聞弟子
會當捨身命 何況俗凡夫
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
告大王。如是大王。如是大王。若有行身
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
偈言
謂爲自念者 不應造惡行
終不因惡行 令已得安樂
謂爲自念者 終不造惡行
造諸善業者 令已得安樂
若自愛念者 善護而自護
如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏
如善守之王 内防邊境城
如是自寶藏 刹那無間缺
刹那缺致憂 惡道長受苦
佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
喜。作禮而去
| (一二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
説偈言
貪欲於勝財 爲貪所迷醉
狂亂不自覺 猶如捕獵者
縁斯放逸故 當受大苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉
狂亂不自覺 猶如漁捕者
縁斯惡業故 當受劇苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
世尊復説偈言
曠野湖池水 清涼極鮮淨
無有受用者 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得
不能自受用 亦不供恤彼
徒自苦積聚 聚已而自喪
慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功徳 及與親眷屬
隨所應給與 如牛王領衆
施與及受用 不失所應者
乘理而壽終 生天受福樂
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
泣。以衣拭涙而説偈言
財物眞金寶 象馬莊嚴具
奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
福運數已窮 永捨於人身
彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊説偈答言
唯有罪福業 若人已作者
是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形
如人少資糧 渉遠遭苦難
不修功徳者 必經惡道苦
如人豐資糧 安樂以遠遊
修徳淳厚者 善趣長受樂
如人遠遊行 歳久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會
善修功徳者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜
是故當修福 積集期永久
福徳能爲人 建立他世樂
福徳天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
異道集於會所。爾時世尊即説偈言
月月設大會 乃至百千數
不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於衆生
彼大會之福 十六不及一
若人於世間 億年設福業
於直心敬禮 四分不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
時世尊即説偈言
非繩鏁杻械 名曰堅固縛
染汚心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脱
慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安隱永超世
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
戰勝増怨敵 敗苦臥不安
勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
時世尊即説偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼
助怨在力増 倍收已他利
佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
| (一二三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
讃歎不放逸 是則佛正教
修禪不放逸 逮得證諸漏
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
長豐實爾時世尊即説偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者
帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然
是名無間等 甚深智慧者
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
| (一二四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
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