INBUDS
雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門。
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者。
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
池側重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。爾時
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。時有異比丘
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
諸
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊諸根迴身背住。即自慚愧。起著衣服。
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
行。與尊者阿難倶。至婆頭聚落國北身恕
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
羅林中。與衆上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
林精舍。與衆多上座比丘倶。時有質多羅
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
林中。與諸上座比丘倶。時有質多羅長者。
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者。
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
覆上。質多羅
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊覆上。時尊者摩
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊不然。語長者
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
多上座比丘倶。爾時衆多上座比丘。集於
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
阿耆毘外道。是質多羅長者先人親厚。來
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
林中。與諸上座比丘倶。時有尼犍若提
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
雜阿含經卷第二十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿 |
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
| (五五八) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五五九) | 如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路 |
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
| (五六〇) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
| (五六一) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
| (五六二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五六三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴 |
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
| (五六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
| (五六五) | 如是我聞。一時佛在橋池人間遊 |
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六六) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴 |
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
| (五六七) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
| (五六八) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六九) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
| (五七〇) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
| (五七一) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
| (五七二) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。與衆 |
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五七三) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有 |
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
| (五七四) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
| (五七五) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]