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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝有者。當
棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有説言。大
力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
説。時有異比丘。而説偈言
善關閉根門 正念攝心住
飮食知節量 覺知諸心相
善男子難陀 世尊之所歎
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼衆。住
舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所説義。已解者當
奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘有不律儀律儀。
諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。有退不退法
六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。於此六根。不
調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
言
於六觸入處 住於不律儀
是等諸比丘 長夜受大苦
斯等於律儀 常當勤修習
正信心不二 諸漏不漏心
眼見於彼色 可意不可意
可意不生欲 不可不憎惡
耳聞彼諸聲 亦有念不念
於念不樂著 不念不起惡
鼻根之所嚊 若香若臭物
等心於香臭 無欲亦無違
所食於衆味 彼亦有美惡
美味不起貪 惡味亦不擇
樂觸以觸身 不生於放逸
爲苦觸所觸 不生過惡想
平等捨苦樂 不滅者令滅
心意所觀察 彼種彼種相
虚僞而分別 欲貪轉増廣
覺悟彼諸惡 安住離欲心
善攝此六根 六境觸不動
摧伏衆魔怨 度生死彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時頻
頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
門。有如是行如是形貎如是相。令我等
知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
去
園。時有縈髮目揵連。出家來詣佛所。共相
問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
至成阿羅漢
眞隣陀林中。時有年少。名欝多羅。是波
羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已
盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第十一
雜阿含經卷第十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
| (二七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
説。時有異比丘。而説偈言
善關閉根門 正念攝心住
飮食知節量 覺知諸心相
善男子難陀 世尊之所歎
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所説義。已解者當
奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (二七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
言
於六觸入處 住於不律儀
是等諸比丘 長夜受大苦
斯等於律儀 常當勤修習
正信心不二 諸漏不漏心
眼見於彼色 可意不可意
可意不生欲 不可不憎惡
耳聞彼諸聲 亦有念不念
於念不樂著 不念不起惡
鼻根之所嚊 若香若臭物
等心於香臭 無欲亦無違
所食於衆味 彼亦有美惡
美味不起貪 惡味亦不擇
樂觸以觸身 不生於放逸
爲苦觸所觸 不生過惡想
平等捨苦樂 不滅者令滅
心意所觀察 彼種彼種相
虚僞而分別 欲貪轉増廣
覺悟彼諸惡 安住離欲心
善攝此六根 六境觸不動
摧伏衆魔怨 度生死彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二八〇) | 如是我聞。一時世尊。在拘薩羅國 |
頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
門。有如是行如是形貎如是相。令我等
知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
去
| (二八一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
至成阿羅漢
| (二八二) | 如是我聞。一時佛住迦微伽羅牟 |
羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已
盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
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