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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
上。智無上。解脱無上。解脱知見無上。成
就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。薩遮尼＊犍＊子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
悉可得免。沙門瞿曇論＊議手中。難可得
脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論＊議
故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
而許。時薩遮尼＊犍子。知佛世尊默然受
請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
＊犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
辦。晨朝送至薩遮尼＊犍子所。薩遮尼＊犍
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
往薩遮尼＊犍子所。大衆前坐。薩遮尼＊犍
子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
鉢竟。薩遮尼＊犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
一卑床。＊於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
＊犍子。説隨喜偈言
於諸大會中 奉火爲其最
闈陀經典中 ＊婆毘諦爲最
人中王爲最 諸河海爲最
諸星月爲最 諸明日爲最
十方天人中 等正覺爲最
爾時世尊。爲薩遮尼＊犍＊子。種種説法。示
教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
衆共論＊議。五百離車。各爲薩遮尼＊犍子。
供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼＊犍
子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
論＊議。五百離車。爲薩遮尼＊犍子。供辦飮
食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
薩遮尼＊犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼＊犍子。於薩
遮尼＊犍子所因縁得福。薩遮尼＊犍子得
福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
報。薩遮尼＊犍子。得施無貪恚癡因縁果報
彼多羅十問 差摩･焔･仙尼
阿
羅･長者 西･毛端･薩遮
雜阿含經卷第五
雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣
佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。
是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離
欲滅息沒。是名受想行識斷知。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家
修梵行。尊者羅陀答言。我爲斷苦故。於
世尊所。出家修梵行。復問。汝爲斷何等
苦故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀答
言。爲斷色苦故。於世尊所。出家修梵行。
斷受想行識苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道出家。聞尊者羅陀所説。心不喜。
從坐起呵罵而去。爾時尊者羅陀。知諸
外道出家去已。作是念。我向如是説。將不
毀謗世尊耶。如説説耶。如法説。法次法説
耶。將不爲他難問詰責墮負處耶。爾時尊
者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。
却住一面。以其上事。具白佛言。世尊。
我向所説。得無過耶。將不毀謗世尊耶。
不爲他人難問詰責墮負處耶。如説説耶。
如法説法次法説耶。佛告羅陀。汝成實説。
不毀如來。如説説。如法説。法次法説。所以
者何。羅陀。色苦。爲斷彼苦故。出家修
梵行。受想行識苦。爲斷彼苦故。出家修
梵行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。至尊
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出家修
梵行。羅陀答言。我爲知苦故於世尊所。
出家修梵行。時諸外道。聞羅陀所説。心不
喜。從坐＊起。呵罵而去。爾時羅陀。晡時從
禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以
其上事。具白佛言。世尊我向所説。得無毀
謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。
不如説説。非如法説。非法次法説耶。佛告
羅陀。汝眞實説。不毀如來。不令他人難問
詰責墮負處也。是如説説。如法説。法次法
説。所以者何。色是苦。爲知彼苦故。於如
來所。出家修梵行。受想行識是苦。爲知彼
苦故。於如來所。出家修梵行。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
羅陀言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出
家修梵行。羅陀答言。爲於色憂悲惱苦盡
離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
爲於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒
故。於如來所。出家修梵行。爾時衆多外
道出家。聞是已心不喜。從＊坐起呵罵而
去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛
言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來
難問詰責墮負處耶。不如説説。非如法
説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。
如説説。如法説。法次法説。所以者何。羅陀。
色憂悲惱苦。爲斷彼故。於如來所。出家
修梵行。受想行識憂悲惱苦。爲斷彼故。於
如來所。出家修梵行。佛説此經已。羅陀比
丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
至羅陀所共相問訊已。退坐一面問羅
陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵
行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繋著。
彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我
所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。於
世尊所。出家修梵行。諸外道出家。聞是語。
心不喜。從＊坐起呵罵而去。羅陀比丘。晡
時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。
得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責
墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次
法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。
不令他人難問詰責墮負處也。是如説説。
如法説。法次法説。所以者何。於色見我我
所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。受
想行識。見我我所。我慢使繋著。彼若盡離
欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。佛説
此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅
陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離
欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。
彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修
梵行。時衆多外道出家。聞是已。心不喜。從
＊坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我之所説。將無謗世尊耶。
不令他人難問詰責墮負處耶。不如説説。
不如法説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞
實説。不謗如來。所以者何。色有漏有障
＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行
識有漏障＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂
沒故。於如來所。出家修梵行。佛説此經已。
羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。時有外道出家。至羅
陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀
答言。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於
受想行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如
來所。出家修梵行。諸外道。聞是語已。心
不喜。從＊坐起呵責而去。羅陀比丘。晡時
從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。將
無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
處耶。不如説説。不如法説。非法次法説
耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不令
他人難問詰責墮負處也。如説説。如法説
法次法説。所以者何。於色貪恚癡。彼若
盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚癡。彼若
盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉
行
侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
沒。於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
沒故。於如來所。出家修梵行。時諸外道
聞是語已。心不喜。從坐＊起呵罵而去。羅
陀比丘。晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。以其上説。具白佛言。世尊。我之
所説。不謗如來耶。不令他人難問詰責
墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次法
説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不
令他人難問呵嘖墮負處也。如説説。如
法説。如法次法説。所以者何。於色欲愛喜。
彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識欲愛喜。彼
若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵
行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜
奉行
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀
言。諸所有色。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所
作。佛告羅陀。色爲常耶。爲無常耶。答曰。
無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是
苦世尊。受想行識。亦復如是。復問。羅陀。若
無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
見色。是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛
告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。不見
是我是我所故。於諸世間。都無所取。無所
取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀比
丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切皆是死法。所有受想行識。若過去若未來
若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切皆是死法。佛告羅陀。色爲
常耶。爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。
爲常爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見
是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告
羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀
察。非我非我所者。於諸世間。都無所取。
無所取者。無所著。無所著故。自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所
説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂衆
生者。云何名爲衆生。佛告羅陀。於色染著
纒綿。名曰衆生。於受想行識。染著纒綿。名
曰衆生。佛告羅陀。我説於色境界。當散壞
消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除
愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我説作苦邊。譬
如聚落中。諸小男小女。嬉戲聚土。作城郭
宅舍。心愛樂著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渇
未盡。心常愛樂。守護言我城郭。我舍宅。
若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渇盡。則以手
撥足蹴。令其消散。如是羅陀。於色散
壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我説作
苦邊。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我
略説法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心
思惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。身
著染衣。正信非家。出家學道。増加精進。修
諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅
陀曰。善哉羅陀。能於佛前。問如是義。諦聽
善思。當爲汝説。羅陀當知。有身有身集。有
身滅有身滅道跡。何等爲有身。謂五受陰。
色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來
有愛貪喜。倶於彼彼愛樂。是名有身集。云
何有身滅。謂當有愛喜貪。倶彼彼愛樂。無餘
斷捨吐盡離欲寂沒。是名有身盡。云何有身
滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當
知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道
跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知
若斷。有身集若知若斷。有身滅若知若證。有
身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉
結止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘。聞佛
所説。歡喜奉行。從＊坐起作禮而去。世尊
如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思
惟所以。善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信
非家。出家學道。増益精進。修諸梵行。見法
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。佛説此
經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀比
丘言。諸比丘有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去若
未來若現在。若内若外。若麁若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。
於意云何。色爲常耶。爲無常耶。答曰。無
常世尊。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復
如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於
受想行識生厭。厭故不樂不樂故解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀比
丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。佛
告羅陀。於意云何。色是常耶。爲非常耶。
答曰。無常世尊。復問。若無常者。是苦耶。答
曰。是苦世尊。復問。受想行識。爲是常耶。爲
無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者。是
苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。若無常苦
者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異
我相在不。答曰不也世尊。是故羅陀。多聞
聖弟子。於色生厭。厭故不樂。不樂故解
脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。佛説此經已。羅陀比
丘聞佛所説。歡喜奉行
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖
弟子。於此五受陰陰陰觀察。非我非我
所。觀察已。於諸世間。都無所取。不取故
不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。當觀彼一
切皆是死法。受想行識亦復如是。餘如前
説
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行
識生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知
見自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄
捨法觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀
察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病
法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察
殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是
諸經。皆如上説
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。觀察已於色欲貪斷。色貪斷
已。我説心善解脱。受想行識亦復如是。佛
説此經已。羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如是比十四經。亦如上説
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。
我説心善解脱。受想行識。亦復如是。佛説
此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。欲斷五受陰
者。當求大師。何等爲五。謂色受陰受想行
識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如
是。如求大師。如是勝師者。順次師者。教
誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。
圓通者。導者。廣導者。究竟導者。説者。廣説
者。順次説者。正者。伴者。眞知識者。親者。
愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。
崇安慰者。欲者。精進者。方便者。勤者。勇猛
者。固者。強者。堪能者。專者。心不退者。堅執
持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶
念者。覺者。知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵
行者。念處者。＊正勤者。如意足者。根者。力者。
覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。＊正憶念
者。亦復如是
獨園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所
欲。爲魔所縛。不脱魔繋。受想行識。亦復
如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆
羅門。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所
欲。解脱魔縛。解脱魔繋。佛説是經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。
使者。往者。撰擇者。不捨者。不吐者。如是
等沙門婆羅門。隨魔自在。如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門
於色不習近者不隨魔自在。不入魔手。
不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脱魔繋。不
習受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
乃至吐色。亦復如是
獨園。爾時世尊告諸比丘何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令衆生無明所蓋。
愛繋我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。
不去本際。諸比丘白佛言。世尊是法根法
眼法依。善哉世尊。唯願哀愍廣説其義。諸比
丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當
爲汝説。諸比丘。色有故色事起色繋著色見
我。令衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。
生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色爲常耶。爲非常耶。答曰。無常
世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦世
尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故。是
事起繋著見我。令衆生無明所蓋。愛繋其
頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行
識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若復有
見。非此我非此我所。非當來我。非當來我
所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。＊正使放逸。聖弟子。
決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別者。
多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我
所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作
苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非
我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法
僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦
邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於何所是事有
故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令
彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生
死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀
愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。
色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令
衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死
輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比
丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是
比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著
見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長
道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復
如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀
者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有此世有他世有常有恒不變易。彼
一切非我非異我不相在。是名正慧。若復
有見。非此我非此我所。非當來我。非當
來我所。彼一切非我非異我不相在是名
正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非
我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業
趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從
向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
狐疑斷
疑斷。於苦集滅道狐疑斷
雜阿含經卷第六
雜阿含經卷第七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故何所
起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲惱
苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白
佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸
比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故
色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲＊惱苦
令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。受想行識。
亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲
非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是
苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者
是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起
憂悲＊惱苦令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。
受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有
色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。薩遮尼＊犍＊子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
悉可得免。沙門瞿曇論＊議手中。難可得
脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論＊議
故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
而許。時薩遮尼＊犍子。知佛世尊默然受
請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
＊犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
辦。晨朝送至薩遮尼＊犍子所。薩遮尼＊犍
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
往薩遮尼＊犍子所。大衆前坐。薩遮尼＊犍
子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
鉢竟。薩遮尼＊犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
一卑床。＊於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
＊犍子。説隨喜偈言
於諸大會中 奉火爲其最
闈陀經典中 ＊婆毘諦爲最
人中王爲最 諸河海爲最
諸星月爲最 諸明日爲最
十方天人中 等正覺爲最
爾時世尊。爲薩遮尼＊犍＊子。種種説法。示
教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
衆共論＊議。五百離車。各爲薩遮尼＊犍子。
供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼＊犍
子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
論＊議。五百離車。爲薩遮尼＊犍子。供辦飮
食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
薩遮尼＊犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼＊犍子。於薩
遮尼＊犍子所因縁得福。薩遮尼＊犍子得
福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
報。薩遮尼＊犍子。得施無貪恚癡因縁果報
彼多羅十問 差摩･焔･仙尼
阿
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一一) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一一二) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。
是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離
欲滅息沒。是名受想行識斷知。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三) | 如是我聞。一時佛住在摩拘羅山。 |
詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家
修梵行。尊者羅陀答言。我爲斷苦故。於
世尊所。出家修梵行。復問。汝爲斷何等
苦故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀答
言。爲斷色苦故。於世尊所。出家修梵行。
斷受想行識苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道出家。聞尊者羅陀所説。心不喜。
從坐起呵罵而去。爾時尊者羅陀。知諸
外道出家去已。作是念。我向如是説。將不
毀謗世尊耶。如説説耶。如法説。法次法説
耶。將不爲他難問詰責墮負處耶。爾時尊
者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。
却住一面。以其上事。具白佛言。世尊。
我向所説。得無過耶。將不毀謗世尊耶。
不爲他人難問詰責墮負處耶。如説説耶。
如法説法次法説耶。佛告羅陀。汝成實説。
不毀如來。如説説。如法説。法次法説。所以
者何。羅陀。色苦。爲斷彼苦故。出家修
梵行。受想行識苦。爲斷彼苦故。出家修
梵行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一四) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅＊山。侍者 |
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出家修
梵行。羅陀答言。我爲知苦故於世尊所。
出家修梵行。時諸外道。聞羅陀所説。心不
喜。從坐＊起。呵罵而去。爾時羅陀。晡時從
禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以
其上事。具白佛言。世尊我向所説。得無毀
謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。
不如説説。非如法説。非法次法説耶。佛告
羅陀。汝眞實説。不毀如來。不令他人難問
詰責墮負處也。是如説説。如法説。法次法
説。所以者何。色是苦。爲知彼苦故。於如
來所。出家修梵行。受想行識是苦。爲知彼
苦故。於如來所。出家修梵行。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一五) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
羅陀言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出
家修梵行。羅陀答言。爲於色憂悲惱苦盡
離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
爲於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒
故。於如來所。出家修梵行。爾時衆多外
道出家。聞是已心不喜。從＊坐起呵罵而
去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛
言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來
難問詰責墮負處耶。不如説説。非如法
説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。
如説説。如法説。法次法説。所以者何。羅陀。
色憂悲惱苦。爲斷彼故。於如來所。出家
修梵行。受想行識憂悲惱苦。爲斷彼故。於
如來所。出家修梵行。佛説此經已。羅陀比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一六) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
至羅陀所共相問訊已。退坐一面問羅
陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵
行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繋著。
彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我
所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。於
世尊所。出家修梵行。諸外道出家。聞是語。
心不喜。從＊坐起呵罵而去。羅陀比丘。晡
時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。
得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責
墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次
法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。
不令他人難問詰責墮負處也。是如説説。
如法説。法次法説。所以者何。於色見我我
所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。受
想行識。見我我所。我慢使繋著。彼若盡離
欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。佛説
此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一七) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅
陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離
欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。
彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修
梵行。時衆多外道出家。聞是已。心不喜。從
＊坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我之所説。將無謗世尊耶。
不令他人難問詰責墮負處耶。不如説説。
不如法説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞
實説。不謗如來。所以者何。色有漏有障
＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行
識有漏障＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂
沒故。於如來所。出家修梵行。佛説此經已。
羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一一八) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀
答言。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於
受想行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如
來所。出家修梵行。諸外道。聞是語已。心
不喜。從＊坐起呵責而去。羅陀比丘。晡時
從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。將
無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
處耶。不如説説。不如法説。非法次法説
耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不令
他人難問詰責墮負處也。如説説。如法説
法次法説。所以者何。於色貪恚癡。彼若
盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚癡。彼若
盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一一九) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
言。汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
沒。於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
沒故。於如來所。出家修梵行。時諸外道
聞是語已。心不喜。從坐＊起呵罵而去。羅
陀比丘。晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。以其上説。具白佛言。世尊。我之
所説。不謗如來耶。不令他人難問詰責
墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次法
説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不
令他人難問呵嘖墮負處也。如説説。如
法説。如法次法説。所以者何。於色欲愛喜。
彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識欲愛喜。彼
若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵
行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一二〇) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
言。諸所有色。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所
作。佛告羅陀。色爲常耶。爲無常耶。答曰。
無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是
苦世尊。受想行識。亦復如是。復問。羅陀。若
無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
見色。是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛
告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。不見
是我是我所故。於諸世間。都無所取。無所
取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一二一) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切皆是死法。所有受想行識。若過去若未來
若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切皆是死法。佛告羅陀。色爲
常耶。爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。
爲常爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見
是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告
羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀
察。非我非我所者。於諸世間。都無所取。
無所取者。無所著。無所著故。自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一二二) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
生者。云何名爲衆生。佛告羅陀。於色染著
纒綿。名曰衆生。於受想行識。染著纒綿。名
曰衆生。佛告羅陀。我説於色境界。當散壞
消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除
愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我説作苦邊。譬
如聚落中。諸小男小女。嬉戲聚土。作城郭
宅舍。心愛樂著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渇
未盡。心常愛樂。守護言我城郭。我舍宅。
若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渇盡。則以手
撥足蹴。令其消散。如是羅陀。於色散
壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我説作
苦邊。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一二三) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我
略説法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心
思惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。身
著染衣。正信非家。出家學道。増加精進。修
諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅
陀曰。善哉羅陀。能於佛前。問如是義。諦聽
善思。當爲汝説。羅陀當知。有身有身集。有
身滅有身滅道跡。何等爲有身。謂五受陰。
色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來
有愛貪喜。倶於彼彼愛樂。是名有身集。云
何有身滅。謂當有愛喜貪。倶彼彼愛樂。無餘
斷捨吐盡離欲寂沒。是名有身盡。云何有身
滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當
知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道
跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知
若斷。有身集若知若斷。有身滅若知若證。有
身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉
結止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘。聞佛
所説。歡喜奉行。從＊坐起作禮而去。世尊
如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思
惟所以。善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信
非家。出家學道。増益精進。修諸梵行。見法
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。佛説此
經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
丘言。諸比丘有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去若
未來若現在。若内若外。若麁若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。
於意云何。色爲常耶。爲無常耶。答曰。無
常世尊。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復
如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於
受想行識生厭。厭故不樂不樂故解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一二五) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。佛
告羅陀。於意云何。色是常耶。爲非常耶。
答曰。無常世尊。復問。若無常者。是苦耶。答
曰。是苦世尊。復問。受想行識。爲是常耶。爲
無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者。是
苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。若無常苦
者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異
我相在不。答曰不也世尊。是故羅陀。多聞
聖弟子。於色生厭。厭故不樂。不樂故解
脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。佛説此經已。羅陀比
丘聞佛所説。歡喜奉行
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖
弟子。於此五受陰陰陰觀察。非我非我
所。觀察已。於諸世間。都無所取。不取故
不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。當觀彼一
切皆是死法。受想行識亦復如是。餘如前
説
| (一二七) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行
識生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知
見自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄
捨法觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀
察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病
法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察
殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是
諸經。皆如上説
| (一二八) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。觀察已於色欲貪斷。色貪斷
已。我説心善解脱。受想行識亦復如是。佛
説此經已。羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如是比十四經。亦如上説
| (一二九) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。
我説心善解脱。受想行識。亦復如是。佛説
此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。當求大師。何等爲五。謂色受陰受想行
識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如
是。如求大師。如是勝師者。順次師者。教
誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。
圓通者。導者。廣導者。究竟導者。説者。廣説
者。順次説者。正者。伴者。眞知識者。親者。
愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。
崇安慰者。欲者。精進者。方便者。勤者。勇猛
者。固者。強者。堪能者。專者。心不退者。堅執
持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶
念者。覺者。知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵
行者。念處者。＊正勤者。如意足者。根者。力者。
覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。＊正憶念
者。亦復如是
| (一三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所
欲。爲魔所縛。不脱魔繋。受想行識。亦復
如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆
羅門。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所
欲。解脱魔縛。解脱魔繋。佛説是經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。
使者。往者。撰擇者。不捨者。不吐者。如是
等沙門婆羅門。隨魔自在。如上説
| (一三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
於色不習近者不隨魔自在。不入魔手。
不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脱魔繋。不
習受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
乃至吐色。亦復如是
| (一三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
起。何所繋著。何所見我。令衆生無明所蓋。
愛繋我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。
不去本際。諸比丘白佛言。世尊是法根法
眼法依。善哉世尊。唯願哀愍廣説其義。諸比
丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當
爲汝説。諸比丘。色有故色事起色繋著色見
我。令衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。
生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色爲常耶。爲非常耶。答曰。無常
世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦世
尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故。是
事起繋著見我。令衆生無明所蓋。愛繋其
頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行
識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若復有
見。非此我非此我所。非當來我。非當來我
所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。＊正使放逸。聖弟子。
決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我
所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作
苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非
我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法
僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦
邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
| (一三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令
彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生
死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀
愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。
色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令
衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死
輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比
丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是
比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著
見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長
道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復
如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀
者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有此世有他世有常有恒不變易。彼
一切非我非異我不相在。是名正慧。若復
有見。非此我非此我所。非當來我。非當
來我所。彼一切非我非異我不相在是名
正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非
我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業
趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從
向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一三七) | 第二經亦如是。差別者。於苦集滅道 |
| (一三八) | 第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐 |
雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲惱
苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白
佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸
比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故
色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲＊惱苦
令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。受想行識。
亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲
非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是
苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者
是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起
憂悲＊惱苦令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。
受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有
色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
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