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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白 T0099_.02.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜 T0099_.02.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比 T0099_.02.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不 T0099_.02.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善 T0099_.02.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得 T0099_.02.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來 T0099_.02.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若 T0099_.02.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想 T0099_.02.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得 T0099_.02.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在 T0099_.02.0015a12: 無明起惡邪見。而作是念。若無我者。作 T0099_.02.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知 T0099_.02.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若 T0099_.02.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。 T0099_.02.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是 T0099_.02.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲 T0099_.02.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶 T0099_.02.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞 T0099_.02.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。 T0099_.02.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若 T0099_.02.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非 T0099_.02.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行 T0099_.02.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修 T0099_.02.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生 T0099_.02.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心 T0099_.02.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0015b01: 喜奉行 T0099_.02.0015b02: 陰根・陰即受 二陰共相關 T0099_.02.0015b03: 名字・因・二味 我慢疾・漏盡 T0099_.02.0015b04: 雜阿含經卷第二 T0099_.02.0015b05: T0099_.02.0015b06: T0099_.02.0015b07: T0099_.02.0015b08: T0099_.02.0015b09: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。 T0099_.02.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想 T0099_.02.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。 T0099_.02.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜 T0099_.02.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想行 T0099_.02.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色 T0099_.02.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集 T0099_.02.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲 T0099_.02.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時 T0099_.02.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。 T0099_.02.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於 T0099_.02.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎 T0099_.02.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比 T0099_.02.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不 T0099_.02.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受 T0099_.02.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。 T0099_.02.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比 T0099_.02.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識 T0099_.02.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正 T0099_.02.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶 T0099_.02.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際 T0099_.02.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。 T0099_.02.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所 T0099_.02.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。 T0099_.02.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已 T0099_.02.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0015c13: 行
T0099_.02.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。 T0099_.02.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名 T0099_.02.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。 T0099_.02.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離 T0099_.02.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。 T0099_.02.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有 T0099_.02.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六 T0099_.02.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意 T0099_.02.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常 T0099_.02.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。 T0099_.02.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意 T0099_.02.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常 T0099_.02.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。 T0099_.02.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意 T0099_.02.0016a01: 觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常 T0099_.02.0016a02: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。 T0099_.02.0016a03: 謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識 T0099_.02.0016a04: 身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦 T0099_.02.0016a05: 變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。 T0099_.02.0016a06: 以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超 T0099_.02.0016a07: 昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不 T0099_.02.0016a08: 死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智 T0099_.02.0016a09: 慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。 T0099_.02.0016a10: 越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得 T0099_.02.0016a11: 須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三 T0099_.02.0016a12: 結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀 T0099_.02.0016a13: 洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有 T0099_.02.0016a14: 天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。 T0099_.02.0016a15: 如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏 T0099_.02.0016a16: 已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸 T0099_.02.0016a17: 有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0016a18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016a21: 受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無 T0099_.02.0016a22: 明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而 T0099_.02.0016a23: 生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此 T0099_.02.0016a24: 五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪 T0099_.02.0016a25: 欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。 T0099_.02.0016a26: 見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡 T0099_.02.0016a27: 無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。 T0099_.02.0016a28: 如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡 T0099_.02.0016a29: 無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。 T0099_.02.0016b01: 使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有 T0099_.02.0016b02: 慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪 T0099_.02.0016b03: 欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受 T0099_.02.0016b04: 想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖 T0099_.02.0016b05: 弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。 T0099_.02.0016b06: 使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未 T0099_.02.0016b07: 來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。 T0099_.02.0016b08: 若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受 T0099_.02.0016b09: 想行識。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0016b10: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正 T0099_.02.0016b11: 觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0016b12: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016b15: 受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計 T0099_.02.0016b16: 有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲 T0099_.02.0016b17: 五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。 T0099_.02.0016b18: 如是受想行識。見是我異我相在。如是愚 T0099_.02.0016b19: 癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離 T0099_.02.0016b20: 我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根 T0099_.02.0016b21: 已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫 T0099_.02.0016b22: 生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何 T0099_.02.0016b23: 爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比 T0099_.02.0016b24: 丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡 T0099_.02.0016b25: 無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非 T0099_.02.0016b26: 無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比 T0099_.02.0016b27: 丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無 T0099_.02.0016b28: 明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不 T0099_.02.0016b29: 有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非 T0099_.02.0016c01: 有我劣。非有我相似。我知我見。作如是 T0099_.02.0016c02: 知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起 T0099_.02.0016c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0016c06: 堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎優 T0099_.02.0016c07: 陀那偈 T0099_.02.0016c08: 法無有吾我 亦復無我所 T0099_.02.0016c09: 我既非當有 我所何由生 T0099_.02.0016c10: 比丘解脱此 則斷下分結 T0099_.02.0016c11: 時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。 T0099_.02.0016c12: 合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有 T0099_.02.0016c13: 我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱 T0099_.02.0016c14: 此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。 T0099_.02.0016c15: 計色是我異我相在。受想行識。是我異我相 T0099_.02.0016c16: 在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不 T0099_.02.0016c17: 見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦 T0099_.02.0016c18: 非見者。此色是無常。受想行識是無常。色 T0099_.02.0016c19: 是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識 T0099_.02.0016c20: 是無我。此色非當有。受想行識非當有。此 T0099_.02.0016c21: 色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我 T0099_.02.0016c22: 我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。 T0099_.02.0016c23: 時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云 T0099_.02.0016c24: 何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作 T0099_.02.0016c25: 證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。 T0099_.02.0016c26: 自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞 T0099_.02.0016c27: 衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞 T0099_.02.0016c28: 衆生怖畏 T0099_.02.0016c29: 無我無我所 二倶非當生 T0099_.02.0017a01: 攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁 T0099_.02.0017a02: 色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀 T0099_.02.0017a03: 縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若 T0099_.02.0017a04: 來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若 T0099_.02.0017a05: 作是説。更有異法。識若來若去若住。若起 T0099_.02.0017a06: 若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已 T0099_.02.0017a07: 不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比 T0099_.02.0017a08: 丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意 T0099_.02.0017a09: 生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増 T0099_.02.0017a10: 進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。 T0099_.02.0017a11: 意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。 T0099_.02.0017a12: 識無所住。無復増進廣大生長。識無所住 T0099_.02.0017a13: 故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作 T0099_.02.0017a14: 故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸 T0099_.02.0017a15: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所 T0099_.02.0017a16: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作 T0099_.02.0017a17: 已作。自知不受後有。比丘。我説識不住 T0099_.02.0017a18: 東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃 T0099_.02.0017a19: 滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0017a20: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0017a21: 生滅以不樂 及三種分別 T0099_.02.0017a22: 貪著等觀察 是名優陀那
T0099_.02.0017a25: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習 T0099_.02.0017a26: 方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實 T0099_.02.0017a27: 觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想 T0099_.02.0017a28: 行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想 T0099_.02.0017a29: 行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂 T0099_.02.0017b01: 受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受 T0099_.02.0017b02: 離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。 T0099_.02.0017b03: 有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大 T0099_.02.0017b04: 苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識 T0099_.02.0017b05: 集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受 T0099_.02.0017b06: 諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受 T0099_.02.0017b07: 味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著 T0099_.02.0017b08: 滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故 T0099_.02.0017b09: 老病死憂悲*惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉 T0099_.02.0017b10: 得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常 T0099_.02.0017b11: 當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。 T0099_.02.0017b12: 内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經 T0099_.02.0017b13: 已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行 T0099_.02.0017b14: 如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知 T0099_.02.0017b15: 親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
T0099_.02.0017b18: 禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。 T0099_.02.0017b19: 内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。 T0099_.02.0017b20: 如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行 T0099_.02.0017b21: 識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行 T0099_.02.0017b22: 識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色 T0099_.02.0017b23: 集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於 T0099_.02.0017b24: 未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼 T0099_.02.0017b25: 色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。 T0099_.02.0017b26: 於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲 T0099_.02.0017b27: 惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云 T0099_.02.0017b28: 何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察 T0099_.02.0017b29: 色集色滅。色味色患色離。如實知如實知 T0099_.02.0017c01: 故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不 T0099_.02.0017c02: 生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。 T0099_.02.0017c03: 受想行識不生故。於色得解脱。於受想行 T0099_.02.0017c04: 識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱 T0099_.02.0017c05: 苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常 T0099_.02.0017c06: 當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如 T0099_.02.0017c07: 實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡 T0099_.02.0017c08: 喜奉行 T0099_.02.0017c09: 如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
T0099_.02.0017c12: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便 T0099_.02.0017c13: 禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀 T0099_.02.0017c14: 察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識 T0099_.02.0017c15: 此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡 T0099_.02.0017c16: 無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色 T0099_.02.0017c17: 離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂 T0099_.02.0017c18: 著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁 T0099_.02.0017c19: 老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色 T0099_.02.0017c20: 集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞 T0099_.02.0017c21: 聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如 T0099_.02.0017c22: 實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃 T0099_.02.0017c23: 歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有 T0099_.02.0017c24: 滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。 T0099_.02.0017c25: 如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知 T0099_.02.0017c26: 受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。 T0099_.02.0017c27: 知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂 T0099_.02.0017c28: 著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅 T0099_.02.0017c29: 故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱 T0099_.02.0018a01: 苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。 T0099_.02.0018a02: 是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便 T0099_.02.0018a03: 禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0018a04: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018a05: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.02.0018a08: 思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如 T0099_.02.0018a09: 實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此 T0099_.02.0018a10: 識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及 T0099_.02.0018a11: 色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受 T0099_.02.0018a12: 生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁 T0099_.02.0018a13: 耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合 T0099_.02.0018a14: 生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純 T0099_.02.0018a15: 大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅 T0099_.02.0018a16: 受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和 T0099_.02.0018a17: 合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如 T0099_.02.0018a18: 是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和 T0099_.02.0018a19: 合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚 T0099_.02.0018a20: 滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當 T0099_.02.0018a21: 修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。 T0099_.02.0018a22: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018a23: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説 T0099_.02.0018a24: 受與生及樂 亦説六入處 T0099_.02.0018a25: 一一十二種 禪定三昧經
T0099_.02.0018a28: 集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚 T0099_.02.0018a29: 癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色 T0099_.02.0018b01: 患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住 T0099_.02.0018b02: 色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取 T0099_.02.0018b03: 有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純 T0099_.02.0018b04: 大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集 T0099_.02.0018b05: 趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。 T0099_.02.0018b06: 云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色 T0099_.02.0018b07: 色集色滅色味色患色離。如實知故。於色 T0099_.02.0018b08: 不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。 T0099_.02.0018b09: 彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。 T0099_.02.0018b10: 有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純 T0099_.02.0018b11: 大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有 T0099_.02.0018b12: 身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故 T0099_.02.0018b13: 説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0018b14: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018b15: 如當説有及當知。亦如是説
T0099_.02.0018b18: 身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。 T0099_.02.0018b19: 當爲汝説。云何有*身邊。謂五受陰。云何 T0099_.02.0018b20: 爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有*身邊。 T0099_.02.0018b21: 云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼 T0099_.02.0018b22: 彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即 T0099_.02.0018b23: 此受當來有*愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷 T0099_.02.0018b24: 吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當 T0099_.02.0018b25: 説。有*身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經 T0099_.02.0018b26: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018b27: 如當説有及當知亦如是説
T0099_.02.0018c01: 有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當 T0099_.02.0018c02: 爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。 T0099_.02.0018c03: 色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有 T0099_.02.0018c04: 身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有 T0099_.02.0018c05: 身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼 T0099_.02.0018c06: 樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云 T0099_.02.0018c07: 何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語 T0099_.02.0018c08: 正業正命正方便正念正定。是名有身滅道 T0099_.02.0018c09: 跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道 T0099_.02.0018c10: 跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0018c11: 奉行 T0099_.02.0018c12: 餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身 T0099_.02.0018c13: 集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛 T0099_.02.0018c14: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0018c15: 如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。 T0099_.02.0018c16: 比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有 T0099_.02.0018c17: 身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間 T0099_.02.0018c18: 等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟 T0099_.02.0018c19: 邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士 T0099_.02.0018c20: 又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。 T0099_.02.0018c21: 所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。 T0099_.02.0018c22: 正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關 T0099_.02.0018c23: 度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復 T0099_.02.0018c24: 差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何 T0099_.02.0018c25: 度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究 T0099_.02.0018c26: 竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云 T0099_.02.0018c27: 何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是 T0099_.02.0018c28: 名比丘斷五枝成六*枝。守護一依。四種 T0099_.02.0018c29: 棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善 T0099_.02.0019a01: 解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士 T0099_.02.0019a02: 其道有三種 實覺亦三種 T0099_.02.0019a03: 有身四種説 羅漢有六種
T0099_.02.0019a06: 智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知 T0099_.02.0019a07: 法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識 T0099_.02.0019a08: 受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。 T0099_.02.0019a09: 斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅 T0099_.02.0019a10: 漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世 T0099_.02.0019a11: 死。非有無他世死。非非有無他世死。廣 T0099_.02.0019a12: 説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智 T0099_.02.0019a13: 者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0019a14: 行
T0099_.02.0019a17: 取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。 T0099_.02.0019a18: 云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受 T0099_.02.0019a19: 想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。 T0099_.02.0019a20: 彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。 T0099_.02.0019a21: 彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。 T0099_.02.0019a22: 云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是 T0099_.02.0019a23: 生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是 T0099_.02.0019a24: 長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重 T0099_.02.0019a25: 擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言 T0099_.02.0019a26: 已捨於重擔 不復應更取 T0099_.02.0019a27: 重任爲大苦 捨任爲大樂 T0099_.02.0019a28: 當斷一切愛 則盡一切行 T0099_.02.0019a29: 曉了有餘境 不復轉還有 T0099_.02.0019b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b04: 爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。 T0099_.02.0019b05: 不如實知色色集色滅色味色患色離。不 T0099_.02.0019b06: 如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所 T0099_.02.0019b07: 縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知 T0099_.02.0019b08: 出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。 T0099_.02.0019b09: 以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。 T0099_.02.0019b10: 以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在 T0099_.02.0019b11: 入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。 T0099_.02.0019b12: 受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知 T0099_.02.0019b13: 色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪 T0099_.02.0019b14: 喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内 T0099_.02.0019b15: 縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞 T0099_.02.0019b16: 聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從 T0099_.02.0019b17: 此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不 T0099_.02.0019b18: 隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所 T0099_.02.0019b19: 牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸 T0099_.02.0019b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b23: 爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲・滅・不 T0099_.02.0019b24: 起・解脱。是名如來應等正覺。如是受想行 T0099_.02.0019b25: 識厭。離欲・滅・不起・解脱。是名如來應等正 T0099_.02.0019b26: 覺。比丘亦於色厭。離欲・滅。名阿羅漢慧解 T0099_.02.0019b27: 脱。如是受想行識厭。離欲・滅。名阿羅漢 T0099_.02.0019b28: 慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱 T0099_.02.0019b29: 有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法 T0099_.02.0019c01: 眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此 T0099_.02.0019c02: 義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽 T0099_.02.0019c03: 善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞 T0099_.02.0019c04: 法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開 T0099_.02.0019c05: 覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如 T0099_.02.0019c06: 意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如 T0099_.02.0019c07: 來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分 T0099_.02.0019c08: 別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授 T0099_.02.0019c09: 教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅 T0099_.02.0019c10: 漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0019c11: 喜奉行
T0099_.02.0019c14: 爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當 T0099_.02.0019c15: 觀察於色。觀察色已。見有我異我相在 T0099_.02.0019c16: 不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善 T0099_.02.0019c17: 哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是 T0099_.02.0019c18: 苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當 T0099_.02.0019c19: 作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。 T0099_.02.0019c20: 於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察 T0099_.02.0019c21: 已。於世間都無所取。無所取者。則無所 T0099_.02.0019c22: 著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已 T0099_.02.0019c23: 立。所作已作。自知不受後有。佛説此經 T0099_.02.0019c24: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019c27: 貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知 T0099_.02.0019c28: 已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復 T0099_.02.0019c29: 更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世 T0099_.02.0020a01: 不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0020a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0020a05: 苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行 T0099_.02.0020a06: 識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此 T0099_.02.0020a07: 滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復 T0099_.02.0020a08: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0020a09: 奉行
T0099_.02.0020a12: 常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。 T0099_.02.0020a13: 不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭 T0099_.02.0020a14: 離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若 T0099_.02.0020a15: 無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。 T0099_.02.0020a16: 以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去 T0099_.02.0020a17: 色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未 T0099_.02.0020a18: 來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未 T0099_.02.0020a19: 來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現 T0099_.02.0020a20: 在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。 T0099_.02.0020a21: 多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。 T0099_.02.0020a22: 受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。 T0099_.02.0020a23: 聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0020a24: 如無常苦空非我三經。亦如是説
T0099_.02.0020a27: 見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我 T0099_.02.0020a28: 於空三昧。未有所得。而起無相無所有離 T0099_.02.0020a29: 慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未 T0099_.02.0020b01: 得者。而言我得無相無所有離慢知見者。 T0099_.02.0020b02: 無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能 T0099_.02.0020b03: 起無相無所有離慢知見者。此則善説。所 T0099_.02.0020b04: 以者何。若得空已。能起無相無所有離慢 T0099_.02.0020b05: 知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清 T0099_.02.0020b06: 淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲 T0099_.02.0020b07: 説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比 T0099_.02.0020b08: 丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常 T0099_.02.0020b09: 磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨 T0099_.02.0020b10: 滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變 T0099_.02.0020b11: 易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。 T0099_.02.0020b12: 亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。 T0099_.02.0020b13: 觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。 T0099_.02.0020b14: 如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思 T0099_.02.0020b15: 惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無 T0099_.02.0020b16: 所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有 T0099_.02.0020b17: 正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正 T0099_.02.0020b18: 思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅 T0099_.02.0020b19: 若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁 T0099_.02.0020b20: 而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作 T0099_.02.0020b21: 是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉 T0099_.02.0020b22: 無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。 T0099_.02.0020b23: 云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患 T0099_.02.0020b24: 法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見 T0099_.02.0020b25: 清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是 T0099_.02.0020b26: 廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0020b27: 奉行
T0099_.02.0020c01: 日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我 T0099_.02.0020c02: 早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉 T0099_.02.0020c03: 禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。 T0099_.02.0020c04: 即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦 T0099_.02.0020c05: 葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲 T0099_.02.0020c06: 嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車 T0099_.02.0020c07: 摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。 T0099_.02.0020c08: 是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門 T0099_.02.0020c09: 瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂 T0099_.02.0020c10: 靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故 T0099_.02.0020c11: 汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那 T0099_.02.0020c12: 所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一 T0099_.02.0020c13: 面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲 T0099_.02.0020c14: 諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁 T0099_.02.0020c15: 衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外 T0099_.02.0020c16: 人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗 T0099_.02.0020c17: 有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉 T0099_.02.0020c18: 言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法 T0099_.02.0020c19: 論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難 T0099_.02.0020c20: 問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如 T0099_.02.0020c21: 是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清 T0099_.02.0020c22: 淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵 T0099_.02.0020c23: 罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐 T0099_.02.0020c24: 一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛 T0099_.02.0020c25: 告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足 T0099_.02.0020c26: 記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。 T0099_.02.0020c27: 而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆 T0099_.02.0020c28: 生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有 T0099_.02.0020c29: 因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有 T0099_.02.0021a01: 垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向 T0099_.02.0021a02: 是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生 T0099_.02.0021a03: 不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向 T0099_.02.0021a04: 是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆 T0099_.02.0021a05: 生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。 T0099_.02.0021a06: 若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非 T0099_.02.0021a07: 樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。 T0099_.02.0021a08: 摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所 T0099_.02.0021a09: 長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故 T0099_.02.0021a10: 繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆 T0099_.02.0021a11: 生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶 T0099_.02.0021a12: 男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦 T0099_.02.0021a13: 長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩 T0099_.02.0021a14: 訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養 T0099_.02.0021a15: 不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。 T0099_.02.0021a16: 不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是 T0099_.02.0021a17: 樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆 T0099_.02.0021a18: 生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行 T0099_.02.0021a19: 識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。 T0099_.02.0021a20: 是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解 T0099_.02.0021a21: 脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶 T0099_.02.0021a22: 男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退 T0099_.02.0021a23: 知法及重擔 往詣・觀・欲貪 T0099_.02.0021a24: 生及與略説 法印・富蘭那
T0099_.02.0021a27: 見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法 T0099_.02.0021a28: 眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉 T0099_.02.0021a29: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖 T0099_.02.0021b01: 弟子於色見無常苦。於受想行識見無常 T0099_.02.0021b02: 苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無 T0099_.02.0021b03: 常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是 T0099_.02.0021b04: 苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟 T0099_.02.0021b05: 子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不 T0099_.02.0021b06: 也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所 T0099_.02.0021b07: 有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0021b08: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我 T0099_.02.0021b09: 非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞 T0099_.02.0021b10: 聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭 T0099_.02.0021b11: 故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵 T0099_.02.0021b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比 T0099_.02.0021b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021b16: 子。於何所見非我不異我不相在。如是 T0099_.02.0021b17: 平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法 T0099_.02.0021b18: 根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉 T0099_.02.0021b19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖 T0099_.02.0021b20: 弟子。於色見非我不異我不相在。是名 T0099_.02.0021b21: 如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比 T0099_.02.0021b22: 丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世 T0099_.02.0021b23: 尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。 T0099_.02.0021b24: 是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞 T0099_.02.0021b25: 聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘 T0099_.02.0021b26: 白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是 T0099_.02.0021b27: 故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。 T0099_.02.0021b28: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼 T0099_.02.0021b29: 一切皆非我不異我不相在。是名如實正 T0099_.02.0021c01: 觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是 T0099_.02.0021c02: 觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我 T0099_.02.0021c03: 説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛 T0099_.02.0021c04: 説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021c07: 則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異 T0099_.02.0021c08: 我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦 T0099_.02.0021c09: 復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非 T0099_.02.0021c10: 我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。 T0099_.02.0021c11: 無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我 T0099_.02.0021c12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受 T0099_.02.0021c13: 後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0021c14: 奉行
T0099_.02.0021c17: 不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根 T0099_.02.0021c18: 法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉 T0099_.02.0021c19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色 T0099_.02.0021c20: 不見有我異我相在不。於受想行識。亦復 T0099_.02.0021c21: 如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無 T0099_.02.0021c22: 常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘 T0099_.02.0021c23: 白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。 T0099_.02.0021c24: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比 T0099_.02.0021c25: 丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。 T0099_.02.0021c26: 是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。 T0099_.02.0021c27: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼 T0099_.02.0021c28: 一切非我不異我不相在。受想行識。亦復 T0099_.02.0021c29: 如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我 T0099_.02.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所 T0099_.02.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅 T0099_.02.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0022a05: 歡喜奉行
T0099_.02.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有 T0099_.02.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。 T0099_.02.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不 T0099_.02.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云 T0099_.02.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。 T0099_.02.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。 T0099_.02.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於 T0099_.02.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也 T0099_.02.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所 T0099_.02.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若 T0099_.02.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我 T0099_.02.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞 T0099_.02.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲 T0099_.02.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解 T0099_.02.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0022a24: 喜奉行
T0099_.02.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲 T0099_.02.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以 T0099_.02.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令 T0099_.02.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。 T0099_.02.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世 T0099_.02.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦 T0099_.02.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。 T0099_.02.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也 T0099_.02.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所 T0099_.02.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤 T0099_.02.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不 T0099_.02.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如 T0099_.02.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識 T0099_.02.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦 T0099_.02.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0022b13: 歡喜奉行 T0099_.02.0022b14: 雜阿含經卷第三 T0099_.02.0022b15: T0099_.02.0022b16: T0099_.02.0022b17: T0099_.02.0022b18: T0099_.02.0022b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父 T0099_.02.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多 T0099_.02.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若 T0099_.02.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦 T0099_.02.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0022b28: 如汝於父母 恭敬修供養 T0099_.02.0022b29: 現世名稱流 命終生天上 T0099_.02.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮 T0099_.02.0022c02: 而去
T0099_.02.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白 T0099_.02.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙 T0099_.02.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波 T0099_.02.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱 T0099_.02.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。 T0099_.02.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可 T0099_.02.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特 T0099_.02.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。 T0099_.02.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。 T0099_.02.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。 T0099_.02.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋 T0099_.02.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是 T0099_.02.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時 T0099_.02.0022c18: 世尊。即説偈言 T0099_.02.0022c19: 馬祀等大會 造諸大難事 T0099_.02.0022c20: 如是等邪盛 大仙不稱歎 T0099_.02.0022c21: 繋縛諸衆生 殺害微細蟲 T0099_.02.0022c22: 是非爲正會 大仙不隨順 T0099_.02.0022c23: 若不害衆生 造作衆難者 T0099_.02.0022c24: 是等名正會 大仙隨稱歎 T0099_.02.0022c25: 惠施修供養 爲應法邪盛 T0099_.02.0022c26: 施者清淨心 梵行良福田 T0099_.02.0022c27: 如是大會者 是則羅漢會 T0099_.02.0022c28: 是會得大果 諸天皆歡喜 T0099_.02.0022c29: 自行恭敬請 自手而施與 T0099_.02.0023a01: 彼我悉清淨 是施得大果 T0099_.02.0023a02: 慧者如是施 信心應解脱 T0099_.02.0023a03: 無罪樂世間 智者往生彼 T0099_.02.0023a04: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡 T0099_.02.0023a05: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0023a08: 無爲無諸難 邪盛時清淨 T0099_.02.0023a09: 如法隨順行 攝護諸梵行 T0099_.02.0023a10: 馨香歸世界 超過諸凡鄙 T0099_.02.0023a11: 佛於邪盛善 稱歎此邪盛 T0099_.02.0023a12: 惠施修供養 邪盛隨所應 T0099_.02.0023a13: 淨信平等施 梵行良福田 T0099_.02.0023a14: 彼作如是施 是施羅漢田 T0099_.02.0023a15: 如是廣大施 諸天所稱歎 T0099_.02.0023a16: 自行恭敬請 自手而供養 T0099_.02.0023a17: 等攝自他故 邪盛得大果 T0099_.02.0023a18: 慧者如是施 淨信心解脱 T0099_.02.0023a19: 於無罪世界 智者往生彼 T0099_.02.0023a20: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡 T0099_.02.0023a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0023a24: 所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人 T0099_.02.0023a25: 在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告 T0099_.02.0023a26: 婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法 T0099_.02.0023a27: 樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知 T0099_.02.0023a28: 識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男 T0099_.02.0023a29: 子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。 T0099_.02.0023b01: 或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業 T0099_.02.0023b02: 處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護 T0099_.02.0023b03: 具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執 T0099_.02.0023b04: 作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫 T0099_.02.0023b05: 奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者 T0099_.02.0023b06: 輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。 T0099_.02.0023b07: 何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。 T0099_.02.0023b08: 不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善 T0099_.02.0023b09: 安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令 T0099_.02.0023b10: 開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不 T0099_.02.0023b11: 失。是名善男子善知識具足。云何爲正命 T0099_.02.0023b12: 具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌 T0099_.02.0023b13: 護。不令多入少出也。多出少入也。如執 T0099_.02.0023b14: 秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是 T0099_.02.0023b15: 善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出 T0099_.02.0023b16: 少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散 T0099_.02.0023b17: 用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種 T0099_.02.0023b18: 子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財 T0099_.02.0023b19: 物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如 T0099_.02.0023b20: 餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。 T0099_.02.0023b21: 等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四 T0099_.02.0023b22: 法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世 T0099_.02.0023b23: 尊。在家之人。有幾法能令後世安後世 T0099_.02.0023b24: 樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後 T0099_.02.0023b25: 世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。 T0099_.02.0023b26: 施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子 T0099_.02.0023b27: 於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔 T0099_.02.0023b28: 梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。 T0099_.02.0023b29: 何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪 T0099_.02.0023c01: 婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具 T0099_.02.0023c02: 足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解 T0099_.02.0023c03: 脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名 T0099_.02.0023c04: 善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦 T0099_.02.0023c05: 聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善 T0099_.02.0023c06: 男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。 T0099_.02.0023c07: 能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言 T0099_.02.0023c08: 方便建諸業 積集能守護 T0099_.02.0023c09: 知識善男子 正命以自活 T0099_.02.0023c10: 淨信戒具足 惠施離慳*垢 T0099_.02.0023c11: 淨除於速道 得後世安樂 T0099_.02.0023c12: 若處於居家 成就於八法 T0099_.02.0023c13: 審諦尊所説 等正覺所知 T0099_.02.0023c14: 現法得安隱 現法喜樂住 T0099_.02.0023c15: 後世喜樂住 T0099_.02.0023c16: 佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。 T0099_.02.0023c17: 作禮而去
T0099_.02.0023c20: 有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕 T0099_.02.0023c21: 點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門 T0099_.02.0023c22: 師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法 T0099_.02.0023c23: 優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生 T0099_.02.0023c24: 志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富 T0099_.02.0023c25: 志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在 T0099_.02.0023c26: 拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨 T0099_.02.0023c27: 園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若 T0099_.02.0023c28: 有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時 T0099_.02.0023c29: 憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後 T0099_.02.0024a01: 導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。 T0099_.02.0024a02: 至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆 T0099_.02.0024a03: 圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢 T0099_.02.0024a04: 婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且 T0099_.02.0024a05: 當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而 T0099_.02.0024a06: 説偈言 T0099_.02.0024a07: 憍慢既來此 不善更増慢 T0099_.02.0024a08: 向以義故來 應轉増其義 T0099_.02.0024a09: 時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。 T0099_.02.0024a10: 欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止 T0099_.02.0024a11: 止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各 T0099_.02.0024a12: 高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢 T0099_.02.0024a13: 婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰 T0099_.02.0024a14: 明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今 T0099_.02.0024a15: 於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時 T0099_.02.0024a16: 憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈 T0099_.02.0024a17: 言 T0099_.02.0024a18: 云何不起慢 云何起恭敬 T0099_.02.0024a19: 云何善慰諭 云何善供養 T0099_.02.0024a20: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0024a21: 父母及長兄 和尚諸師長 T0099_.02.0024a22: 及諸尊重者 所不應生慢 T0099_.02.0024a23: 應當善恭敬 謙下而問訊 T0099_.02.0024a24: 盡心而奉事 兼設諸供養 T0099_.02.0024a25: 離貪恚癡心 漏盡阿羅漢 T0099_.02.0024a26: 正智善解脱 伏諸憍慢心 T0099_.02.0024a27: 於此賢聖等 合掌稽首禮 T0099_.02.0024a28: 爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教 T0099_.02.0024a29: 照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生 T0099_.02.0024b01: 天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清 T0099_.02.0024b02: 淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受 T0099_.02.0024b03: 染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦 T0099_.02.0024b04: *習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法 T0099_.02.0024b05: 得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於 T0099_.02.0024b06: 正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲 T0099_.02.0024b07: 佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中 T0099_.02.0024b08: 出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今 T0099_.02.0024b09: 可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨 T0099_.02.0024b10: 正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟 T0099_.02.0024b11: 衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善 T0099_.02.0024b12: 解脱
T0099_.02.0024b15: 羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列 T0099_.02.0024b16: 繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆 T0099_.02.0024b17: 繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸 T0099_.02.0024b18: 國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。 T0099_.02.0024b19: 聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞 T0099_.02.0024b20: 國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大 T0099_.02.0024b21: 會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸 T0099_.02.0024b22: 虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從 T0099_.02.0024b23: 諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所 T0099_.02.0024b24: 問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有 T0099_.02.0024b25: 所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅 T0099_.02.0024b26: 門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出 T0099_.02.0024b27: 舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下 T0099_.02.0024b28: 車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐 T0099_.02.0024b29: 一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。 T0099_.02.0024c01: 以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆 T0099_.02.0024c02: 悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸 T0099_.02.0024c03: 國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘 T0099_.02.0024c04: 薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。 T0099_.02.0024c05: 我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分 T0099_.02.0024c06: 數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有 T0099_.02.0024c07: 所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。 T0099_.02.0024c08: 主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻 T0099_.02.0024c09: 削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀 T0099_.02.0024c10: 劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如 T0099_.02.0024c11: 一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大 T0099_.02.0024c12: 會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾 T0099_.02.0024c13: 所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦 T0099_.02.0024c14: 報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。 T0099_.02.0024c15: 實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一 T0099_.02.0024c16: 會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大 T0099_.02.0024c17: 會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾 T0099_.02.0024c18: 所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主 T0099_.02.0024c19: 雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身 T0099_.02.0024c20: 刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。 T0099_.02.0024c21: 自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。 T0099_.02.0024c22: 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是 T0099_.02.0024c23: 念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅 T0099_.02.0024c24: 門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施 T0099_.02.0024c25: 其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三 T0099_.02.0024c26: 者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養 T0099_.02.0024c27: 施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。 T0099_.02.0024c28: 如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本 T0099_.02.0024c29: 火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。 T0099_.02.0025a01: 所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。 T0099_.02.0025a02: 隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居 T0099_.02.0025a03: 家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂 T0099_.02.0025a04: 善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供 T0099_.02.0025a05: 給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬 T0099_.02.0025a06: 施安。是名家火。何故名家。其善男子。處 T0099_.02.0025a07: 於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆 T0099_.02.0025a08: 相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供 T0099_.02.0025a09: 給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭 T0099_.02.0025a10: 敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便 T0099_.02.0025a11: 得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙 T0099_.02.0025a12: 門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙 T0099_.02.0025a13: 門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。 T0099_.02.0025a14: 未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。 T0099_.02.0025a15: 謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。 T0099_.02.0025a16: 奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈 T0099_.02.0025a17: 言 T0099_.02.0025a18: 根本及居家 應供福田火 T0099_.02.0025a19: 是火増供養 充足安隱樂 T0099_.02.0025a20: 無罪樂世間 慧者往生彼 T0099_.02.0025a21: 如法財復會 供養所應養 T0099_.02.0025a22: 供養應養故 生天得名稱 T0099_.02.0025a23: 然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷 T0099_.02.0025a24: 令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。 T0099_.02.0025a25: 所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自 T0099_.02.0025a26: 他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得 T0099_.02.0025a27: 罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如 T0099_.02.0025a28: 是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。 T0099_.02.0025a29: 隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅 T0099_.02.0025b01: 門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。 T0099_.02.0025b02: 於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。 T0099_.02.0025b03: 告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱 T0099_.02.0025b04: 特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告 T0099_.02.0025b05: 之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤 T0099_.02.0025b06: 曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受 T0099_.02.0025b07: 諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼 T0099_.02.0025b08: 邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅 T0099_.02.0025b09: 門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。 T0099_.02.0025b10: 四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長 T0099_.02.0025b11: 身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊 T0099_.02.0025b12: 説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味 T0099_.02.0025b13: 患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如 T0099_.02.0025b14: 鮮淨白易受染色。長身婆羅門。亦復如 T0099_.02.0025b15: 是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長 T0099_.02.0025b16: 身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑 T0099_.02.0025b17: 惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從 T0099_.02.0025b18: 座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度 T0099_.02.0025b19: 世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比 T0099_.02.0025b20: 丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸 T0099_.02.0025b21: 大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長 T0099_.02.0025b22: 身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞 T0099_.02.0025b23: 三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸 T0099_.02.0025b24: 供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白 T0099_.02.0025b25: 言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。 T0099_.02.0025b26: 大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前 T0099_.02.0025b27: 坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供 T0099_.02.0025b28: 養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。 T0099_.02.0025b29: 於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆 T0099_.02.0025c01: 羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0025c04: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白 T0099_.02.0025c05: 佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆 T0099_.02.0025c06: 羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可 T0099_.02.0025c07: 知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。 T0099_.02.0025c08: 云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒 T0099_.02.0025c09: 分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。 T0099_.02.0025c10: 乃至不現。如是有人。於如來所。得信家 T0099_.02.0025c11: 心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞 T0099_.02.0025c12: 實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞 T0099_.02.0025c13: 直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。 T0099_.02.0025c14: 日夜消*滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅 T0099_.02.0025c15: 門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。 T0099_.02.0025c16: 不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡 T0099_.02.0025c17: 行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨 T0099_.02.0025c18: 中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆 T0099_.02.0025c19: 羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告 T0099_.02.0025c20: 婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増 T0099_.02.0025c21: 明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如 T0099_.02.0025c22: 來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒 T0099_.02.0025c23: 増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親 T0099_.02.0025c24: 近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善 T0099_.02.0025c25: 行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身 T0099_.02.0025c26: 壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬 T0099_.02.0025c27: 如月。爾時世尊。而説偈言 T0099_.02.0025c28: 譬如月無垢 周行於虚空 T0099_.02.0025c29: 一切小星中 其光最盛明 T0099_.02.0026a01: 淨信亦如是 戒聞離慳施 T0099_.02.0026a02: 於諸慳世間 其施特明顯 T0099_.02.0026a03: 佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡 T0099_.02.0026a04: 喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0026a07: 面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。 T0099_.02.0026a08: 我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。 T0099_.02.0026a09: 施我得大果。非施餘人而得大果。應施 T0099_.02.0026a10: 我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果 T0099_.02.0026a11: 報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是 T0099_.02.0026a12: 語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如 T0099_.02.0026a13: 説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以 T0099_.02.0026a14: 同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。 T0099_.02.0026a15: 謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。 T0099_.02.0026a16: 不致他人來以同法呵責。所以者何。我不 T0099_.02.0026a17: 如是説。應施於我。不應施餘。施我得大 T0099_.02.0026a18: 果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。 T0099_.02.0026a19: 施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果 T0099_.02.0026a20: 報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。 T0099_.02.0026a21: 障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以 T0099_.02.0026a22: 洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利 T0099_.02.0026a23: 樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。 T0099_.02.0026a24: 然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。 T0099_.02.0026a25: 生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是 T0099_.02.0026a26: 説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世 T0099_.02.0026a27: 尊。復説偈言 T0099_.02.0026a28: 若黒若有白 若赤若有色 T0099_.02.0026a29: 犁雜及金色 純黄及鴿色 T0099_.02.0026b01: 如是等牸牛 牛犢姝好者 T0099_.02.0026b02: 丁壯力具足 調善行捷疾 T0099_.02.0026b03: 但使堪運重 不問本生色 T0099_.02.0026b04: 人亦復如是 各隨彼彼生 T0099_.02.0026b05: 刹利婆羅門 毘舍首陀羅 T0099_.02.0026b06: 旃陀羅下賤 所生悉不同 T0099_.02.0026b07: 但使持淨戒 離重擔煩惱 T0099_.02.0026b08: 純一修梵行 漏盡阿羅漢 T0099_.02.0026b09: 於世間善逝 施彼得大果 T0099_.02.0026b10: 愚者無智慧 未甞聞正法 T0099_.02.0026b11: 施彼無大果 不近善友故 T0099_.02.0026b12: 若習善知識 如來及聲聞 T0099_.02.0026b13: 清淨信善逝 根生堅固力 T0099_.02.0026b14: 所住之善趣 及生大姓家 T0099_.02.0026b15: 究竟般涅盤 大仙如是説 T0099_.02.0026b16: 佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0026b17: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0026b20: 乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。 T0099_.02.0026b21: 家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。 T0099_.02.0026b22: 年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白 T0099_.02.0026b23: 佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子 T0099_.02.0026b24: 娶妻。然後捨家。是故*柱杖持鉢。家家乞 T0099_.02.0026b25: 食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還 T0099_.02.0026b26: 歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿 T0099_.02.0026b27: 曇。爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0026b28: 生子心歡喜 爲子聚財物 T0099_.02.0026b29: 亦爲娉其妻 而自捨出家 T0099_.02.0026c01: 邊鄙田舍兒 違負於其父 T0099_.02.0026c02: 人形羅刹心 棄捨於尊老 T0099_.02.0026c03: 老馬無復用 則奪其麥 T0099_.02.0026c04: 兒少而父老 家家行乞食 T0099_.02.0026c05: 曲杖爲最勝 非子爲恩愛 T0099_.02.0026c06: 爲我防惡牛 免險地得安 T0099_.02.0026c07: 能却兇暴狗 扶我闇處行 T0099_.02.0026c08: 避深坑空井 草木棘刺林 T0099_.02.0026c09: 憑杖威力故 峙立不墮落 T0099_.02.0026c10: 時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門 T0099_.02.0026c11: 大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然 T0099_.02.0026c12: 後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還 T0099_.02.0026c13: 將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。 T0099_.02.0026c14: 時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門 T0099_.02.0026c15: 瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和 T0099_.02.0026c16: 尚者。如和*尚供養。我今所得。皆沙門瞿 T0099_.02.0026c17: 曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉 T0099_.02.0026c18: 瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面 T0099_.02.0026c19: 前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我 T0099_.02.0026c20: 今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者 T0099_.02.0026c21: 以師供養。爲和*尚者以和*尚供養。今日 T0099_.02.0026c22: 瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即 T0099_.02.0026c23: 受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種 T0099_.02.0026c24: 法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0026c25: 喜。作禮而去
T0099_.02.0026c28: 城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持 T0099_.02.0026c29: 鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作 T0099_.02.0027a01: 是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我 T0099_.02.0027a02: 亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比 T0099_.02.0027a03: 丘。爾時世尊。説偈答曰 T0099_.02.0027a04: 所謂比丘者 非但以乞食 T0099_.02.0027a05: 受持在家法 是何名比丘 T0099_.02.0027a06: 於功徳過惡 倶離修正行 T0099_.02.0027a07: 其心無所畏 是則名比丘 T0099_.02.0027a08: 佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0027a09: 喜。作禮而去
T0099_.02.0027a12: 尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作 T0099_.02.0027a13: 是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆 T0099_.02.0027a14: 遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮 T0099_.02.0027a15: 婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆 T0099_.02.0027a16: 羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我 T0099_.02.0027a17: 今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕 T0099_.02.0027a18: 田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田 T0099_.02.0027a19: 下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙 T0099_.02.0027a20: 門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今 T0099_.02.0027a21: 瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕 T0099_.02.0027a22: 田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言 T0099_.02.0027a23: 自説耕田者 而不見其耕 T0099_.02.0027a24: 爲我説耕田 令我知耕法 T0099_.02.0027a25: 爾時世尊。説偈答言 T0099_.02.0027a26: 信心爲種子 苦行爲時雨 T0099_.02.0027a27: 智慧爲時軛 慚愧心爲轅 T0099_.02.0027a28: 正念自守護 是則善御者 T0099_.02.0027a29: 包藏身口業 知食處内藏 T0099_.02.0027b01: 眞實爲眞乘 樂住爲懈息 T0099_.02.0027b02: 精進爲廢荒 安隱而速進 T0099_.02.0027b03: 直往不轉還 得到無憂處 T0099_.02.0027b04: 如是耕田者 逮得甘露果 T0099_.02.0027b05: 如是耕田者 不還受諸有 T0099_.02.0027b06: 時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田 T0099_.02.0027b07: 瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮 T0099_.02.0027b08: 婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香 T0099_.02.0027b09: 美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈 T0099_.02.0027b10: 得故。即説偈言 T0099_.02.0027b11: 不因説法故 受彼食而食 T0099_.02.0027b12: 如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕 T0099_.02.0027b13: 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以 T0099_.02.0027b14: 此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天 T0099_.02.0027b15: 魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得 T0099_.02.0027b16: 安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少 T0099_.02.0027b17: 生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。 T0099_.02.0027b18: 水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷 T0099_.02.0027b19: 水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙 T0099_.02.0027b20: 起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙 T0099_.02.0027b21: 門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神 T0099_.02.0027b22: 變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。 T0099_.02.0027b23: 白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家 T0099_.02.0027b24: 受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法 T0099_.02.0027b25: 中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨 T0099_.02.0027b26: 靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。 T0099_.02.0027b27: 正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解 T0099_.02.0027b28: 脱
T0099_.02.0027c02: 彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣 T0099_.02.0027c03: 持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本 T0099_.02.0027c04: 家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生 T0099_.02.0027c05: 梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門 T0099_.02.0027c06: 天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門 T0099_.02.0027c07: 天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天 T0099_.02.0027c08: 在門外立。又見其母。手飮食。在中堂 T0099_.02.0027c09: 上。供養祀火。不見其子在外門立。見已 T0099_.02.0027c10: 從空中下。至淨天母前。而説偈言 T0099_.02.0027c11: 此婆羅門尼 梵天極遼遠 T0099_.02.0027c12: 爲求彼生故 於此祠祀火 T0099_.02.0027c13: 此非梵天道 何爲徒祀此 T0099_.02.0027c14: 汝婆羅門尼 淨天住門外 T0099_.02.0027c15: 垢穢永無餘 是則天中天 T0099_.02.0027c16: 蕭然無所有 獨一不兼資 T0099_.02.0027c17: 爲乞食入舍 所應供養者 T0099_.02.0027c18: 淨天善修身 人天良福田 T0099_.02.0027c19: 遠離一切惡 不爲染所染 T0099_.02.0027c20: 徳同於梵天 形在人間住 T0099_.02.0027c21: 不著一切法 如彼淳熟龍 T0099_.02.0027c22: 比丘正念住 其心善解脱 T0099_.02.0027c23: 應奉以初佛 是則上福田 T0099_.02.0027c24: 應以正信心 及時速施與 T0099_.02.0027c25: 當預建立洲 令未來安樂 T0099_.02.0027c26: 汝觀此牟尼 已渡苦海流 T0099_.02.0027c27: 是故當信心 及時速施與 T0099_.02.0027c28: 當預建立洲 令未來安樂 T0099_.02.0027c29: 毘沙門天王 開發彼令捨 T0099_.02.0028a01: 時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜 T0099_.02.0028a02: 已。復道而去
T0099_.02.0028a05: 訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所 T0099_.02.0028a06: 謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆 T0099_.02.0028a07: 羅門制名。時婆羅門。即説偈言 T0099_.02.0028a08: 佛者是世間 超*渡之勝名 T0099_.02.0028a09: 爲是父母制 名之爲佛耶 T0099_.02.0028a10: 爾時世尊。説偈答言 T0099_.02.0028a11: 佛見過去世 如是見未來 T0099_.02.0028a12: 亦見現在世 一切行起滅 T0099_.02.0028a13: 明智所了知 所應修已修 T0099_.02.0028a14: 應斷悉已斷 是故名爲佛 T0099_.02.0028a15: 歴劫求選擇 純苦無暫樂 T0099_.02.0028a16: 生者悉磨滅 遠離息塵垢 T0099_.02.0028a17: 拔諸使刺本 等覺故名佛 T0099_.02.0028a18: 佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。 T0099_.02.0028a19: 從座起去
T0099_.02.0028a22: 一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆 T0099_.02.0028a23: 羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千 T0099_.02.0028a24: 輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見 T0099_.02.0028a25: 已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。 T0099_.02.0028a26: 今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。 T0099_.02.0028a27: 來見世尊坐一樹下入*盡正受。嚴容絶 T0099_.02.0028a28: 世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀 T0099_.02.0028a29: 成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是 T0099_.02.0028b01: 天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉 T0099_.02.0028b02: 乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非 T0099_.02.0028b03: 人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。 T0099_.02.0028b04: 婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非 T0099_.02.0028b05: 人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言 T0099_.02.0028b06: 天龍乾闥婆 緊那羅夜叉 T0099_.02.0028b07: 無善阿修羅 諸摩睺羅伽 T0099_.02.0028b08: 人與非人等 悉由煩惱生 T0099_.02.0028b09: 如是煩惱漏 一切我已捨 T0099_.02.0028b10: 已破已磨滅 如芬陀利生 T0099_.02.0028b11: 雖生於水中 而未曾著水 T0099_.02.0028b12: 我雖生世間 不爲世間著 T0099_.02.0028b13: 歴劫常選擇 純苦無暫樂 T0099_.02.0028b14: 一切有爲行 悉皆生滅故 T0099_.02.0028b15: 離垢不傾動 已拔諸劍刺 T0099_.02.0028b16: 究竟生死除 故名爲佛陀 T0099_.02.0028b17: 佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡 T0099_.02.0028b18: 喜隨喜。從路而去
T0099_.02.0028b21: 乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。 T0099_.02.0028b22: 時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。 T0099_.02.0028b23: 住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。 T0099_.02.0028b24: 住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝 T0099_.02.0028b25: 知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知 T0099_.02.0028b26: 領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領 T0099_.02.0028b27: 群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群 T0099_.02.0028b28: 特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。 T0099_.02.0028b29: 疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説 T0099_.02.0028c01: 領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言 T0099_.02.0028c02: 瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡 T0099_.02.0028c03: 犯戒起惡見 虚僞不眞實 T0099_.02.0028c04: 如是等士夫 當知領群特 T0099_.02.0028c05: 憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞 T0099_.02.0028c06: 無慚無愧心 當知領群特 T0099_.02.0028c07: 一生二生者 一切皆殺害 T0099_.02.0028c08: 無有慈愍心 是爲領群特 T0099_.02.0028c09: 若殺縛椎打 聚落及城邑 T0099_.02.0028c10: 無道以切責 當知領群特 T0099_.02.0028c11: 住止及行路 爲衆之導首 T0099_.02.0028c12: 苦切諸群下 恐怛相迫愶 T0099_.02.0028c13: 取利以供己 當知領群特 T0099_.02.0028c14: 聚落及空地 有主無主物 T0099_.02.0028c15: 掠護爲己有 當知領群特 T0099_.02.0028c16: 自棄薄其妻 又不入婬舍 T0099_.02.0028c17: 侵陵他所愛 當知領群特 T0099_.02.0028c18: 内外諸親屬 同心善知識 T0099_.02.0028c19: 侵掠彼所受 當知領群特 T0099_.02.0028c20: 妄語欺誑人 詐取無證財 T0099_.02.0028c21: 他索而不還 當知領群特 T0099_.02.0028c22: 爲己亦爲他 擧責及財與 T0099_.02.0028c23: 或復順他語 妄語爲他證 T0099_.02.0028c24: 如是妄語者 當知領群特 T0099_.02.0028c25: 作惡不善業 無有人知者 T0099_.02.0028c26: 隱諱覆藏惡 當知領群特 T0099_.02.0028c27: 若人問其義 而答以非義 T0099_.02.0028c28: 顛倒欺誑人 當知領群特 T0099_.02.0028c29: 實空無所有 而輕毀智者 T0099_.02.0029a01: 愚癡爲利故 當知領群特 T0099_.02.0029a02: 高慢自稱擧 毀壞於他人 T0099_.02.0029a03: 是極卑鄙慢 當知領群特 T0099_.02.0029a04: 自造諸過惡 移過誣他人 T0099_.02.0029a05: 妄語謗清白 當知領群特 T0099_.02.0029a06: 前受他利養 他人來詣己 T0099_.02.0029a07: 無有敬報心 當知領群特 T0099_.02.0029a08: 沙門婆羅門 如法來乞求 T0099_.02.0029a09: 呵責而不與 當知領群特 T0099_.02.0029a10: 若父母年老 少壯氣已謝 T0099_.02.0029a11: 不勤加奉養 當知領群特 T0099_.02.0029a12: 父母諸尊長 兄弟親眷屬 T0099_.02.0029a13: 實非阿羅漢 自顯羅漢徳 T0099_.02.0029a14: 世間之大賊 當知領群特 T0099_.02.0029a15: 初上種姓生 習婆羅門典 T0099_.02.0029a16: 而於其中間 習行諸惡業 T0099_.02.0029a17: 不以勝生故 障呵責惡道 T0099_.02.0029a18: 現法受呵責 後世墮惡道 T0099_.02.0029a19: 生旃陀羅家 世稱須陀夷 T0099_.02.0029a20: 名聞遍天下 旃陀羅所無 T0099_.02.0029a21: 婆羅門刹利 大姓所供養 T0099_.02.0029a22: 乘於淨天道 平等正直住 T0099_.02.0029a23: 不以生處障 令不生梵天 T0099_.02.0029a24: 現法善名譽 後世生善趣 T0099_.02.0029a25: 二生汝當知 如我所顯示 T0099_.02.0029a26: 不以所生故 名爲領群特 T0099_.02.0029a27: 不以所生故 名爲婆羅門 T0099_.02.0029a28: 業爲領群特 業爲婆羅門 T0099_.02.0029a29: 婆羅門白佛言 T0099_.02.0029b01: 如是大精進 如是大牟尼 T0099_.02.0029b02: 不以所生故 名爲領群特 T0099_.02.0029b03: 不以所生故 名爲婆羅門 T0099_.02.0029b04: 業故領群特 業故婆羅門 T0099_.02.0029b05: 時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以 T0099_.02.0029b06: 滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得 T0099_.02.0029b07: 故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。 T0099_.02.0029b08: 見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我 T0099_.02.0029b09: 今可得爲正法律出家受具足不。佛告 T0099_.02.0029b10: 婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足 T0099_.02.0029b11: 戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得 T0099_.02.0029b12: 阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。 T0099_.02.0029b13: 得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈 T0099_.02.0029b14: 言 T0099_.02.0029b15: 非道求清淨 供養祠祀火 T0099_.02.0029b16: 不識清淨道 猶如生盲者 T0099_.02.0029b17: 今已得安樂 出家受具足 T0099_.02.0029b18: 逮得於三明 佛所教已作 T0099_.02.0029b19: 先婆羅門難 今爲婆羅門 T0099_.02.0029b20: 沐浴離塵垢 度諸天彼岸 T0099_.02.0029b21: 雜阿含經卷第四 T0099_.02.0029b22: 此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九 T0099_.02.0029b23: 經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋 T0099_.02.0029b24: 藏或寫之可成二十七紙。又其文義與 T0099_.02.0029b25: 國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本 T0099_.02.0029b26: 經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏 T0099_.02.0029b27: 錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍 T0099_.02.0029b28: 之者錯也。故令去彼取此丹本經焉 T0099_.02.0029b29: T0099_.02.0029c01: T0099_.02.0029c02: T0099_.02.0029c03: T0099_.02.0029c04: T0099_.02.0029c05: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0029c08: 住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀 T0099_.02.0029c09: 娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座 T0099_.02.0029c10: 比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上 T0099_.02.0029c11: 座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘 T0099_.02.0029c12: 所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患 T0099_.02.0029c13: 不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。 T0099_.02.0029c14: 至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比 T0099_.02.0029c15: 丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差 T0099_.02.0029c16: 摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安 T0099_.02.0029c17: 隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸 T0099_.02.0029c18: 劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今 T0099_.02.0029c19: 苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其 T0099_.02.0029c20: 腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹 T0099_.02.0029c21: 痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火 T0099_.02.0029c22: 上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑 T0099_.02.0029c23: 比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病 T0099_.02.0029c24: 状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比 T0099_.02.0029c25: 丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊 T0099_.02.0029c26: 所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想 T0099_.02.0029c27: 行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我 T0099_.02.0029c28: 非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教 T0099_.02.0029c29: 已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |