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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
T0099_.02.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
T0099_.02.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
T0099_.02.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
T0099_.02.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
T0099_.02.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.02.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
T0099_.02.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
T0099_.02.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
T0099_.02.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
T0099_.02.0015a12: 無明&T021400;起惡邪見。而作是念。若無我者。作
T0099_.02.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
T0099_.02.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
T0099_.02.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
T0099_.02.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
T0099_.02.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
T0099_.02.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
T0099_.02.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.02.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
T0099_.02.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
T0099_.02.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.02.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
T0099_.02.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
T0099_.02.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
T0099_.02.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
T0099_.02.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0015b01: 喜奉行
T0099_.02.0015b02:   陰根・陰即受 二陰共相關
T0099_.02.0015b03:     名字・因・二味 我慢疾・漏盡
T0099_.02.0015b04: 雜阿含經卷第二
T0099_.02.0015b05:
T0099_.02.0015b06:
T0099_.02.0015b07:
T0099_.02.0015b08: 雜阿含經卷第三
T0099_.02.0015b09:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0015b10: (五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0015b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.02.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
T0099_.02.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.02.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
T0099_.02.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
T0099_.02.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想
T0099_.02.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
T0099_.02.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
T0099_.02.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
T0099_.02.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
T0099_.02.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0015b22: (六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0015b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.02.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
T0099_.02.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
T0099_.02.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
T0099_.02.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
T0099_.02.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
T0099_.02.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
T0099_.02.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
T0099_.02.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
T0099_.02.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
T0099_.02.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
T0099_.02.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
T0099_.02.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
T0099_.02.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
T0099_.02.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
T0099_.02.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
T0099_.02.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
T0099_.02.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0015c13:
T0099_.02.0015c14: (六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0015c15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.02.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
T0099_.02.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
T0099_.02.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
T0099_.02.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
T0099_.02.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
T0099_.02.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
T0099_.02.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
T0099_.02.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.02.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
T0099_.02.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
T0099_.02.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
T0099_.02.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
T0099_.02.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
T0099_.02.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
T0099_.02.0016a01: 觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常
T0099_.02.0016a02: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。
T0099_.02.0016a03: 謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識
T0099_.02.0016a04: 身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦
T0099_.02.0016a05: 變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。
T0099_.02.0016a06: 以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超
T0099_.02.0016a07: 昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
T0099_.02.0016a08: 死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智
T0099_.02.0016a09: 慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。
T0099_.02.0016a10: 越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
T0099_.02.0016a11: 須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三
T0099_.02.0016a12: 結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀
T0099_.02.0016a13: 洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
T0099_.02.0016a14: 天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。
T0099_.02.0016a15: 如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
T0099_.02.0016a16: 已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.02.0016a17: 有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0016a18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016a19: (六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0016a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
T0099_.02.0016a21: 受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無
T0099_.02.0016a22: 明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而
T0099_.02.0016a23: 生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
T0099_.02.0016a24: 五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪
T0099_.02.0016a25: 欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。
T0099_.02.0016a26: 見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡
T0099_.02.0016a27: 無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。
T0099_.02.0016a28: 如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
T0099_.02.0016a29: 無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。
T0099_.02.0016b01: 使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有
T0099_.02.0016b02: 慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪
T0099_.02.0016b03: 欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受
T0099_.02.0016b04: 想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖
T0099_.02.0016b05: 弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。
T0099_.02.0016b06: 使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未
T0099_.02.0016b07: 來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。
T0099_.02.0016b08: 若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受
T0099_.02.0016b09: 想行識。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0016b10: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正
T0099_.02.0016b11: 觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0016b12: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0016b13: (六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0016b14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
T0099_.02.0016b15: 受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計
T0099_.02.0016b16: 有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲
T0099_.02.0016b17: 五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。
T0099_.02.0016b18: 如是受想行識。見是我異我相在。如是愚
T0099_.02.0016b19: 癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離
T0099_.02.0016b20: 我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
T0099_.02.0016b21: 已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
T0099_.02.0016b22: 生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
T0099_.02.0016b23: 爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比
T0099_.02.0016b24: 丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
T0099_.02.0016b25: 無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非
T0099_.02.0016b26: 無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比
T0099_.02.0016b27: 丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無
T0099_.02.0016b28: 明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
T0099_.02.0016b29: 有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非
T0099_.02.0016c01: 有我劣。非有我相似。我知我見。作如是
T0099_.02.0016c02: 知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
T0099_.02.0016c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0016c04: (六四)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿子
T0099_.02.0016c05: 母講堂。爾時世尊晡時從禪起出講堂。於
T0099_.02.0016c06: 堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎
T0099_.02.0016c07: 陀那偈
T0099_.02.0016c08:     法無有吾我 亦復無我所
T0099_.02.0016c09:     我既非當有 我所何由生
T0099_.02.0016c10:     比丘解脱此 則斷下分結
T0099_.02.0016c11: 時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
T0099_.02.0016c12: 合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
T0099_.02.0016c13: 我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱
T0099_.02.0016c14: 此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0016c15: 計色是我異我相在。受想行識。是我異我相
T0099_.02.0016c16: 在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不
T0099_.02.0016c17: 見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦
T0099_.02.0016c18: 非見者。此色是無常。受想行識是無常。色
T0099_.02.0016c19: 是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識
T0099_.02.0016c20: 是無我。此色非當有。受想行識非當有。此
T0099_.02.0016c21: 色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我
T0099_.02.0016c22: 我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。
T0099_.02.0016c23: 時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
T0099_.02.0016c24: 何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0016c25: 證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0016c26: 自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞
T0099_.02.0016c27: 衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞
T0099_.02.0016c28: 衆生怖畏
T0099_.02.0016c29:     無我無我所 二倶非當生
T0099_.02.0017a01: 攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁
T0099_.02.0017a02: 色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀
T0099_.02.0017a03: 縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若
T0099_.02.0017a04: 來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若
T0099_.02.0017a05: 作是説。更有異法。識若來若去若住。若起
T0099_.02.0017a06: 若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已
T0099_.02.0017a07: 不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比
T0099_.02.0017a08: 丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
T0099_.02.0017a09: 生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増
T0099_.02.0017a10: 進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。
T0099_.02.0017a11: 意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。
T0099_.02.0017a12: 識無所住。無復増進廣大生長。識無所住
T0099_.02.0017a13: 故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作
T0099_.02.0017a14: 故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸
T0099_.02.0017a15: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
T0099_.02.0017a16: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0017a17: 已作。自知不受後有。比丘。我説識不住
T0099_.02.0017a18: 東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃
T0099_.02.0017a19: 滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0017a20: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0017a21:     生滅以不樂 及三種分別
T0099_.02.0017a22:     貪著等觀察 是名優陀那
T0099_.02.0017a23: (六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0017a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.02.0017a25: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習
T0099_.02.0017a26: 方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實
T0099_.02.0017a27: 觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想
T0099_.02.0017a28: 行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想
T0099_.02.0017a29: 行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂
T0099_.02.0017b01: 受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受
T0099_.02.0017b02: 離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。
T0099_.02.0017b03: 有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大
T0099_.02.0017b04: 苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識
T0099_.02.0017b05: 集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受
T0099_.02.0017b06: 諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受
T0099_.02.0017b07: 味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著
T0099_.02.0017b08: 滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
T0099_.02.0017b09: 老病死憂悲*惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉
T0099_.02.0017b10: 得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
T0099_.02.0017b11: 當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。
T0099_.02.0017b12: 内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經
T0099_.02.0017b13: 已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0017b14: 如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知
T0099_.02.0017b15: 親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
T0099_.02.0017b16: (六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0017b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.02.0017b18: 禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。
T0099_.02.0017b19: 内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
T0099_.02.0017b20: 如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行
T0099_.02.0017b21: 識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行
T0099_.02.0017b22: 識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色
T0099_.02.0017b23: 集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於
T0099_.02.0017b24: 未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼
T0099_.02.0017b25: 色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。
T0099_.02.0017b26: 於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲
T0099_.02.0017b27: 惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云
T0099_.02.0017b28: 何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察
T0099_.02.0017b29: 色集色滅。色味色患色離。如實知如實知
T0099_.02.0017c01: 故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不
T0099_.02.0017c02: 生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。
T0099_.02.0017c03: 受想行識不生故。於色得解脱。於受想行
T0099_.02.0017c04: 識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0017c05: 苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
T0099_.02.0017c06: 當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如
T0099_.02.0017c07: 實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0017c08: 喜奉行
T0099_.02.0017c09: 如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
T0099_.02.0017c10: (六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0017c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.02.0017c12: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便
T0099_.02.0017c13: 禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀
T0099_.02.0017c14: 察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識
T0099_.02.0017c15: 此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡
T0099_.02.0017c16: 無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色
T0099_.02.0017c17: 離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂
T0099_.02.0017c18: 著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁
T0099_.02.0017c19: 老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色
T0099_.02.0017c20: 集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞
T0099_.02.0017c21: 聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0017c22: 實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃
T0099_.02.0017c23: 歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
T0099_.02.0017c24: 滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。
T0099_.02.0017c25: 如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知
T0099_.02.0017c26: 受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。
T0099_.02.0017c27: 知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂
T0099_.02.0017c28: 著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
T0099_.02.0017c29: 故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱
T0099_.02.0018a01: 苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
T0099_.02.0018a02: 是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便
T0099_.02.0018a03: 禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0018a04: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0018a05: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.02.0018a06: (六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0018a07: 園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪
T0099_.02.0018a08: 思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
T0099_.02.0018a09: 實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此
T0099_.02.0018a10: 識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及
T0099_.02.0018a11: 色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受
T0099_.02.0018a12: 生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁
T0099_.02.0018a13: 耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合
T0099_.02.0018a14: 生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純
T0099_.02.0018a15: 大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅
T0099_.02.0018a16: 受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和
T0099_.02.0018a17: 合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
T0099_.02.0018a18: 是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和
T0099_.02.0018a19: 合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚
T0099_.02.0018a20: 滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當
T0099_.02.0018a21: 修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。
T0099_.02.0018a22: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0018a23: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.02.0018a24:     受與生及樂 亦説六入處
T0099_.02.0018a25:     一一十二種 禪定三昧經
T0099_.02.0018a26: (六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0018a27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
T0099_.02.0018a28: 集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
T0099_.02.0018a29: 癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色
T0099_.02.0018b01: 患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住
T0099_.02.0018b02: 色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取
T0099_.02.0018b03: 有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純
T0099_.02.0018b04: 大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集
T0099_.02.0018b05: 趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。
T0099_.02.0018b06: 云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色
T0099_.02.0018b07: 色集色滅色味色患色離。如實知故。於色
T0099_.02.0018b08: 不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。
T0099_.02.0018b09: 彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
T0099_.02.0018b10: 有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純
T0099_.02.0018b11: 大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有
T0099_.02.0018b12: 身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
T0099_.02.0018b13: 説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0018b14: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0018b15: 如當説有及當知。亦如是説
T0099_.02.0018b16: (七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0018b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説
T0099_.02.0018b18: 身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。
T0099_.02.0018b19: 當爲汝説。云何有*身邊。謂五受陰。云何
T0099_.02.0018b20: 爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有*身邊。
T0099_.02.0018b21: 云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼
T0099_.02.0018b22: 彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
T0099_.02.0018b23: 受當來有*愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷
T0099_.02.0018b24: 吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當
T0099_.02.0018b25: 説。有*身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經
T0099_.02.0018b26: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0018b27: 如當説有及當知亦如是説
T0099_.02.0018b28: (七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0018b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
T0099_.02.0018c01: 有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當
T0099_.02.0018c02: 爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。
T0099_.02.0018c03: 色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有
T0099_.02.0018c04: 身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有
T0099_.02.0018c05: 身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼
T0099_.02.0018c06: 樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云
T0099_.02.0018c07: 何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語
T0099_.02.0018c08: 正業正命正方便正念正定。是名有身滅道
T0099_.02.0018c09: 跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道
T0099_.02.0018c10: 跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0018c11: 奉行
T0099_.02.0018c12: 餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身
T0099_.02.0018c13: 集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛
T0099_.02.0018c14: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0018c15: 如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。
T0099_.02.0018c16: 比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
T0099_.02.0018c17: 身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
T0099_.02.0018c18: 等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟
T0099_.02.0018c19: 邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士
T0099_.02.0018c20: 又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。
T0099_.02.0018c21: 所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
T0099_.02.0018c22: 正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關
T0099_.02.0018c23: 度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復
T0099_.02.0018c24: 差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
T0099_.02.0018c25: 度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
T0099_.02.0018c26: 竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云
T0099_.02.0018c27: 何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是
T0099_.02.0018c28: 名比丘斷五枝成六*枝。守護一依。四種
T0099_.02.0018c29: 棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善
T0099_.02.0019a01: 解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士
T0099_.02.0019a02:     其道有三種 實覺亦三種
T0099_.02.0019a03:     有身四種説 羅漢有六種
T0099_.02.0019a04: (七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當説所知法。
T0099_.02.0019a06: 智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知
T0099_.02.0019a07: 法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識
T0099_.02.0019a08: 受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。
T0099_.02.0019a09: 斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅
T0099_.02.0019a10: 漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世
T0099_.02.0019a11: 死。非有無他世死。非非有無他世死。廣
T0099_.02.0019a12: 説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智
T0099_.02.0019a13: 者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0019a14:
T0099_.02.0019a15: (七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説重擔
T0099_.02.0019a17: 取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。
T0099_.02.0019a18: 云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受
T0099_.02.0019a19: 想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。
T0099_.02.0019a20: 彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。
T0099_.02.0019a21: 彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。
T0099_.02.0019a22: 云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
T0099_.02.0019a23: 生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
T0099_.02.0019a24: 長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重
T0099_.02.0019a25: 擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0019a26:     已捨於重擔 不復應更取
T0099_.02.0019a27:     重任爲大苦 捨任爲大樂
T0099_.02.0019a28:     當斷一切愛 則盡一切行
T0099_.02.0019a29:     曉了有餘境 不復轉還有
T0099_.02.0019b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b02: (七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.02.0019b04: 爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0019b05: 不如實知色色集色滅色味色患色離。
T0099_.02.0019b06: 如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所
T0099_.02.0019b07: 縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
T0099_.02.0019b08: 出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
T0099_.02.0019b09: 以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
T0099_.02.0019b10: 以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在
T0099_.02.0019b11: 入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。
T0099_.02.0019b12: 受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知
T0099_.02.0019b13: 色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪
T0099_.02.0019b14: 喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内
T0099_.02.0019b15: 縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞
T0099_.02.0019b16: 聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
T0099_.02.0019b17: 此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
T0099_.02.0019b18: 隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所
T0099_.02.0019b19: 牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸
T0099_.02.0019b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019b21: (七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.02.0019b23: 爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲・滅・不
T0099_.02.0019b24: 起・解脱。是名如來應等正覺。如是受想行
T0099_.02.0019b25: 識厭。離欲・滅・不起・解脱。是名如來應等正
T0099_.02.0019b26: 覺。比丘亦於色厭。離欲・滅。名阿羅漢慧解
T0099_.02.0019b27: 脱。如是受想行識厭。離欲・滅。名阿羅漢
T0099_.02.0019b28: 慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱
T0099_.02.0019b29: 有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法
T0099_.02.0019c01: 眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此
T0099_.02.0019c02: 義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
T0099_.02.0019c03: 善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞
T0099_.02.0019c04: 法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開
T0099_.02.0019c05: 覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如
T0099_.02.0019c06: 意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如
T0099_.02.0019c07: 來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分
T0099_.02.0019c08: 別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授
T0099_.02.0019c09: 教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅
T0099_.02.0019c10: 漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0019c11: 喜奉行
T0099_.02.0019c12: (七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.02.0019c14: 爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當
T0099_.02.0019c15: 觀察於色。觀察色已。見有我異我相在
T0099_.02.0019c16: 不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善
T0099_.02.0019c17: 哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
T0099_.02.0019c18: 苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當
T0099_.02.0019c19: 作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.02.0019c20: 於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察
T0099_.02.0019c21: 已。於世間都無所取。無所取者。則無所
T0099_.02.0019c22: 著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0019c23: 立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
T0099_.02.0019c24: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0019c25: (七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0019c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲
T0099_.02.0019c27: 貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
T0099_.02.0019c28: 已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
T0099_.02.0019c29: 更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
T0099_.02.0020a01: 不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0020a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0020a03: (七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0020a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若色起住出。則
T0099_.02.0020a05: 苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行
T0099_.02.0020a06: 識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此
T0099_.02.0020a07: 滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
T0099_.02.0020a08: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0020a09: 奉行
T0099_.02.0020a10: (七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0020a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色。尚無
T0099_.02.0020a12: 常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。
T0099_.02.0020a13: 不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭
T0099_.02.0020a14: 離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若
T0099_.02.0020a15: 無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。
T0099_.02.0020a16: 以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去
T0099_.02.0020a17: 色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未
T0099_.02.0020a18: 來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未
T0099_.02.0020a19: 來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現
T0099_.02.0020a20: 在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。
T0099_.02.0020a21: 多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。
T0099_.02.0020a22: 受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0020a23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0020a24: 如無常苦空非我三經。亦如是説
T0099_.02.0020a25: (八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0020a26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當説聖法印及
T0099_.02.0020a27: 見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我
T0099_.02.0020a28: 於空三昧。未有所得。而起無相無所有離
T0099_.02.0020a29: 慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未
T0099_.02.0020b01: 得者。而言我得無相無所有離慢知見者。
T0099_.02.0020b02: 無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能
T0099_.02.0020b03: 起無相無所有離慢知見者。此則善説。所
T0099_.02.0020b04: 以者何。若得空已。能起無相無所有離慢
T0099_.02.0020b05: 知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清
T0099_.02.0020b06: 淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲
T0099_.02.0020b07: 説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比
T0099_.02.0020b08: 丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常
T0099_.02.0020b09: 磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨
T0099_.02.0020b10: 滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變
T0099_.02.0020b11: 易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。
T0099_.02.0020b12: 亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。
T0099_.02.0020b13: 觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。
T0099_.02.0020b14: 如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思
T0099_.02.0020b15: 惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無
T0099_.02.0020b16: 所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有
T0099_.02.0020b17: 正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有
T0099_.02.0020b18: 思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅
T0099_.02.0020b19: 若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁
T0099_.02.0020b20: 而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作
T0099_.02.0020b21: 是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉
T0099_.02.0020b22: 無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。
T0099_.02.0020b23: 云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患
T0099_.02.0020b24: 法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見
T0099_.02.0020b25: 清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是
T0099_.02.0020b26: 廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0020b27: 奉行
T0099_.02.0020b28: (八一)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池
T0099_.02.0020b29: 側重閣講堂。爾時有離車名摩訶男。日
T0099_.02.0020c01: 日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我
T0099_.02.0020c02: 早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉
T0099_.02.0020c03: 禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
T0099_.02.0020c04: 即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦
T0099_.02.0020c05: 葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲
T0099_.02.0020c06: 嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車
T0099_.02.0020c07: 摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。
T0099_.02.0020c08: 是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門
T0099_.02.0020c09: 瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂
T0099_.02.0020c10: 靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故
T0099_.02.0020c11: 汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那
T0099_.02.0020c12: 所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一
T0099_.02.0020c13: 面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲
T0099_.02.0020c14: 諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁
T0099_.02.0020c15: 衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外
T0099_.02.0020c16: 人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗
T0099_.02.0020c17: 有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉
T0099_.02.0020c18: 言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
T0099_.02.0020c19: 論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難
T0099_.02.0020c20: 問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如
T0099_.02.0020c21: 是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清
T0099_.02.0020c22: 淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵
T0099_.02.0020c23: 罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐
T0099_.02.0020c24: 一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛
T0099_.02.0020c25: 告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足
T0099_.02.0020c26: 記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。
T0099_.02.0020c27: 而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆
T0099_.02.0020c28: 生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有
T0099_.02.0020c29: 因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有
T0099_.02.0021a01: 垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向
T0099_.02.0021a02: 是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生
T0099_.02.0021a03: 不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
T0099_.02.0021a04: 是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆
T0099_.02.0021a05: 生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。
T0099_.02.0021a06: 若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非
T0099_.02.0021a07: 樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。
T0099_.02.0021a08: 摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所
T0099_.02.0021a09: 長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故
T0099_.02.0021a10: 繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆
T0099_.02.0021a11: 生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶
T0099_.02.0021a12: 男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦
T0099_.02.0021a13: 長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩
T0099_.02.0021a14: 訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養
T0099_.02.0021a15: 不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。
T0099_.02.0021a16: 不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是
T0099_.02.0021a17: 樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆
T0099_.02.0021a18: 生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行
T0099_.02.0021a19: 識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。
T0099_.02.0021a20: 是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解
T0099_.02.0021a21: 脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶
T0099_.02.0021a22: 男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退
T0099_.02.0021a23:     知法及重擔 往詣・觀・欲貪
T0099_.02.0021a24:     生及與略説 法印・富蘭那
T0099_.02.0021a25: (八二)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾
T0099_.02.0021a26: 時世尊。告諸比丘。多聞聖弟子。於何所而
T0099_.02.0021a27: 見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法
T0099_.02.0021a28: 眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉
T0099_.02.0021a29: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
T0099_.02.0021b01: 弟子於色見無常苦。於受想行識見無常
T0099_.02.0021b02: 苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無
T0099_.02.0021b03: 常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是
T0099_.02.0021b04: 苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0021b05: 子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
T0099_.02.0021b06: 也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所
T0099_.02.0021b07: 有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.02.0021b08: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我
T0099_.02.0021b09: 非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0021b10: 聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭
T0099_.02.0021b11: 故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵
T0099_.02.0021b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比
T0099_.02.0021b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021b14: (八三)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側
T0099_.02.0021b15: 重閣講堂。爾時世尊。告諸比丘。多聞聖弟
T0099_.02.0021b16: 子。於何所見非我不異我不相在。如是
T0099_.02.0021b17: 平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法
T0099_.02.0021b18: 根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
T0099_.02.0021b19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
T0099_.02.0021b20: 弟子。於色見非我不異我不相在。是名
T0099_.02.0021b21: 如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比
T0099_.02.0021b22: 丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.02.0021b23: 尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。
T0099_.02.0021b24: 是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.02.0021b25: 聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘
T0099_.02.0021b26: 白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是
T0099_.02.0021b27: 故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0021b28: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0021b29: 一切皆非我不異我不相在。是名如實正
T0099_.02.0021c01: 觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是
T0099_.02.0021c02: 觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我
T0099_.02.0021c03: 説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛
T0099_.02.0021c04: 説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0021c05: (八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0021c06: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是無常。無常
T0099_.02.0021c07: 則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異
T0099_.02.0021c08: 我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦
T0099_.02.0021c09: 復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非
T0099_.02.0021c10: 我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。
T0099_.02.0021c11: 無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
T0099_.02.0021c12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0021c13: 後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0021c14: 奉行
T0099_.02.0021c15: (八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0021c16: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。比丘。於何所
T0099_.02.0021c17: 不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根
T0099_.02.0021c18: 法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
T0099_.02.0021c19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色
T0099_.02.0021c20: 不見有我異我相在不。於受想行識。亦復
T0099_.02.0021c21: 如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無
T0099_.02.0021c22: 常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘
T0099_.02.0021c23: 白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
T0099_.02.0021c24: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比
T0099_.02.0021c25: 丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。
T0099_.02.0021c26: 是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0021c27: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0021c28: 一切非我不異我不相在。受想行識。亦復
T0099_.02.0021c29: 如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我
T0099_.02.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
T0099_.02.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
T0099_.02.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0022a05: 歡喜奉行
T0099_.02.0022a06: (八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022a07: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
T0099_.02.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
T0099_.02.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。
T0099_.02.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
T0099_.02.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
T0099_.02.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
T0099_.02.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
T0099_.02.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.02.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
T0099_.02.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
T0099_.02.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
T0099_.02.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0022a24: 喜奉行
T0099_.02.0022a25: (八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022a26: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色
T0099_.02.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
T0099_.02.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
T0099_.02.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
T0099_.02.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
T0099_.02.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.02.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
T0099_.02.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
T0099_.02.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.02.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
T0099_.02.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
T0099_.02.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
T0099_.02.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0022b13: 歡喜奉行
T0099_.02.0022b14: 雜阿含經卷第三
T0099_.02.0022b15:
T0099_.02.0022b16:
T0099_.02.0022b17:
T0099_.02.0022b18: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0022b19:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0022b20: (八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022b21: 獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
T0099_.02.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
T0099_.02.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
T0099_.02.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
T0099_.02.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
T0099_.02.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0022b28:     如汝於父母 恭敬修供養
T0099_.02.0022b29:     現世名稱流 命終生天上
T0099_.02.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0022c02: 而去
T0099_.02.0022c03: (八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022c04: 獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
T0099_.02.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
T0099_.02.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
T0099_.02.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
T0099_.02.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
T0099_.02.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
T0099_.02.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
T0099_.02.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
T0099_.02.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
T0099_.02.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
T0099_.02.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
T0099_.02.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
T0099_.02.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
T0099_.02.0022c18: 世尊。即説偈言
T0099_.02.0022c19:     馬祀等大會 造諸大難事
T0099_.02.0022c20:     如是等邪盛 大仙不稱歎
T0099_.02.0022c21:     繋縛諸衆生 殺害微細蟲
T0099_.02.0022c22:     是非爲正會 大仙不隨順
T0099_.02.0022c23:     若不害衆生 造作衆難者
T0099_.02.0022c24:     是等名正會 大仙隨稱歎
T0099_.02.0022c25:     惠施修供養 爲應法邪盛
T0099_.02.0022c26:     施者清淨心 梵行良福田
T0099_.02.0022c27:     如是大會者 是則羅漢會
T0099_.02.0022c28:     是會得大果 諸天皆歡喜
T0099_.02.0022c29:     自行恭敬請 自手而施與
T0099_.02.0023a01:     彼我悉清淨 是施得大果
T0099_.02.0023a02:     慧者如是施 信心應解脱
T0099_.02.0023a03:     無罪樂世間 智者往生彼
T0099_.02.0023a04: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a05: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0023a06: (九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0023a07: 獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
T0099_.02.0023a08:     無爲無諸難 邪盛時清淨
T0099_.02.0023a09:     如法隨順行 攝護諸梵行
T0099_.02.0023a10:     馨香歸世界 超過諸凡鄙
T0099_.02.0023a11:     佛於邪盛善 稱歎此邪盛
T0099_.02.0023a12:     惠施修供養 邪盛隨所應
T0099_.02.0023a13:     淨信平等施 梵行良福田
T0099_.02.0023a14:     彼作如是施 是施羅漢田
T0099_.02.0023a15:     如是廣大施 諸天所稱歎
T0099_.02.0023a16:     自行恭敬請 自手而供養
T0099_.02.0023a17:     等攝自他故 邪盛得大果
T0099_.02.0023a18:     慧者如是施 淨信心解脱
T0099_.02.0023a19:     於無罪世界 智者往生彼
T0099_.02.0023a20: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0023a22: (九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0023a23: 獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
T0099_.02.0023a24: 所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
T0099_.02.0023a25: 在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
T0099_.02.0023a26: 婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
T0099_.02.0023a27: 樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
T0099_.02.0023a28: 識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
T0099_.02.0023a29: 子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
T0099_.02.0023b01: 或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
T0099_.02.0023b02: 處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
T0099_.02.0023b03: 具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
T0099_.02.0023b04: 作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
T0099_.02.0023b05: 奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
T0099_.02.0023b06: 輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
T0099_.02.0023b07: 何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
T0099_.02.0023b08: 不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
T0099_.02.0023b09: 安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
T0099_.02.0023b10: 開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
T0099_.02.0023b11: 失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
T0099_.02.0023b12: 具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
T0099_.02.0023b13: 護。不令多入少出也。多出少入也。如執
T0099_.02.0023b14: 秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
T0099_.02.0023b15: 善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
T0099_.02.0023b16: 少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
T0099_.02.0023b17: 用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
T0099_.02.0023b18: 子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
T0099_.02.0023b19: 物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
T0099_.02.0023b20: 餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
T0099_.02.0023b21: 等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
T0099_.02.0023b22: 法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
T0099_.02.0023b23: 尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
T0099_.02.0023b24: 樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
T0099_.02.0023b25: 世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
T0099_.02.0023b26: 施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
T0099_.02.0023b27: 於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
T0099_.02.0023b28: 梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
T0099_.02.0023b29: 何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
T0099_.02.0023c01: 婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
T0099_.02.0023c02: 足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
T0099_.02.0023c03: 脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
T0099_.02.0023c04: 善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
T0099_.02.0023c05: 聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
T0099_.02.0023c06: 男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
T0099_.02.0023c07: 能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
T0099_.02.0023c08:     方便建諸業 積集能守護
T0099_.02.0023c09:     知識善男子 正命以自活
T0099_.02.0023c10:     淨信戒具足 惠施離慳*垢
T0099_.02.0023c11:     淨除於速道 得後世安樂
T0099_.02.0023c12:     若處於居家 成就於八法
T0099_.02.0023c13:     審諦尊所説 等正覺所知
T0099_.02.0023c14:     現法得安隱 現法喜樂住
T0099_.02.0023c15:     後世喜樂住
T0099_.02.0023c16: 佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0023c17: 作禮而去
T0099_.02.0023c18: (九二)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0023c19: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
T0099_.02.0023c20: 有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無
T0099_.02.0023c21: 點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
T0099_.02.0023c22: 師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
T0099_.02.0023c23: 優劣。分諸句句記説。容貎端正。或生
T0099_.02.0023c24: 志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
T0099_.02.0023c25: 志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
T0099_.02.0023c26: 拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0023c27: 園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
T0099_.02.0023c28: 有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
T0099_.02.0023c29: 憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
T0099_.02.0024a01: 導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
T0099_.02.0024a02: 至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
T0099_.02.0024a03: 圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
T0099_.02.0024a04: 婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
T0099_.02.0024a05: 當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
T0099_.02.0024a06: 説偈言
T0099_.02.0024a07:     憍慢既來此 不善更増慢
T0099_.02.0024a08:     向以義故來 應轉増其義
T0099_.02.0024a09: 時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0024a10: 欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
T0099_.02.0024a11: 止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
T0099_.02.0024a12: 高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
T0099_.02.0024a13: 婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
T0099_.02.0024a14: 明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
T0099_.02.0024a15: 於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
T0099_.02.0024a16: 憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
T0099_.02.0024a17:
T0099_.02.0024a18:     云何不起慢 云何起恭敬
T0099_.02.0024a19:     云何善慰諭 云何善供養
T0099_.02.0024a20: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0024a21:     父母及長兄 和尚諸師長
T0099_.02.0024a22:     及諸尊重者 所不應生慢
T0099_.02.0024a23:     應當善恭敬 謙下而問訊
T0099_.02.0024a24:     盡心而奉事 兼設諸供養
T0099_.02.0024a25:     離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
T0099_.02.0024a26:     正智善解脱 伏諸憍慢心
T0099_.02.0024a27:     於此賢聖等 合掌稽首禮
T0099_.02.0024a28: 爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
T0099_.02.0024a29: 照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
T0099_.02.0024b01: 天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
T0099_.02.0024b02: 淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
T0099_.02.0024b03: 染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
T0099_.02.0024b04: *習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
T0099_.02.0024b05: 得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
T0099_.02.0024b06: 正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
T0099_.02.0024b07: 佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
T0099_.02.0024b08: 出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
T0099_.02.0024b09: 可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
T0099_.02.0024b10: 正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0024b11: 衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
T0099_.02.0024b12: 解脱
T0099_.02.0024b13: (九三)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0024b14: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
T0099_.02.0024b15: 羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
T0099_.02.0024b16: 繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
T0099_.02.0024b17: 繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
T0099_.02.0024b18: 國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
T0099_.02.0024b19: 聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
T0099_.02.0024b20: 國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
T0099_.02.0024b21: 會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
T0099_.02.0024b22: 虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
T0099_.02.0024b23: 諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
T0099_.02.0024b24: 問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
T0099_.02.0024b25: 所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
T0099_.02.0024b26: 門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
T0099_.02.0024b27: 舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
T0099_.02.0024b28: 車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0024b29: 一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
T0099_.02.0024c01: 以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
T0099_.02.0024c02: 悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
T0099_.02.0024c03: 國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
T0099_.02.0024c04: 薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0024c05: 我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
T0099_.02.0024c06: 數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
T0099_.02.0024c07: 所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
T0099_.02.0024c08: 主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
T0099_.02.0024c09: 削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
T0099_.02.0024c10: 劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
T0099_.02.0024c11: 一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
T0099_.02.0024c12: 會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
T0099_.02.0024c13: 所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
T0099_.02.0024c14: 報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
T0099_.02.0024c15: 實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
T0099_.02.0024c16: 會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
T0099_.02.0024c17: 會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
T0099_.02.0024c18: 所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
T0099_.02.0024c19: 雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
T0099_.02.0024c20: 刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
T0099_.02.0024c21: 自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
T0099_.02.0024c22: 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
T0099_.02.0024c23: 念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
T0099_.02.0024c24: 門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
T0099_.02.0024c25: 其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
T0099_.02.0024c26: 者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
T0099_.02.0024c27: 施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
T0099_.02.0024c28: 如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
T0099_.02.0024c29: 火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
T0099_.02.0025a01: 所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
T0099_.02.0025a02: 隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
T0099_.02.0025a03: 家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
T0099_.02.0025a04: 善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
T0099_.02.0025a05: 給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
T0099_.02.0025a06: 施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
T0099_.02.0025a07: 於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
T0099_.02.0025a08: 相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
T0099_.02.0025a09: 給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
T0099_.02.0025a10: 敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
T0099_.02.0025a11: 得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
T0099_.02.0025a12: 門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
T0099_.02.0025a13: 門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
T0099_.02.0025a14: 未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
T0099_.02.0025a15: 謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
T0099_.02.0025a16: 奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
T0099_.02.0025a17:
T0099_.02.0025a18:     根本及居家 應供福田火
T0099_.02.0025a19:     是火増供養 充足安隱樂
T0099_.02.0025a20:     無罪樂世間 慧者往生彼
T0099_.02.0025a21:     如法財復會 供養所應養
T0099_.02.0025a22:     供養應養故 生天得名稱
T0099_.02.0025a23: 然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
T0099_.02.0025a24: 令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
T0099_.02.0025a25: 所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
T0099_.02.0025a26: 他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
T0099_.02.0025a27: 罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
T0099_.02.0025a28: 是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
T0099_.02.0025a29: 隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
T0099_.02.0025b01: 門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
T0099_.02.0025b02: 於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
T0099_.02.0025b03: 告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
T0099_.02.0025b04: 特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
T0099_.02.0025b05: 之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
T0099_.02.0025b06: 曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
T0099_.02.0025b07: 諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
T0099_.02.0025b08: 邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
T0099_.02.0025b09: 門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
T0099_.02.0025b10: 四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
T0099_.02.0025b11: 身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
T0099_.02.0025b12: 説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
T0099_.02.0025b13: 患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
T0099_.02.0025b14: 鮮淨白&T073554;易受染色。長身婆羅門。亦復如
T0099_.02.0025b15: 是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
T0099_.02.0025b16: 身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
T0099_.02.0025b17: 惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
T0099_.02.0025b18: 座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
T0099_.02.0025b19: 世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
T0099_.02.0025b20: 丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
T0099_.02.0025b21: 大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
T0099_.02.0025b22: 身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
T0099_.02.0025b23: 三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
T0099_.02.0025b24: 供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
T0099_.02.0025b25: 言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
T0099_.02.0025b26: 大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
T0099_.02.0025b27: 坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
T0099_.02.0025b28: 養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
T0099_.02.0025b29: 於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
T0099_.02.0025c01: 羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0025c02: (九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0025c03: 獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
T0099_.02.0025c04: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0025c05: 佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
T0099_.02.0025c06: 羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
T0099_.02.0025c07: 知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
T0099_.02.0025c08: 云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
T0099_.02.0025c09: 分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
T0099_.02.0025c10: 乃至不現。如是有人。於如來所。得信
T0099_.02.0025c11: 心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
T0099_.02.0025c12: 實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
T0099_.02.0025c13: 直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
T0099_.02.0025c14: 日夜消*滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
T0099_.02.0025c15: 門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
T0099_.02.0025c16: 不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
T0099_.02.0025c17: 行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥
T0099_.02.0025c18: 中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
T0099_.02.0025c19: 羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
T0099_.02.0025c20: 婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
T0099_.02.0025c21: 明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
T0099_.02.0025c22: 來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
T0099_.02.0025c23: 増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
T0099_.02.0025c24: 近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
T0099_.02.0025c25: 行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
T0099_.02.0025c26: 壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
T0099_.02.0025c27: 如月。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0025c28:     譬如月無垢 周行於虚空
T0099_.02.0025c29:     一切小星中 其光最盛明
T0099_.02.0026a01:     淨信亦如是 戒聞離慳施
T0099_.02.0026a02:     於諸慳世間 其施特明顯
T0099_.02.0026a03: 佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0026a04: 喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0026a05: (九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026a06: 獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0026a07: 面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0026a08: 我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
T0099_.02.0026a09: 施我得大果。非施餘人而得大果。應施
T0099_.02.0026a10: 我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
T0099_.02.0026a11: 報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
T0099_.02.0026a12: 語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
T0099_.02.0026a13: 説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
T0099_.02.0026a14: 同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
T0099_.02.0026a15: 謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
T0099_.02.0026a16: 不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
T0099_.02.0026a17: 如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
T0099_.02.0026a18: 果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
T0099_.02.0026a19: 施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
T0099_.02.0026a20: 報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
T0099_.02.0026a21: 障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
T0099_.02.0026a22: 洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
T0099_.02.0026a23: 樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
T0099_.02.0026a24: 然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
T0099_.02.0026a25: 生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
T0099_.02.0026a26: 説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
T0099_.02.0026a27: 尊。復説偈言
T0099_.02.0026a28:     若黒若有白 若赤若有色
T0099_.02.0026a29:     犁雜及金色 純黄及鴿色
T0099_.02.0026b01:     如是等牸牛 牛犢姝好者
T0099_.02.0026b02:     丁壯力具足 調善行捷疾
T0099_.02.0026b03:     但使堪運重 不問本生色
T0099_.02.0026b04:     人亦復如是 各隨彼彼生
T0099_.02.0026b05:     刹利婆羅門 毘舍首陀羅
T0099_.02.0026b06:     旃陀羅下賤 所生悉不同
T0099_.02.0026b07:     但使持淨戒 離重擔煩惱
T0099_.02.0026b08:     純一修梵行 漏盡阿羅漢
T0099_.02.0026b09:     於世間善逝 施彼得大果
T0099_.02.0026b10:     愚者無智慧 未甞聞正法
T0099_.02.0026b11:     施彼無大果 不近善友故
T0099_.02.0026b12:     若習善知識 如來及聲聞
T0099_.02.0026b13:     清淨信善逝 根生堅固力
T0099_.02.0026b14:     所住之善趣 及生大姓家
T0099_.02.0026b15:     究竟般涅盤 大仙如是説
T0099_.02.0026b16: 佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0026b17: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0026b18: (九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026b19: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0026b20: 乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
T0099_.02.0026b21: 家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
T0099_.02.0026b22: 年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
T0099_.02.0026b23: 佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
T0099_.02.0026b24: 娶妻。然後捨家。是故*柱杖持鉢。家家乞
T0099_.02.0026b25: 食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
T0099_.02.0026b26: 歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
T0099_.02.0026b27: 曇。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0026b28:     生子心歡喜 爲子聚財物
T0099_.02.0026b29:     亦爲娉其妻 而自捨出家
T0099_.02.0026c01:     邊鄙田舍兒 違負於其父
T0099_.02.0026c02:     人形羅刹心 棄捨於尊老
T0099_.02.0026c03:     老馬無復用 則奪其&MT02855;
T0099_.02.0026c04:     兒少而父老 家家行乞食
T0099_.02.0026c05:     曲杖爲最勝 非子爲恩愛
T0099_.02.0026c06:     爲我防惡牛 免險地得安
T0099_.02.0026c07:     能却兇暴狗 扶我闇處行
T0099_.02.0026c08:     避深坑空井 草木棘刺林
T0099_.02.0026c09:     憑杖威力故 峙立不墮落
T0099_.02.0026c10: 時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
T0099_.02.0026c11: 大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
T0099_.02.0026c12: 後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
T0099_.02.0026c13: 將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
T0099_.02.0026c14: 時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
T0099_.02.0026c15: 瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
T0099_.02.0026c16: 尚者。如和*尚供養。我今所得。皆沙門瞿
T0099_.02.0026c17: 曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
T0099_.02.0026c18: 瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
T0099_.02.0026c19: 前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
T0099_.02.0026c20: 今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
T0099_.02.0026c21: 以師供養。爲和*尚者以和*尚供養。今日
T0099_.02.0026c22: 瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
T0099_.02.0026c23: 受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
T0099_.02.0026c24: 法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0026c25: 喜。作禮而去
T0099_.02.0026c26: (九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026c27: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0026c28: 城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
T0099_.02.0026c29: 鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
T0099_.02.0027a01: 是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
T0099_.02.0027a02: 亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
T0099_.02.0027a03: 丘。爾時世尊。説偈答
T0099_.02.0027a04:     所謂比丘者 非但以乞食
T0099_.02.0027a05:     受持在家法 是何名比丘
T0099_.02.0027a06:     於功徳過惡 倶離修正行
T0099_.02.0027a07:     其心無所畏 是則名比丘
T0099_.02.0027a08: 佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0027a09: 喜。作禮而去
T0099_.02.0027a10: (九八)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0027a11: 行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
T0099_.02.0027a12: 尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
T0099_.02.0027a13: 是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
T0099_.02.0027a14: 遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027a15: 婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
T0099_.02.0027a16: 羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
T0099_.02.0027a17: 今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
T0099_.02.0027a18: 田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
T0099_.02.0027a19: 下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
T0099_.02.0027a20: 門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
T0099_.02.0027a21: 瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
T0099_.02.0027a22: 田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0027a23:     自説耕田者 而不見其耕
T0099_.02.0027a24:     爲我説耕田 令我知耕法
T0099_.02.0027a25: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0027a26:     信心爲種子 苦行爲時雨
T0099_.02.0027a27:     智慧爲時軛 慚愧心爲轅
T0099_.02.0027a28:     正念自守護 是則善御者
T0099_.02.0027a29:     包藏身口業 知食處内藏
T0099_.02.0027b01:     眞實爲眞乘 樂住爲懈息
T0099_.02.0027b02:     精進廢荒 安隱而速進
T0099_.02.0027b03:     直往不轉還 得到無憂處
T0099_.02.0027b04:     如是耕田者 逮得甘露果
T0099_.02.0027b05:     如是耕田者 不還受諸有
T0099_.02.0027b06: 時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
T0099_.02.0027b07: 瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027b08: 婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
T0099_.02.0027b09: 美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0027b10: 得故。即説偈言
T0099_.02.0027b11:     不因説法故 受彼食而
T0099_.02.0027b12: 如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
T0099_.02.0027b13: 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
T0099_.02.0027b14: 此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
T0099_.02.0027b15: 魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
T0099_.02.0027b16: 安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
T0099_.02.0027b17: 生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
T0099_.02.0027b18: 水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
T0099_.02.0027b19: 水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
T0099_.02.0027b20: 起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
T0099_.02.0027b21: 門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
T0099_.02.0027b22: 變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
T0099_.02.0027b23: 白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
T0099_.02.0027b24: 受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
T0099_.02.0027b25: 中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
T0099_.02.0027b26: 靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
T0099_.02.0027b27: 正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
T0099_.02.0027b28:
T0099_.02.0027b29: (九九)如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊
T0099_.02.0027c01: 者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
T0099_.02.0027c02: 彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
T0099_.02.0027c03: 持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
T0099_.02.0027c04: 家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
T0099_.02.0027c05: 梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
T0099_.02.0027c06: 天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
T0099_.02.0027c07: 天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
T0099_.02.0027c08: 在門外立。又見其母。手&T016254;飮食。在中堂
T0099_.02.0027c09: 上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
T0099_.02.0027c10: 從空中下。至淨天母前。而説偈言
T0099_.02.0027c11:     此婆羅門尼 梵天極遼遠
T0099_.02.0027c12:     爲求彼生故 於此祠祀火
T0099_.02.0027c13:     此非梵天道 何爲徒祀此
T0099_.02.0027c14:     汝婆羅門尼 淨天住門外
T0099_.02.0027c15:     垢穢永無餘 是則天中天
T0099_.02.0027c16:     蕭然無所有 獨一不兼資
T0099_.02.0027c17:     爲乞食入舍 所應供養者
T0099_.02.0027c18:     淨天善修身 人天良福田
T0099_.02.0027c19:     遠離一切惡 不爲染所染
T0099_.02.0027c20:     徳同於梵天 形在人間住
T0099_.02.0027c21:     不著一切法 如彼淳熟龍
T0099_.02.0027c22:     比丘正念住 其心善解脱
T0099_.02.0027c23:     應奉以初佛 是則上福田
T0099_.02.0027c24:     應以正信心 及時速施與
T0099_.02.0027c25:     當預建立洲 令未來安樂
T0099_.02.0027c26:     汝觀此牟尼 已渡苦海流
T0099_.02.0027c27:     是故當信心 及時速施與
T0099_.02.0027c28:     當預建立洲 令未來安樂
T0099_.02.0027c29:     毘沙門天王 開發彼令捨
T0099_.02.0028a01: 時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
T0099_.02.0028a02: 已。復道而去
T0099_.02.0028a03: (一〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0028a04: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
T0099_.02.0028a05: 訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
T0099_.02.0028a06: 謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
T0099_.02.0028a07: 羅門制名。時婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0028a08:     佛者是世間 超*渡之勝名
T0099_.02.0028a09:     爲是父母制 名之爲佛耶
T0099_.02.0028a10: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028a11:     佛見過去世 如是見未來
T0099_.02.0028a12:     亦見現在世 一切行起滅
T0099_.02.0028a13:     明智所了知 所應修已修
T0099_.02.0028a14:     應斷悉已斷 是故名爲佛
T0099_.02.0028a15:     歴劫求選擇 純苦無暫樂
T0099_.02.0028a16:     生者悉磨滅 遠離息塵垢
T0099_.02.0028a17:     拔諸使刺本 等覺故名佛
T0099_.02.0028a18: 佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0028a19: 從座起去
T0099_.02.0028a20: (一〇一)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0028a21: 行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
T0099_.02.0028a22: 一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
T0099_.02.0028a23: 羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
T0099_.02.0028a24: 輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
T0099_.02.0028a25: 已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
T0099_.02.0028a26: 今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
T0099_.02.0028a27: 來見世尊坐一樹下入*盡正受。嚴容絶
T0099_.02.0028a28: 世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
T0099_.02.0028a29: 成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
T0099_.02.0028b01: 天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
T0099_.02.0028b02: 乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0099_.02.0028b03: 人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
T0099_.02.0028b04: 婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
T0099_.02.0028b05: 人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028b06:     天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
T0099_.02.0028b07:     無善阿修羅 諸摩睺羅伽
T0099_.02.0028b08:     人與非人等 悉由煩惱生
T0099_.02.0028b09:     如是煩惱漏 一切我已捨
T0099_.02.0028b10:     已破已磨滅 如芬陀利生
T0099_.02.0028b11:     雖生於水中 而未曾著水
T0099_.02.0028b12:     我雖生世間 不爲世間著
T0099_.02.0028b13:     歴劫常選擇 純苦無暫樂
T0099_.02.0028b14:     一切有爲行 悉皆生滅故
T0099_.02.0028b15:     離垢不傾動 已拔諸劍刺
T0099_.02.0028b16:     究竟生死除 故名爲佛陀
T0099_.02.0028b17: 佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
T0099_.02.0028b18: 喜隨喜。從路而去
T0099_.02.0028b19: (一〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0028b20: 竹園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0028b21: 乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
T0099_.02.0028b22: 時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
T0099_.02.0028b23: 住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
T0099_.02.0028b24: 住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
T0099_.02.0028b25: 知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
T0099_.02.0028b26: 領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
T0099_.02.0028b27: 群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
T0099_.02.0028b28: 特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
T0099_.02.0028b29: 疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
T0099_.02.0028c01: 領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
T0099_.02.0028c02:     瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
T0099_.02.0028c03:     犯戒起惡見 虚僞不眞實
T0099_.02.0028c04:     如是等士夫 當知領群特
T0099_.02.0028c05:     憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
T0099_.02.0028c06:     無慚無愧心 當知領群特
T0099_.02.0028c07:     一生二生者 一切皆殺害
T0099_.02.0028c08:     無有慈愍心 是爲領群特
T0099_.02.0028c09:     若殺縛椎打 聚落及城邑
T0099_.02.0028c10:     無道以切責 當知領群特
T0099_.02.0028c11:     住止及行路 爲衆之導首
T0099_.02.0028c12:     苦切諸群下 恐怛相迫愶
T0099_.02.0028c13:     取利以供己 當知領群特
T0099_.02.0028c14:     聚落及空地 有主無主物
T0099_.02.0028c15:     掠護爲己有 當知領群特
T0099_.02.0028c16:     自棄薄其妻 又不入婬舍
T0099_.02.0028c17:     侵陵他所愛 當知領群特
T0099_.02.0028c18:     内外諸親屬 同心善知識
T0099_.02.0028c19:     侵掠彼所受 當知領群特
T0099_.02.0028c20:     妄語欺誑人 詐取無證財
T0099_.02.0028c21:     他索而不還 當知領群特
T0099_.02.0028c22:     爲己亦爲他 擧責及財與
T0099_.02.0028c23:     或復順他語 妄語爲他證
T0099_.02.0028c24:     如是妄語者 當知領群特
T0099_.02.0028c25:     作惡不善業 無有人知者
T0099_.02.0028c26:     隱諱覆藏惡 當知領群特
T0099_.02.0028c27:     若人問其義 而答以非義
T0099_.02.0028c28:     顛倒欺誑人 當知領群特
T0099_.02.0028c29:     實空無所有 而輕毀智者
T0099_.02.0029a01:     愚癡爲利故 當知領群特
T0099_.02.0029a02:     高慢自稱擧 毀壞於他人
T0099_.02.0029a03:     是極卑鄙慢 當知領群特
T0099_.02.0029a04:     自造諸過惡 移過誣他人
T0099_.02.0029a05:     妄語謗清白 當知領群特
T0099_.02.0029a06:     前受他利養 他人來詣己
T0099_.02.0029a07:     無有敬報心 當知領群特
T0099_.02.0029a08:     沙門婆羅門 如法來乞求
T0099_.02.0029a09:     呵責而不與 當知領群特
T0099_.02.0029a10:     若父母年老 少壯氣已謝
T0099_.02.0029a11:     不勤加奉養 當知領群特
T0099_.02.0029a12:     父母諸尊長 兄弟親眷屬
T0099_.02.0029a13:     實非阿羅漢 自顯羅漢徳
T0099_.02.0029a14:     世間之大賊 當知領群特
T0099_.02.0029a15:     初上種姓生 習婆羅門典
T0099_.02.0029a16:     而於其中間 習行諸惡業
T0099_.02.0029a17:     不以勝生故 障呵責惡道
T0099_.02.0029a18:     現法受呵責 後世墮惡道
T0099_.02.0029a19:     生旃陀羅家 世稱須陀夷
T0099_.02.0029a20:     名聞遍天下 旃陀羅所無
T0099_.02.0029a21:     婆羅門刹利 大姓所供養
T0099_.02.0029a22:     乘於淨天道 平等正直住
T0099_.02.0029a23:     不以生處障 令不生梵天
T0099_.02.0029a24:     現法善名譽 後世生善趣
T0099_.02.0029a25:     二生汝當知 如我所顯示
T0099_.02.0029a26:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029a27:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029a28:     業爲領群特 業爲婆羅門
T0099_.02.0029a29: 婆羅門白佛言
T0099_.02.0029b01:     如是大精進 如是大牟尼
T0099_.02.0029b02:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029b03:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029b04:     業故領群特 業故婆羅門
T0099_.02.0029b05: 事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
T0099_.02.0029b06: 滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
T0099_.02.0029b07: 故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b08: 見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0029b09: 今可得爲正法律出家受具足不。佛告
T0099_.02.0029b10: 婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
T0099_.02.0029b11: 戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
T0099_.02.0029b12: 阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b13: 得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
T0099_.02.0029b14:
T0099_.02.0029b15:     非道求清淨 供養祠祀火
T0099_.02.0029b16:     不識清淨道 猶如生盲者
T0099_.02.0029b17:     今已得安樂 出家受具足
T0099_.02.0029b18:     逮得於三明 佛所教已作
T0099_.02.0029b19:     先婆羅門難 今爲婆羅門
T0099_.02.0029b20:     沐浴離塵垢 度諸天彼岸
T0099_.02.0029b21: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0029b22:   此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
T0099_.02.0029b23: 經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
T0099_.02.0029b24: 藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
T0099_.02.0029b25: 國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
T0099_.02.0029b26: 經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
T0099_.02.0029b27: 錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
T0099_.02.0029b28: 之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
T0099_.02.0029b29:
T0099_.02.0029c01:
T0099_.02.0029c02:
T0099_.02.0029c03:
T0099_.02.0029c04: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0029c05:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0029c06: (一〇三)如是我聞。一時有衆多上座比丘。
T0099_.02.0029c07: 拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
T0099_.02.0029c08: 住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
T0099_.02.0029c09: 娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
T0099_.02.0029c10: 比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
T0099_.02.0029c11: 座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
T0099_.02.0029c12: 所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
T0099_.02.0029c13: 不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
T0099_.02.0029c14: 至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
T0099_.02.0029c15: 丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
T0099_.02.0029c16: 摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
T0099_.02.0029c17: 隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
T0099_.02.0029c18: 劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
T0099_.02.0029c19: 苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
T0099_.02.0029c20: 腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
T0099_.02.0029c21: 痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
T0099_.02.0029c22: 上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
T0099_.02.0029c23: 比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
T0099_.02.0029c24: 状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
T0099_.02.0029c25: 丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
T0099_.02.0029c26: 所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
T0099_.02.0029c27: 行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
T0099_.02.0029c28: 非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
T0099_.02.0029c29: 已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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