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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0290a01: 何於大衆中 無畏師子吼
T0099_.02.0290a02: 謂呼無有敵 望調伏一切
T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a04: 説偈言
T0099_.02.0290a05: 如來於一切 甚深正法律
T0099_.02.0290a06: 方便師子吼 於法無所畏
T0099_.02.0290a07: 若有智慧者 何故自憂怖
T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290a11: 蹈曠野中。與五百比丘衆倶而爲説法。以
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a19: 説偈言
T0099_.02.0290a20: 色受想行識 非我及我所
T0099_.02.0290a21: 若知眞實義 於彼無所著
T0099_.02.0290a22: 心無所著法 超出色結縛
T0099_.02.0290a23: 了達一切處 不住魔境界
T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290a26: 蹈曠野中。與六百比丘衆倶。爲諸比丘説
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0290b06: 色聲香味觸 及第六諸法
T0099_.02.0290b07: 愛念適可意 世間唯有此
T0099_.02.0290b08: 此是最惡貪 能繋著凡夫
T0099_.02.0290b09: 超越斯等者 是佛聖弟子
T0099_.02.0290b10: 度於魔境界 如日無雲翳
T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九
T0099_.02.0290b14:
T0099_.02.0290b15:
T0099_.02.0290b16:
T0099_.02.0290b17:雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0290b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0290b20: 竹園。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
T0099_.02.0290b26: 説偈言
T0099_.02.0290b27: 供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290b28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290b29: 調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c01: 彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c02: 咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290c05: 猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利。
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0290c13: 供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290c14: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290c15: 調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c16: 彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c17: 咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0290c21: 池側重閣講堂。時有異比丘。來詣佛所稽
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
T0099_.02.0291a01: 是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
T0099_.02.0291a02: 因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
T0099_.02.0291a03: 桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
T0099_.02.0291a04: 以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
T0099_.02.0291a05: 縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a06: 爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
T0099_.02.0291a07: 縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
T0099_.02.0291a08: 世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
T0099_.02.0291a09: 告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
T0099_.02.0291a10: 姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
T0099_.02.0291a11: 迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
T0099_.02.0291a12: 因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
T0099_.02.0291a13: 曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
T0099_.02.0291a14: 舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
T0099_.02.0291a15: 提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a16: 爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
T0099_.02.0291a17: 察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
T0099_.02.0291a18: 丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
T0099_.02.0291a19: 利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
T0099_.02.0291a20: 王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
T0099_.02.0291a21: 佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
T0099_.02.0291a22: 七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
T0099_.02.0291a23: 釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
T0099_.02.0291a24: 惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
T0099_.02.0291a25: 時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
T0099_.02.0291a26: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291a28: 池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。過去世
T0099_.02.0291a29: 時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
T0099_.02.0291b01: 坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
T0099_.02.0291b02: 座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
T0099_.02.0291b03: 彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
T0099_.02.0291b04: 三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
T0099_.02.0291b05: 知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
T0099_.02.0291b06: 等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
T0099_.02.0291b07: 瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
T0099_.02.0291b08: 桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
T0099_.02.0291b09: 天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
T0099_.02.0291b10: 掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
T0099_.02.0291b11: 釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
T0099_.02.0291b12: 隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
T0099_.02.0291b13: 而説偈言
T0099_.02.0291b14: 人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
T0099_.02.0291b15: 於惡莫生惡 當破壞憍慢
T0099_.02.0291b16: 不瞋亦不害 名住賢聖衆
T0099_.02.0291b17: 惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0291b18: 盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0291b19: 我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0291b20: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
T0099_.02.0291b21: 王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
T0099_.02.0291b22: 道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
T0099_.02.0291b23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291b25: 孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0291b26: 城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0291b27: 持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
T0099_.02.0291b28: 坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
T0099_.02.0291b29: 丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
T0099_.02.0291c01: 便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
T0099_.02.0291c02: 不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
T0099_.02.0291c03: 聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
T0099_.02.0291c04: 祇＊桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
T0099_.02.0291c05: 大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
T0099_.02.0291c06: 食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
T0099_.02.0291c07: 高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
T0099_.02.0291c08: 此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
T0099_.02.0291c09: 默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
T0099_.02.0291c10: 受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
T0099_.02.0291c11: 比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
T0099_.02.0291c12: 其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
T0099_.02.0291c13: 得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
T0099_.02.0291c14: 有三十三天共諍。説偈教誡言
T0099_.02.0291c15: 於他無害心 瞋亦不纒結
T0099_.02.0291c16: 懷恨不經久 於瞋以不住
T0099_.02.0291c17: 雖復瞋恚盛 不發於麁言
T0099_.02.0291c18: 不求彼開節 揚人之虚短
T0099_.02.0291c19: 常當自防護 以義内省察
T0099_.02.0291c20: 不怒亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0291c21: 若與惡人倶 剛彊猶山石
T0099_.02.0291c22: 盛恚能自持 如制逸馬車
T0099_.02.0291c23: 我説爲善御 非謂執繩者
T0099_.02.0291c24: 佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
T0099_.02.0291c25: 在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
T0099_.02.0291c26: 丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
T0099_.02.0291c27: 者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0291c28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0292a01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天
T0099_.02.0292a02: 阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
T0099_.02.0292a03: 羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
T0099_.02.0292a04: 議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
T0099_.02.0292a05: 論＊議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
T0099_.02.0292a06: 衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
T0099_.02.0292a07: 有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
T0099_.02.0292a08: 釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
T0099_.02.0292a09: 後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
T0099_.02.0292a10: 王。即説偈立論言
T0099_.02.0292a11: 我若行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292a12: 愚癡者當言 怖畏故行忍
T0099_.02.0292a13: 釋提桓因説偈答言
T0099_.02.0292a14: 正使愚癡者 言恐怖故忍
T0099_.02.0292a15: 及其不言者 於理何所傷
T0099_.02.0292a16: 但自觀其義 亦觀於他義
T0099_.02.0292a17: 彼我悉獲安 斯忍爲最上
T0099_.02.0292a18: 毘摩質多羅阿修羅復説偈言
T0099_.02.0292a19: 若不制愚癡 愚癡則傷人
T0099_.02.0292a20: 猶如兇惡牛 捨走逐觸人
T0099_.02.0292a21: 執杖而強制 怖畏則調伏
T0099_.02.0292a22: 是故堅持杖 折伏彼愚夫
T0099_.02.0292a23: 帝釋復説偈言
T0099_.02.0292a24: 我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292a25: 愚者瞋恚盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292a26: 不瞋亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0292a27: 惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0292a28: 盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0292a29: 我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0292b01: 爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
T0099_.02.0292b02: 修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
T0099_.02.0292b03: 念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
T0099_.02.0292b04: 於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
T0099_.02.0292b05: 人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
T0099_.02.0292b06: 竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
T0099_.02.0292b07: 息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
T0099_.02.0292b08: 諸比丘。釋提桓因以善論＊議。伏阿修羅。諸
T0099_.02.0292b09: 比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
T0099_.02.0292b10: 於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
T0099_.02.0292b11: 正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
T0099_.02.0292b12: 應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0292b13: 喜奉行
T0099_.02.0292b15: 狐獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
T0099_.02.0292b16: 帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
T0099_.02.0292b17: 三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
T0099_.02.0292b18: 得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
T0099_.02.0292b19: 阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
T0099_.02.0292b20: 羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
T0099_.02.0292b21: 共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
T0099_.02.0292b22: 提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
T0099_.02.0292b23: 時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
T0099_.02.0292b24: 毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
T0099_.02.0292b25: 宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
T0099_.02.0292b26: 入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
T0099_.02.0292b27: 恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
T0099_.02.0292b28: 縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
T0099_.02.0292b29: 已即便説偈白帝釋言
T0099_.02.0292c01: 釋今爲畏彼 爲力不足耶
T0099_.02.0292c02: 能忍阿修羅 面前而罵辱
T0099_.02.0292c03: 釋即答言
T0099_.02.0292c04: 不以畏故忍 亦非力不足
T0099_.02.0292c05: 何有黠慧人 而與愚夫對
T0099_.02.0292c06: 御者復白言
T0099_.02.0292c07: 若但行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292c08: 愚癡者當言 畏怖故行忍
T0099_.02.0292c09: 是故當苦治 以智制愚癡
T0099_.02.0292c10: 帝釋答言
T0099_.02.0292c11: 我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292c12: 見愚者瞋盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292c13: 非力而爲力 是彼愚癡力
T0099_.02.0292c14: 愚癡違遠法 於道則無有
T0099_.02.0292c15: 若使有大力 能忍於劣者
T0099_.02.0292c16: 是則爲上忍 無力何有忍
T0099_.02.0292c17: 於他極罵辱 大力者能忍
T0099_.02.0292c18: 是則爲上忍 無力何所忍
T0099_.02.0292c19: 於己及他人 善護大恐怖
T0099_.02.0292c20: 知彼瞋恚盛 還自守靜默
T0099_.02.0292c21: 於二義倶備 自利亦利他
T0099_.02.0292c22: 謂言愚夫者 以不見法故
T0099_.02.0292c23: 愚夫謂勝忍 重増其惡口
T0099_.02.0292c24: 未知忍彼罵 於彼常得勝
T0099_.02.0292c25: 於勝己行忍 是名恐怖忍
T0099_.02.0292c26: 於等者行忍 是名忍諍忍
T0099_.02.0292c27: 於劣者行忍 是則爲上忍
T0099_.02.0292c28: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
T0099_.02.0292c29: 王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
T0099_.02.0293a01: 家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
T0099_.02.0293a02: 當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293a03: 奉行
T0099_.02.0293a05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。釋提
T0099_.02.0293a06: 桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
T0099_.02.0293a07: 之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
T0099_.02.0293a08: 車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
T0099_.02.0293a09: 時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
T0099_.02.0293a10: 爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
T0099_.02.0293a11: 帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈
T0099_.02.0293a12: 言
T0099_.02.0293a13: 汝見何憂怖 馬鞭落於地
T0099_.02.0293a14: 御者説偈白帝釋言
T0099_.02.0293a15: 見王天帝釋 爲舍脂之夫
T0099_.02.0293a16: 所以生恐怖 馬鞭落地者
T0099_.02.0293a17: 常見天帝釋 一切諸大地
T0099_.02.0293a18: 人天大小王 及四護世主
T0099_.02.0293a19: 三十三天衆 悉皆恭敬禮
T0099_.02.0293a20: 何處更有尊 尊於帝釋者
T0099_.02.0293a21: 而今正東向 合掌修敬禮
T0099_.02.0293a22: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0293a23: 我實於一切 世間大小王
T0099_.02.0293a24: 及四護世王 三十三天衆
T0099_.02.0293a25: 最爲其尊＊王 故悉來恭敬
T0099_.02.0293a26: 而復有世間 隨順等正覺
T0099_.02.0293a27: 名號滿天師 故我稽首禮
T0099_.02.0293a28: 御者復白言
T0099_.02.0293a29: 是必世間勝 故使天王釋
T0099_.02.0293b01: 恭敬而合掌 東向稽首禮
T0099_.02.0293b02: 我今亦當禮 天王所禮者
T0099_.02.0293b03: 時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
T0099_.02.0293b04: 千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
T0099_.02.0293b05: 釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
T0099_.02.0293b06: 讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
T0099_.02.0293b07: 學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
T0099_.02.0293b08: 敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0293b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b11: 孤獨園。廣説如上差別者。爾時帝釋下常
T0099_.02.0293b12: 勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
T0099_.02.0293b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b14: 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0293b15: 如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者
T0099_.02.0293b16: 言
T0099_.02.0293b17: 我實爲大地 世間大小王
T0099_.02.0293b18: 及四護世主 三十三天衆
T0099_.02.0293b19: 如是等一切 悉尊重恭敬
T0099_.02.0293b20: 然復有淨戒 長夜入正受
T0099_.02.0293b21: 正信而出家 究竟諸梵行
T0099_.02.0293b22: 故我於彼所 尊重恭敬禮
T0099_.02.0293b23: 又調伏貪恚 超越愚癡境
T0099_.02.0293b24: 修學不放逸 亦恭敬禮彼
T0099_.02.0293b25: 貪欲瞋恚癡 悉已永不著
T0099_.02.0293b26: 漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
T0099_.02.0293b27: 若復在居家 奉持於淨戒
T0099_.02.0293b28: 如法修布薩 亦復應敬禮
T0099_.02.0293b29: 御者白帝釋言
T0099_.02.0293c01: 是必世間勝 故天王敬禮
T0099_.02.0293c02: 我亦當如是 隨天王恭敬
T0099_.02.0293c03: 諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
T0099_.02.0293c04: 讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
T0099_.02.0293c05: 學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
T0099_.02.0293c06: 僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293c07: 奉行
T0099_.02.0293c09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
T0099_.02.0293c10: 帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
T0099_.02.0293c11: 車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
T0099_.02.0293c12: 駕。＊唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
T0099_.02.0293c13: 周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
T0099_.02.0293c14: 從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
T0099_.02.0293c15: 見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
T0099_.02.0293c16: 諸方唯有人 臭穢胞胎生
T0099_.02.0293c17: 神處穢死尸 飢渇常燋然
T0099_.02.0293c18: 何故憍尸迦 故重於非家
T0099_.02.0293c19: 爲我説其義 飢渇願欲聞
T0099_.02.0293c20: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0293c21: 我正恭敬彼 能出非家者
T0099_.02.0293c22: 自在遊諸方 不計其行止
T0099_.02.0293c23: 城邑國土色 不能累其心
T0099_.02.0293c24: 不畜資生具 一往無欲定
T0099_.02.0293c25: 往則無所求 唯無爲爲樂
T0099_.02.0293c26: 言則定善言 不言則寂定
T0099_.02.0293c27: 諸天阿修羅 各各共相違
T0099_.02.0293c28: 人間自共諍 相違亦如是
T0099_.02.0293c29: 唯有出家者 於諸諍無諍
T0099_.02.0294a01: 於一切衆生 放捨於刀杖
T0099_.02.0294a02: 於財離財色 不醉亦不荒
T0099_.02.0294a03: 遠離一切惡 是故敬禮彼
T0099_.02.0294a04: 是時御者復説偈言
T0099_.02.0294a05: 天王之所敬 是必世間勝
T0099_.02.0294a06: 故我從今日 當禮出家人
T0099_.02.0294a07: 如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
T0099_.02.0294a08: 於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
T0099_.02.0294a09: 三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
T0099_.02.0294a10: 讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
T0099_.02.0294a11: 家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
T0099_.02.0294a12: 僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0294a13: 喜奉行
T0099_.02.0294a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。阿
T0099_.02.0294a16: 修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時
T0099_.02.0294a17: 三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
T0099_.02.0294a18: 興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
T0099_.02.0294a19: 聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
T0099_.02.0294a20: 羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
T0099_.02.0294a21: 十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
T0099_.02.0294a22: 兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
T0099_.02.0294a23: 時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
T0099_.02.0294a24: 縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
T0099_.02.0294a25: 聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
T0099_.02.0294a26: 在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
T0099_.02.0294a27: 羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
T0099_.02.0294a28: 懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
T0099_.02.0294a29: 聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
T0099_.02.0294b01: 阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
T0099_.02.0294b02: 諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
T0099_.02.0294b03: 若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b04: 得如是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b05: 當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b06: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0294b07: 若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b08: 若得是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b09: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b10: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b11: 若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b12: 若得彼處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b13: 當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b14: 時天帝釋復説偈答言
T0099_.02.0294b15: 若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b16: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b17: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b18: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b19: 若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b20: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b21: 當與我是處 令得安隱樂
T0099_.02.0294b22: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294b23: 若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b24: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b25: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b26: 宿毘梨復説偈言
T0099_.02.0294b27: 懶惰無所起 不知作已作
T0099_.02.0294b28: 行欲悉皆會 當與我是處
T0099_.02.0294b29: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c01: 懶惰無所起 得究竟安樂
T0099_.02.0294c02: 汝得彼處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c03: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294c04: 無事亦得樂 無作亦無憂
T0099_.02.0294c05: 若與我是處 令我得安樂
T0099_.02.0294c06: 天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c07: 若見若復聞 衆生無所作
T0099_.02.0294c08: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c09: 汝若畏所作 不念於有爲
T0099_.02.0294c10: 但當速淨除 涅槃之徑路
T0099_.02.0294c11: 時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
T0099_.02.0294c12: 與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
T0099_.02.0294c13: 天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
T0099_.02.0294c14: 阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
T0099_.02.0294c15: 三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
T0099_.02.0294c16: 讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0294c17: 道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0294c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0294c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
T0099_.02.0294c21: 聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
T0099_.02.0294c22: 有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
T0099_.02.0294c23: 時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
T0099_.02.0294c24: 冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
T0099_.02.0294c25: 仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
T0099_.02.0294c26: 諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
T0099_.02.0294c27: 遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
T0099_.02.0294c28: 園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
T0099_.02.0294c29: 有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
T0099_.02.0295a01: 舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
T0099_.02.0295a02: 觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
T0099_.02.0295a03: 言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
T0099_.02.0295a04: 看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
T0099_.02.0295a05: 賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
T0099_.02.0295a06: 不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
T0099_.02.0295a07: 長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
T0099_.02.0295a08: 仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
T0099_.02.0295a09: 還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
T0099_.02.0295a10: 於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
T0099_.02.0295a11: 入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
T0099_.02.0295a12: 色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
T0099_.02.0295a13: 園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
T0099_.02.0295a14: 是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
T0099_.02.0295a15: 然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
T0099_.02.0295a16: 實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
T0099_.02.0295a17: 訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
T0099_.02.0295a18: 衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
T0099_.02.0295a19: 稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
T0099_.02.0295a20: 聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
T0099_.02.0295a21: 修羅王所。而説偈言
T0099_.02.0295a22: 仙人故來此 求乞施無畏
T0099_.02.0295a23: 汝能施無畏 賜牟尼恩教
T0099_.02.0295a24: 毘摩質多羅以偈答言
T0099_.02.0295a25: 於汝仙人所 無有施無畏
T0099_.02.0295a26: 違背阿修羅 習近帝釋故
T0099_.02.0295a27: 於此諸無畏 當遺以恐怖
T0099_.02.0295a28: 仙人復説偈言
T0099_.02.0295a29: 隨行殖種子 隨類果報生
T0099_.02.0295b01: 來乞於無畏 遺之以恐怖
T0099_.02.0295b02: 當獲無盡畏 施畏種子故
T0099_.02.0295b03: 時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
T0099_.02.0295b04: 呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
T0099_.02.0295b05: 阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
T0099_.02.0295b06: 桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
T0099_.02.0295b07: 慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
T0099_.02.0295b08: 退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
T0099_.02.0295b09: 足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
T0099_.02.0295b10: 風起。有異仙人即説偈言
T0099_.02.0295b11: 今此諸牟尼 出家來日久
T0099_.02.0295b12: 腋下流汗臭 莫順坐風下
T0099_.02.0295b13: 千眼可移坐 此臭難可堪
T0099_.02.0295b14: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0295b15: 種種衆香華 結以爲華鬘
T0099_.02.0295b16: 今之所聞香 其香復過是
T0099_.02.0295b17: 寧久聞斯香 未曾生厭患
T0099_.02.0295b18: 佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
T0099_.02.0295b19: 在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
T0099_.02.0295b20: 讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0295b21: 道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
T0099_.02.0295b22: 徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0295b23: 行
T0099_.02.0295b25: 孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0295b26: 足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
T0099_.02.0295b27: 時釋提桓因説偈問佛言
T0099_.02.0295b28: 爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0295b29: 爲殺於何等 而得無憂畏
T0099_.02.0295c01: 爲殺何等法 瞿曇所讃歎
T0099_.02.0295c02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0295c03: 害兇惡瞋恚 而得安隱＊眠
T0099_.02.0295c04: 害兇惡瞋恚 心得無憂畏
T0099_.02.0295c05: 瞋恚爲毒根 滅彼苦種子
T0099_.02.0295c06: 滅彼苦種子 而得無憂畏
T0099_.02.0295c07: 彼苦種滅故 賢聖所稱歎
T0099_.02.0295c08: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0295c09: 去
T0099_.02.0295c11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於月八日。四
T0099_.02.0295c12: 大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
T0099_.02.0295c13: 養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
T0099_.02.0295c14: 今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
T0099_.02.0295c15: 月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
T0099_.02.0295c16: 至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
T0099_.02.0295c17: 供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
T0099_.02.0295c18: 天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
T0099_.02.0295c19: 父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
T0099_.02.0295c20: 有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
T0099_.02.0295c21: 王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
T0099_.02.0295c22: 王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
T0099_.02.0295c23: 至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
T0099_.02.0295c24: 告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
T0099_.02.0295c25: 實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
T0099_.02.0295c26: 罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
T0099_.02.0295c27: 丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
T0099_.02.0295c28: 布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
T0099_.02.0295c29: 帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
T0099_.02.0296a01: 父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
T0099_.02.0296a02: 轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
T0099_.02.0296a03: 人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
T0099_.02.0296a04: 阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
T0099_.02.0296a05: 天衆皆歡喜已。即説偈言
T0099_.02.0296a06: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a07: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a08: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a09: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
T0099_.02.0296a10: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a11: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a12: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a13: 此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
T0099_.02.0296a14: 患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
T0099_.02.0296a15: 比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
T0099_.02.0296a16: 有結。心善解脱。説此偈言
T0099_.02.0296a17: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a18: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a19: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a20: 如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
T0099_.02.0296a21: 丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
T0099_.02.0296a22: 此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296a23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時毘
T0099_.02.0296a26: 摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
T0099_.02.0296a27: 因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
T0099_.02.0296a28: 病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
T0099_.02.0296a29: 毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
T0099_.02.0296b01: 當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0296b02: 羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
T0099_.02.0296b03: 者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
T0099_.02.0296b04: 阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
T0099_.02.0296b05: 羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
T0099_.02.0296b06: 桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
T0099_.02.0296b07: 修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
T0099_.02.0296b08: 當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
T0099_.02.0296b09: 修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
T0099_.02.0296b10: 直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
T0099_.02.0296b11: 幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
T0099_.02.0296b12: 歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
T0099_.02.0296b13: 去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
T0099_.02.0296b14: 修羅復往帝釋所。説偈白言
T0099_.02.0296b15: 千眼尊天王 阿修羅幻術
T0099_.02.0296b16: 皆是虚誑法 令人墮地獄
T0099_.02.0296b17: 無量百千歳 受苦無休息
T0099_.02.0296b18: 時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
T0099_.02.0296b19: 如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
T0099_.02.0296b20: 寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
T0099_.02.0296b21: 因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
T0099_.02.0296b22: 僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
T0099_.02.0296b23: 亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
T0099_.02.0296b24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。時有天帝釋及
T0099_.02.0296b27: 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
T0099_.02.0296b28: 於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0296b29: 時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
T0099_.02.0296c01: 諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那
T0099_.02.0296c02: 阿修羅王説偈白佛
T0099_.02.0296c03: 人當勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c04: 是利滿足已 何須復方便
T0099_.02.0296c05: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0296c06: 若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c07: 是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c08: 説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
T0099_.02.0296c09: 告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
T0099_.02.0296c10: 我説
T0099_.02.0296c11: 一切衆生類 悉皆求己利
T0099_.02.0296c12: 彼彼諸衆生 各自求所應
T0099_.02.0296c13: 世間諸和合 及與第一義
T0099_.02.0296c14: 當知世和合 則爲非常法
T0099_.02.0296c15: 若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c16: 是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c17: 爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
T0099_.02.0296c18: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0296c19: 爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
T0099_.02.0296c20: 爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
T0099_.02.0296c21: 丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
T0099_.02.0296c22: 忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296c23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有
T0099_.02.0296c26: 天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
T0099_.02.0296c27: 佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
T0099_.02.0296c28: 報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
T0099_.02.0296c29: 帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
T0099_.02.0297a01: 有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
T0099_.02.0297a12: 説偈言
T0099_.02.0297a13: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a14: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297a15: 我若嬈亂者 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
T0099_.02.0297a28: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a29: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297b01: 我若作嬈亂 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0297b13:
T0099_.02.0297b14:
T0099_.02.0297b15:
T0099_.02.0297b16:
T0099_.02.0297b17:雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0297b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0297b20: 尼拘律園。時有衆多釋氏來詣佛所。稽首
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
T0099_.02.0290a02: 謂呼無有敵 望調伏一切
T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a04: 説偈言
T0099_.02.0290a05: 如來於一切 甚深正法律
T0099_.02.0290a06: 方便師子吼 於法無所畏
T0099_.02.0290a07: 若有智慧者 何故自憂怖
T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
| T0099_.02.0290a10: | (一一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a19: 説偈言
T0099_.02.0290a20: 色受想行識 非我及我所
T0099_.02.0290a21: 若知眞實義 於彼無所著
T0099_.02.0290a22: 心無所著法 超出色結縛
T0099_.02.0290a23: 了達一切處 不住魔境界
T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0290a25: | (一一〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0290b06: 色聲香味觸 及第六諸法
T0099_.02.0290b07: 愛念適可意 世間唯有此
T0099_.02.0290b08: 此是最惡貪 能繋著凡夫
T0099_.02.0290b09: 超越斯等者 是佛聖弟子
T0099_.02.0290b10: 度於魔境界 如日無雲翳
T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九
T0099_.02.0290b14:
T0099_.02.0290b15:
T0099_.02.0290b16:
T0099_.02.0290b17:
T0099_.02.0290b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0290b19: | (一一〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
T0099_.02.0290b26: 説偈言
T0099_.02.0290b27: 供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290b28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290b29: 調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c01: 彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c02: 咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0290c04: | (一一〇五) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼 |
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0290c13: 供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290c14: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290c15: 調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c16: 彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c17: 咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0290c20: | (一一〇六) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
T0099_.02.0291a01: 是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
T0099_.02.0291a02: 因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
T0099_.02.0291a03: 桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
T0099_.02.0291a04: 以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
T0099_.02.0291a05: 縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a06: 爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
T0099_.02.0291a07: 縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
T0099_.02.0291a08: 世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
T0099_.02.0291a09: 告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
T0099_.02.0291a10: 姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
T0099_.02.0291a11: 迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
T0099_.02.0291a12: 因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
T0099_.02.0291a13: 曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
T0099_.02.0291a14: 舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
T0099_.02.0291a15: 提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a16: 爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
T0099_.02.0291a17: 察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
T0099_.02.0291a18: 丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
T0099_.02.0291a19: 利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
T0099_.02.0291a20: 王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
T0099_.02.0291a21: 佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
T0099_.02.0291a22: 七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
T0099_.02.0291a23: 釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
T0099_.02.0291a24: 惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
T0099_.02.0291a25: 時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
T0099_.02.0291a26: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0291a27: | (一一〇七) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
T0099_.02.0291a29: 時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
T0099_.02.0291b01: 坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
T0099_.02.0291b02: 座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
T0099_.02.0291b03: 彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
T0099_.02.0291b04: 三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
T0099_.02.0291b05: 知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
T0099_.02.0291b06: 等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
T0099_.02.0291b07: 瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
T0099_.02.0291b08: 桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
T0099_.02.0291b09: 天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
T0099_.02.0291b10: 掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
T0099_.02.0291b11: 釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
T0099_.02.0291b12: 隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
T0099_.02.0291b13: 而説偈言
T0099_.02.0291b14: 人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
T0099_.02.0291b15: 於惡莫生惡 當破壞憍慢
T0099_.02.0291b16: 不瞋亦不害 名住賢聖衆
T0099_.02.0291b17: 惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0291b18: 盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0291b19: 我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0291b20: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
T0099_.02.0291b21: 王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
T0099_.02.0291b22: 道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
T0099_.02.0291b23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0291b24: | (一一〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0291b26: 城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0291b27: 持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
T0099_.02.0291b28: 坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
T0099_.02.0291b29: 丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
T0099_.02.0291c01: 便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
T0099_.02.0291c02: 不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
T0099_.02.0291c03: 聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
T0099_.02.0291c04: 祇＊桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
T0099_.02.0291c05: 大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
T0099_.02.0291c06: 食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
T0099_.02.0291c07: 高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
T0099_.02.0291c08: 此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
T0099_.02.0291c09: 默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
T0099_.02.0291c10: 受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
T0099_.02.0291c11: 比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
T0099_.02.0291c12: 其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
T0099_.02.0291c13: 得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
T0099_.02.0291c14: 有三十三天共諍。説偈教誡言
T0099_.02.0291c15: 於他無害心 瞋亦不纒結
T0099_.02.0291c16: 懷恨不經久 於瞋以不住
T0099_.02.0291c17: 雖復瞋恚盛 不發於麁言
T0099_.02.0291c18: 不求彼開節 揚人之虚短
T0099_.02.0291c19: 常當自防護 以義内省察
T0099_.02.0291c20: 不怒亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0291c21: 若與惡人倶 剛彊猶山石
T0099_.02.0291c22: 盛恚能自持 如制逸馬車
T0099_.02.0291c23: 我説爲善御 非謂執繩者
T0099_.02.0291c24: 佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
T0099_.02.0291c25: 在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
T0099_.02.0291c26: 丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
T0099_.02.0291c27: 者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0291c28: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0291c29: | (一一〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0292a02: 阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
T0099_.02.0292a03: 羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
T0099_.02.0292a04: 議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
T0099_.02.0292a05: 論＊議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
T0099_.02.0292a06: 衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
T0099_.02.0292a07: 有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
T0099_.02.0292a08: 釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
T0099_.02.0292a09: 後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
T0099_.02.0292a10: 王。即説偈立論言
T0099_.02.0292a11: 我若行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292a12: 愚癡者當言 怖畏故行忍
T0099_.02.0292a13: 釋提桓因説偈答言
T0099_.02.0292a14: 正使愚癡者 言恐怖故忍
T0099_.02.0292a15: 及其不言者 於理何所傷
T0099_.02.0292a16: 但自觀其義 亦觀於他義
T0099_.02.0292a17: 彼我悉獲安 斯忍爲最上
T0099_.02.0292a18: 毘摩質多羅阿修羅復説偈言
T0099_.02.0292a19: 若不制愚癡 愚癡則傷人
T0099_.02.0292a20: 猶如兇惡牛 捨走逐觸人
T0099_.02.0292a21: 執杖而強制 怖畏則調伏
T0099_.02.0292a22: 是故堅持杖 折伏彼愚夫
T0099_.02.0292a23: 帝釋復説偈言
T0099_.02.0292a24: 我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292a25: 愚者瞋恚盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292a26: 不瞋亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0292a27: 惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0292a28: 盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0292a29: 我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0292b01: 爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
T0099_.02.0292b02: 修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
T0099_.02.0292b03: 念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
T0099_.02.0292b04: 於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
T0099_.02.0292b05: 人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
T0099_.02.0292b06: 竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
T0099_.02.0292b07: 息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
T0099_.02.0292b08: 諸比丘。釋提桓因以善論＊議。伏阿修羅。諸
T0099_.02.0292b09: 比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
T0099_.02.0292b10: 於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
T0099_.02.0292b11: 正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
T0099_.02.0292b12: 應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0292b13: 喜奉行
| T0099_.02.0292b14: | (一一一〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0292b16: 帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
T0099_.02.0292b17: 三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
T0099_.02.0292b18: 得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
T0099_.02.0292b19: 阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
T0099_.02.0292b20: 羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
T0099_.02.0292b21: 共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
T0099_.02.0292b22: 提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
T0099_.02.0292b23: 時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
T0099_.02.0292b24: 毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
T0099_.02.0292b25: 宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
T0099_.02.0292b26: 入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
T0099_.02.0292b27: 恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
T0099_.02.0292b28: 縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
T0099_.02.0292b29: 已即便説偈白帝釋言
T0099_.02.0292c01: 釋今爲畏彼 爲力不足耶
T0099_.02.0292c02: 能忍阿修羅 面前而罵辱
T0099_.02.0292c03: 釋即答言
T0099_.02.0292c04: 不以畏故忍 亦非力不足
T0099_.02.0292c05: 何有黠慧人 而與愚夫對
T0099_.02.0292c06: 御者復白言
T0099_.02.0292c07: 若但行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292c08: 愚癡者當言 畏怖故行忍
T0099_.02.0292c09: 是故當苦治 以智制愚癡
T0099_.02.0292c10: 帝釋答言
T0099_.02.0292c11: 我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292c12: 見愚者瞋盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292c13: 非力而爲力 是彼愚癡力
T0099_.02.0292c14: 愚癡違遠法 於道則無有
T0099_.02.0292c15: 若使有大力 能忍於劣者
T0099_.02.0292c16: 是則爲上忍 無力何有忍
T0099_.02.0292c17: 於他極罵辱 大力者能忍
T0099_.02.0292c18: 是則爲上忍 無力何所忍
T0099_.02.0292c19: 於己及他人 善護大恐怖
T0099_.02.0292c20: 知彼瞋恚盛 還自守靜默
T0099_.02.0292c21: 於二義倶備 自利亦利他
T0099_.02.0292c22: 謂言愚夫者 以不見法故
T0099_.02.0292c23: 愚夫謂勝忍 重増其惡口
T0099_.02.0292c24: 未知忍彼罵 於彼常得勝
T0099_.02.0292c25: 於勝己行忍 是名恐怖忍
T0099_.02.0292c26: 於等者行忍 是名忍諍忍
T0099_.02.0292c27: 於劣者行忍 是則爲上忍
T0099_.02.0292c28: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
T0099_.02.0292c29: 王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
T0099_.02.0293a01: 家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
T0099_.02.0293a02: 當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293a03: 奉行
| T0099_.02.0293a04: | (一一一一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0293a06: 桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
T0099_.02.0293a07: 之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
T0099_.02.0293a08: 車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
T0099_.02.0293a09: 時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
T0099_.02.0293a10: 爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
T0099_.02.0293a11: 帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈
T0099_.02.0293a12: 言
T0099_.02.0293a13: 汝見何憂怖 馬鞭落於地
T0099_.02.0293a14: 御者説偈白帝釋言
T0099_.02.0293a15: 見王天帝釋 爲舍脂之夫
T0099_.02.0293a16: 所以生恐怖 馬鞭落地者
T0099_.02.0293a17: 常見天帝釋 一切諸大地
T0099_.02.0293a18: 人天大小王 及四護世主
T0099_.02.0293a19: 三十三天衆 悉皆恭敬禮
T0099_.02.0293a20: 何處更有尊 尊於帝釋者
T0099_.02.0293a21: 而今正東向 合掌修敬禮
T0099_.02.0293a22: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0293a23: 我實於一切 世間大小王
T0099_.02.0293a24: 及四護世王 三十三天衆
T0099_.02.0293a25: 最爲其尊＊王 故悉來恭敬
T0099_.02.0293a26: 而復有世間 隨順等正覺
T0099_.02.0293a27: 名號滿天師 故我稽首禮
T0099_.02.0293a28: 御者復白言
T0099_.02.0293a29: 是必世間勝 故使天王釋
T0099_.02.0293b01: 恭敬而合掌 東向稽首禮
T0099_.02.0293b02: 我今亦當禮 天王所禮者
T0099_.02.0293b03: 時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
T0099_.02.0293b04: 千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
T0099_.02.0293b05: 釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
T0099_.02.0293b06: 讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
T0099_.02.0293b07: 學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
T0099_.02.0293b08: 敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0293b09: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0293b10: | (一一一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0293b12: 勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
T0099_.02.0293b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b14: 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0293b15: 如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者
T0099_.02.0293b16: 言
T0099_.02.0293b17: 我實爲大地 世間大小王
T0099_.02.0293b18: 及四護世主 三十三天衆
T0099_.02.0293b19: 如是等一切 悉尊重恭敬
T0099_.02.0293b20: 然復有淨戒 長夜入正受
T0099_.02.0293b21: 正信而出家 究竟諸梵行
T0099_.02.0293b22: 故我於彼所 尊重恭敬禮
T0099_.02.0293b23: 又調伏貪恚 超越愚癡境
T0099_.02.0293b24: 修學不放逸 亦恭敬禮彼
T0099_.02.0293b25: 貪欲瞋恚癡 悉已永不著
T0099_.02.0293b26: 漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
T0099_.02.0293b27: 若復在居家 奉持於淨戒
T0099_.02.0293b28: 如法修布薩 亦復應敬禮
T0099_.02.0293b29: 御者白帝釋言
T0099_.02.0293c01: 是必世間勝 故天王敬禮
T0099_.02.0293c02: 我亦當如是 隨天王恭敬
T0099_.02.0293c03: 諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
T0099_.02.0293c04: 讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
T0099_.02.0293c05: 學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
T0099_.02.0293c06: 僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293c07: 奉行
| T0099_.02.0293c08: | (一一一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0293c10: 帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
T0099_.02.0293c11: 車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
T0099_.02.0293c12: 駕。＊唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
T0099_.02.0293c13: 周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
T0099_.02.0293c14: 從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
T0099_.02.0293c15: 見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
T0099_.02.0293c16: 諸方唯有人 臭穢胞胎生
T0099_.02.0293c17: 神處穢死尸 飢渇常燋然
T0099_.02.0293c18: 何故憍尸迦 故重於非家
T0099_.02.0293c19: 爲我説其義 飢渇願欲聞
T0099_.02.0293c20: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0293c21: 我正恭敬彼 能出非家者
T0099_.02.0293c22: 自在遊諸方 不計其行止
T0099_.02.0293c23: 城邑國土色 不能累其心
T0099_.02.0293c24: 不畜資生具 一往無欲定
T0099_.02.0293c25: 往則無所求 唯無爲爲樂
T0099_.02.0293c26: 言則定善言 不言則寂定
T0099_.02.0293c27: 諸天阿修羅 各各共相違
T0099_.02.0293c28: 人間自共諍 相違亦如是
T0099_.02.0293c29: 唯有出家者 於諸諍無諍
T0099_.02.0294a01: 於一切衆生 放捨於刀杖
T0099_.02.0294a02: 於財離財色 不醉亦不荒
T0099_.02.0294a03: 遠離一切惡 是故敬禮彼
T0099_.02.0294a04: 是時御者復説偈言
T0099_.02.0294a05: 天王之所敬 是必世間勝
T0099_.02.0294a06: 故我從今日 當禮出家人
T0099_.02.0294a07: 如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
T0099_.02.0294a08: 於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
T0099_.02.0294a09: 三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
T0099_.02.0294a10: 讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
T0099_.02.0294a11: 家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
T0099_.02.0294a12: 僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0294a13: 喜奉行
| T0099_.02.0294a14: | (一一一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0294a16: 修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時
T0099_.02.0294a17: 三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
T0099_.02.0294a18: 興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
T0099_.02.0294a19: 聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
T0099_.02.0294a20: 羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
T0099_.02.0294a21: 十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
T0099_.02.0294a22: 兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
T0099_.02.0294a23: 時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
T0099_.02.0294a24: 縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
T0099_.02.0294a25: 聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
T0099_.02.0294a26: 在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
T0099_.02.0294a27: 羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
T0099_.02.0294a28: 懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
T0099_.02.0294a29: 聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
T0099_.02.0294b01: 阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
T0099_.02.0294b02: 諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
T0099_.02.0294b03: 若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b04: 得如是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b05: 當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b06: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0294b07: 若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b08: 若得是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b09: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b10: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b11: 若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b12: 若得彼處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b13: 當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b14: 時天帝釋復説偈答言
T0099_.02.0294b15: 若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b16: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b17: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b18: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b19: 若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b20: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b21: 當與我是處 令得安隱樂
T0099_.02.0294b22: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294b23: 若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b24: 若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b25: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b26: 宿毘梨復説偈言
T0099_.02.0294b27: 懶惰無所起 不知作已作
T0099_.02.0294b28: 行欲悉皆會 當與我是處
T0099_.02.0294b29: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c01: 懶惰無所起 得究竟安樂
T0099_.02.0294c02: 汝得彼處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c03: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294c04: 無事亦得樂 無作亦無憂
T0099_.02.0294c05: 若與我是處 令我得安樂
T0099_.02.0294c06: 天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c07: 若見若復聞 衆生無所作
T0099_.02.0294c08: 汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c09: 汝若畏所作 不念於有爲
T0099_.02.0294c10: 但當速淨除 涅槃之徑路
T0099_.02.0294c11: 時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
T0099_.02.0294c12: 與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
T0099_.02.0294c13: 天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
T0099_.02.0294c14: 阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
T0099_.02.0294c15: 三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
T0099_.02.0294c16: 讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0294c17: 道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0294c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0294c19: | (一一一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0294c21: 聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
T0099_.02.0294c22: 有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
T0099_.02.0294c23: 時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
T0099_.02.0294c24: 冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
T0099_.02.0294c25: 仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
T0099_.02.0294c26: 諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
T0099_.02.0294c27: 遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
T0099_.02.0294c28: 園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
T0099_.02.0294c29: 有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
T0099_.02.0295a01: 舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
T0099_.02.0295a02: 觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
T0099_.02.0295a03: 言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
T0099_.02.0295a04: 看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
T0099_.02.0295a05: 賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
T0099_.02.0295a06: 不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
T0099_.02.0295a07: 長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
T0099_.02.0295a08: 仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
T0099_.02.0295a09: 還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
T0099_.02.0295a10: 於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
T0099_.02.0295a11: 入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
T0099_.02.0295a12: 色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
T0099_.02.0295a13: 園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
T0099_.02.0295a14: 是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
T0099_.02.0295a15: 然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
T0099_.02.0295a16: 實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
T0099_.02.0295a17: 訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
T0099_.02.0295a18: 衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
T0099_.02.0295a19: 稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
T0099_.02.0295a20: 聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
T0099_.02.0295a21: 修羅王所。而説偈言
T0099_.02.0295a22: 仙人故來此 求乞施無畏
T0099_.02.0295a23: 汝能施無畏 賜牟尼恩教
T0099_.02.0295a24: 毘摩質多羅以偈答言
T0099_.02.0295a25: 於汝仙人所 無有施無畏
T0099_.02.0295a26: 違背阿修羅 習近帝釋故
T0099_.02.0295a27: 於此諸無畏 當遺以恐怖
T0099_.02.0295a28: 仙人復説偈言
T0099_.02.0295a29: 隨行殖種子 隨類果報生
T0099_.02.0295b01: 來乞於無畏 遺之以恐怖
T0099_.02.0295b02: 當獲無盡畏 施畏種子故
T0099_.02.0295b03: 時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
T0099_.02.0295b04: 呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
T0099_.02.0295b05: 阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
T0099_.02.0295b06: 桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
T0099_.02.0295b07: 慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
T0099_.02.0295b08: 退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
T0099_.02.0295b09: 足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
T0099_.02.0295b10: 風起。有異仙人即説偈言
T0099_.02.0295b11: 今此諸牟尼 出家來日久
T0099_.02.0295b12: 腋下流汗臭 莫順坐風下
T0099_.02.0295b13: 千眼可移坐 此臭難可堪
T0099_.02.0295b14: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0295b15: 種種衆香華 結以爲華鬘
T0099_.02.0295b16: 今之所聞香 其香復過是
T0099_.02.0295b17: 寧久聞斯香 未曾生厭患
T0099_.02.0295b18: 佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
T0099_.02.0295b19: 在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
T0099_.02.0295b20: 讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0295b21: 道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
T0099_.02.0295b22: 徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0295b23: 行
| T0099_.02.0295b24: | (一一一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0295b26: 足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
T0099_.02.0295b27: 時釋提桓因説偈問佛言
T0099_.02.0295b28: 爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0295b29: 爲殺於何等 而得無憂畏
T0099_.02.0295c01: 爲殺何等法 瞿曇所讃歎
T0099_.02.0295c02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0295c03: 害兇惡瞋恚 而得安隱＊眠
T0099_.02.0295c04: 害兇惡瞋恚 心得無憂畏
T0099_.02.0295c05: 瞋恚爲毒根 滅彼苦種子
T0099_.02.0295c06: 滅彼苦種子 而得無憂畏
T0099_.02.0295c07: 彼苦種滅故 賢聖所稱歎
T0099_.02.0295c08: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0295c09: 去
| T0099_.02.0295c10: | (一一一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0295c12: 大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
T0099_.02.0295c13: 養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
T0099_.02.0295c14: 今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
T0099_.02.0295c15: 月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
T0099_.02.0295c16: 至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
T0099_.02.0295c17: 供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
T0099_.02.0295c18: 天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
T0099_.02.0295c19: 父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
T0099_.02.0295c20: 有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
T0099_.02.0295c21: 王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
T0099_.02.0295c22: 王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
T0099_.02.0295c23: 至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
T0099_.02.0295c24: 告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
T0099_.02.0295c25: 實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
T0099_.02.0295c26: 罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
T0099_.02.0295c27: 丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
T0099_.02.0295c28: 布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
T0099_.02.0295c29: 帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
T0099_.02.0296a01: 父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
T0099_.02.0296a02: 轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
T0099_.02.0296a03: 人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
T0099_.02.0296a04: 阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
T0099_.02.0296a05: 天衆皆歡喜已。即説偈言
T0099_.02.0296a06: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a07: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a08: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a09: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
T0099_.02.0296a10: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a11: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a12: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a13: 此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
T0099_.02.0296a14: 患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
T0099_.02.0296a15: 比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
T0099_.02.0296a16: 有結。心善解脱。説此偈言
T0099_.02.0296a17: 若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a18: 及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a19: 如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a20: 如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
T0099_.02.0296a21: 丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
T0099_.02.0296a22: 此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296a23: 所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0296a24: | (一一一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0296a26: 摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
T0099_.02.0296a27: 因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
T0099_.02.0296a28: 病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
T0099_.02.0296a29: 毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
T0099_.02.0296b01: 當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0296b02: 羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
T0099_.02.0296b03: 者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
T0099_.02.0296b04: 阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
T0099_.02.0296b05: 羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
T0099_.02.0296b06: 桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
T0099_.02.0296b07: 修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
T0099_.02.0296b08: 當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
T0099_.02.0296b09: 修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
T0099_.02.0296b10: 直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
T0099_.02.0296b11: 幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
T0099_.02.0296b12: 歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
T0099_.02.0296b13: 去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
T0099_.02.0296b14: 修羅復往帝釋所。説偈白言
T0099_.02.0296b15: 千眼尊天王 阿修羅幻術
T0099_.02.0296b16: 皆是虚誑法 令人墮地獄
T0099_.02.0296b17: 無量百千歳 受苦無休息
T0099_.02.0296b18: 時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
T0099_.02.0296b19: 如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
T0099_.02.0296b20: 寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
T0099_.02.0296b21: 因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
T0099_.02.0296b22: 僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
T0099_.02.0296b23: 亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
T0099_.02.0296b24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0296b25: | (一一一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0296b27: 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
T0099_.02.0296b28: 於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0296b29: 時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
T0099_.02.0296c01: 諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那
T0099_.02.0296c02: 阿修羅王説偈白佛
T0099_.02.0296c03: 人當勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c04: 是利滿足已 何須復方便
T0099_.02.0296c05: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0296c06: 若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c07: 是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c08: 説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
T0099_.02.0296c09: 告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
T0099_.02.0296c10: 我説
T0099_.02.0296c11: 一切衆生類 悉皆求己利
T0099_.02.0296c12: 彼彼諸衆生 各自求所應
T0099_.02.0296c13: 世間諸和合 及與第一義
T0099_.02.0296c14: 當知世和合 則爲非常法
T0099_.02.0296c15: 若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c16: 是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c17: 爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
T0099_.02.0296c18: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0296c19: 爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
T0099_.02.0296c20: 爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
T0099_.02.0296c21: 丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
T0099_.02.0296c22: 忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296c23: 所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0296c24: | (一一二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0296c26: 天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
T0099_.02.0296c27: 佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
T0099_.02.0296c28: 報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
T0099_.02.0296c29: 帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
T0099_.02.0297a01: 有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
T0099_.02.0297a12: 説偈言
T0099_.02.0297a13: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a14: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297a15: 我若嬈亂者 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
T0099_.02.0297a28: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a29: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297b01: 我若作嬈亂 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0297b13:
T0099_.02.0297b14:
T0099_.02.0297b15:
T0099_.02.0297b16:
T0099_.02.0297b17:
T0099_.02.0297b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0297b19: | (一一二一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國 |
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
| T0099_.02.0297c29: | (一一二二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
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