大正蔵検索 INBUDS
|
雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0191a01: 曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦 T0099_.02.0191a02: 常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲 T0099_.02.0191a03: 極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説 T0099_.02.0191a04: 此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從 T0099_.02.0191a05: 座起。稽首禮佛足而去 T0099_.02.0191a06: 雜阿含經卷第二十六 T0099_.02.0191a07: T0099_.02.0191a08: T0099_.02.0191a09: T0099_.02.0191a10: T0099_.02.0191a11: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0191a14: 是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無 T0099_.02.0191a15: 因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子 T0099_.02.0191a16: 聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
T0099_.02.0191a19: 入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日 T0099_.02.0191a20: 太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。 T0099_.02.0191a21: 衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問 T0099_.02.0191a22: 訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道 T0099_.02.0191a23: 問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五 T0099_.02.0191a24: 蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住 T0099_.02.0191a25: 四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説 T0099_.02.0191a26: 斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺 T0099_.02.0191a27: 分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説 T0099_.02.0191a28: 法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反 T0099_.02.0191a29: 呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍 T0099_.02.0191b01: 擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退 T0099_.02.0191b02: 坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世 T0099_.02.0191b03: 尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應 T0099_.02.0191b04: 反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者 T0099_.02.0191b05: 種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十 T0099_.02.0191b06: 四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外 T0099_.02.0191b07: 道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然 T0099_.02.0191b08: 低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天・ T0099_.02.0191b09: 魔・梵・沙門・婆羅門・天・人衆中。聞我所説。 T0099_.02.0191b10: 歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞 T0099_.02.0191b11: 者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。 T0099_.02.0191b12: 有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等 T0099_.02.0191b13: 覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非 T0099_.02.0191b14: 等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋 T0099_.02.0191b15: 恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉 T0099_.02.0191b16: 趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智 T0099_.02.0191b17: 非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼 T0099_.02.0191b18: 悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191b19: 疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。 T0099_.02.0191b20: 即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五 T0099_.02.0191b21: 蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心 T0099_.02.0191b22: 念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺 T0099_.02.0191b23: 分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。 T0099_.02.0191b24: 即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191b25: 擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。 T0099_.02.0191b26: 是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是 T0099_.02.0191b27: 擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精 T0099_.02.0191b28: 進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善 T0099_.02.0191b29: 法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉 T0099_.02.0191c01: 趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。 T0099_.02.0191c02: 是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼 T0099_.02.0191c03: 喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼 T0099_.02.0191c04: 喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅 T0099_.02.0191c05: 槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗 T0099_.02.0191c06: 覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。 T0099_.02.0191c07: 即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191c08: 定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。 T0099_.02.0191c09: 能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等 T0099_.02.0191c10: 覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼 T0099_.02.0191c11: 善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅 T0099_.02.0191c12: 槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能 T0099_.02.0191c13: 轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此 T0099_.02.0191c14: 經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0191c17: 諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心 T0099_.02.0191c18: 微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲 T0099_.02.0191c19: 非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修 T0099_.02.0191c20: 何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外 T0099_.02.0191c21: 道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰 T0099_.02.0191c22: 嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者 T0099_.02.0191c23: 何。我不見諸天・魔・梵・沙門・婆羅門・天・人 T0099_.02.0191c24: 衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及 T0099_.02.0191c25: 聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微 T0099_.02.0191c26: 劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨 T0099_.02.0191c27: 覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此 T0099_.02.0191c28: 諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃 T0099_.02.0191c29: 増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅 T0099_.02.0192a01: 耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶 T0099_.02.0192a02: 豫。若修猗覺分。定覺分。捨覺分者。此則非 T0099_.02.0192a03: 時。増懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時 T0099_.02.0192a04: 不應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以 T0099_.02.0192a05: 者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。能令 T0099_.02.0192a06: 其増。譬如熾火欲令其滅。足其乾薪。於意 T0099_.02.0192a07: 云何。豈不令火増熾燃耶。比丘白佛。如是 T0099_.02.0192a08: 世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修 T0099_.02.0192a09: 擇法覺分。精進覺分。喜覺分。増其掉心。諸 T0099_.02.0192a10: 比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是時應修擇 T0099_.02.0192a11: 法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心 T0099_.02.0192a12: 生。微劣猶豫。以此諸法。示教照喜。譬如 T0099_.02.0192a13: 小火欲令其燃足其乾薪。云何比丘。此火 T0099_.02.0192a14: 寧熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。 T0099_.02.0192a15: 如是微劣心生。微劣猶豫。當於爾時修擇 T0099_.02.0192a16: 法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心 T0099_.02.0192a17: 生。掉心猶豫。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所 T0099_.02.0192a18: 以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法。能令 T0099_.02.0192a19: 内住一心攝持。譬如燃火欲令其滅。足其 T0099_.02.0192a20: *燋炭。彼火則滅。如是比丘。掉心猶豫。修擇 T0099_.02.0192a21: 法覺分。精進喜則非時修猗定捨覺分。自 T0099_.02.0192a22: 此則非時。此等諸法内住一心攝持念覺分 T0099_.02.0192a23: 者。一切兼助。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0192a24: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0192a27: 分。有食無食。我今當説。諦聽善思。當爲汝 T0099_.02.0192a28: 説。譬如身依食而立非不食。如是五蓋依 T0099_.02.0192a29: 於食而立非不食。貪欲蓋。以何爲食。謂觸 T0099_.02.0192a30: 相。於彼不正思惟。未起貪欲令起已起貪欲 T0099_.02.0192b01: 能令増廣。是名欲愛蓋之食。何等爲瞋恚 T0099_.02.0192b02: 蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋 T0099_.02.0192b03: 令起。已起瞋恚蓋能令増廣。是名瞋恚蓋 T0099_.02.0192b04: 食。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微 T0099_.02.0192b05: 弱・不樂・欠呿・多食・懈怠。於彼不正思惟。未 T0099_.02.0192b06: 起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令増廣。是名 T0099_.02.0192b07: 睡眠蓋食。何等爲掉悔蓋食有四法。何等 T0099_.02.0192b08: 爲四。謂親屬覺・人衆覺・天覺・本所經娯樂 T0099_.02.0192b09: 覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不 T0099_.02.0192b10: 正思惟。未起掉悔令起已起掉悔令其増廣。 T0099_.02.0192b11: 是名掉悔蓋食。何等爲疑蓋食有三世。何 T0099_.02.0192b12: 等爲三。謂過去世・未來世・現在世。於過去 T0099_.02.0192b13: 世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起 T0099_.02.0192b14: 不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令増 T0099_.02.0192b15: 廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養 T0099_.02.0192b16: 非不食。如是七覺分依食而住。依食長養 T0099_.02.0192b17: 非不食。何等爲念覺分不食。謂四念處不 T0099_.02.0192b18: 思惟。未起念覺分不起已起念覺分令退。是 T0099_.02.0192b19: 名念覺分不食。何等爲擇法覺分不食。謂 T0099_.02.0192b20: 於善法撰擇於不善法撰擇。於彼不思惟。 T0099_.02.0192b21: 未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退 T0099_.02.0192b22: 是名擇法覺分不食。何等爲精進覺分不 T0099_.02.0192b23: 食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分 T0099_.02.0192b24: 令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺 T0099_.02.0192b25: 分不食。何等爲喜覺分不食有喜有喜處 T0099_.02.0192b26: 法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜 T0099_.02.0192b27: 覺分令退。是名喜覺分不食。何等爲猗覺 T0099_.02.0192b28: 分不食。有身*猗息及心猗息。於彼不思惟。 T0099_.02.0192b29: 未生猗覺分不起已生猗覺分令退。是名猗 T0099_.02.0192c01: 覺分不食。何等爲定覺分不食。有四禪。於 T0099_.02.0192c02: 彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令 T0099_.02.0192c03: 退。是名定覺分不食。何等爲捨覺分不食。 T0099_.02.0192c04: 有三界。謂斷界・無欲界・滅界。於彼不思惟。 T0099_.02.0192c05: 未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名 T0099_.02.0192c06: 捨覺分不食。何等爲貪欲蓋不食。謂不淨 T0099_.02.0192c07: 觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲 T0099_.02.0192c08: 蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等爲瞋恚蓋 T0099_.02.0192c09: 不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋 T0099_.02.0192c10: 恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等爲睡眠 T0099_.02.0192c11: 蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已 T0099_.02.0192c12: 生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何等爲 T0099_.02.0192c13: 掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不 T0099_.02.0192c14: 起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。何 T0099_.02.0192c15: 等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟。未生疑蓋不 T0099_.02.0192c16: 起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身 T0099_.02.0192c17: 依食而住。依食而立。如是七覺分依食而 T0099_.02.0192c18: 住。依食而立。何等爲念覺分食。謂四念處 T0099_.02.0192c19: 思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生 T0099_.02.0192c20: 令増廣。是名念覺分食。何等爲擇法覺分 T0099_.02.0192c21: 食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生 T0099_.02.0192c22: 擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令増廣。 T0099_.02.0192c23: 是名擇法覺分食。何等爲精進覺分食。彼四 T0099_.02.0192c24: 正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺 T0099_.02.0192c25: 分重生令増廣。是名精進覺分食。何等爲 T0099_.02.0192c26: 喜覺分食。有喜有喜處。彼思惟未生喜覺分 T0099_.02.0192c27: 令起。已生喜覺分重生令増廣。是名喜覺 T0099_.02.0192c28: 分食。何等爲猗覺分食。有身猗息心猗息思 T0099_.02.0192c29: 惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令増 T0099_.02.0193a01: 廣。是名猗覺分食。何等爲定覺分食。謂有 T0099_.02.0193a02: 四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分 T0099_.02.0193a03: 重生令増廣。是名定覺分食。何等爲捨覺 T0099_.02.0193a04: 分食。有三界。何等三。謂斷界無欲界滅界。 T0099_.02.0193a05: 彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生 T0099_.02.0193a06: 令増廣。是名捨覺分食。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0193a07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193a10: 不見一法未生惡不善法令生。已生惡不 T0099_.02.0193a11: 善法重生令増廣。未生善法不生。已生則 T0099_.02.0193a12: 退所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生 T0099_.02.0193a13: 貪欲蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋 T0099_.02.0193a14: 恚・睡眠・掉悔・疑蓋令生。已生者重生令増 T0099_.02.0193a15: 廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇 T0099_.02.0193a16: 法・精進・喜・猗・定・捨覺分令生。已生者重 T0099_.02.0193a17: 生令増廣。我不見一法能令未生惡不善 T0099_.02.0193a18: 法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生 T0099_.02.0193a19: 者重生令増廣。正思惟。比丘正思惟者。未 T0099_.02.0193a20: 生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚・ T0099_.02.0193a21: 睡眠・掉悔・疑蓋令不生。已生者令斷。未生 T0099_.02.0193a22: 念覺分令生。已生者重生令増廣。未生擇 T0099_.02.0193a23: 法・精進・喜・猗・定・捨覺分令生。已生者重生 T0099_.02.0193a24: 令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0193a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0193a28: 不見一法未生惡不善法令生。已生者重生 T0099_.02.0193a29: 令増廣。未生善法令不生。已生者令退。如 T0099_.02.0193a30: 惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲 T0099_.02.0193b01: 蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋恚・睡 T0099_.02.0193b02: 眠・掉悔・疑蓋令生。已生者重生令増廣。未 T0099_.02.0193b03: 生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精 T0099_.02.0193b04: 進・喜・猗・定・捨覺分令不生。已生者令退。諸 T0099_.02.0193b05: 比丘。我不見一法未生惡不善法令不生。已 T0099_.02.0193b06: 生者令斷。未生善法令生。已生者重生令 T0099_.02.0193b07: 増廣。所謂善知識・善伴黨・善隨從者。若善知 T0099_.02.0193b08: 識・善伴黨・善隨從者。未生貪欲蓋令不生。 T0099_.02.0193b09: 已生者令斷。未生瞋恚・睡眠掉悔疑蓋令 T0099_.02.0193b10: 不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生 T0099_.02.0193b11: 者重生令増廣。未生擇法・精進・喜・猗・定・捨 T0099_.02.0193b12: 覺分令生。已生者重生令増廣。佛説此經 T0099_.02.0193b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193b16: 分。何等爲七。謂念覺分・擇法覺分・精進覺 T0099_.02.0193b17: 分喜覺分・猗覺分・定覺分・捨覺分。此七覺分 T0099_.02.0193b18: 決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。 T0099_.02.0193b19: 若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其 T0099_.02.0193b20: 所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。 T0099_.02.0193b21: 置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。 T0099_.02.0193b22: 隨欲自在。如是比丘。此七覺分。決定而得。 T0099_.02.0193b23: 不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白 T0099_.02.0193b24: 起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已 T0099_.02.0193b25: 起。已滅知已滅。如是擇法・精進・喜・猗・定・ T0099_.02.0193b26: 捨覺分。亦如是説。尊者舍利弗説此經已。 T0099_.02.0193b27: 諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193c01: 鷄林精舍。爾時尊者阿提目多晡時從禪 T0099_.02.0193c02: 覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退 T0099_.02.0193c03: 坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方 T0099_.02.0193c04: 便。如是樂住正受。如是苦住正受。優波摩 T0099_.02.0193c05: 答言。尊者阿提目多。比丘善知方便。修七 T0099_.02.0193c06: 覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。復問。 T0099_.02.0193c07: 云何比丘善知方便。修七覺分。優波摩答言。 T0099_.02.0193c08: 比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解 T0099_.02.0193c09: 脱。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠 T0099_.02.0193c10: 如我念覺處法思惟。精進方便。不得平 T0099_.02.0193c11: 等。如是擇法・精進・喜・猗・定・捨覺分。亦如 T0099_.02.0193c12: 是説。若比丘。念覺分方便時先思惟。心善解 T0099_.02.0193c13: 脱。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處 T0099_.02.0193c14: 法思惟已。不勤方便。而得平等。如是阿提 T0099_.02.0193c15: 目多比丘知方便修七覺分。如是樂住正 T0099_.02.0193c16: 受。如是不樂住正受。時二正士共論義已。各 T0099_.02.0193c17: 從座起而去
T0099_.02.0193c20: 精舍。時有衆多比丘詣阿那律所。共相 T0099_.02.0193c21: 問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者 T0099_.02.0193c22: 阿那律尊者。知方便修七覺分時生樂住 T0099_.02.0193c23: 不。尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便 T0099_.02.0193c24: 修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿那 T0099_.02.0193c25: 律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。 T0099_.02.0193c26: 尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。 T0099_.02.0193c27: 善知思惟。我心善解脱善害睡眠。善調伏掉 T0099_.02.0193c28: 悔。如此念覺分處法思惟已精勤方便。心不 T0099_.02.0193c29: 懈怠身猗息不動亂。繋心令住。不起亂 T0099_.02.0194a01: 念。一心正受。如是擇法・精進・猗定・捨覺 T0099_.02.0194a02: 分亦如是説。是名知比丘方便修七覺分 T0099_.02.0194a03: 時生樂住。時衆多比丘聞尊者阿那律所説。 T0099_.02.0194a04: 歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0194a07: 之時。有七寶現於世間。金輪寶・象寶・馬寶・ T0099_.02.0194a08: 神珠寳・玉女寶・主藏臣寶・主兵臣寶如是如 T0099_.02.0194a09: 來出世亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大 T0099_.02.0194a10: 臣圍遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊 T0099_.02.0194a11: 轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖 T0099_.02.0194a12: 王。我今決定爲轉輪王。即以兩手。承金輪 T0099_.02.0194a13: 寶。著左手中。右手旋轉。而説是言。若是轉 T0099_.02.0194a14: 輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而 T0099_.02.0194a15: 去。於是輪寶即發王蕃前隨。而於東方乘 T0099_.02.0194a16: 虚而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王 T0099_.02.0194a17: 隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王 T0099_.02.0194a18: 於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王見聖 T0099_.02.0194a19: 王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺 T0099_.02.0194a20: 分現於世間。所謂念覺分擇法覺分・精進覺 T0099_.02.0194a21: 分・喜覺分・猗覺分・定覺分・捨覺分。佛説此 T0099_.02.0194a22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0194a25: 時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王。出於 T0099_.02.0194a26: 世時。金輪寶現有時刹利灌頂聖王。月十五 T0099_.02.0194a27: 日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍 T0099_.02.0194a28: 遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊轂圓 T0099_.02.0194a29: 輞。輪相具足。天眞金寶古昔傳聞。刹利灌 T0099_.02.0194b01: 頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持 T0099_.02.0194b02: 福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民 T0099_.02.0194b03: 豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王 T0099_.02.0194b04: 答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不 T0099_.02.0194b05: 順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦 T0099_.02.0194b06: 令國人善化非法。若如是者。則從我化。於 T0099_.02.0194b07: 是聖王從東海度乘古聖王道至于南海。 T0099_.02.0194b08: 至於南海度於南海。至西海。乘於古昔 T0099_.02.0194b09: 聖王之道。度於西海。至於北海。南西北方。 T0099_.02.0194b10: 諸小國王奉迎啓請。亦如東方廣説。於是金 T0099_.02.0194b11: 輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治 T0099_.02.0194b12: 殿上。住虚空中。是爲轉輪聖王出興于世。 T0099_.02.0194b13: 金輪寶現於世間。云何爲轉輪聖王出興于 T0099_.02.0194b14: 世。白象寶現於世間。若刹利灌頂大王純 T0099_.02.0194b15: 色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已心 T0099_.02.0194b16: 則欣悦。今此寶象。來應於我。告善調象師。 T0099_.02.0194b17: 令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈 T0099_.02.0194b18: 一日象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如 T0099_.02.0194b19: 餘象經年調者。今此象寶一日調伏。亦復如 T0099_.02.0194b20: 是。調已送詣王所。上白大王。此象已調唯 T0099_.02.0194b21: 王自知時。爾時聖王觀察此象調相已備。即 T0099_.02.0194b22: 乘寶象於晨旦時。周行四海。至日中時。還 T0099_.02.0194b23: 歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象 T0099_.02.0194b24: 寶現於世間。何等爲轉輪聖王出興于世。 T0099_.02.0194b25: 馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青 T0099_.02.0194b26: 色。烏頭澤尾。聖王見馬心生欣悦。今此神 T0099_.02.0194b27: 馬來應我故。付調馬師令速調之。調已送 T0099_.02.0194b28: 來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘 T0099_.02.0194b29: 馬經年調者。馬寶調伏。亦復如是。知馬調 T0099_.02.0194c01: 已。還送奉王白言。大王。此馬已調。爾時聖 T0099_.02.0194c02: 王觀察寶馬調相已備。於晨旦時。乘此寶 T0099_.02.0194c03: 馬。周行四海。至日中時。還歸王宮。是名轉 T0099_.02.0194c04: 輪聖王出興于世。馬寶現於世間。何等爲 T0099_.02.0194c05: 轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。 T0099_.02.0194c06: 若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞光澤明照。 T0099_.02.0194c07: 無諸類隙於王宮内。常爲燈明。轉輪聖王 T0099_.02.0194c08: 察試寶珠陰雨之夜將四種兵。入於園林。 T0099_.02.0194c09: 持珠前導。光明照耀。面一由旬。是爲轉輪 T0099_.02.0194c10: 聖王出興于世。摩尼寳珠現於世間。何等 T0099_.02.0194c11: 爲轉輪聖王出興于世。賢玉女寳現於世 T0099_.02.0194c12: 間。轉輪聖王所有玉女不黒不白。不長不 T0099_.02.0194c13: 短。不麁不細。不肥不痩。支體端正。寒時 T0099_.02.0194c14: 體暖。熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸 T0099_.02.0194c15: 毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後 T0099_.02.0194c16: 臥先起。瞻王意色。隨宜奉事軟言愛語。端 T0099_.02.0194c17: 心正念。發王道意。心無違越。況復身口。是 T0099_.02.0194c18: 爲轉輪聖王寳女。云何爲轉輪聖王主藏臣 T0099_.02.0194c19: 寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施 T0099_.02.0194c20: 故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若 T0099_.02.0194c21: 陸。若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。 T0099_.02.0194c22: 即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王 T0099_.02.0194c23: 有時試彼大臣觀其所能。乘船遊海告彼 T0099_.02.0194c24: 大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以 T0099_.02.0194c25: 奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡 T0099_.02.0194c26: 與我。於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶 T0099_.02.0194c27: 滿中以奉聖王。王所須即取用之。若取足 T0099_.02.0194c28: 已。餘則還歸水中。聖王出世則有如此主 T0099_.02.0194c29: 藏之臣。現於世間。云何聖王出興於世有 T0099_.02.0195a01: 主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智 T0099_.02.0195a02: 辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜彼則 T0099_.02.0195a03: 悉從。宜去宜住宜出宜入。聖王四種兵行 T0099_.02.0195a04: 道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。 T0099_.02.0195a05: 現法後世功徳之事。以白聖王。轉輪聖王出 T0099_.02.0195a06: 興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等 T0099_.02.0195a07: 正覺出興*於世。有七覺分現於世間。何等 T0099_.02.0195a08: 爲七。謂念覺分・擇法覺分・精進覺分・喜覺 T0099_.02.0195a09: 分・猗覺分・定覺分・捨覺分。佛説此經已。諸 T0099_.02.0195a10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a13: 聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所 T0099_.02.0195a14: 以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。 T0099_.02.0195a15: 時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成 T0099_.02.0195a16: 就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分 T0099_.02.0195a17: 已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分 T0099_.02.0195a18: 別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。 T0099_.02.0195a19: 乃至捨覺分修習滿足。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0195a20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a23: 徳慚愧。成眞實法。見此人者。多得果報。 T0099_.02.0195a24: 若復聞者。若隨憶念者。隨出家者。多得功徳。 T0099_.02.0195a25: 況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如 T0099_.02.0195a26: 是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法 T0099_.02.0195a27: 已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺 T0099_.02.0195a28: 分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。 T0099_.02.0195a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0195b03: 所謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚 T0099_.02.0195b04: 者。謂五蓋故。何等爲五。謂貪欲蓋・瞋恚蓋 T0099_.02.0195b05: 睡眠蓋・掉悔蓋・疑蓋。説善積聚者。謂七覺 T0099_.02.0195b06: 分。是爲正説。所以者何。純一滿淨者。是 T0099_.02.0195b07: 七覺分故。何等爲七。謂念覺分・擇法覺分・ T0099_.02.0195b08: 精進覺分・喜覺分・猗覺分・定覺分・捨覺分。 T0099_.02.0195b09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195b12: 一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者所 T0099_.02.0195b13: 謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴 T0099_.02.0195b14: 黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺往詣佛所 T0099_.02.0195b15: 稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一 T0099_.02.0195b16: 靜處。禪思思惟作是念。半梵行者所謂善知 T0099_.02.0195b17: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨 T0099_.02.0195b18: 從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知 T0099_.02.0195b19: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨 T0099_.02.0195b20: 從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善 T0099_.02.0195b21: 知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡 T0099_.02.0195b22: 隨從。我爲善知識故。有衆生於我所。取 T0099_.02.0195b23: 念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。如 T0099_.02.0195b24: 是擇法覺分。精進・喜・猗・定・捨覺分。依遠 T0099_.02.0195b25: 離。依無欲。依滅向於捨。以是故。當知阿 T0099_.02.0195b26: 難。純一滿*靜。梵行清白。謂善知識。善伴黨。 T0099_.02.0195b27: 善隨從。非惡知識。非惡伴黨。非惡隨從。佛 T0099_.02.0195b28: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195c02: 落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝 T0099_.02.0195c03: 多羅僧。我今背疾欲小臥息。尊者阿難即受 T0099_.02.0195c04: 教勅。四重*襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世 T0099_.02.0195c05: 尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。*唯世尊知時。 T0099_.02.0195c06: 爾時世尊厚*襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足 T0099_.02.0195c07: 相累。繋念明相。正念正智。作起覺想。告尊 T0099_.02.0195c08: 者阿難。汝説七覺分。時尊者阿難即白佛 T0099_.02.0195c09: 言。世尊。所謂念覺分。世尊。自覺成等正覺 T0099_.02.0195c10: 説。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法・精 T0099_.02.0195c11: 進・喜・猗・定・捨覺分。世尊自覺成等正覺説。 T0099_.02.0195c12: 依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。 T0099_.02.0195c13: 汝説精進耶。阿難白佛。我説精進。世尊 T0099_.02.0195c14: 説精進善逝。佛告阿難。唯精進修習多修 T0099_.02.0195c15: 習。得阿耨多羅三藐三菩提。説是語已。正 T0099_.02.0195c16: 坐端身繋念。時有異比丘即説偈言 T0099_.02.0195c17: 樂聞美妙法 忍疾告人説 T0099_.02.0195c18: 比丘即説法 轉於七覺分 T0099_.02.0195c19: 善哉尊阿難 明解巧便説 T0099_.02.0195c20: 有勝白淨法 離垢微妙説 T0099_.02.0195c21: 念・擇法・精・進・ 喜・猗・定・捨覺 T0099_.02.0195c22: 此則七覺分 微妙之善説 T0099_.02.0195c23: 聞説七覺分 深達正覺味 T0099_.02.0195c24: 身嬰大苦患 忍疾端坐聽 T0099_.02.0195c25: 觀爲正法王 常爲人演説 T0099_.02.0195c26: 猶樂聞所説 況餘未聞者 T0099_.02.0195c27: 第一大智慧 十力所禮者 T0099_.02.0195c28: 彼亦應疾疾 來聽説正法 T0099_.02.0195c29: 諸多聞通達 契經阿毘曇 T0099_.02.0196a01: 善通法律者 應聽況餘者 T0099_.02.0196a02: 聞説如實法 專心黠慧聽 T0099_.02.0196a03: 於佛所説法 得離欲歡喜 T0099_.02.0196a04: 歡喜身猗息 心自樂亦然 T0099_.02.0196a05: 心樂得正受 正觀有事行 T0099_.02.0196a06: 厭惡三趣者 離欲心解脱 T0099_.02.0196a07: 厭惡諸有趣 不集於人天 T0099_.02.0196a08: 無餘猶燈滅 究竟般涅槃 T0099_.02.0196a09: 聞法多福利 最勝之所説 T0099_.02.0196a10: 是故當專思 聽大師所説 T0099_.02.0196a11: 異比丘説此偈已。從座起而去
T0099_.02.0196a14: 等爲七。謂念覺分・乃至捨覺分。佛説此經 T0099_.02.0196a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a18: 何等爲修七覺分。謂念覺分乃至捨覺分。若 T0099_.02.0196a19: 比丘修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於 T0099_.02.0196a20: 捨。如是修擇法・精進・喜猗・定・捨覺分。依 T0099_.02.0196a21: 遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。 T0099_.02.0196a22: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a25: 者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦 T0099_.02.0196a26: 當如是修七覺分。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0196a27: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b01: 清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。 T0099_.02.0196b02: 除佛調伏教授乃至捨覺分。亦如是説。諸 T0099_.02.0196b03: 比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩 T0099_.02.0196b04: 惱。未起而起。佛所調伏教授非餘。乃至捨 T0099_.02.0196b05: 覺分。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0196b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b09: 者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。 T0099_.02.0196b10: 是則善逝調伏教授非餘。佛説此經已。諸 T0099_.02.0196b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b14: 坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何爲 T0099_.02.0196b15: 覺分。佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。 T0099_.02.0196b16: 然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。異比 T0099_.02.0196b17: 丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足 T0099_.02.0196b18: 佛告比丘。若比丘内身身觀住。彼内身身觀 T0099_.02.0196b19: 住時。攝心繋念不忘。彼當爾時。念覺分方 T0099_.02.0196b20: 便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿 T0099_.02.0196b21: 足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾 T0099_.02.0196b22: 時。修擇法覺分方便。修方便已修習滿足。 T0099_.02.0196b23: 如是乃至捨覺分修習滿足。如内身身觀念 T0099_.02.0196b24: 住。如是外身。内外身。受心法法觀念住。當 T0099_.02.0196b25: 於爾時。專心繋念不忘。乃至捨覺分亦如 T0099_.02.0196b26: 是説。如是住者。漸次覺分起。漸次起已修 T0099_.02.0196b27: 習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0196b28: 喜奉行
T0099_.02.0196c02: 比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現 T0099_.02.0196c03: 法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛説 T0099_.02.0196c04: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c07: 覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何 T0099_.02.0196c08: 等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。 T0099_.02.0196c09: 阿羅漢果。佛説此經已。異比丘聞佛所説。 T0099_.02.0196c10: 歡喜奉行
T0099_.02.0196c13: 多修習已。當得七種果七種福利。何等爲 T0099_.02.0196c14: 七。是比丘得現法智證樂。若命終時。若不 T0099_.02.0196c15: 得現法智證樂。及命終時。而得五下分結 T0099_.02.0196c16: 盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般 T0099_.02.0196c17: 涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。 T0099_.02.0196c18: 若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若 T0099_.02.0196c19: 不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。佛説 T0099_.02.0196c20: 此經已。異比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c23: 覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯 T0099_.02.0196c24: 願爲説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比 T0099_.02.0196c25: 丘比丘尼。七覺分者謂七道品法。諸比丘。此 T0099_.02.0196c26: 七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘 T0099_.02.0196c27: 白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿 T0099_.02.0196c28: 足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專 T0099_.02.0196c29: 心繋念不忘。當於爾時。方便修念覺分。方 T0099_.02.0197a01: 便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。 T0099_.02.0197a02: 於法選擇。當於爾時。修擇法覺分方便修 T0099_.02.0197a03: 擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進・喜・ T0099_.02.0197a04: 猗・定・捨覺分。亦如是説。如内身。如是外 T0099_.02.0197a05: 身。内外身。受心法法觀念住。專心繋念不 T0099_.02.0197a06: 忘。當於爾時。方便修念覺分。方便修念覺 T0099_.02.0197a07: 分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是説。是 T0099_.02.0197a08: 名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足 T0099_.02.0197a09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a12: 者。此七覺分修習多修習。當得二果得現 T0099_.02.0197a13: 法智有餘涅槃。及阿那含果。佛説此經已。 T0099_.02.0197a14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a17: 若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。 T0099_.02.0197a18: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果 T0099_.02.0197a19: 阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0197a20: 歡喜奉行
T0099_.02.0197a23: 分。多修習已。當得七果。何等爲七。謂現法 T0099_.02.0197a24: 智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結 T0099_.02.0197a25: 盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若 T0099_.02.0197a26: 不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行 T0099_.02.0197a27: 般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。佛説此 T0099_.02.0197a28: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b02: 多修習已。當得大果大福利。云何修不淨 T0099_.02.0197b03: 觀。多修習已。得大果大福利。是比丘。不淨 T0099_.02.0197b04: 觀倶念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於 T0099_.02.0197b05: 捨。修擇法・精進・喜・猗・定・捨覺分。依遠離。 T0099_.02.0197b06: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0197b07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b10: 隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比 T0099_.02.0197b11: 丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。 T0099_.02.0197b12: 是比丘。修隨死念倶念覺分。依遠離。依無 T0099_.02.0197b13: 欲。依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是説。佛 T0099_.02.0197b14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b17: 時衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未 T0099_.02.0197b18: 至。我等可過外道精舍。爾時衆多比丘即 T0099_.02.0197b19: 入外道精舍。與諸外道出家。共相問訊慰勞 T0099_.02.0197b20: 已。於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇爲諸 T0099_.02.0197b21: 弟子。説如是法。不斷五蓋。惱心慧力羸爲 T0099_.02.0197b22: 障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。 T0099_.02.0197b23: 心與慈倶。無怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量。 T0099_.02.0197b24: 善修充滿。四方四維上下。一切世間。心與慈 T0099_.02.0197b25: 倶。無怨無嫉。亦無瞋恚廣大無量。善修習 T0099_.02.0197b26: 充滿。如是修習。悲喜捨心倶。亦如是説。我 T0099_.02.0197b27: 等亦復爲諸弟子。作如是説。我等與彼沙 T0099_.02.0197b28: 門瞿曇。有何等異。所謂倶能説法。時衆多 T0099_.02.0197b29: 比丘聞諸外道出家所説。心不喜悦。默然不 T0099_.02.0197c01: 呵。從座起去。入黄枕邑。乞食已還精舍。擧 T0099_.02.0197c02: 衣鉢洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0197c03: 面。以彼外道出家所説。廣白世尊。爾時世 T0099_.02.0197c04: 尊告諸比丘。如彼外道出家所説。汝等應 T0099_.02.0197c05: 問。修習慈心。爲何所勝。修習悲喜捨心爲 T0099_.02.0197c06: 何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭 T0099_.02.0197c07: 散。或説外異事。或瞋慢毀呰。違背不忍。或 T0099_.02.0197c08: 默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何我 T0099_.02.0197c09: 不見諸天・魔・梵・沙門・婆羅門天人衆中。聞 T0099_.02.0197c10: 我所説。隨順樂者。唯除如來及聲聞衆者 T0099_.02.0197c11: 比丘心與慈倶多修習。於淨最勝悲心。修習 T0099_.02.0197c12: 多修習。空入處最勝喜心修習多修習。識入 T0099_.02.0197c13: 處最勝捨心。修習多修習。無所有入處最勝。 T0099_.02.0197c14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197c17: 心。多修習已。得大果大福利。云何比丘。修 T0099_.02.0197c18: 習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈倶 T0099_.02.0197c19: 修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。 T0099_.02.0197c20: 乃至修習捨覺分。依遠離。依無欲。依滅向 T0099_.02.0197c21: 於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0197c22: 奉行
T0099_.02.0197c25: 處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修 T0099_.02.0197c26: 空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心 T0099_.02.0197c27: 與空入處倶修念覺分。依遠離。依無欲。依 T0099_.02.0197c28: 滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。 T0099_.02.0197c29: 依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0198a01: 説。歡喜奉行 T0099_.02.0198a02: 如修空入處。如是識入處。無所有入處。非 T0099_.02.0198a03: 想非非想入處三經。亦如上説
T0099_.02.0198a06: 安那般那念。多修習已。得大果大福利。云 T0099_.02.0198a07: 何修習安那般那念。多修習已。得大果大福 T0099_.02.0198a08: 利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。 T0099_.02.0198a09: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺 T0099_.02.0198a10: 分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此 T0099_.02.0198a11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a14: 常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘 T0099_.02.0198a15: 修無常想。多修習已。得大果大福利。是比 T0099_.02.0198a16: 丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依 T0099_.02.0198a17: 無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。 T0099_.02.0198a18: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0198a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0198a20: 如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀 T0099_.02.0198a21: 食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無 T0099_.02.0198a22: 欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖 T0099_.02.0198a23: 脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空 T0099_.02.0198a24: 想。一一經如上説 T0099_.02.0198a25: 雜阿含經卷第二十七 T0099_.02.0198a26: T0099_.02.0198a27: T0099_.02.0198a28: T0099_.02.0198a29: T0099_.02.0198b01: T0099_.02.0198b02: T0099_.02.0198b03: T0099_.02.0198b04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0198b07: 謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦 T0099_.02.0198b08: 邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志・ T0099_.02.0198b09: 正語・正業・正命・正方便・正念・正定。起定正 T0099_.02.0198b10: 受故。聖弟子心正解脱貪欲・瞋恚・愚癡。如 T0099_.02.0198b11: 是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵 T0099_.02.0198b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此 T0099_.02.0198b13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b16: 故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無 T0099_.02.0198b17: 愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志・ T0099_.02.0198b18: 邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪・定。 T0099_.02.0198b19: 若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。 T0099_.02.0198b20: 慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正 T0099_.02.0198b21: 語・正業・正命・正方便・正念・正定。次第而起。 T0099_.02.0198b22: 正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。 T0099_.02.0198b23: 如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生 T0099_.02.0198b24: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0198b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b28: 法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無 T0099_.02.0198b29: 明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不 T0099_.02.0198c01: 善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不 T0099_.02.0198c02: 染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不 T0099_.02.0198c03: 如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪 T0099_.02.0198c04: 志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。若 T0099_.02.0198c05: 諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明 T0099_.02.0198c06: 起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近 T0099_.02.0198c07: 不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。 T0099_.02.0198c08: 縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。 T0099_.02.0198c09: 正見者能起正志正語正業正命正方便正念 T0099_.02.0198c10: 正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。 T0099_.02.0198c11: 貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生 T0099_.02.0198c12: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0198c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c16: 而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家 T0099_.02.0198c17: 出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪 T0099_.02.0198c18: 事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正 T0099_.02.0198c19: 事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正 T0099_.02.0198c20: 法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正 T0099_.02.0198c21: 定。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0198c22: 在家及出家 而起邪事者 T0099_.02.0198c23: 彼則終不樂 無上之正法 T0099_.02.0198c24: 在家及出家 而起正事者 T0099_.02.0198c25: 彼則常心樂 無上之正法 T0099_.02.0198c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c29: 坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |