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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰
T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶
T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去
T0099_.02.0170a10: 世尊責＊罰我 住世未滅度
T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡
T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰
T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛
T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中
T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰
T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女
T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧
T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與
T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
T0099_.02.0170b18: 頌曰
T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺
T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟
T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不
T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
T0099_.02.0170c07: 沙彌持
授與王。一沙彌授以染草。王問
T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言
T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬
T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利
T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施
T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是
T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0170c22:
T0099_.02.0170c23:
T0099_.02.0170c24:
T0099_.02.0170c25:雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
T0099_.02.0170c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
T0099_.02.0171a01: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
T0099_.02.0171a02: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
T0099_.02.0171a05: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
T0099_.02.0171a06: 是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
T0099_.02.0171a07: 正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0171a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有一乘道淨
T0099_.02.0171a11: 諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
T0099_.02.0171a12: 謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
T0099_.02.0171a13: 觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171a14: 喜奉行
T0099_.02.0171a16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘離四念
T0099_.02.0171a17: 處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
T0099_.02.0171a18: 離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
T0099_.02.0171a19: 法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
T0099_.02.0171a20: 於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
T0099_.02.0171a21: 得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
T0099_.02.0171a22: 離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
T0099_.02.0171a23: 離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
T0099_.02.0171a24: 説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0171a25: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0171a28: 念處集･四念處沒。諦聽善思。何等爲四
T0099_.02.0171a29: 念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
T0099_.02.0171b01: 沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
T0099_.02.0171b02: 滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
T0099_.02.0171b03: 如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
T0099_.02.0171b04: 法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
T0099_.02.0171b05: 受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
T0099_.02.0171b06: 色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
T0099_.02.0171b07: 住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
T0099_.02.0171b08: 無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
T0099_.02.0171b09: 法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
T0099_.02.0171b10: 滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
T0099_.02.0171b11: 依住。於諸世間則無所取。是名四念處
T0099_.02.0171b12: 集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
T0099_.02.0171b13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説修四
T0099_.02.0171b16: 念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
T0099_.02.0171b17: 念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
T0099_.02.0171b18: 外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
T0099_.02.0171b19: 伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
T0099_.02.0171b20: 觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
T0099_.02.0171b21: 悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0171b22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b23: 過去未來。修四念處。亦如是説
T0099_.02.0171b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有善法聚不
T0099_.02.0171b26: 善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
T0099_.02.0171b27: 説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
T0099_.02.0171b28: 何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
T0099_.02.0171c01: 云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
T0099_.02.0171c02: 正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
T0099_.02.0171c03: 五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
T0099_.02.0171c04: 掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0171c05: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171c07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如人執持四種
T0099_.02.0171c08: 強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
T0099_.02.0171c09: 是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
T0099_.02.0171c10: 年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
T0099_.02.0171c11:
寫睡眠中間。常説常聽智慧明利。於如
T0099_.02.0171c12: 來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
T0099_.02.0171c13: 加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
T0099_.02.0171c14: 歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
T0099_.02.0171c15: 説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
T0099_.02.0171c16: 極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
T0099_.02.0171c17: 法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171c18: 喜奉行
T0099_.02.0171c19: 一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
T0099_.02.0171c20: 丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
T0099_.02.0171c21: 念正＊智。應當學
T0099_.02.0171c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善聚善聚。
T0099_.02.0171c24: 何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
T0099_.02.0171c25: 以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
T0099_.02.0171c26: 爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
T0099_.02.0171c27: 爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
T0099_.02.0171c28: 謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
T0099_.02.0171c29: 受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0172a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a02: 如三不善根
T0099_.02.0172a03: 如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
T0099_.02.0172a04: 三想欲想恚想害想
T0099_.02.0172a05: 三覺欲覺恚覺害覺
T0099_.02.0172a06: 三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0172a07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a09: 孤獨園。時有異比丘來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0172a10: 退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
T0099_.02.0172a11: 何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
T0099_.02.0172a12: 比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0172a13: 汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
T0099_.02.0172a14: 已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
T0099_.02.0172a15: 彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
T0099_.02.0172a16: 比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
T0099_.02.0172a17: 脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
T0099_.02.0172a18: 者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
T0099_.02.0172a19: 心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
T0099_.02.0172a20: 大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
T0099_.02.0172a21: 觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
T0099_.02.0172a22: 得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
T0099_.02.0172a23: 所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
T0099_.02.0172a24: 大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0172a25: 喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0172a27: 獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0172a28: 衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
T0099_.02.0172a29: 寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
T0099_.02.0172b01: 來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
T0099_.02.0172b02: 者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
T0099_.02.0172b03: 比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
T0099_.02.0172b04: 尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
T0099_.02.0172b05: 如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
T0099_.02.0172b06: 住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
T0099_.02.0172b07: 諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
T0099_.02.0172b08: 去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
T0099_.02.0172b09: 衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0172b10: 面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
T0099_.02.0172b11: 哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
T0099_.02.0172b12: 後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
T0099_.02.0172b13: 其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
T0099_.02.0172b14: 於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
T0099_.02.0172b15: 躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
T0099_.02.0172b16: 相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
T0099_.02.0172b17: 生喜。其心喜已身則猗息。身＊猗息已則受
T0099_.02.0172b18: 身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
T0099_.02.0172b19: 當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
T0099_.02.0172b20: 息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
T0099_.02.0172b21: 住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
T0099_.02.0172b22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當取自心相。
T0099_.02.0172b25: 莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨
T0099_.02.0172b26: 不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
T0099_.02.0172b27: 自生障閡。譬如厨士愚癡不＊辨。不善巧便。
T0099_.02.0172b28: 調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
T0099_.02.0172b29: 意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
T0099_.02.0172c01: 之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
T0099_.02.0172c02: 其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
T0099_.02.0172c03: 奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
T0099_.02.0172c04: 不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
T0099_.02.0172c05: 不＊辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
T0099_.02.0172c06: 惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
T0099_.02.0172c07: 不得勝妙正念正知亦復不得四種増
T0099_.02.0172c08: 上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
T0099_.02.0172c09: 名比丘愚癡不＊辦不善。不能善攝内心
T0099_.02.0172c10: 之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
T0099_.02.0172c11: 才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
T0099_.02.0172c12: 相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
T0099_.02.0172c13: 士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
T0099_.02.0172c14: 味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
T0099_.02.0172c15: 味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
T0099_.02.0172c16: 之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
T0099_.02.0172c17: 黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
T0099_.02.0172c18: 身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
T0099_.02.0172c19: 正念正＊知。得四増心法現法樂住。得所未
T0099_.02.0172c20: 得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
T0099_.02.0172c21: 取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
T0099_.02.0172c22: 閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0172c23: 丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0172c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
T0099_.02.0172c26: 鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
T0099_.02.0172c27: 鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
T0099_.02.0172c28: 母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
T0099_.02.0172c29: 他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
T0099_.02.0173a01: 自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
T0099_.02.0173a02: 壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
T0099_.02.0173a03: 境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
T0099_.02.0173a04: 耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
T0099_.02.0173a05: 爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
T0099_.02.0173a06: 塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
T0099_.02.0173a07: 我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
T0099_.02.0173a08: 於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
T0099_.02.0173a09: 羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
T0099_.02.0173a10: 鷹鳥用力來 羅婆依自界
T0099_.02.0173a11: 乘瞋猛盛力 致禍碎其身
T0099_.02.0173a12: 我具足通達 依於自境界
T0099_.02.0173a13: 伏怨心隨喜 自觀欣其力
T0099_.02.0173a14: 設汝有兇愚 百千龍象力
T0099_.02.0173a15: 不如我智慧 十六分之一
T0099_.02.0173a16: 觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
T0099_.02.0173a17: 如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
T0099_.02.0173a18: 境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
T0099_.02.0173a19: 如是。於自境界所行之處。應善守持。離
T0099_.02.0173a20: 他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
T0099_.02.0173a21: 欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
T0099_.02.0173a22: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
T0099_.02.0173a23: 受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
T0099_.02.0173a24: 界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
T0099_.02.0173a25: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
T0099_.02.0173a26: 故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
T0099_.02.0173a27: 離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於四念處多修
T0099_.02.0173b02: 習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
T0099_.02.0173b03: 洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
T0099_.02.0173b04: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b06: 行。於私伽陀･聚落･北身恕林中。爾時世尊
T0099_.02.0173b07: 告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
T0099_.02.0173b08: 幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
T0099_.02.0173b09: 護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
T0099_.02.0173b10: ＊伎弟子語＊伎師言。不如所言。但當各各
T0099_.02.0173b11: 自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
T0099_.02.0173b12: 隱而下。＊伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
T0099_.02.0173b13: 其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
T0099_.02.0173b14: 自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
T0099_.02.0173b15: 證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
T0099_.02.0173b16: 他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
T0099_.02.0173b17: 自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
T0099_.02.0173b18: 處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173b19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b21: 竹園。爾時世尊告諸比丘。大雪山中。寒氷
T0099_.02.0173b22: 嶮處。尚無
猴。況復有人。或復有山。
T0099_.02.0173b23: 猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
T0099_.02.0173b24: 於猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有
T0099_.02.0173b25: 黠猴遠避而去。愚癡猴不能遠避。以
T0099_.02.0173b26: 手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
T0099_.02.0173b27: 膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
T0099_.02.0173b28: 輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
T0099_.02.0173b29: 至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
T0099_.02.0173c01: 癡猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致
T0099_.02.0173c02: 斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
T0099_.02.0173c03: 晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
T0099_.02.0173c04: 守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
T0099_.02.0173c05: 味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
T0099_.02.0173c06: 五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0173c07: 於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
T0099_.02.0173c08: 處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
T0099_.02.0173c09: 界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
T0099_.02.0173c10: 住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0173c11: 奉行
T0099_.02.0173c13: 孤獨園。時尊者阿難與衆多比丘。詣世尊
T0099_.02.0173c14: 所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
T0099_.02.0173c15: 世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
T0099_.02.0173c16: 其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
T0099_.02.0173c17: 念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
T0099_.02.0173c18: 精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
T0099_.02.0173c19: 乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
T0099_.02.0173c20: 放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
T0099_.02.0173c21: 以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
T0099_.02.0173c22: 志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c23: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
T0099_.02.0173c24: 念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
T0099_.02.0173c25: 於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
T0099_.02.0173c26: 所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
T0099_.02.0173c27: 脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c28: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
T0099_.02.0173c29: 觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
T0099_.02.0174a01: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0174a03: 到鞞舍離國菴羅園中住。爾時菴羅女聞
T0099_.02.0174a04: 世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
T0099_.02.0174a05: 嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
T0099_.02.0174a06: 詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
T0099_.02.0174a07: 衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
T0099_.02.0174a08: 丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
T0099_.02.0174a09: 羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
T0099_.02.0174a10: 住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
T0099_.02.0174a11: 便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
T0099_.02.0174a12: 善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
T0099_.02.0174a13: 生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
T0099_.02.0174a14: 云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
T0099_.02.0174a15: 正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
T0099_.02.0174a16: 坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
T0099_.02.0174a17: 正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
T0099_.02.0174a18: 正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
T0099_.02.0174a19: 精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
T0099_.02.0174a20: 比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
T0099_.02.0174a21: 菴羅女來。是故＊誡汝。時菴羅女詣世尊所。
T0099_.02.0174a22: 稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
T0099_.02.0174a23: 種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
T0099_.02.0174a24: 時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
T0099_.02.0174a25: 願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
T0099_.02.0174a26: 尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
T0099_.02.0174a27: 稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
T0099_.02.0174a28: 座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
T0099_.02.0174a29: 衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
T0099_.02.0174b01: 供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
T0099_.02.0174b02: 持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
T0099_.02.0174b03: 爲菴羅女。説隨喜偈
T0099_.02.0174b04: 施者人愛念 多衆所隨從
T0099_.02.0174b05: 名稱日増高 遠近皆悉聞
T0099_.02.0174b06: 處衆常和雅 離慳無所畏
T0099_.02.0174b07: 是故智慧施 斷慳永無餘
T0099_.02.0174b08: 上生忉利天 長夜受快樂
T0099_.02.0174b09: 盡壽常修徳 娯樂難陀園
T0099_.02.0174b10: 百種諸天樂 五欲悦其心
T0099_.02.0174b11: 彼於此人間 聞佛所説法
T0099_.02.0174b12: 爲善逝弟子 樂彼受化生
T0099_.02.0174b13: 爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
T0099_.02.0174b14: 示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0174b16: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。世間言
T0099_.02.0174b17: 美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
T0099_.02.0174b18: 不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
T0099_.02.0174b19: 世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
T0099_.02.0174b20: 復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
T0099_.02.0174b21: 尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
T0099_.02.0174b22: 在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
T0099_.02.0174b23: 衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
T0099_.02.0174b24: 苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
T0099_.02.0174b25: 鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
T0099_.02.0174b26: 殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
T0099_.02.0174b27: 當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
T0099_.02.0174b28: 不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
T0099_.02.0174b29: 不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
T0099_.02.0174c01: 士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
T0099_.02.0174c02: 落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
T0099_.02.0174c03: 心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
T0099_.02.0174c04: 而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
T0099_.02.0174c05: 門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
T0099_.02.0174c06: 切心法住身念處者。則是我弟子。隨我
T0099_.02.0174c07: 教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
T0099_.02.0174c08: 不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
T0099_.02.0174c09: 比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
T0099_.02.0174c10: 伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
T0099_.02.0174c11: 名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
T0099_.02.0174c12: 攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0174c13: 專心正念 護持油鉢
T0099_.02.0174c14: 自心隨護 未曾至方
T0099_.02.0174c15: 甚難得過 勝妙微細
T0099_.02.0174c16: 諸佛所説 言教利劍
T0099_.02.0174c17: 當一其心 專精護持
T0099_.02.0174c18: 非彼凡人 放逸之事
T0099_.02.0174c19: 能入如是 不放逸教
T0099_.02.0174c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0174c22: 孤獨園。爾時尊者欝低迦來詣佛所。稽首
T0099_.02.0174c23: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0174c24: 法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
T0099_.02.0174c25: 逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
T0099_.02.0174c26: 家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
T0099_.02.0174c27: 佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
T0099_.02.0174c28: 我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
T0099_.02.0174c29: 雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
T0099_.02.0175a01: 白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
T0099_.02.0175a02: 成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
T0099_.02.0175a03: 當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
T0099_.02.0175a04: 説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
T0099_.02.0175a05: 世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
T0099_.02.0175a06: 習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
T0099_.02.0175a07: 修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
T0099_.02.0175a08: 其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
T0099_.02.0175a09: 内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0175a10: 間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
T0099_.02.0175a11: 法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
T0099_.02.0175a12: 説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
T0099_.02.0175a13: 教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
T0099_.02.0175a14: 惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0175a15: 非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
T0099_.02.0175a16: 所問。如是異比丘。所問亦如上説
T0099_.02.0175a18: 孤獨園。時有異比丘。名婆醯迦。來詣佛
T0099_.02.0175a19: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
T0099_.02.0175a20: 哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
T0099_.02.0175a21: 説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
T0099_.02.0175a22: 身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
T0099_.02.0175a23: 者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
T0099_.02.0175a24: 誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
T0099_.02.0175a25: 專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
T0099_.02.0175a27: 超越生死
T0099_.02.0175a29: 孤獨園。爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮
T0099_.02.0175b01: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
T0099_.02.0175b02: 於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
T0099_.02.0175b03: 聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
T0099_.02.0175b04: 盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
T0099_.02.0175b05: 若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
T0099_.02.0175b06: 而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
T0099_.02.0175b07: 勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
T0099_.02.0175b08: 心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
T0099_.02.0175b09: 世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
T0099_.02.0175b10: 漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
T0099_.02.0175b11: 陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0175b13: 舍。時尊者優陀夷。尊者阿難陀。亦住巴連弗
T0099_.02.0175b14: 邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
T0099_.02.0175b15: 難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
T0099_.02.0175b16: 阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
T0099_.02.0175b17: 丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
T0099_.02.0175b18: 取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
T0099_.02.0175b19: 如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
T0099_.02.0175b20: 斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
T0099_.02.0175b21: 難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
T0099_.02.0175b22: 身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
T0099_.02.0175b23: 共論議已。各還本處
T0099_.02.0175b25: 精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼
T0099_.02.0175b26: 住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
T0099_.02.0175b27: 修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
T0099_.02.0175b28: 者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
T0099_.02.0175b29: 不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
T0099_.02.0175c01: 受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
T0099_.02.0175c02: 還本處
T0099_.02.0175c04: 精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c05: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c06: 修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
T0099_.02.0175c07: 尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
T0099_.02.0175c08: 能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
T0099_.02.0175c09: 念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
T0099_.02.0175c10: 正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c12: 精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c13: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c14: 修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
T0099_.02.0175c15: 阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
T0099_.02.0175c16: 令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
T0099_.02.0175c17: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
T0099_.02.0175c18: 時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c20: 精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c21: 尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
T0099_.02.0175c22: 習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
T0099_.02.0175c23: 法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
T0099_.02.0175c24: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
T0099_.02.0175c25: 二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c27: 舍。爾時世尊告諸比丘。所説一切法。一切
T0099_.02.0175c28: 法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
T0099_.02.0175c29: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a03: 舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
T0099_.02.0176a04: 修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
T0099_.02.0176a05: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a07: 如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
T0099_.02.0176a08: 得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
T0099_.02.0176a09: 證。如上廣説
T0099_.02.0176a11: 舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
T0099_.02.0176a12: 修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
T0099_.02.0176a13: 生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
T0099_.02.0176a14: 心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0176a15: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a16: 如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
T0099_.02.0176a17: 羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0176a18: 亦如上説
T0099_.02.0176a20: 精舍。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説。修四
T0099_.02.0176a21: 念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
T0099_.02.0176a22: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0176a23: 師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
T0099_.02.0176a24: 中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
T0099_.02.0176a25: 行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
T0099_.02.0176a26: 信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
T0099_.02.0176a27: 惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
T0099_.02.0176a28: 於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
T0099_.02.0176a29: 鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0176b01: 非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
T0099_.02.0176b02: 財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
T0099_.02.0176b03: 家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
T0099_.02.0176b04: 賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
T0099_.02.0176b05: 取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
T0099_.02.0176b06: 不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
T0099_.02.0176b07: 鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
T0099_.02.0176b08: 戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
T0099_.02.0176b09: 坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
T0099_.02.0176b10: 戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
T0099_.02.0176b11: 下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
T0099_.02.0176b12: 憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0176b13: 疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
T0099_.02.0176b14: 眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
T0099_.02.0176b15: 分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
T0099_.02.0176b16: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
T0099_.02.0176b17: 内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
T0099_.02.0176b18: 丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0176b19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0176b21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修四念處。
T0099_.02.0176b22: 如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
T0099_.02.0176b23: 靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
T0099_.02.0176b24: 於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
T0099_.02.0176b25: 不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
T0099_.02.0176b26: 身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
T0099_.02.0176b27: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176b29: 竹園。爾時尊者舍利弗。住摩竭提那羅聚
T0099_.02.0176c01: 落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
T0099_.02.0176c02: 者舍利弗因病涅槃。時＊純陀沙彌供養尊
T0099_.02.0176c03: 者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
T0099_.02.0176c04: 城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
T0099_.02.0176c05: 者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
T0099_.02.0176c06: 當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
T0099_.02.0176c07: 舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
T0099_.02.0176c08: 彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
T0099_.02.0176c09: 體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
T0099_.02.0176c10: 語我言。和＊上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
T0099_.02.0176c11: 衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
T0099_.02.0176c12: 戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
T0099_.02.0176c13: 見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0176c14: 阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
T0099_.02.0176c15: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
T0099_.02.0176c16: 涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
T0099_.02.0176c17: 戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
T0099_.02.0176c18: 戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
T0099_.02.0176c19: 念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
T0099_.02.0176c20: 智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
T0099_.02.0176c21: 無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善
T0099_.02.0176c22: 能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
T0099_.02.0176c23: 受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
T0099_.02.0176c24: 苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
T0099_.02.0176c25: 之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
T0099_.02.0176c26: 我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
T0099_.02.0176c27: 事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
T0099_.02.0176c28: 樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
T0099_.02.0176c29: 大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177a16: 羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
T0099_.02.0177a21: 説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0177b10:
T0099_.02.0177b11:
T0099_.02.0177b12:
T0099_.02.0177b13:雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0177b16: 將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
T0099_.02.0178a01: 冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
T0099_.02.0178a02: 都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
T0099_.02.0178a03: 爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
T0099_.02.0178a04: 當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
T0099_.02.0178a05: 經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
T0099_.02.0178a06: 來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
T0099_.02.0178a07: 議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
T0099_.02.0178a08: 衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
T0099_.02.0178a09: 之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
T0099_.02.0178a10: 母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
T0099_.02.0178a11: 論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
T0099_.02.0178a12: 人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
T0099_.02.0178a13: 有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
T0099_.02.0178a14: 求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
T0099_.02.0178a15: 我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
T0099_.02.0178a16: 巧妙。言語談説。攝多眷屬
T0099_.02.0178a17: 又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
T0099_.02.0178a18: 當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
T0099_.02.0178a19: 母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
T0099_.02.0178a20: 諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
T0099_.02.0178a21: 師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
T0099_.02.0178a22: 是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
T0099_.02.0178a23: 曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
T0099_.02.0178a24: 家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
T0099_.02.0178a25: 行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
T0099_.02.0178a26: 果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
T0099_.02.0178a27: 間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
T0099_.02.0178a28: 王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
T0099_.02.0178a29: 父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
T0099_.02.0178b01: 時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
T0099_.02.0178b02: 王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
T0099_.02.0178b03: 信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
T0099_.02.0178b04: 恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
T0099_.02.0178b05: 滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
T0099_.02.0178b06: 王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
T0099_.02.0178b07: 供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
T0099_.02.0178b08: 之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
T0099_.02.0178b09: 種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
T0099_.02.0178b10: 睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
T0099_.02.0178b11: 比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
T0099_.02.0178b12: 闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
T0099_.02.0178b13: 利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
T0099_.02.0178b14: 靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
T0099_.02.0178b15: 是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
T0099_.02.0178b16: 魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
T0099_.02.0178b17: 法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
T0099_.02.0178b18: 法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
T0099_.02.0178b19: 彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
T0099_.02.0178b20: 惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
T0099_.02.0178b21: 口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
T0099_.02.0178b22: 中。而説偈言
T0099_.02.0178b23: 非吉行惡行 行諸邪見法
T0099_.02.0178b24: 此諸愚癡人 打壞正法山
T0099_.02.0178b25: 行諸惡戒法 棄諸如法行
T0099_.02.0178b26: 捨諸勝妙法 拔除今佛法
T0099_.02.0178b27: 不信不調伏 樂行諸惡行
T0099_.02.0178b28: 諂僞誑世間 打破牟尼法
T0099_.02.0178b29: 毀形習諸惡 兇暴及千行
T0099_.02.0178c01: 依法誑世人 忿恨自貢高
T0099_.02.0178c02: 貪著求名利 無惡業不備
T0099_.02.0178c03: 如佛所説法 法沒有是相
T0099_.02.0178c04: 今者悉已見 智者所輕賤
T0099_.02.0178c05: 此法今出已 牟尼正法海
T0099_.02.0178c06: 不久當枯竭 正法今少在
T0099_.02.0178c07: 惡人復來滅 毀壞我正法
T0099_.02.0178c08: 時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
T0099_.02.0178c09: 護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
T0099_.02.0178c10: 盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
T0099_.02.0178c11: 相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
T0099_.02.0178c12: 惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
T0099_.02.0178c13: 諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
T0099_.02.0178c14: 諍。而説偈言
T0099_.02.0178c15: 嗚呼苦劇歳 愍念群生生
T0099_.02.0178c16: 其法今便滅 釋師子王法
T0099_.02.0178c17: 惡輪壞法輪 如是盡金剛
T0099_.02.0178c18: 乃能不即壞 安隱時已滅
T0099_.02.0178c19: 危險法已起 明智人已過
T0099_.02.0178c20: 今見如是相 當知不復久
T0099_.02.0178c21: 牟尼法斷滅 世間無復明
T0099_.02.0178c22: 離垢寂滅口 牟尼日今沒
T0099_.02.0178c23: 世人失伏藏 善惡無差別
T0099_.02.0178c24: 善惡無差已 誰能得正覺
T0099_.02.0178c25: 法燈今在世 及時行諸善
T0099_.02.0178c26: 無量諸福田 此法今當滅
T0099_.02.0178c27: 是故我等輩 知財不堅牢
T0099_.02.0178c28: 及時取堅實
T0099_.02.0178c29: 至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
T0099_.02.0179a01: 塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
T0099_.02.0179a02: 有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
T0099_.02.0179a03: 摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
T0099_.02.0179a04: 處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
T0099_.02.0179a05: 説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
T0099_.02.0179a06: 百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
T0099_.02.0179a07: 復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
T0099_.02.0179a08: 集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
T0099_.02.0179a09: 僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
T0099_.02.0179a10: 彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
T0099_.02.0179a11: 數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
T0099_.02.0179a12: 藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
T0099_.02.0179a13: 爲誰而説戒律。而説偈言
T0099_.02.0179a14: 今是十五日 夜靜月清明
T0099_.02.0179a15: 如是諸比丘 今集聽説戒
T0099_.02.0179a16: 一切閻浮提 衆僧最後集
T0099_.02.0179a17: 我是衆中上 不學戒律法
T0099_.02.0179a18: 況復餘僧衆 而有所學習
T0099_.02.0179a19: 何能牟尼法 釋迦師子王
T0099_.02.0179a20: 彼戒誰有持 是人乃能説
T0099_.02.0179a21: 爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
T0099_.02.0179a22: 上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
T0099_.02.0179a23: 時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
T0099_.02.0179a24: 已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
T0099_.02.0179a25: 律儀。我悉已備足。而説偈言
T0099_.02.0179a26: 上座聽我説。 我名修羅他
T0099_.02.0179a27: 漏盡阿羅漢 僧中師子吼
T0099_.02.0179a28: 牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
T0099_.02.0179a29: 聞彼聖所説 悲哀泣流涙
T0099_.02.0179b01: 低頭念法滅 從今去已後
T0099_.02.0179b02: 無有説法者 毘尼別解脱
T0099_.02.0179b03: 不復在於世 法橋今已壞
T0099_.02.0179b04: 法水不復流 法海已枯竭
T0099_.02.0179b05: 法山已崩頽 法會從今絶
T0099_.02.0179b06: 法幢不復見 法足不復行
T0099_.02.0179b07: 律儀戒永沒 法燈不復照
T0099_.02.0179b08: 法輪不復轉 閉塞甘露門
T0099_.02.0179b09: 法師不在世 善人説妙道
T0099_.02.0179b10: 衆生不識善 不異於野獸
T0099_.02.0179b11: 爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
T0099_.02.0179b12: 衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
T0099_.02.0179b13: 歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
T0099_.02.0179b14: 佛。今者忽然消滅。而説偈言
T0099_.02.0179b15: 我是佛親母 我子積苦行
T0099_.02.0179b16: 經歴無數劫 究竟成眞道
T0099_.02.0179b17: 悲泣不自勝 今法忽磨滅
T0099_.02.0179b18: 嗚呼智慧人 爾今何所在
T0099_.02.0179b19: 持法捨諍訟 從佛口所生
T0099_.02.0179b20: 諸王無上尊 眞實佛弟子
T0099_.02.0179b21: 頭陀修妙行 宿止林藪間
T0099_.02.0179b22: 如是眞佛子 今爲何所在
T0099_.02.0179b23: 今者於世間 無有諸威徳
T0099_.02.0179b24: 曠野山林間 諸神寂無言
T0099_.02.0179b25: 施戒愍群生 信戒自莊嚴
T0099_.02.0179b26: 忍辱質直行 觀察諸善惡
T0099_.02.0179b27: 如是諸勝法 今忽都已盡
T0099_.02.0179b28: 爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
T0099_.02.0179b29: 丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
T0099_.02.0179c01: 座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
T0099_.02.0179c02: 忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
T0099_.02.0179c03: 癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
T0099_.02.0179c04: 聖人。而説偈言
T0099_.02.0179c05: 我名安伽陀 失沙之弟子
T0099_.02.0179c06: 利劍殺汝身 自謂我有徳
T0099_.02.0179c07: 爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
T0099_.02.0179c08: 間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
T0099_.02.0179c09: 害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
T0099_.02.0179c10: 頭。即便命終。而説偈言
T0099_.02.0179c11: 我是惡鬼神 名大提木佉
T0099_.02.0179c12: 以此金剛杵 破汝頭七分
T0099_.02.0179c13: 爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
T0099_.02.0179c14: 不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
T0099_.02.0179c15: 嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
T0099_.02.0179c16: 六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
T0099_.02.0179c17: 嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
T0099_.02.0179c18: 離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
T0099_.02.0179c19: 寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
T0099_.02.0179c20: 世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
T0099_.02.0179c21: 法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
T0099_.02.0179c22: 猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
T0099_.02.0179c23: 歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
T0099_.02.0179c24: 在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
T0099_.02.0179c25: 慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
T0099_.02.0179c26: 比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
T0099_.02.0179c27: 惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
T0099_.02.0179c28: 害比丘。從是佛法。索然頓滅
T0099_.02.0179c29: 爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
T0099_.02.0180a01: 人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
T0099_.02.0180a02: 故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
T0099_.02.0180a03: 護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
T0099_.02.0180a04: 所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
T0099_.02.0180a05: 退去
T0099_.02.0180a07: 阿育王。於如來法中。得大敬信。時王問諸
T0099_.02.0180a08: 比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
T0099_.02.0180a09: 白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
T0099_.02.0180a10: 彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
T0099_.02.0180a11: 已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
T0099_.02.0180a12: 爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
T0099_.02.0180a13: 金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
T0099_.02.0180a14: 復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
T0099_.02.0180a15: 比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
T0099_.02.0180a16: 分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
T0099_.02.0180a17: 凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
T0099_.02.0180a18: 大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
T0099_.02.0180a19: 計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
T0099_.02.0180a20: 王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
T0099_.02.0180a21: 多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
T0099_.02.0180a22: 大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
T0099_.02.0180a23: 以偈問王
T0099_.02.0180a24: 顏貎常鮮澤 百千婇女遶
T0099_.02.0180a25: 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
T0099_.02.0180a26: 今覩聖王顏 無有諸鮮澤
T0099_.02.0180a27: 王即以偈答
T0099_.02.0180a28: 我今無所憂 失財及王位
T0099_.02.0180a29: 此身及餘親 及諸種種寶
T0099_.02.0180b01: 我今所愁者 不復覩賢聖
T0099_.02.0180b02: 四事以供養 我今唯念此
T0099_.02.0180b03: 顏色有變異 心意無所寧
T0099_.02.0180b04: 又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
T0099_.02.0180b05: 今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
T0099_.02.0180b06: 施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
T0099_.02.0180b07: 寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
T0099_.02.0180b08: 爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
T0099_.02.0180b09: 今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
T0099_.02.0180b10: 竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
T0099_.02.0180b11: 使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
T0099_.02.0180b12: 出與大王用之。時大王自知索諸物不
T0099_.02.0180b13: 復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
T0099_.02.0180b14: 斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
T0099_.02.0180b15: 斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
T0099_.02.0180b16: 斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
T0099_.02.0180b17: 勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
T0099_.02.0180b18: 啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
T0099_.02.0180b19: 汝等護我心 何假虚妄語
T0099_.02.0180b20: 我今坐王位 不復得自在
T0099_.02.0180b21: 阿摩勒半果 今在於我手
T0099_.02.0180b22: 此即是我物 於是得自由
T0099_.02.0180b23: 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
T0099_.02.0180b24: 先領閻浮提 今一旦貧至
T0099_.02.0180b25: 如恒河駛流 一逝而不返
T0099_.02.0180b26: 富貴亦復然 逝者不復還
T0099_.02.0180b27: 又復如佛偈所説
T0099_.02.0180b28: 凡盛必有衰 以衰爲究竟
T0099_.02.0180b29: 如來神口説 眞實無有異
T0099_.02.0180c01: 先時所教令 速疾無有閡
T0099_.02.0180c02: 今有所求索 無復從我教
T0099_.02.0180c03: 如風＊閡於山 如水＊閡於岸
T0099_.02.0180c04: 我今所教令 於今已永絶
T0099_.02.0180c05: 將從無量衆 撃鼓吹貝螺
T0099_.02.0180c06: 常作諸伎樂 受諸五欲樂
T0099_.02.0180c07: 婇女數百衆 日夜自娯樂
T0099_.02.0180c08: 今者都永盡 如樹無花實
T0099_.02.0180c09: 顏貎轉枯盡 色力亦復然
T0099_.02.0180c10: 如花轉萎悴 我今亦復爾
T0099_.02.0180c11: 時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
T0099_.02.0180c12: 此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
T0099_.02.0180c13: 諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
T0099_.02.0180c14: 是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
T0099_.02.0180c15: 今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
T0099_.02.0180c16: 而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
T0099_.02.0180c17: 由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
T0099_.02.0180c18: 受此施。令我得供養僧福。而説偈言
T0099_.02.0180c19: 半阿摩勒果 是我之所有
T0099_.02.0180c20: 於我得自在 今捨於大衆
T0099_.02.0180c21: 縁心在於聖 更無濟我者
T0099_.02.0180c22: 憐愍於我故 納受阿摩勒
T0099_.02.0180c23: 爲我食此施 因是福無量
T0099_.02.0180c24: 世世受妙樂 用之無有盡
T0099_.02.0180c25: 時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
T0099_.02.0180c26: 至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
T0099_.02.0180c27: 跪合掌。向上座而説偈曰
T0099_.02.0180c28: 領於閻浮提 一繖繋一鼓
T0099_.02.0180c29: 遊行無所礙 如日照於世
T0099_.02.0181a01: 業行報已至 在世不復久
T0099_.02.0181a02: 無有王威徳 如日雲所翳
T0099_.02.0181a03: 號曰阿育王 稽首禮僧足
T0099_.02.0181a04: 送此布施物 謂半阿摩勒
T0099_.02.0181a05: 願求來世福 哀愍彼王故
T0099_.02.0181a06: 聖衆愍彼故 受是半果施
T0099_.02.0181a07: 時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
T0099_.02.0181a08: 間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
T0099_.02.0181a09: 所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
T0099_.02.0181a10: 者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
T0099_.02.0181a11: 人王世中最 阿育孔雀姓
T0099_.02.0181a12: 閻浮提自在 阿摩勒爲主
T0099_.02.0181a13: 太子及諸臣 共奪大王施
T0099_.02.0181a14: 送半阿摩勒 降伏憍財者
T0099_.02.0181a15: 使彼生厭心 愚夫不識施
T0099_.02.0181a16: 因果受妙樂 示送半摩勒
T0099_.02.0181a17: 時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
T0099_.02.0181a18: 一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
T0099_.02.0181a19: 羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
T0099_.02.0181a20: 臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
T0099_.02.0181a21: 時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
T0099_.02.0181a22: 諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
T0099_.02.0181a23: 與三寶。隨意用之。而説偈曰
T0099_.02.0181a24: 今此閻浮提 多有珍寶飾
T0099_.02.0181a25: 施與良福田 果報自然得
T0099_.02.0181a26: 以此施功徳 不求天帝釋
T0099_.02.0181a27: 梵王及人主 世界諸妙樂
T0099_.02.0181a28: 如是等果報 我悉不用受
T0099_.02.0181a29: 以是施功徳 疾得成佛道
T0099_.02.0181b01: 爲世所尊仰 成得一切智
T0099_.02.0181b02: 世間作善友 導師最第一
T0099_.02.0181b03: 時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
T0099_.02.0181b04: 印之。作如是事畢。便即就盡
T0099_.02.0181b05: 爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
T0099_.02.0181b06: 種種供養葬送。如王之法而闍維之
T0099_.02.0181b07: 爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
T0099_.02.0181b08: 臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
T0099_.02.0181b09: 子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
T0099_.02.0181b10: 滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
T0099_.02.0181b11: 萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
T0099_.02.0181b12: 滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
T0099_.02.0181b13: 時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
T0099_.02.0181b14: 便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
T0099_.02.0181b15: 名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
T0099_.02.0181b16: 子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
T0099_.02.0181b17: 那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
T0099_.02.0181b18: 摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
T0099_.02.0181b19: 沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
T0099_.02.0181b20: 令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
T0099_.02.0181b21: 寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
T0099_.02.0181b22: 王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
T0099_.02.0181b23: 供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
T0099_.02.0181b24: 者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
T0099_.02.0181b25: 王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
T0099_.02.0181b26: 思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
T0099_.02.0181b27: 二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
T0099_.02.0181b28: 王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
T0099_.02.0181b29: 萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
T0099_.02.0181c01: 詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
T0099_.02.0181c02: 前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
T0099_.02.0181c03: 怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
T0099_.02.0181c04: 再三。欲壞彼寺
T0099_.02.0181c05: 時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
T0099_.02.0181c06: 善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
T0099_.02.0181c07: 其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
T0099_.02.0181c08: 比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
T0099_.02.0181c09: 復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
T0099_.02.0181c10: 之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
T0099_.02.0181c11: 多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
T0099_.02.0181c12: 王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
T0099_.02.0181c13: 事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
T0099_.02.0181c14: 滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
T0099_.02.0181c15: 能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
T0099_.02.0181c16: 漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
T0099_.02.0181c17: 住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
T0099_.02.0181c18: 念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
T0099_.02.0181c19: 今不能殺害於王。又復作念。有一神名
T0099_.02.0181c20: 曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
T0099_.02.0181c21: 不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
T0099_.02.0181c22: 其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
T0099_.02.0181c23: 汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
T0099_.02.0181c24: 興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
T0099_.02.0181c25: 名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
T0099_.02.0181c26: 時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
T0099_.02.0181c27: 鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
T0099_.02.0181c28: 作知識。極作知識已。即將此神。至於南
T0099_.02.0181c29: 方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
T0099_.02.0181c30: 上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12:雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0182a13: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0182a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三根。未
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18: 覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19: 精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20: 如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21: 以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22: 不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23: 諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24: 持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0182a27: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01: 行
T0099_.02.0182b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此五根。如
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘有五根。何等
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13: 行
T0099_.02.0182c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰
T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶
T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去
T0099_.02.0170a10: 世尊責＊罰我 住世未滅度
T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡
T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰
T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛
T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中
T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰
T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女
T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧
T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與
T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
T0099_.02.0170b18: 頌曰
T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺
T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟
T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不
T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
T0099_.02.0170c07: 沙彌持
T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言
T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬
T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利
T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施
T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是
T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0170c22:
T0099_.02.0170c23:
T0099_.02.0170c24:
T0099_.02.0170c25:
T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
| T0099_.02.0170c28: | (六〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0171a01: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
T0099_.02.0171a02: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0171a03: | (六〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0171a05: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
T0099_.02.0171a06: 是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
T0099_.02.0171a07: 正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0171a08: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0171a09: | (六〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0171a11: 諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
T0099_.02.0171a12: 謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
T0099_.02.0171a13: 觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171a14: 喜奉行
| T0099_.02.0171a15: | (六〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0171a17: 處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
T0099_.02.0171a18: 離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
T0099_.02.0171a19: 法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
T0099_.02.0171a20: 於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
T0099_.02.0171a21: 得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
T0099_.02.0171a22: 離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
T0099_.02.0171a23: 離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
T0099_.02.0171a24: 説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0171a25: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0171a26: | (六〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0171a28: 念處集･四念處沒。諦聽善思。何等爲四
T0099_.02.0171a29: 念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
T0099_.02.0171b01: 沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
T0099_.02.0171b02: 滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
T0099_.02.0171b03: 如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
T0099_.02.0171b04: 法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
T0099_.02.0171b05: 受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
T0099_.02.0171b06: 色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
T0099_.02.0171b07: 住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
T0099_.02.0171b08: 無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
T0099_.02.0171b09: 法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
T0099_.02.0171b10: 滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
T0099_.02.0171b11: 依住。於諸世間則無所取。是名四念處
T0099_.02.0171b12: 集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
T0099_.02.0171b13: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0171b14: | (六一〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0171b16: 念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
T0099_.02.0171b17: 念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
T0099_.02.0171b18: 外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
T0099_.02.0171b19: 伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
T0099_.02.0171b20: 觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
T0099_.02.0171b21: 悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0171b22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b23: 過去未來。修四念處。亦如是説
| T0099_.02.0171b24: | (六一一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0171b26: 善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
T0099_.02.0171b27: 説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
T0099_.02.0171b28: 何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
T0099_.02.0171c01: 云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
T0099_.02.0171c02: 正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
T0099_.02.0171c03: 五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
T0099_.02.0171c04: 掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0171c05: 所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0171c06: | (六一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0171c08: 強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
T0099_.02.0171c09: 是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
T0099_.02.0171c10: 年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
T0099_.02.0171c11:
T0099_.02.0171c12: 來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
T0099_.02.0171c13: 加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
T0099_.02.0171c14: 歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
T0099_.02.0171c15: 説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
T0099_.02.0171c16: 極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
T0099_.02.0171c17: 法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171c18: 喜奉行
T0099_.02.0171c19: 一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
T0099_.02.0171c20: 丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
T0099_.02.0171c21: 念正＊智。應當學
| T0099_.02.0171c22: | (六一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0171c24: 何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
T0099_.02.0171c25: 以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
T0099_.02.0171c26: 爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
T0099_.02.0171c27: 爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
T0099_.02.0171c28: 謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
T0099_.02.0171c29: 受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0172a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a02: 如三不善根
T0099_.02.0172a03: 如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
T0099_.02.0172a04: 三想欲想恚想害想
T0099_.02.0172a05: 三覺欲覺恚覺害覺
T0099_.02.0172a06: 三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0172a07: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0172a08: | (六一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0172a10: 退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
T0099_.02.0172a11: 何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
T0099_.02.0172a12: 比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0172a13: 汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
T0099_.02.0172a14: 已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
T0099_.02.0172a15: 彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
T0099_.02.0172a16: 比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
T0099_.02.0172a17: 脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
T0099_.02.0172a18: 者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
T0099_.02.0172a19: 心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
T0099_.02.0172a20: 大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
T0099_.02.0172a21: 觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
T0099_.02.0172a22: 得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
T0099_.02.0172a23: 所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
T0099_.02.0172a24: 大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0172a25: 喜隨喜。禮足而去
| T0099_.02.0172a26: | (六一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0172a28: 衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
T0099_.02.0172a29: 寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
T0099_.02.0172b01: 來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
T0099_.02.0172b02: 者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
T0099_.02.0172b03: 比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
T0099_.02.0172b04: 尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
T0099_.02.0172b05: 如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
T0099_.02.0172b06: 住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
T0099_.02.0172b07: 諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
T0099_.02.0172b08: 去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
T0099_.02.0172b09: 衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0172b10: 面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
T0099_.02.0172b11: 哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
T0099_.02.0172b12: 後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
T0099_.02.0172b13: 其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
T0099_.02.0172b14: 於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
T0099_.02.0172b15: 躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
T0099_.02.0172b16: 相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
T0099_.02.0172b17: 生喜。其心喜已身則猗息。身＊猗息已則受
T0099_.02.0172b18: 身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
T0099_.02.0172b19: 當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
T0099_.02.0172b20: 息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
T0099_.02.0172b21: 住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
T0099_.02.0172b22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0172b23: | (六一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0172b25: 莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨
T0099_.02.0172b26: 不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
T0099_.02.0172b27: 自生障閡。譬如厨士愚癡不＊辨。不善巧便。
T0099_.02.0172b28: 調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
T0099_.02.0172b29: 意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
T0099_.02.0172c01: 之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
T0099_.02.0172c02: 其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
T0099_.02.0172c03: 奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
T0099_.02.0172c04: 不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
T0099_.02.0172c05: 不＊辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
T0099_.02.0172c06: 惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
T0099_.02.0172c07: 不得勝妙正念正知亦復不得四種増
T0099_.02.0172c08: 上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
T0099_.02.0172c09: 名比丘愚癡不＊辦不善。不能善攝内心
T0099_.02.0172c10: 之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
T0099_.02.0172c11: 才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
T0099_.02.0172c12: 相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
T0099_.02.0172c13: 士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
T0099_.02.0172c14: 味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
T0099_.02.0172c15: 味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
T0099_.02.0172c16: 之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
T0099_.02.0172c17: 黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
T0099_.02.0172c18: 身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
T0099_.02.0172c19: 正念正＊知。得四増心法現法樂住。得所未
T0099_.02.0172c20: 得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
T0099_.02.0172c21: 取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
T0099_.02.0172c22: 閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0172c23: 丘聞佛所説歡喜奉行
| T0099_.02.0172c24: | (六一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0172c26: 鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
T0099_.02.0172c27: 鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
T0099_.02.0172c28: 母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
T0099_.02.0172c29: 他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
T0099_.02.0173a01: 自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
T0099_.02.0173a02: 壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
T0099_.02.0173a03: 境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
T0099_.02.0173a04: 耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
T0099_.02.0173a05: 爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
T0099_.02.0173a06: 塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
T0099_.02.0173a07: 我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
T0099_.02.0173a08: 於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
T0099_.02.0173a09: 羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
T0099_.02.0173a10: 鷹鳥用力來 羅婆依自界
T0099_.02.0173a11: 乘瞋猛盛力 致禍碎其身
T0099_.02.0173a12: 我具足通達 依於自境界
T0099_.02.0173a13: 伏怨心隨喜 自觀欣其力
T0099_.02.0173a14: 設汝有兇愚 百千龍象力
T0099_.02.0173a15: 不如我智慧 十六分之一
T0099_.02.0173a16: 觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
T0099_.02.0173a17: 如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
T0099_.02.0173a18: 境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
T0099_.02.0173a19: 如是。於自境界所行之處。應善守持。離
T0099_.02.0173a20: 他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
T0099_.02.0173a21: 欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
T0099_.02.0173a22: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
T0099_.02.0173a23: 受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
T0099_.02.0173a24: 界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
T0099_.02.0173a25: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
T0099_.02.0173a26: 故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
T0099_.02.0173a27: 離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0173a29: | (六一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0173b02: 習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
T0099_.02.0173b03: 洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
T0099_.02.0173b04: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0173b05: | (六一九) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0173b07: 告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
T0099_.02.0173b08: 幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
T0099_.02.0173b09: 護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
T0099_.02.0173b10: ＊伎弟子語＊伎師言。不如所言。但當各各
T0099_.02.0173b11: 自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
T0099_.02.0173b12: 隱而下。＊伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
T0099_.02.0173b13: 其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
T0099_.02.0173b14: 自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
T0099_.02.0173b15: 證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
T0099_.02.0173b16: 他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
T0099_.02.0173b17: 自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
T0099_.02.0173b18: 處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173b19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0173b20: | (六二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0173b22: 嶮處。尚無
T0099_.02.0173b23: 猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
T0099_.02.0173b24: 於
T0099_.02.0173b25: 黠
T0099_.02.0173b26: 手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
T0099_.02.0173b27: 膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
T0099_.02.0173b28: 輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
T0099_.02.0173b29: 至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
T0099_.02.0173c01: 癡
T0099_.02.0173c02: 斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
T0099_.02.0173c03: 晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
T0099_.02.0173c04: 守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
T0099_.02.0173c05: 味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
T0099_.02.0173c06: 五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0173c07: 於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
T0099_.02.0173c08: 處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
T0099_.02.0173c09: 界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
T0099_.02.0173c10: 住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0173c11: 奉行
| T0099_.02.0173c12: | (六二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0173c14: 所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
T0099_.02.0173c15: 世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
T0099_.02.0173c16: 其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
T0099_.02.0173c17: 念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
T0099_.02.0173c18: 精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
T0099_.02.0173c19: 乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
T0099_.02.0173c20: 放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
T0099_.02.0173c21: 以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
T0099_.02.0173c22: 志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c23: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
T0099_.02.0173c24: 念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
T0099_.02.0173c25: 於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
T0099_.02.0173c26: 所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
T0099_.02.0173c27: 脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c28: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
T0099_.02.0173c29: 觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
T0099_.02.0174a01: 隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0174a02: | (六二三) | 如是我聞。一時佛在跋祇人間遊行。 |
T0099_.02.0174a04: 世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
T0099_.02.0174a05: 嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
T0099_.02.0174a06: 詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
T0099_.02.0174a07: 衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
T0099_.02.0174a08: 丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
T0099_.02.0174a09: 羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
T0099_.02.0174a10: 住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
T0099_.02.0174a11: 便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
T0099_.02.0174a12: 善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
T0099_.02.0174a13: 生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
T0099_.02.0174a14: 云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
T0099_.02.0174a15: 正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
T0099_.02.0174a16: 坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
T0099_.02.0174a17: 正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
T0099_.02.0174a18: 正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
T0099_.02.0174a19: 精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
T0099_.02.0174a20: 比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
T0099_.02.0174a21: 菴羅女來。是故＊誡汝。時菴羅女詣世尊所。
T0099_.02.0174a22: 稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
T0099_.02.0174a23: 種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
T0099_.02.0174a24: 時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
T0099_.02.0174a25: 願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
T0099_.02.0174a26: 尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
T0099_.02.0174a27: 稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
T0099_.02.0174a28: 座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
T0099_.02.0174a29: 衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
T0099_.02.0174b01: 供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
T0099_.02.0174b02: 持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
T0099_.02.0174b03: 爲菴羅女。説隨喜偈
T0099_.02.0174b04: 施者人愛念 多衆所隨從
T0099_.02.0174b05: 名稱日増高 遠近皆悉聞
T0099_.02.0174b06: 處衆常和雅 離慳無所畏
T0099_.02.0174b07: 是故智慧施 斷慳永無餘
T0099_.02.0174b08: 上生忉利天 長夜受快樂
T0099_.02.0174b09: 盡壽常修徳 娯樂難陀園
T0099_.02.0174b10: 百種諸天樂 五欲悦其心
T0099_.02.0174b11: 彼於此人間 聞佛所説法
T0099_.02.0174b12: 爲善逝弟子 樂彼受化生
T0099_.02.0174b13: 爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
T0099_.02.0174b14: 示教照喜已。從座起而去
| T0099_.02.0174b15: | (六二三) | 如是我聞。一時佛住波羅奈仙人住 |
T0099_.02.0174b17: 美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
T0099_.02.0174b18: 不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
T0099_.02.0174b19: 世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
T0099_.02.0174b20: 復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
T0099_.02.0174b21: 尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
T0099_.02.0174b22: 在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
T0099_.02.0174b23: 衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
T0099_.02.0174b24: 苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
T0099_.02.0174b25: 鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
T0099_.02.0174b26: 殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
T0099_.02.0174b27: 當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
T0099_.02.0174b28: 不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
T0099_.02.0174b29: 不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
T0099_.02.0174c01: 士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
T0099_.02.0174c02: 落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
T0099_.02.0174c03: 心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
T0099_.02.0174c04: 而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
T0099_.02.0174c05: 門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
T0099_.02.0174c06: 切心法住身念處者。則是我弟子。隨我
T0099_.02.0174c07: 教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
T0099_.02.0174c08: 不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
T0099_.02.0174c09: 比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
T0099_.02.0174c10: 伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
T0099_.02.0174c11: 名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
T0099_.02.0174c12: 攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0174c13: 專心正念 護持油鉢
T0099_.02.0174c14: 自心隨護 未曾至方
T0099_.02.0174c15: 甚難得過 勝妙微細
T0099_.02.0174c16: 諸佛所説 言教利劍
T0099_.02.0174c17: 當一其心 專精護持
T0099_.02.0174c18: 非彼凡人 放逸之事
T0099_.02.0174c19: 能入如是 不放逸教
T0099_.02.0174c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0174c21: | (六二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0174c23: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0174c24: 法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
T0099_.02.0174c25: 逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
T0099_.02.0174c26: 家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
T0099_.02.0174c27: 佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
T0099_.02.0174c28: 我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
T0099_.02.0174c29: 雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
T0099_.02.0175a01: 白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
T0099_.02.0175a02: 成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
T0099_.02.0175a03: 當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
T0099_.02.0175a04: 説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
T0099_.02.0175a05: 世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
T0099_.02.0175a06: 習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
T0099_.02.0175a07: 修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
T0099_.02.0175a08: 其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
T0099_.02.0175a09: 内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0175a10: 間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
T0099_.02.0175a11: 法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
T0099_.02.0175a12: 説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
T0099_.02.0175a13: 教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
T0099_.02.0175a14: 惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0175a15: 非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
T0099_.02.0175a16: 所問。如是異比丘。所問亦如上説
| T0099_.02.0175a17: | (六二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0175a19: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
T0099_.02.0175a20: 哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
T0099_.02.0175a21: 説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
T0099_.02.0175a22: 身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
T0099_.02.0175a23: 者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
T0099_.02.0175a24: 誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
T0099_.02.0175a25: 專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
| T0099_.02.0175a26: | (六二六) | 第二經亦如上説差別者。如是比丘。 |
| T0099_.02.0175a28: | (六二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0175b01: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
T0099_.02.0175b02: 於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
T0099_.02.0175b03: 聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
T0099_.02.0175b04: 盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
T0099_.02.0175b05: 若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
T0099_.02.0175b06: 而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
T0099_.02.0175b07: 勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
T0099_.02.0175b08: 心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
T0099_.02.0175b09: 世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
T0099_.02.0175b10: 漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
T0099_.02.0175b11: 陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0175b12: | (六二八) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
T0099_.02.0175b14: 邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
T0099_.02.0175b15: 難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
T0099_.02.0175b16: 阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
T0099_.02.0175b17: 丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
T0099_.02.0175b18: 取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
T0099_.02.0175b19: 如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
T0099_.02.0175b20: 斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
T0099_.02.0175b21: 難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
T0099_.02.0175b22: 身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
T0099_.02.0175b23: 共論議已。各還本處
| T0099_.02.0175b24: | (六二九) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
T0099_.02.0175b26: 住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
T0099_.02.0175b27: 修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
T0099_.02.0175b28: 者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
T0099_.02.0175b29: 不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
T0099_.02.0175c01: 受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
T0099_.02.0175c02: 還本處
| T0099_.02.0175c03: | (六三〇) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
T0099_.02.0175c05: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c06: 修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
T0099_.02.0175c07: 尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
T0099_.02.0175c08: 能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
T0099_.02.0175c09: 念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
T0099_.02.0175c10: 正士共論議已。各還本處
| T0099_.02.0175c11: | (六三一) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
T0099_.02.0175c13: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c14: 修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
T0099_.02.0175c15: 阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
T0099_.02.0175c16: 令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
T0099_.02.0175c17: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
T0099_.02.0175c18: 時二正士共論議已。各還本處
| T0099_.02.0175c19: | (六三二) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
T0099_.02.0175c21: 尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
T0099_.02.0175c22: 習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
T0099_.02.0175c23: 法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
T0099_.02.0175c24: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
T0099_.02.0175c25: 二正士共論議已。各還本處
| T0099_.02.0175c26: | (六三三) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
T0099_.02.0175c28: 法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
T0099_.02.0175c29: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0176a02: | (六三四) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
T0099_.02.0176a04: 修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
T0099_.02.0176a05: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a07: 如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
T0099_.02.0176a08: 得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
T0099_.02.0176a09: 證。如上廣説
| T0099_.02.0176a10: | (六三五) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
T0099_.02.0176a12: 修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
T0099_.02.0176a13: 生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
T0099_.02.0176a14: 心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0176a15: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a16: 如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
T0099_.02.0176a17: 羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0176a18: 亦如上説
| T0099_.02.0176a19: | (六三六) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
T0099_.02.0176a21: 念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
T0099_.02.0176a22: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0176a23: 師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
T0099_.02.0176a24: 中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
T0099_.02.0176a25: 行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
T0099_.02.0176a26: 信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
T0099_.02.0176a27: 惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
T0099_.02.0176a28: 於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
T0099_.02.0176a29: 鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0176b01: 非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
T0099_.02.0176b02: 財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
T0099_.02.0176b03: 家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
T0099_.02.0176b04: 賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
T0099_.02.0176b05: 取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
T0099_.02.0176b06: 不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
T0099_.02.0176b07: 鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
T0099_.02.0176b08: 戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
T0099_.02.0176b09: 坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
T0099_.02.0176b10: 戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
T0099_.02.0176b11: 下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
T0099_.02.0176b12: 憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0176b13: 疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
T0099_.02.0176b14: 眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
T0099_.02.0176b15: 分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
T0099_.02.0176b16: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
T0099_.02.0176b17: 内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
T0099_.02.0176b18: 丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0176b19: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0176b20: | (六三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0176b22: 如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
T0099_.02.0176b23: 靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
T0099_.02.0176b24: 於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
T0099_.02.0176b25: 不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
T0099_.02.0176b26: 身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
T0099_.02.0176b27: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0176b28: | (六三八) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0176c01: 落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
T0099_.02.0176c02: 者舍利弗因病涅槃。時＊純陀沙彌供養尊
T0099_.02.0176c03: 者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
T0099_.02.0176c04: 城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
T0099_.02.0176c05: 者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
T0099_.02.0176c06: 當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
T0099_.02.0176c07: 舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
T0099_.02.0176c08: 彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
T0099_.02.0176c09: 體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
T0099_.02.0176c10: 語我言。和＊上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
T0099_.02.0176c11: 衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
T0099_.02.0176c12: 戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
T0099_.02.0176c13: 見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0176c14: 阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
T0099_.02.0176c15: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
T0099_.02.0176c16: 涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
T0099_.02.0176c17: 戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
T0099_.02.0176c18: 戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
T0099_.02.0176c19: 念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
T0099_.02.0176c20: 智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
T0099_.02.0176c21: 無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善
T0099_.02.0176c22: 能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
T0099_.02.0176c23: 受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
T0099_.02.0176c24: 苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
T0099_.02.0176c25: 之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
T0099_.02.0176c26: 我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
T0099_.02.0176c27: 事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
T0099_.02.0176c28: 樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
T0099_.02.0176c29: 大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0177a15: | (六三九) | 如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀 |
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
T0099_.02.0177a21: 説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0177b10:
T0099_.02.0177b11:
T0099_.02.0177b12:
T0099_.02.0177b13:
T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0177b15: | (六四〇) | 爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。 |
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
T0099_.02.0178a01: 冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
T0099_.02.0178a02: 都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
T0099_.02.0178a03: 爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
T0099_.02.0178a04: 當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
T0099_.02.0178a05: 經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
T0099_.02.0178a06: 來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
T0099_.02.0178a07: 議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
T0099_.02.0178a08: 衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
T0099_.02.0178a09: 之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
T0099_.02.0178a10: 母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
T0099_.02.0178a11: 論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
T0099_.02.0178a12: 人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
T0099_.02.0178a13: 有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
T0099_.02.0178a14: 求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
T0099_.02.0178a15: 我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
T0099_.02.0178a16: 巧妙。言語談説。攝多眷屬
T0099_.02.0178a17: 又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
T0099_.02.0178a18: 當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
T0099_.02.0178a19: 母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
T0099_.02.0178a20: 諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
T0099_.02.0178a21: 師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
T0099_.02.0178a22: 是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
T0099_.02.0178a23: 曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
T0099_.02.0178a24: 家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
T0099_.02.0178a25: 行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
T0099_.02.0178a26: 果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
T0099_.02.0178a27: 間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
T0099_.02.0178a28: 王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
T0099_.02.0178a29: 父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
T0099_.02.0178b01: 時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
T0099_.02.0178b02: 王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
T0099_.02.0178b03: 信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
T0099_.02.0178b04: 恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
T0099_.02.0178b05: 滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
T0099_.02.0178b06: 王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
T0099_.02.0178b07: 供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
T0099_.02.0178b08: 之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
T0099_.02.0178b09: 種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
T0099_.02.0178b10: 睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
T0099_.02.0178b11: 比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
T0099_.02.0178b12: 闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
T0099_.02.0178b13: 利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
T0099_.02.0178b14: 靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
T0099_.02.0178b15: 是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
T0099_.02.0178b16: 魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
T0099_.02.0178b17: 法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
T0099_.02.0178b18: 法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
T0099_.02.0178b19: 彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
T0099_.02.0178b20: 惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
T0099_.02.0178b21: 口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
T0099_.02.0178b22: 中。而説偈言
T0099_.02.0178b23: 非吉行惡行 行諸邪見法
T0099_.02.0178b24: 此諸愚癡人 打壞正法山
T0099_.02.0178b25: 行諸惡戒法 棄諸如法行
T0099_.02.0178b26: 捨諸勝妙法 拔除今佛法
T0099_.02.0178b27: 不信不調伏 樂行諸惡行
T0099_.02.0178b28: 諂僞誑世間 打破牟尼法
T0099_.02.0178b29: 毀形習諸惡 兇暴及千行
T0099_.02.0178c01: 依法誑世人 忿恨自貢高
T0099_.02.0178c02: 貪著求名利 無惡業不備
T0099_.02.0178c03: 如佛所説法 法沒有是相
T0099_.02.0178c04: 今者悉已見 智者所輕賤
T0099_.02.0178c05: 此法今出已 牟尼正法海
T0099_.02.0178c06: 不久當枯竭 正法今少在
T0099_.02.0178c07: 惡人復來滅 毀壞我正法
T0099_.02.0178c08: 時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
T0099_.02.0178c09: 護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
T0099_.02.0178c10: 盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
T0099_.02.0178c11: 相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
T0099_.02.0178c12: 惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
T0099_.02.0178c13: 諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
T0099_.02.0178c14: 諍。而説偈言
T0099_.02.0178c15: 嗚呼苦劇歳 愍念群生生
T0099_.02.0178c16: 其法今便滅 釋師子王法
T0099_.02.0178c17: 惡輪壞法輪 如是盡金剛
T0099_.02.0178c18: 乃能不即壞 安隱時已滅
T0099_.02.0178c19: 危險法已起 明智人已過
T0099_.02.0178c20: 今見如是相 當知不復久
T0099_.02.0178c21: 牟尼法斷滅 世間無復明
T0099_.02.0178c22: 離垢寂滅口 牟尼日今沒
T0099_.02.0178c23: 世人失伏藏 善惡無差別
T0099_.02.0178c24: 善惡無差已 誰能得正覺
T0099_.02.0178c25: 法燈今在世 及時行諸善
T0099_.02.0178c26: 無量諸福田 此法今當滅
T0099_.02.0178c27: 是故我等輩 知財不堅牢
T0099_.02.0178c28: 及時取堅實
T0099_.02.0178c29: 至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
T0099_.02.0179a01: 塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
T0099_.02.0179a02: 有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
T0099_.02.0179a03: 摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
T0099_.02.0179a04: 處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
T0099_.02.0179a05: 説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
T0099_.02.0179a06: 百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
T0099_.02.0179a07: 復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
T0099_.02.0179a08: 集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
T0099_.02.0179a09: 僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
T0099_.02.0179a10: 彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
T0099_.02.0179a11: 數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
T0099_.02.0179a12: 藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
T0099_.02.0179a13: 爲誰而説戒律。而説偈言
T0099_.02.0179a14: 今是十五日 夜靜月清明
T0099_.02.0179a15: 如是諸比丘 今集聽説戒
T0099_.02.0179a16: 一切閻浮提 衆僧最後集
T0099_.02.0179a17: 我是衆中上 不學戒律法
T0099_.02.0179a18: 況復餘僧衆 而有所學習
T0099_.02.0179a19: 何能牟尼法 釋迦師子王
T0099_.02.0179a20: 彼戒誰有持 是人乃能説
T0099_.02.0179a21: 爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
T0099_.02.0179a22: 上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
T0099_.02.0179a23: 時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
T0099_.02.0179a24: 已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
T0099_.02.0179a25: 律儀。我悉已備足。而説偈言
T0099_.02.0179a26: 上座聽我説。 我名修羅他
T0099_.02.0179a27: 漏盡阿羅漢 僧中師子吼
T0099_.02.0179a28: 牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
T0099_.02.0179a29: 聞彼聖所説 悲哀泣流涙
T0099_.02.0179b01: 低頭念法滅 從今去已後
T0099_.02.0179b02: 無有説法者 毘尼別解脱
T0099_.02.0179b03: 不復在於世 法橋今已壞
T0099_.02.0179b04: 法水不復流 法海已枯竭
T0099_.02.0179b05: 法山已崩頽 法會從今絶
T0099_.02.0179b06: 法幢不復見 法足不復行
T0099_.02.0179b07: 律儀戒永沒 法燈不復照
T0099_.02.0179b08: 法輪不復轉 閉塞甘露門
T0099_.02.0179b09: 法師不在世 善人説妙道
T0099_.02.0179b10: 衆生不識善 不異於野獸
T0099_.02.0179b11: 爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
T0099_.02.0179b12: 衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
T0099_.02.0179b13: 歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
T0099_.02.0179b14: 佛。今者忽然消滅。而説偈言
T0099_.02.0179b15: 我是佛親母 我子積苦行
T0099_.02.0179b16: 經歴無數劫 究竟成眞道
T0099_.02.0179b17: 悲泣不自勝 今法忽磨滅
T0099_.02.0179b18: 嗚呼智慧人 爾今何所在
T0099_.02.0179b19: 持法捨諍訟 從佛口所生
T0099_.02.0179b20: 諸王無上尊 眞實佛弟子
T0099_.02.0179b21: 頭陀修妙行 宿止林藪間
T0099_.02.0179b22: 如是眞佛子 今爲何所在
T0099_.02.0179b23: 今者於世間 無有諸威徳
T0099_.02.0179b24: 曠野山林間 諸神寂無言
T0099_.02.0179b25: 施戒愍群生 信戒自莊嚴
T0099_.02.0179b26: 忍辱質直行 觀察諸善惡
T0099_.02.0179b27: 如是諸勝法 今忽都已盡
T0099_.02.0179b28: 爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
T0099_.02.0179b29: 丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
T0099_.02.0179c01: 座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
T0099_.02.0179c02: 忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
T0099_.02.0179c03: 癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
T0099_.02.0179c04: 聖人。而説偈言
T0099_.02.0179c05: 我名安伽陀 失沙之弟子
T0099_.02.0179c06: 利劍殺汝身 自謂我有徳
T0099_.02.0179c07: 爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
T0099_.02.0179c08: 間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
T0099_.02.0179c09: 害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
T0099_.02.0179c10: 頭。即便命終。而説偈言
T0099_.02.0179c11: 我是惡鬼神 名大提木佉
T0099_.02.0179c12: 以此金剛杵 破汝頭七分
T0099_.02.0179c13: 爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
T0099_.02.0179c14: 不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
T0099_.02.0179c15: 嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
T0099_.02.0179c16: 六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
T0099_.02.0179c17: 嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
T0099_.02.0179c18: 離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
T0099_.02.0179c19: 寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
T0099_.02.0179c20: 世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
T0099_.02.0179c21: 法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
T0099_.02.0179c22: 猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
T0099_.02.0179c23: 歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
T0099_.02.0179c24: 在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
T0099_.02.0179c25: 慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
T0099_.02.0179c26: 比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
T0099_.02.0179c27: 惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
T0099_.02.0179c28: 害比丘。從是佛法。索然頓滅
T0099_.02.0179c29: 爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
T0099_.02.0180a01: 人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
T0099_.02.0180a02: 故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
T0099_.02.0180a03: 護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
T0099_.02.0180a04: 所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
T0099_.02.0180a05: 退去
| T0099_.02.0180a06: | (六四一) | 阿育王施半阿摩勒果因縁經 |
T0099_.02.0180a08: 比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
T0099_.02.0180a09: 白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
T0099_.02.0180a10: 彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
T0099_.02.0180a11: 已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
T0099_.02.0180a12: 爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
T0099_.02.0180a13: 金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
T0099_.02.0180a14: 復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
T0099_.02.0180a15: 比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
T0099_.02.0180a16: 分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
T0099_.02.0180a17: 凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
T0099_.02.0180a18: 大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
T0099_.02.0180a19: 計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
T0099_.02.0180a20: 王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
T0099_.02.0180a21: 多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
T0099_.02.0180a22: 大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
T0099_.02.0180a23: 以偈問王
T0099_.02.0180a24: 顏貎常鮮澤 百千婇女遶
T0099_.02.0180a25: 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
T0099_.02.0180a26: 今覩聖王顏 無有諸鮮澤
T0099_.02.0180a27: 王即以偈答
T0099_.02.0180a28: 我今無所憂 失財及王位
T0099_.02.0180a29: 此身及餘親 及諸種種寶
T0099_.02.0180b01: 我今所愁者 不復覩賢聖
T0099_.02.0180b02: 四事以供養 我今唯念此
T0099_.02.0180b03: 顏色有變異 心意無所寧
T0099_.02.0180b04: 又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
T0099_.02.0180b05: 今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
T0099_.02.0180b06: 施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
T0099_.02.0180b07: 寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
T0099_.02.0180b08: 爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
T0099_.02.0180b09: 今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
T0099_.02.0180b10: 竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
T0099_.02.0180b11: 使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
T0099_.02.0180b12: 出與大王用之。時大王自知索諸物不
T0099_.02.0180b13: 復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
T0099_.02.0180b14: 斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
T0099_.02.0180b15: 斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
T0099_.02.0180b16: 斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
T0099_.02.0180b17: 勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
T0099_.02.0180b18: 啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
T0099_.02.0180b19: 汝等護我心 何假虚妄語
T0099_.02.0180b20: 我今坐王位 不復得自在
T0099_.02.0180b21: 阿摩勒半果 今在於我手
T0099_.02.0180b22: 此即是我物 於是得自由
T0099_.02.0180b23: 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
T0099_.02.0180b24: 先領閻浮提 今一旦貧至
T0099_.02.0180b25: 如恒河駛流 一逝而不返
T0099_.02.0180b26: 富貴亦復然 逝者不復還
T0099_.02.0180b27: 又復如佛偈所説
T0099_.02.0180b28: 凡盛必有衰 以衰爲究竟
T0099_.02.0180b29: 如來神口説 眞實無有異
T0099_.02.0180c01: 先時所教令 速疾無有閡
T0099_.02.0180c02: 今有所求索 無復從我教
T0099_.02.0180c03: 如風＊閡於山 如水＊閡於岸
T0099_.02.0180c04: 我今所教令 於今已永絶
T0099_.02.0180c05: 將從無量衆 撃鼓吹貝螺
T0099_.02.0180c06: 常作諸伎樂 受諸五欲樂
T0099_.02.0180c07: 婇女數百衆 日夜自娯樂
T0099_.02.0180c08: 今者都永盡 如樹無花實
T0099_.02.0180c09: 顏貎轉枯盡 色力亦復然
T0099_.02.0180c10: 如花轉萎悴 我今亦復爾
T0099_.02.0180c11: 時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
T0099_.02.0180c12: 此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
T0099_.02.0180c13: 諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
T0099_.02.0180c14: 是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
T0099_.02.0180c15: 今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
T0099_.02.0180c16: 而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
T0099_.02.0180c17: 由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
T0099_.02.0180c18: 受此施。令我得供養僧福。而説偈言
T0099_.02.0180c19: 半阿摩勒果 是我之所有
T0099_.02.0180c20: 於我得自在 今捨於大衆
T0099_.02.0180c21: 縁心在於聖 更無濟我者
T0099_.02.0180c22: 憐愍於我故 納受阿摩勒
T0099_.02.0180c23: 爲我食此施 因是福無量
T0099_.02.0180c24: 世世受妙樂 用之無有盡
T0099_.02.0180c25: 時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
T0099_.02.0180c26: 至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
T0099_.02.0180c27: 跪合掌。向上座而説偈曰
T0099_.02.0180c28: 領於閻浮提 一繖繋一鼓
T0099_.02.0180c29: 遊行無所礙 如日照於世
T0099_.02.0181a01: 業行報已至 在世不復久
T0099_.02.0181a02: 無有王威徳 如日雲所翳
T0099_.02.0181a03: 號曰阿育王 稽首禮僧足
T0099_.02.0181a04: 送此布施物 謂半阿摩勒
T0099_.02.0181a05: 願求來世福 哀愍彼王故
T0099_.02.0181a06: 聖衆愍彼故 受是半果施
T0099_.02.0181a07: 時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
T0099_.02.0181a08: 間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
T0099_.02.0181a09: 所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
T0099_.02.0181a10: 者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
T0099_.02.0181a11: 人王世中最 阿育孔雀姓
T0099_.02.0181a12: 閻浮提自在 阿摩勒爲主
T0099_.02.0181a13: 太子及諸臣 共奪大王施
T0099_.02.0181a14: 送半阿摩勒 降伏憍財者
T0099_.02.0181a15: 使彼生厭心 愚夫不識施
T0099_.02.0181a16: 因果受妙樂 示送半摩勒
T0099_.02.0181a17: 時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
T0099_.02.0181a18: 一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
T0099_.02.0181a19: 羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
T0099_.02.0181a20: 臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
T0099_.02.0181a21: 時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
T0099_.02.0181a22: 諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
T0099_.02.0181a23: 與三寶。隨意用之。而説偈曰
T0099_.02.0181a24: 今此閻浮提 多有珍寶飾
T0099_.02.0181a25: 施與良福田 果報自然得
T0099_.02.0181a26: 以此施功徳 不求天帝釋
T0099_.02.0181a27: 梵王及人主 世界諸妙樂
T0099_.02.0181a28: 如是等果報 我悉不用受
T0099_.02.0181a29: 以是施功徳 疾得成佛道
T0099_.02.0181b01: 爲世所尊仰 成得一切智
T0099_.02.0181b02: 世間作善友 導師最第一
T0099_.02.0181b03: 時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
T0099_.02.0181b04: 印之。作如是事畢。便即就盡
T0099_.02.0181b05: 爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
T0099_.02.0181b06: 種種供養葬送。如王之法而闍維之
T0099_.02.0181b07: 爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
T0099_.02.0181b08: 臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
T0099_.02.0181b09: 子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
T0099_.02.0181b10: 滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
T0099_.02.0181b11: 萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
T0099_.02.0181b12: 滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
T0099_.02.0181b13: 時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
T0099_.02.0181b14: 便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
T0099_.02.0181b15: 名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
T0099_.02.0181b16: 子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
T0099_.02.0181b17: 那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
T0099_.02.0181b18: 摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
T0099_.02.0181b19: 沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
T0099_.02.0181b20: 令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
T0099_.02.0181b21: 寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
T0099_.02.0181b22: 王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
T0099_.02.0181b23: 供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
T0099_.02.0181b24: 者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
T0099_.02.0181b25: 王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
T0099_.02.0181b26: 思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
T0099_.02.0181b27: 二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
T0099_.02.0181b28: 王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
T0099_.02.0181b29: 萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
T0099_.02.0181c01: 詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
T0099_.02.0181c02: 前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
T0099_.02.0181c03: 怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
T0099_.02.0181c04: 再三。欲壞彼寺
T0099_.02.0181c05: 時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
T0099_.02.0181c06: 善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
T0099_.02.0181c07: 其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
T0099_.02.0181c08: 比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
T0099_.02.0181c09: 復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
T0099_.02.0181c10: 之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
T0099_.02.0181c11: 多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
T0099_.02.0181c12: 王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
T0099_.02.0181c13: 事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
T0099_.02.0181c14: 滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
T0099_.02.0181c15: 能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
T0099_.02.0181c16: 漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
T0099_.02.0181c17: 住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
T0099_.02.0181c18: 念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
T0099_.02.0181c19: 今不能殺害於王。又復作念。有一神名
T0099_.02.0181c20: 曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
T0099_.02.0181c21: 不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
T0099_.02.0181c22: 其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
T0099_.02.0181c23: 汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
T0099_.02.0181c24: 興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
T0099_.02.0181c25: 名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
T0099_.02.0181c26: 時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
T0099_.02.0181c27: 鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
T0099_.02.0181c28: 作知識。極作知識已。即將此神。至於南
T0099_.02.0181c29: 方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
T0099_.02.0181c30: 上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12:
T0099_.02.0182a13: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0182a14: | (六四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18: 覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19: 精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20: 如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21: 以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22: 不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23: 諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24: 持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| T0099_.02.0182a26: | (六四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹 |
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01: 行
| T0099_.02.0182b02: | (六四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b10: | (六四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b16: | (六四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b23: | (六四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13: 行
| T0099_.02.0182c14: | (六四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182c21: | (六四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182c28: | (六五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
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