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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0340a01: 大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
T0099_.02.0340a02: 謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
T0099_.02.0340a03: 人廣説。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0340a04:     王所乘寶車 終歸有朽壞
T0099_.02.0340a05:     此身亦復然 遷移會歸老
T0099_.02.0340a06:     唯如來正法 無有衰老相
T0099_.02.0340a07:     禀斯正法者 永到安隱處
T0099_.02.0340a08:     但凡鄙衰老 醜弊惡形類
T0099_.02.0340a09:     衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
T0099_.02.0340a10:     若人壽百歳 常慮死隨至
T0099_.02.0340a11:     老病競追逐 伺便輒加害
T0099_.02.0340a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0340a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0340a14: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0340a15:
T0099_.02.0340a16:
T0099_.02.0340a17:
T0099_.02.0340a18: 雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0340a19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0340a20: (一二四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0340a21: 獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0340a22: 退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
T0099_.02.0340a23: 者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
T0099_.02.0340a24: 天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
T0099_.02.0340a25: 受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
T0099_.02.0340a26: 得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
T0099_.02.0340a27: 力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
T0099_.02.0340a28: 天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
T0099_.02.0340a29: 比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
T0099_.02.0340b01: 者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
T0099_.02.0340b02: 知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
T0099_.02.0340b03: 不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
T0099_.02.0340b04: 比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
T0099_.02.0340b05: 前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
T0099_.02.0340b06: 命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
T0099_.02.0340b07: 深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
T0099_.02.0340b08: 作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
T0099_.02.0340b09: 者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
T0099_.02.0340b10: 上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
T0099_.02.0340b11: 主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
T0099_.02.0340b12: 歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
T0099_.02.0340b13: 知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
T0099_.02.0340b14: 生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
T0099_.02.0340b15: 賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0340b16: 僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
T0099_.02.0340b17: 價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
T0099_.02.0340b18: 若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
T0099_.02.0340b19: 之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
T0099_.02.0340b20: 悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
T0099_.02.0340b21: 養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
T0099_.02.0340b22: 親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
T0099_.02.0340b23: 門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
T0099_.02.0340b24: 而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
T0099_.02.0340b25: 得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
T0099_.02.0340b26: 臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
T0099_.02.0340b27: 衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
T0099_.02.0340b28: 者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
T0099_.02.0340b29: 上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
T0099_.02.0340c01: 時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0340c02: 去
T0099_.02.0340c03: (一二四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0340c04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
T0099_.02.0340c05: 當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
T0099_.02.0340c06: 中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
T0099_.02.0340c07: 繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
T0099_.02.0340c08: 下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
T0099_.02.0340c09: 威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
T0099_.02.0340c10: 滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
T0099_.02.0340c11: 具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
T0099_.02.0340c12: 得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
T0099_.02.0340c13: 勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
T0099_.02.0340c14: 中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
T0099_.02.0340c15: 足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
T0099_.02.0340c16: 已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
T0099_.02.0340c17: 足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
T0099_.02.0340c18: 餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
T0099_.02.0340c19: 繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
T0099_.02.0340c20: 威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
T0099_.02.0340c21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0340c22: (一二四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0340c23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
T0099_.02.0340c24: 護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
T0099_.02.0340c25: 此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
T0099_.02.0340c26: 妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
T0099_.02.0340c27: 生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
T0099_.02.0340c28: 知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
T0099_.02.0340c29: 如畜生趣。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0341a01:     世間若無有 慚愧二法者
T0099_.02.0341a02:     違越清淨道 向生老病死
T0099_.02.0341a03:     世間若成就 慚愧二法者
T0099_.02.0341a04:     増長清淨道 永閉生死門
T0099_.02.0341a05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341a06: (一二四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0341a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有燒燃法不燒
T0099_.02.0341a08: 燃法。諦聽善思。當爲汝説云何燒燃法。若
T0099_.02.0341a09: 男若女。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意
T0099_.02.0341a10: 惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受
T0099_.02.0341a11: 諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬
T0099_.02.0341a12: 如大山日西影覆。如是衆生先所行惡。身口
T0099_.02.0341a13: 意業諸不善法。臨終悉現心乃追悔。咄哉咄
T0099_.02.0341a14: 哉。先不修善。但行衆惡。當墮惡趣受諸
T0099_.02.0341a15: 苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心
T0099_.02.0341a16: 生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相
T0099_.02.0341a17: 續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子女
T0099_.02.0341a18: 人。受持淨戒修眞實法。身善業成就。口意
T0099_.02.0341a19: 善業成就。臨壽終時身遭苦患。沈頓床褥
T0099_.02.0341a20: 衆苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行口
T0099_.02.0341a21: 意善行成就。當於爾時攀縁善法。我作如
T0099_.02.0341a22: 是身口意善。不爲衆惡。當生善趣不墮
T0099_.02.0341a23: 惡趣。心不變悔。不變悔故善心命終。後世
T0099_.02.0341a24: 續善。是名不燒燃法。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0341a25:     已種燒燃業 依於非法活
T0099_.02.0341a26:     乘斯惡業行 必生地獄中
T0099_.02.0341a27:     等活及黒繩 衆合二叫呼
T0099_.02.0341a28:     燒燃極燒燃 無澤大地獄
T0099_.02.0341a29:     是八大地獄 極苦難可過
T0099_.02.0341b01:     惡業種種故 各別十六處
T0099_.02.0341b02:     四周開四門 中間量悉等
T0099_.02.0341b03:     鐵爲四周板 四門扇亦鐵
T0099_.02.0341b04:     鐵地盛火燃 其焔普周遍
T0099_.02.0341b05:     縱廣百由旬 焔焔無間息
T0099_.02.0341b06:     調伏非諸行 考治強梁者
T0099_.02.0341b07:     長夜加楚毒 其苦難可見
T0099_.02.0341b08:     見者生恐怖 悚慄身毛竪
T0099_.02.0341b09:     墮彼地獄時 足上頭向下
T0099_.02.0341b10:     止聖柔和心 修行梵行者
T0099_.02.0341b11:     於此賢聖所 輕心起非義
T0099_.02.0341b12:     及殺害衆生 墮斯熱地獄
T0099_.02.0341b13:     宛轉於火中 猶如火炙魚
T0099_.02.0341b14:     苦痛號叫呼 如群戰象聲
T0099_.02.0341b15:     大火自然生 斯由自業故
T0099_.02.0341b16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341b17: (一二四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0341b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。捨身惡行者。
T0099_.02.0341b19: 能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不説
T0099_.02.0341b20: 彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故
T0099_.02.0341b21: 我説彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益
T0099_.02.0341b22: 安樂衆生離身惡行。以義饒益得安樂故。
T0099_.02.0341b23: 是故我説捨身惡行。口意惡行亦如是説。佛
T0099_.02.0341b24: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341b25: (一二四六)如是我聞。一時佛住王舍城金師住
T0099_.02.0341b26: 處。爾時世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙
T0099_.02.0341b27: 土置於槽中然後以水灌之麁上煩惱。
T0099_.02.0341b28: 剛石堅塊。隨水而去。猶有麁沙纒結。復以
T0099_.02.0341b29: 水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶爲細沙
T0099_.02.0341c01: 黒土之所纒結。復以水灌細沙黒土隨水流
T0099_.02.0341c02: 出。然後眞金純淨無雜。猶有似金微垢。然
T0099_.02.0341c03: 後金師置於爐中。増火鼓韛令其融液。垢穢
T0099_.02.0341c04: 悉除。然其生金猶故。不輕不軟光明不發。
T0099_.02.0341c05: 屈伸則斷。彼錬金師。錬金弟子。復置爐中。
T0099_.02.0341c06: 増火鼓韛轉側陶錬。然後生金輕軟光澤。
T0099_.02.0341c07: 屈伸不斷。隨意所作。釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
T0099_.02.0341c08: 如是淨心進向比丘。麁煩惱纒。惡不善業。諸
T0099_.02.0341c09: 惡邪見。漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅
T0099_.02.0341c10: 塊。復次淨心進向比丘。除次麁垢欲覺恚覺
T0099_.02.0341c11: 害覺。如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向
T0099_.02.0341c12: 比丘。次除細垢。謂親里覺。人衆覺。生天
T0099_.02.0341c13: 覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黒
T0099_.02.0341c14: 土。復次淨心進向比丘。有善法覺。思惟除
T0099_.02.0341c15: 滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之
T0099_.02.0341c16: 垢令其純淨。復次比丘。於諸三昧有行所
T0099_.02.0341c17: 持。猶如池水周匝岸持。爲法所持。不得
T0099_.02.0341c18: 寂靜勝妙。不得息樂盡諸有漏。如彼金師
T0099_.02.0341c19: 金師弟子陶錬生金除諸垢穢。不輕不軟不
T0099_.02.0341c20: 發光澤。屈伸斷絶。不得隨意成莊嚴具。復
T0099_.02.0341c21: 次比丘。得諸三昧不爲有行所持得寂靜
T0099_.02.0341c22: 勝妙。得息樂道。一心一意盡諸有漏。如錬
T0099_.02.0341c23: 金師錬金師弟子。＊陶錬生金令其輕軟。不
T0099_.02.0341c24: 斷光澤屈伸隨意。復次比丘。離諸覺觀。乃
T0099_.02.0341c25: 至得第二第三第四禪。如是正受純一清淨。
T0099_.02.0341c26: 離諸煩惱柔軟眞實。不動於彼。彼入處欲
T0099_.02.0341c27: 求作證悉能得證。如彼金師＊陶錬。生金
T0099_.02.0341c28: 極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所
T0099_.02.0341c29: 欲。如是比丘三昧正受。乃至於諸入處悉
T0099_.02.0342a01: 能得證。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0342a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0342a03: (一二四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0342a04: 竹園。爾時世尊告諸比丘。應當專心方便。
T0099_.02.0342a05: 隨時思惟三相。云何爲三。隨時思惟止相。
T0099_.02.0342a06: 隨時思惟擧相。隨時思惟捨相。若比丘。一向
T0099_.02.0342a07: 思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向
T0099_.02.0342a08: 思惟擧相。則於是處掉亂心起。若復一向
T0099_.02.0342a09: 思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有
T0099_.02.0342a10: 漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟擧相。
T0099_.02.0342a11: 隨時思惟捨相故。心則正定盡諸有漏如
T0099_.02.0342a12: 巧金師金師弟子。以生金著於爐中増火。
T0099_.02.0342a13: 隨時扇韛隨時水灑。隨時倶捨。若一向鼓＊韛
T0099_.02.0342a14: 者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於
T0099_.02.0342a15: 是處生金堅強。若一向倶捨。則於是處
T0099_.02.0342a16: 生金不熟。則無所用。是故巧金師。金師弟
T0099_.02.0342a17: 子。於彼生金。隨時鼓＊韛。隨時水灑。隨時兩
T0099_.02.0342a18: 捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是
T0099_.02.0342a19: 比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃至
T0099_.02.0342a20: 漏盡。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0342a21: 喜奉行
T0099_.02.0342a22: (一二四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0342a23: 竹園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提
T0099_.02.0342a24: 國有牧牛者。愚癡無慧夏末秋初不善觀察
T0099_.02.0342a25: 恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛。
T0099_.02.0342a26: 峻岸而下峻岸而上。中間洄澓多起患難。諸
T0099_.02.0342a27: 比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人不愚不
T0099_.02.0342a28: 癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水
T0099_.02.0342a29: 此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平
T0099_.02.0342b01: 博山谷好水草處。彼初度時先＊度大牛能
T0099_.02.0342b02: 領群者斷其急流。次駈第二多力少牛隨
T0099_.02.0342b03: 後而＊度。然後第三駈羸小者。隨逐下流悉
T0099_.02.0342b04: 皆次第安隱得＊度。新生犢子愛戀其母。亦
T0099_.02.0342b05: 隨其後得＊度彼岸。如是比丘。我説斯譬。
T0099_.02.0342b06: 當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼
T0099_.02.0342b07: 諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見。向
T0099_.02.0342b08: 於邪道。如彼牧牛人。愚癡無慧。夏末秋初。
T0099_.02.0342b09: 不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下
T0099_.02.0342b10: 峻岸而上中間洄澓多生患難。如是六師富
T0099_.02.0342b11: 蘭那等。愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世不
T0099_.02.0342b12: 觀彼岸。謂於他世中間洄澓。謂境諸魔自
T0099_.02.0342b13: 遭苦難。彼諸見者習其所學。亦遭患難。彼
T0099_.02.0342b14: 摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂
T0099_.02.0342b15: 如來應等正覺。如牧牛者。善觀此岸善觀
T0099_.02.0342b16: 彼岸。善＊度其牛。於平博山谷。先＊度大牛
T0099_.02.0342b17: 能領群者。横截急流安＊度彼岸。如是我
T0099_.02.0342b18: 聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。横截
T0099_.02.0342b19: 惡魔世間貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩
T0099_.02.0342b20: 竭提國善牧牛者。次＊度第二多力少牛。截流
T0099_.02.0342b21: 横＊度。如是我諸聲聞。斷五下分結得阿
T0099_.02.0342b22: 那含。於彼受生不還此世。亦復斷截惡魔
T0099_.02.0342b23: 貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提國善
T0099_.02.0342b24: 牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流安
T0099_.02.0342b25: 隱得＊度。如是我聲聞。斷三結貪恚癡薄。
T0099_.02.0342b26: 得斯陀含。一來此世究竟苦邊。横截於彼
T0099_.02.0342b27: 惡魔貪流安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提
T0099_.02.0342b28: 國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得
T0099_.02.0342b29: ＊度。如是我聲聞。斷三結得須陀洹。不墮
T0099_.02.0342c01: 惡趣決定正向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0342c02: 竟苦邊斷截惡魔貪流。安隱得＊度生死彼
T0099_.02.0342c03: 岸。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0342c04:     此世及他世 明智善顯現
T0099_.02.0342c05:     諸魔得未得 乃至於死魔
T0099_.02.0342c06:     一切悉知者 三藐三佛智
T0099_.02.0342c07:     斷截諸魔流 破壞令消亡
T0099_.02.0342c08:     開示甘露門 顯現正眞道
T0099_.02.0342c09:     心常多欣悦 逮得安隱處
T0099_.02.0342c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0342c11: (一二四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0342c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若牧牛人成就十
T0099_.02.0342c13: 一法者。不能令牛増長。亦不能擁護大群
T0099_.02.0342c14: 牛令等安樂。何等爲十一。謂不知色。不
T0099_.02.0342c15: 知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起
T0099_.02.0342c16: 烟。不知擇路。不知擇處。不知＊度處。不
T0099_.02.0342c17: 知食處。盡&MT00946;其乳。不善料理能領群者。是
T0099_.02.0342c18: 名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比
T0099_.02.0342c19: 丘。成就十一法者。不能自安。亦不安他。
T0099_.02.0342c20: 何等爲十一。謂不知色。不知相。不能除
T0099_.02.0342c21: 其害蟲。不覆其瘡。不能起烟。不知正路。
T0099_.02.0342c22: 不知止處。不知＊度處。不知食處。盡&MT00946;其
T0099_.02.0342c23: 乳。若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所
T0099_.02.0342c24: 歎不向諸明智修梵行者。稱譽其徳。悉令
T0099_.02.0342c25: 宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。
T0099_.02.0342c26: 彼一切四大。及四大造。是名爲色。不如實知。
T0099_.02.0342c27: 云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是
T0099_.02.0342c28: 不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲
T0099_.02.0342c29: 所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋恚害
T0099_.02.0343a01: 覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何
T0099_.02.0343a02: 不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。
T0099_.02.0343a03: 世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。
T0099_.02.0343a04: 耳鼻舌身意根亦復如是。是名不覆其瘡。
T0099_.02.0343a05: 云何不起烟。如所聞如所受法。不能爲
T0099_.02.0343a06: 人分別顯示。是名不起烟。云何不知正
T0099_.02.0343a07: 道。八正道及聖法律。是名爲道。彼不如實
T0099_.02.0343a08: 知。是名不知道。云何不知止處。謂於如
T0099_.02.0343a09: 來所知法。不得歡喜悦樂勝妙出離饒益。是
T0099_.02.0343a10: 名不知止處。云何不知＊度處。謂彼不知
T0099_.02.0343a11: 修多羅毘尼阿毘曇。不隨時往到其所諮
T0099_.02.0343a12: 問請受。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
T0099_.02.0343a13: 何無罪。作何等法。爲勝非惡。於隱密法不
T0099_.02.0343a14: 能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義
T0099_.02.0343a15: 自所知者。不能廣宣顯示。是名不知＊度處。
T0099_.02.0343a16: 云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法律。是
T0099_.02.0343a17: 名放牧處於此不如實知。是名不知放牧
T0099_.02.0343a18: 處。云何爲盡&MT00946;其乳。彼刹利婆羅門長者。
T0099_.02.0343a19: 自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具。彼
T0099_.02.0343a20: 比丘受者。不知限量。是名盡&MT00946;其乳。云何
T0099_.02.0343a21: 爲上座大徳多聞耆舊。乃至不向諸勝智
T0099_.02.0343a22: 梵行者所。稱其功徳。令其宗重承事供養。
T0099_.02.0343a23: 令得悦樂。謂比丘。不稱彼上座。乃至令
T0099_.02.0343a24: 諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業
T0099_.02.0343a25: 承望奉事。是名不於上座多聞耆舊乃至
T0099_.02.0343a26: 令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悦
T0099_.02.0343a27: 樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛増
T0099_.02.0343a28: 長。擁護群牛令其悦樂何等爲十一。謂知
T0099_.02.0343a29: 色知相如上清淨分説。乃至能領群者隨時
T0099_.02.0343b01: 料理令得安樂。是名牧牛者十一事成就。
T0099_.02.0343b02: 能令群牛増長擁護令得安樂。如是比丘。
T0099_.02.0343b03: 成就十一法者。能自安樂亦能安他。何等
T0099_.02.0343b04: 十一。謂知色知相。乃至十一如清淨分
T0099_.02.0343b05: 廣説。是名比丘十一事成就自安安他。佛説
T0099_.02.0343b06: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0343b07: (一二五〇)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0343b08: 遊行至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅
T0099_.02.0343b09: 林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚
T0099_.02.0343b10: 落。一奢能伽羅聚落沙門婆羅門。聞沙門瞿
T0099_.02.0343b11: 曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落
T0099_.02.0343b12: 住一奢能伽羅林中。聞已各辦一釜食著
T0099_.02.0343b13: 門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善
T0099_.02.0343b14: 逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊。聞
T0099_.02.0343b15: 園林内有多人衆高聲大聲。語尊者那提
T0099_.02.0343b16: 伽。何因何縁。園林内有衆多人。高聲大聲唱
T0099_.02.0343b17: 説之聲。尊者＊那提伽白佛言。世尊。此一奢
T0099_.02.0343b18: 能伽羅聚落。諸刹利婆羅門長者。聞世尊住
T0099_.02.0343b19: 此林中。各作一釜食置園林内。各自唱言。
T0099_.02.0343b20: 我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於
T0099_.02.0343b21: 此林中。多人高聲大聲唱説之聲。唯願世尊。
T0099_.02.0343b22: 當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我
T0099_.02.0343b23: 不求利。莫以稱我。我不求稱。那提＊伽。
T0099_.02.0343b24: 若於如來如是便得出要遠離寂滅等正
T0099_.02.0343b25: 覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那
T0099_.02.0343b26: 提伽。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正
T0099_.02.0343b27: 覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起
T0099_.02.0343b28: 利樂。若味若求。＊那提伽。汝等於如是像
T0099_.02.0343b29: 類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不
T0099_.02.0343c01: 得不求之樂不苦之樂。那提迦。天亦不得
T0099_.02.0343c02: 如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之
T0099_.02.0343c03: 樂不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠
T0099_.02.0343c04: 離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。於何
T0099_.02.0343c05: 彼彼所起利樂若味若求。那提＊伽白佛言。
T0099_.02.0343c06: 世尊。我今欲説譬。佛告那提＊伽。宜知是
T0099_.02.0343c07: 時。那提迦。白佛言。世尊。譬如天雨。水
T0099_.02.0343c08: 流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處刹
T0099_.02.0343c09: 利婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒徳清淨
T0099_.02.0343c10: 正見眞直。是故我今作如是説。唯願世尊。
T0099_.02.0343c11: 哀受彼請。佛告＊那提伽。莫以利我。我
T0099_.02.0343c12: 不求利。乃至云何於彼彼所起利樂有味
T0099_.02.0343c13: 有求。那提＊迦。我見比丘食好食已。仰腹
T0099_.02.0343c14: 而臥急喘長息。我見已作是思惟。如此長
T0099_.02.0343c15: 老。不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
T0099_.02.0343c16: 樂不苦之樂。復次那提迦。我見此有二比
T0099_.02.0343c17: 丘食好食已胞腹喘息偃闡而行。我作是
T0099_.02.0343c18: 念。非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺
T0099_.02.0343c19: 之樂不求之樂不苦之樂。那＊提迦。我見衆
T0099_.02.0343c20: 多比丘。食好食已。從園至園。從房至
T0099_.02.0343c21: 房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。
T0099_.02.0343c22: 而作是念。非彼長老如是能得出要遠離
T0099_.02.0343c23: 寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。我得如
T0099_.02.0343c24: 是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂
T0099_.02.0343c25: 不苦之樂。復次那＊提迦。我於一時隨道行。
T0099_.02.0343c26: 見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦
T0099_.02.0343c27: 遠。我於爾時閑靜無爲。亦無有便利之勞。
T0099_.02.0343c28: 所以者何。依於食飮。樂著滋味故有便利。
T0099_.02.0343c29: 此則爲依。觀五受陰生滅而厭離住。此則
T0099_.02.0344a01: 爲依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此
T0099_.02.0344a02: 則爲依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。
T0099_.02.0344a03: 是則爲依。樂修遠離則勤於遠離。厭離群
T0099_.02.0344a04: 聚。是則爲依。是故那提迦。當如是學。於五
T0099_.02.0344a05: 受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂
T0099_.02.0344a06: 於遠離精勤遠離。當如是學。佛説此經已。
T0099_.02.0344a07: 尊者那提迦聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0344a08: (一二五一)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0344a09: 行至那楞伽羅聚落。如上廣説。乃至彼彼所
T0099_.02.0344a10: 起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。
T0099_.02.0344a11: 有比丘坐禪。我見已作如是念。今此尊者
T0099_.02.0344a12: 聚落人。此或沙彌。來往聲響。作亂障其禪
T0099_.02.0344a13: 思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不
T0099_.02.0344a14: 證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘
T0099_.02.0344a15: 住聚落精舍。那提迦。我見比丘。住空閑處。
T0099_.02.0344a16: 仰臥吁咄。我見是已而作是念。令彼比
T0099_.02.0344a17: 丘。覺寤睡眠思空閑想。那提迦。我亦不喜
T0099_.02.0344a18: 如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘
T0099_.02.0344a19: 住空閑處搖身坐睡。見已作是念。今此比
T0099_.02.0344a20: 丘。於睡覺寤不定得定。定心者得解脱。是
T0099_.02.0344a21: 故那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那
T0099_.02.0344a22: 提迦。我復見比丘住空閑處端坐正受。我
T0099_.02.0344a23: 見已作是念。＊令此比丘不解脱者疾得解
T0099_.02.0344a24: 脱。已解脱者令自防護使不退失。那提迦。
T0099_.02.0344a25: 我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見
T0099_.02.0344a26: 比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨
T0099_.02.0344a27: 床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦
T0099_.02.0344a28: 不喜。如是比丘還入聚落。復次那提迦。我
T0099_.02.0344a29: 見比丘住聚落精舍。名聞大徳能感財利
T0099_.02.0344b01: 衣被飮食湯藥衆具。彼於後時。集捨利養聚
T0099_.02.0344b02: 落床座。至於空閑床臥安止。那提迦。我喜
T0099_.02.0344b03: 如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑。那
T0099_.02.0344b04: 提迦。比丘當如是學。佛説此經已。那提迦
T0099_.02.0344b05: 比丘歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0344b06: (一二五二)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼
T0099_.02.0344b07: 猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。諸
T0099_.02.0344b08: 離車子常枕木枕手足。龜坼疑畏。莫令
T0099_.02.0344b09: 摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故
T0099_.02.0344b10: 常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩
T0099_.02.0344b11: 竭陀王阿闍世毘提希子。不能伺求得其間
T0099_.02.0344b12: 便。於未來世。不久諸離車子恣樂無事。手
T0099_.02.0344b13: 足柔軟。繒纊爲枕。四體安臥日出不起。放
T0099_.02.0344b14: 逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提
T0099_.02.0344b15: 希子。得其間便。如是比丘。精勤方便堅固
T0099_.02.0344b16: 堪能。不捨善法。肌膚損痩筋連骨立。精勤
T0099_.02.0344b17: 方便不捨善法。乃至未得所應得者。不捨
T0099_.02.0344b18: 精進。常攝其心不放逸住。以不放逸住故。
T0099_.02.0344b19: 魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘。
T0099_.02.0344b20: 恣樂無事。手足柔軟繒纊爲枕。四體安臥日
T0099_.02.0344b21: 出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬
T0099_.02.0344b22: 伺得其便。是故比丘。當如是學。精勤方
T0099_.02.0344b23: 便。乃至不得未得不捨方便。佛説此經已。
T0099_.02.0344b24: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0344b25: (一二五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0344b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫晨
T0099_.02.0344b27: 朝以三百釜食惠施衆生。日中日暮亦復如
T0099_.02.0344b28: 是。第二士夫時節須臾。於一切衆生修習
T0099_.02.0344b29: 慈心。乃至如&MT00946;牛乳頃。比先士夫惠施功
T0099_.02.0344c01: 徳。所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬
T0099_.02.0344c02: 類不得爲比。是故比丘當作是學。時節
T0099_.02.0344c03: 須臾。於一切衆生修習慈心。下至如&MT00946;牛
T0099_.02.0344c04: 乳頃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0344c05: 奉行
T0099_.02.0344c06: (一二五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0344c07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如人家多女
T0099_.02.0344c08: 人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪
T0099_.02.0344c09: 如是善男子善女人。不能數數下至如&MT00946;
T0099_.02.0344c10: 牛乳頃於一切衆生修習慈心。當知。是人
T0099_.02.0344c11: 易爲諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少
T0099_.02.0344c12: 女人。不爲盜賊數數劫奪。如是善男子。數
T0099_.02.0344c13: 數下至如&MT00946;牛乳頃。於一切衆生修習慈
T0099_.02.0344c14: 心。不爲諸惡鬼神所欺。是故諸比丘。常當
T0099_.02.0344c15: 隨時。數數下至如&MT00946;牛乳頃。修習慈心。佛
T0099_.02.0344c16: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0344c17: (一二五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0344c18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人。有
T0099_.02.0344c19: 匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以
T0099_.02.0344c20: 手以拳。椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健
T0099_.02.0344c21: 士夫。當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不。
T0099_.02.0344c22: 比丘白佛。不能世尊。彼＊匕手劍。其刃廣利。
T0099_.02.0344c23: 非彼士夫。能以手以拳。椎打碎折。正足自
T0099_.02.0344c24: 困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如&MT00946;牛
T0099_.02.0344c25: 乳頃。於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼
T0099_.02.0344c26: 神欲往伺求其短。不能得其間便。正可
T0099_.02.0344c27: 反自傷耳。是故諸比丘。當如是學。數數下
T0099_.02.0344c28: 至如&MT00946;牛乳頃。修習慈心。佛説此經已。
T0099_.02.0344c29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345a01: (一二五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0345a02: 孤獨園。爾時世尊以爪抄土。告諸比丘。於
T0099_.02.0345a03: 意云何。我爪上土多。爲大地土多。比丘白
T0099_.02.0345a04: 佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無
T0099_.02.0345a05: 數。不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生。能
T0099_.02.0345a06: 數數下至彈指頃。於一切衆生修習慈心。
T0099_.02.0345a07: 者。如甲。上土耳。其諸衆生。不能數數下
T0099_.02.0345a08: 至如彈指頃於一切衆生修習慈心者。如
T0099_.02.0345a09: 大地土。是故諸比丘。常當數數於一切衆
T0099_.02.0345a10: 生修習慈心。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0345a11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0345a12: (一二五七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
T0099_.02.0345a13: 池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。一切行
T0099_.02.0345a14: 無常。不恒不安。是變易法。諸比丘。常當觀
T0099_.02.0345a15: 察一切諸行。修習厭離。不樂解脱。時有異
T0099_.02.0345a16: 比丘。從座起整衣服。爲佛作禮。右膝著地
T0099_.02.0345a17: 合掌白佛。壽命遷滅遲速如何。佛告比丘。
T0099_.02.0345a18: 我則能説。但汝欲知者難。比丘白佛。可説
T0099_.02.0345a19: 譬不。佛言。可説。佛告比丘。有四士夫手
T0099_.02.0345a20: 執強弓。一時放發倶射四方。有一士夫。
T0099_.02.0345a21: 及箭未落接取四箭。云何比丘。如是士夫
T0099_.02.0345a22: 爲捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0345a23: 此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾
T0099_.02.0345a24: 於彼。虚空神天倍疾地神。四王天子來去。倍
T0099_.02.0345a25: 疾於虚空神天。日月天子復倍捷疾於四王
T0099_.02.0345a26: 天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比
T0099_.02.0345a27: 丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故諸比
T0099_.02.0345a28: 丘。當勤方便觀察命行無常迅速如是。佛
T0099_.02.0345a29: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345b01: (一二五八)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0345b02: 人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。過去
T0099_.02.0345b03: 世時有一人。名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有
T0099_.02.0345b04: 鼓名阿能訶。好聲美聲深聲。徹四十里。
T0099_.02.0345b05: 彼鼓既久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周
T0099_.02.0345b06: 匝纒縛雖復纒縛。鼓猶無復高聲美聲深
T0099_.02.0345b07: 聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剥落唯有聚
T0099_.02.0345b08: 木。如是比丘。修身修戒。修心修慧。以彼修
T0099_.02.0345b09: 身修戒。修心修慧故。於如來所説修多羅。甚
T0099_.02.0345b10: 深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明
T0099_.02.0345b11: 智所知。彼則頓受周備受。聞其所説歡喜崇
T0099_.02.0345b12: 習。出離饒益。當來比丘不修身。不修戒。不
T0099_.02.0345b13: 修心。不修慧。聞如來所説修多羅。甚深明
T0099_.02.0345b14: 照。空相應隨順縁起法。彼不頓受持。不至
T0099_.02.0345b15: 到受。聞彼説者不歡喜崇習。而於世間衆
T0099_.02.0345b16: 雜異論文辭綺飾世俗雜句。專心頂受。聞彼
T0099_.02.0345b17: 説者歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來
T0099_.02.0345b18: 所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起者。於
T0099_.02.0345b19: 此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木。是故
T0099_.02.0345b20: 諸比丘。當勤方便修身修戒修心修慧。於如
T0099_.02.0345b21: 來所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起。頓
T0099_.02.0345b22: 受遍受。聞彼説者歡喜崇習。出離饒益。佛
T0099_.02.0345b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345b24: (一二五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0345b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵丸投
T0099_.02.0345b26: 著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比
T0099_.02.0345b27: 丘。當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告
T0099_.02.0345b28: 比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0345b29: 入村乞食。不善護身。不守根門。心不繋
T0099_.02.0345c01: 念。若見年少女人。不正思惟。取其色相起
T0099_.02.0345c02: 貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨
T0099_.02.0345c03: 戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是
T0099_.02.0345c04: 故比丘。當如是學。善護其身。守護根門。
T0099_.02.0345c05: 繋念入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸
T0099_.02.0345c06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345c07: (一二六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0345c08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。有
T0099_.02.0345c09: 一猫狸飢渇羸痩。於孔穴中伺求鼠子。若
T0099_.02.0345c10: 鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時
T0099_.02.0345c11: 彼猫狸疾取呑之。鼠子身小生入腹中。入
T0099_.02.0345c12: 腹中已食其内藏。食内藏時猫狸迷悶東
T0099_.02.0345c13: 西狂走。空宅塜間不知何止。遂至於死。如
T0099_.02.0345c14: 是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持
T0099_.02.0345c15: 鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不
T0099_.02.0345c16: 繋念。見諸女人起不正思惟。而取色相發
T0099_.02.0345c17: 貪欲心。貧欲發已欲火熾燃燒其身心。燒
T0099_.02.0345c18: 身心已馳心狂逸。不樂精舍。不樂空閑･不
T0099_.02.0345c19: 樂樹下。爲惡不善心。侵食内法捨戒退減。
T0099_.02.0345c20: 此愚癡人。長夜常得不饒益苦。是故比丘。
T0099_.02.0345c21: 當如是學。善護其身。守諸根門。繋心正念。
T0099_.02.0345c22: 入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0345c23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345c24: (一二六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0345c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如木杵。常
T0099_.02.0345c26: 用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅
T0099_.02.0345c27: 門。從本以來不閉根門。食不知量。初
T0099_.02.0345c28: 夜後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日
T0099_.02.0345c29: 損減不増善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優
T0099_.02.0346a01: 鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中。長於
T0099_.02.0346a02: 水中隨水増長。如是沙門婆羅門。善閉根
T0099_.02.0346a03: 門飮食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是
T0099_.02.0346a04: 等善根功徳。日夜増長終不退減。當如是
T0099_.02.0346a05: 學。善閉根門飮食知量。初夜後夜精勤覺
T0099_.02.0346a06: 悟。功徳善法日夜増長當如是學。佛説此
T0099_.02.0346a07: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a08: (一二六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0346a09: 竹園。爾時世尊於後夜時聞野狐鳴。爾時
T0099_.02.0346a10: 世尊夜過天明。於大衆前敷座而坐。告諸
T0099_.02.0346a11: 比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白
T0099_.02.0346a12: 佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人
T0099_.02.0346a13: 作如是念。令我受身得如是形類。作如
T0099_.02.0346a14: 是聲。此愚癡人。欲求如是像類處所受生
T0099_.02.0346a15: 何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便求
T0099_.02.0346a16: 斷諸有。莫作方便増長諸有。當如是學。
T0099_.02.0346a17: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a18: (一二六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0346a19: 竹園。爾時世尊告諸比丘。我不讃歎受少
T0099_.02.0346a20: 有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如
T0099_.02.0346a21: 糞屎少亦臭穢。何況於多如是諸有少亦不
T0099_.02.0346a22: 歎。乃至刹那。況復於多。所以者何。有者苦
T0099_.02.0346a23: 故。是故比丘。當如是學斷除諸有。莫増
T0099_.02.0346a24: 長有。當如是學。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0346a25: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a26: (一二六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0346a27: 竹園。爾時世尊夜後分時聞野狐鳴。是夜過
T0099_.02.0346a28: 已。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等於
T0099_.02.0346a29: 夜後分。聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。
T0099_.02.0346b01: 佛告比丘。彼野狐者疥瘡所困。是故鳴喚。
T0099_.02.0346b02: 若能有人。爲彼野狐治疥瘡者。野狐必當
T0099_.02.0346b03: 知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知
T0099_.02.0346b04: 恩報恩。是故諸比丘。當如是學。知恩報
T0099_.02.0346b05: 恩。其有小恩尚報終不忘失。況復大恩。佛
T0099_.02.0346b06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346b07: (一二六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0346b08: 竹園。爾時有尊者跋迦梨。住王舍城金師
T0099_.02.0346b09: 精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養。時跋
T0099_.02.0346b10: 迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。爲我稽首
T0099_.02.0346b11: 禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利安
T0099_.02.0346b12: 樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤委
T0099_.02.0346b13: 積床褥。願見世尊。疾病因苦氣力羸惙。無
T0099_.02.0346b14: 由奉詣。唯願世尊。降此金師精舍。以哀愍
T0099_.02.0346b15: 故。時富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽
T0099_.02.0346b16: 首禮足退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
T0099_.02.0346b17: 梨稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕
T0099_.02.0346b18: 利安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富隣尼
T0099_.02.0346b19: 白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾
T0099_.02.0346b20: 病困篤委在床褥。願見世尊。無有身力來
T0099_.02.0346b21: 詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍。以哀愍故。
T0099_.02.0346b22: 爾時世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許
T0099_.02.0346b23: 已。禮足而去。爾時世尊晡時從禪覺。往詣
T0099_.02.0346b24: 金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見
T0099_.02.0346b25: 世尊。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世
T0099_.02.0346b26: 尊即坐異床語跋迦梨。汝心堪忍此病苦
T0099_.02.0346b27: 不。汝身所患爲増爲損。跋迦梨白佛。如
T0099_.02.0346b28: 前又摩比丘修多羅廣説。世尊。我身苦痛極
T0099_.02.0346b29: 難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋
T0099_.02.0346c01: 迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色
T0099_.02.0346c02: 是常耶。爲非常耶。跋迦梨答言。無常世尊。
T0099_.02.0346c03: 復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問。
T0099_.02.0346c04: 跋迦梨。若無常苦者。是變易法。於中寧有
T0099_.02.0346c05: 可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受想
T0099_.02.0346c06: 行識。亦如是説。佛告跋迦梨。若於彼身
T0099_.02.0346c07: 無可貪可欲者。是則善終。後世亦善。爾時
T0099_.02.0346c08: 世尊爲跋迦梨種種説法。示教照喜已從座
T0099_.02.0346c09: 起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲
T0099_.02.0346c10: 執刀自殺不樂久生。時有二天身極端正。
T0099_.02.0346c11: 於後夜時詣世尊所。稽首禮足退住一面。
T0099_.02.0346c12: 白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟
T0099_.02.0346c13: 解脱。欲執刀自殺不樂久生。第二天言。彼
T0099_.02.0346c14: 尊者跋迦梨。已於善解脱而得解脱。説此
T0099_.02.0346c15: 語已。倶禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過
T0099_.02.0346c16: 晨朝。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜
T0099_.02.0346c17: 有二天子形體端正。來詣我所。稽首作禮退
T0099_.02.0346c18: 住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。
T0099_.02.0346c19: 疾病困苦思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久
T0099_.02.0346c20: 生。第二天言。尊者跋跏梨。已於善解脱而得
T0099_.02.0346c21: 解脱。説此語已。稽首作禮即沒不現。爾時
T0099_.02.0346c22: 世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘
T0099_.02.0346c23: 所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽
T0099_.02.0346c24: 首作禮退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病
T0099_.02.0346c25: 困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
T0099_.02.0346c26: 第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解
T0099_.02.0346c27: 脱。説此語已即沒不現。此是天語。佛復記
T0099_.02.0346c28: 汝汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦
T0099_.02.0346c29: 善。時彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋
T0099_.02.0347a01: 迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩
T0099_.02.0347a02: 床。共擧我身著精舍外。我欲執刀自殺。
T0099_.02.0347a03: 不樂久生。時有衆多比丘。出房舍露地經
T0099_.02.0347a04: 行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘
T0099_.02.0347a05: 言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答
T0099_.02.0347a06: 言。跋迦梨比丘告侍病者。令＊擧繩床出
T0099_.02.0347a07: 精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘
T0099_.02.0347a08: 即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。
T0099_.02.0347a09: 語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似
T0099_.02.0347a10: 世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使
T0099_.02.0347a11: 比丘語跋迦梨。世尊有教。及天有所説。時
T0099_.02.0347a12: 跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床
T0099_.02.0347a13: 上受世尊教及天所説。時侍病者即扶跋迦
T0099_.02.0347a14: 梨下置於地。時跋迦梨言。汝可宣示世尊
T0099_.02.0347a15: 告勅及天所説。使比丘言。跋迦梨。大師告
T0099_.02.0347a16: 汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病
T0099_.02.0347a17: 困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
T0099_.02.0347a18: 第二天言。跋迦梨比丘已於善解脱而得
T0099_.02.0347a19: 解脱。説此語已即沒不現。世尊復記説。汝
T0099_.02.0347a20: 善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者大師善
T0099_.02.0347a21: 知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善
T0099_.02.0347a22: 見所見。然我今日。於色常無常決定無疑。
T0099_.02.0347a23: 無常者是苦決定無疑。若無常苦者是變易
T0099_.02.0347a24: 法。於彼無有可貪可欲。決定無疑。受想
T0099_.02.0347a25: 行識亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨
T0099_.02.0347a26: 身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時使
T0099_.02.0347a27: 比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首
T0099_.02.0347a28: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所
T0099_.02.0347a29: 勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知
T0099_.02.0347b01: 所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見
T0099_.02.0347b02: 所見。廣説乃至執刀自殺
T0099_.02.0347b03: 爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨
T0099_.02.0347b04: 尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已語
T0099_.02.0347b05: 諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。
T0099_.02.0347b06: 有遠離之色不。諸比丘白佛。已見世尊。復
T0099_.02.0347b07: 告諸比丘。遶跋迦梨身四面周匝。有闇冥
T0099_.02.0347b08: 之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛
T0099_.02.0347b09: 告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨
T0099_.02.0347b10: 善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦
T0099_.02.0347b11: 梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時世尊。
T0099_.02.0347b12: 爲彼跋迦梨説第一記。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0347b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0347b14: (一二六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0347b15: 竹園。時有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴
T0099_.02.0347b16: 羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗聞尊者闡
T0099_.02.0347b17: 陀。在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞
T0099_.02.0347b18: 已語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘
T0099_.02.0347b19: 在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往
T0099_.02.0347b20: 共看。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗。
T0099_.02.0347b21: 與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴
T0099_.02.0347b22: 羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊
T0099_.02.0347b23: 者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起。尊
T0099_.02.0347b24: 者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利
T0099_.02.0347b25: 弗。尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡
T0099_.02.0347b26: 陀。云何尊者闡陀。所患爲可堪忍不。爲増
T0099_.02.0347b27: 爲損。如前叉摩修多羅廣説。尊者闡陀言。
T0099_.02.0347b28: 我今身病極患苦痛難可堪忍。所起之病但
T0099_.02.0347b29: 増無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍
T0099_.02.0347c01: 利弗言。尊者闡陀汝當努力莫自傷害。若汝
T0099_.02.0347c02: 在世我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當
T0099_.02.0347c03: 給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝
T0099_.02.0347c04: 必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。
T0099_.02.0347c05: 那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被飮
T0099_.02.0347c06: 食臥具湯藥無所乏少。自有弟子修梵行
T0099_.02.0347c07: 者。隨意瞻病非不適意。但我疾病苦痛逼身
T0099_.02.0347c08: 難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗
T0099_.02.0347c09: 言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼
T0099_.02.0347c10: 所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不
T0099_.02.0347c11: 也尊者舍利弗。復問闡陀。耳鼻舌身意。及意
T0099_.02.0347c12: 識。意識所識法。彼寧是我異我相在不。闡陀
T0099_.02.0347c13: 答言。不也。尊者舍利弗。復問闡陀。汝於眼
T0099_.02.0347c14: 眼識及色。爲何所見何所識何所知故言眼
T0099_.02.0347c15: 眼識及色。非我不異我不相在。闡陀答言。
T0099_.02.0347c16: 我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識
T0099_.02.0347c17: 及色非我不異我不相在。復問闡陀。汝於
T0099_.02.0347c18: 耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於
T0099_.02.0347c19: 意意識及法。見非我不異我不相在。闡陀
T0099_.02.0347c20: 答言。尊者舍利弗。我於意意識及法。見滅
T0099_.02.0347c21: 知滅故於意意識及法。見非我不異我不相
T0099_.02.0347c22: 在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛不能堪
T0099_.02.0347c23: 忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘
T0099_.02.0347c24: 絺羅。語尊者闡陀。汝今當於大師修習正
T0099_.02.0347c25: 念。如所説句。有所依者則爲動搖。動搖者
T0099_.02.0347c26: 有所趣向。趣向者爲不休息。不休息者則
T0099_.02.0347c27: 隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有
T0099_.02.0347c28: 未來生死故有未來出沒。有未來出沒故
T0099_.02.0347c29: 則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚
T0099_.02.0348a01: 集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
T0099_.02.0348a02: 得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
T0099_.02.0348a03: 則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
T0099_.02.0348a04: 出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
T0099_.02.0348a05: 苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0348a06: 羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
T0099_.02.0348a07: 畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
T0099_.02.0348a08: 若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
T0099_.02.0348a09: 是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
T0099_.02.0348a10: 病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
T0099_.02.0348a11: 生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
T0099_.02.0348a12: 林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
T0099_.02.0348a13: 闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
T0099_.02.0348a14: 面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
T0099_.02.0348a15: 衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
T0099_.02.0348a16: 陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
T0099_.02.0348a17: 者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0348a18: 我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
T0099_.02.0348a19: 畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
T0099_.02.0348a20: 當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
T0099_.02.0348a21: 利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
T0099_.02.0348a22: 羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
T0099_.02.0348a23: 佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
T0099_.02.0348a24: 男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
T0099_.02.0348a25: 不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
T0099_.02.0348a26: 我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
T0099_.02.0348a27: 不相續者。我不説彼有大過也。無大過
T0099_.02.0348a28: 故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
T0099_.02.0348a29: 如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
T0099_.02.0348b01: 此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
T0099_.02.0348b02: 雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0348b03:
T0099_.02.0348b04:
T0099_.02.0348b05: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0348b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0348b07: (一二六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b08: 孤獨園。有一天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0348b09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
T0099_.02.0348b10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
T0099_.02.0348b11: 丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
T0099_.02.0348b12: 問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
T0099_.02.0348b13: 如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
T0099_.02.0348b14: 而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
T0099_.02.0348b15: 是抱。如是如是直進。則不爲水之所&T023738;。
T0099_.02.0348b16: 如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
T0099_.02.0348b17: 水所&T023738;。如是天子。名爲無所攀縁亦無所
T0099_.02.0348b18: 住而度駛流。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348b19:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348b20:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348b21: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348b22: 沒不現
T0099_.02.0348b23: (一二六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b24: 孤獨園。時有一天子容色絶妙於後夜時來
T0099_.02.0348b25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0348b26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
T0099_.02.0348b27: 知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
T0099_.02.0348b28: 廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
T0099_.02.0348b29: 所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
T0099_.02.0348c01: 比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
T0099_.02.0348c02: 解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
T0099_.02.0348c03: 解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
T0099_.02.0348c04: 解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c05:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c06:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c07: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c08: 沒不現
T0099_.02.0348c09: (一二六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348c10: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0348c11: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0348c12: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0348c13:     誰度於諸流 晝夜勤精進
T0099_.02.0348c14:     不攀亦不住 何染而不著
T0099_.02.0348c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0348c16:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.02.0348c17:     内思惟繋念 度難度諸流
T0099_.02.0348c18:     不樂於欲想 超越於色結
T0099_.02.0348c19:     不繋亦不住 於染亦不著
T0099_.02.0348c20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c24: 沒不現
T0099_.02.0348c25: (一二七〇)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0348c26: 舍。時有拘迦尼。是光明天女。容色絶妙。於
T0099_.02.0348c27: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
T0099_.02.0348c28: 照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
T0099_.02.0348c29:     其心不爲惡 及身口世間
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