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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0049a01: 等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
T0099_.02.0049a02: 知色無常。知受想行識無常。何等一法成
T0099_.02.0049a03: 就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
T0099_.02.0049a04: 無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
T0099_.02.0049a05: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049a06: 如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
T0099_.02.0049a07: 明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
T0099_.02.0049a08: 掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
T0099_.02.0049a09: 識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
T0099_.02.0049a10: 恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
T0099_.02.0049a11: 増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
T0099_.02.0049a12: 曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
T0099_.02.0049a13: 口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
T0099_.02.0049a14: 邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
T0099_.02.0049a15: 蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
T0099_.02.0049a16: 異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
T0099_.02.0049a17: 家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
T0099_.02.0049a18: 不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
T0099_.02.0049a19: 以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
T0099_.02.0049a20: 堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
T0099_.02.0049a21: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a22: 盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
T0099_.02.0049a23: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a24: 盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0049a25: 喜奉行
T0099_.02.0049a26: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0049a27:
T0099_.02.0049a28:
T0099_.02.0049a29:
T0099_.02.0049b01:
T0099_.02.0049b02:
T0099_.02.0049b03:
T0099_.02.0049b04:
T0099_.02.0049b05: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0049b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0049b07: (一八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
T0099_.02.0049b09: 無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
T0099_.02.0049b10: 生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
T0099_.02.0049b11: 解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
T0099_.02.0049b12: 故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
T0099_.02.0049b13: 記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0049b14: 不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0049b15: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0049b16: 如無常。如是苦空非我。亦如是説
T0099_.02.0049b17: (一八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
T0099_.02.0049b19: 惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
T0099_.02.0049b20: 無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
T0099_.02.0049b21: 解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
T0099_.02.0049b22: 貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
T0099_.02.0049b23: 脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0049b24: 已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0049b25: 丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0049b26: (一九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
T0099_.02.0049b28: 不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
T0099_.02.0049b29: 舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
T0099_.02.0049c01: 若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
T0099_.02.0049c02: 意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
T0099_.02.0049c03: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c04: (一九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0049c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
T0099_.02.0049c06: 知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c07: 耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
T0099_.02.0049c08: 任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
T0099_.02.0049c09: 斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c10: 舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
T0099_.02.0049c11: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0049c13: (一九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
T0099_.02.0049c15: 欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c16: 舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
T0099_.02.0049c17: 盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
T0099_.02.0049c18: 彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
T0099_.02.0049c19: 脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0049c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c21: (一九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
T0099_.02.0049c23: 不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
T0099_.02.0049c24: 苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
T0099_.02.0049c25: 者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
T0099_.02.0049c26: 眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c27: 於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
T0099_.02.0049c28: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c29: 歡喜奉行
T0099_.02.0050a01: (一九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼生喜
T0099_.02.0050a03: 者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
T0099_.02.0050a04: 不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
T0099_.02.0050a05: 於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
T0099_.02.0050a06: 於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
T0099_.02.0050a07: 不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
T0099_.02.0050a08: 苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
T0099_.02.0050a09: 喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
T0099_.02.0050a10: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050a11: (一九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a12: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何
T0099_.02.0050a13: 一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
T0099_.02.0050a14: 因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
T0099_.02.0050a15: 耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
T0099_.02.0050a16: 觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
T0099_.02.0050a17: 生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
T0099_.02.0050a18: 鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
T0099_.02.0050a19: 生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
T0099_.02.0050a20: 故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0050a21: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0050a22: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050a23: 如無常經。如是苦空無我。亦如是説
T0099_.02.0050a24: (一九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云
T0099_.02.0050a26: 何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
T0099_.02.0050a27: 生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
T0099_.02.0050a28: 耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
T0099_.02.0050a29: 生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
T0099_.02.0050b01: 聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
T0099_.02.0050b02: 觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
T0099_.02.0050b03: 解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
T0099_.02.0050b04: 因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
T0099_.02.0050b05: 説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
T0099_.02.0050b06: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050b07: 如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
T0099_.02.0050b08: 非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
T0099_.02.0050b09: 切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
T0099_.02.0050b10: 切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
T0099_.02.0050b11: 切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
T0099_.02.0050b12: 魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
T0099_.02.0050b13: 一切燒。皆如上二經廣説
T0099_.02.0050b14: (一九七)如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支
T0099_.02.0050b15: 提。與千比丘倶。皆是舊縈髮婆羅門。爾時
T0099_.02.0050b16: 世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
T0099_.02.0050b17: 三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
T0099_.02.0050b18: 示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
T0099_.02.0050b19: 陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
T0099_.02.0050b20: 昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
T0099_.02.0050b21: 現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
T0099_.02.0050b22: 出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
T0099_.02.0050b23: 種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
T0099_.02.0050b24: 示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
T0099_.02.0050b25: 如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
T0099_.02.0050b26: 彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
T0099_.02.0050b27: 示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
T0099_.02.0050b28: 一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
T0099_.02.0050b29: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
T0099_.02.0050c01: 是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0050c02: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
T0099_.02.0050c03: 何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
T0099_.02.0050c04: 老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
T0099_.02.0050c05: 所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
T0099_.02.0050c06: 諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0050c07: (一九八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0050c08: 山。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0050c09: 退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
T0099_.02.0050c10: 内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
T0099_.02.0050c11: 不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
T0099_.02.0050c12: 問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
T0099_.02.0050c13: 若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0050c14: 若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
T0099_.02.0050c15: 在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
T0099_.02.0050c16: 作如是知如是見我此識身及外一切相。
T0099_.02.0050c17: 令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
T0099_.02.0050c18: 我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
T0099_.02.0050c19: 愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
T0099_.02.0050c20: 者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050c21: 如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
T0099_.02.0050c22: 識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
T0099_.02.0050c23: 生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
T0099_.02.0050c24: 身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
T0099_.02.0050c25: 思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
T0099_.02.0050c26: 説
T0099_.02.0050c27: (一九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0050c28: 竹園。爾時世尊告羅睺羅。云何知云何見。
T0099_.02.0050c29: 於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
T0099_.02.0051a01: 繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0051a02: 善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
T0099_.02.0051a03: 聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
T0099_.02.0051a04: 爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0051a05: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0051a06: 彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
T0099_.02.0051a07: 睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
T0099_.02.0051a08: 知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
T0099_.02.0051a09: 慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
T0099_.02.0051a10: 二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
T0099_.02.0051a11: 諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
T0099_.02.0051a12: 羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0051a13: 如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
T0099_.02.0051a14: 如是廣説
T0099_.02.0051a15: (二〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0051a16: 孤獨園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0051a17: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0051a18: 法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
T0099_.02.0051a19: 逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
T0099_.02.0051a20: 是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
T0099_.02.0051a21: 家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
T0099_.02.0051a22: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0051a23: 有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
T0099_.02.0051a24: 未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
T0099_.02.0051a25: 人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
T0099_.02.0051a26: 羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
T0099_.02.0051a27: 羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
T0099_.02.0051a28: 説已還詣佛所。&T032567;首佛足。退住一面。白佛
T0099_.02.0051a29: 言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
T0099_.02.0051b01: 我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
T0099_.02.0051b02: 放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
T0099_.02.0051b03: 觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
T0099_.02.0051b04: 上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
T0099_.02.0051b05: 睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
T0099_.02.0051b06: 人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
T0099_.02.0051b07: 演説六入處。説六入處已。來詣佛所。&T032567;
T0099_.02.0051b08: 首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
T0099_.02.0051b09: 人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
T0099_.02.0051b10: 法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
T0099_.02.0051b11: 乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
T0099_.02.0051b12: 羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
T0099_.02.0051b13: 睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
T0099_.02.0051b14: 白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
T0099_.02.0051b15: 演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
T0099_.02.0051b16: 廣説尼陀那法已。來詣佛所。&T032567;首禮足。退
T0099_.02.0051b17: 住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
T0099_.02.0051b18: 已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
T0099_.02.0051b19: 知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
T0099_.02.0051b20: 解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
T0099_.02.0051b21: 於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
T0099_.02.0051b22: 察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
T0099_.02.0051b23: 法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
T0099_.02.0051b24: 諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
T0099_.02.0051b25: 涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。&T032567;首禮足。退
T0099_.02.0051b26: 住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
T0099_.02.0051b27: 法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
T0099_.02.0051b28: 知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
T0099_.02.0051b29: 槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
T0099_.02.0051c01: 任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
T0099_.02.0051c02: 常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
T0099_.02.0051c03: 如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
T0099_.02.0051c04: 喜隨喜禮佛而退
T0099_.02.0051c05: 爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
T0099_.02.0051c06: 惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0051c07: 裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
T0099_.02.0051c08: 法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0051c09: 作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
T0099_.02.0051c10: 佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0051c11: (二〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0051c12: 孤獨園。時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0051c13: 退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
T0099_.02.0051c14: 第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
T0099_.02.0051c15: 無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
T0099_.02.0051c16: 眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
T0099_.02.0051c17: 無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
T0099_.02.0051c18: 觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
T0099_.02.0051c19: 亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
T0099_.02.0051c20: 時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
T0099_.02.0051c21: 如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
T0099_.02.0051c22: 次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
T0099_.02.0051c23: 一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
T0099_.02.0051c24: 斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
T0099_.02.0051c25: 斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
T0099_.02.0051c26: 生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
T0099_.02.0051c27: 如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
T0099_.02.0051c28: 所説歡喜。歡喜已作禮而去
T0099_.02.0051c29: (二〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0052a01: 孤獨園。時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0052a02: 白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
T0099_.02.0052a03: 無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
T0099_.02.0052a04: 若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
T0099_.02.0052a05: 苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
T0099_.02.0052a06: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
T0099_.02.0052a07: 我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
T0099_.02.0052a08: 見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
T0099_.02.0052a09: 禮而去
T0099_.02.0052a10: (二〇三)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052a11: 羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比
T0099_.02.0052a12: 丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
T0099_.02.0052a13: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0052a14: 諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
T0099_.02.0052a15: 演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
T0099_.02.0052a16: 諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
T0099_.02.0052a17: 故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
T0099_.02.0052a18: 正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0052a19: 作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
T0099_.02.0052a20: 整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
T0099_.02.0052a21: 合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
T0099_.02.0052a22: 明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
T0099_.02.0052a23: 識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
T0099_.02.0052a24: 彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
T0099_.02.0052a25: 丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
T0099_.02.0052a26: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052a27: (二〇四)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052a28: 羅藥師菴羅園。爾時世尊告尊者阿難。於眼
T0099_.02.0052a29: 當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
T0099_.02.0052b01: 因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
T0099_.02.0052b02: 如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
T0099_.02.0052b03: 實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
T0099_.02.0052b04: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
T0099_.02.0052b05: 舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
T0099_.02.0052b06: 解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0052b07: 知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0052b08: 説。歡喜奉行。
T0099_.02.0052b09: (二〇五)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052b10: 羅藥師菴羅園。爾時世尊。説一切優陀那偈
T0099_.02.0052b11: 已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
T0099_.02.0052b12: 眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T0099_.02.0052b13: 樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0052b14: 復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
T0099_.02.0052b15: 脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
T0099_.02.0052b16: 耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
T0099_.02.0052b17: 苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
T0099_.02.0052b18: 病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
T0099_.02.0052b19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052b20: (二〇六)如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆
T0099_.02.0052b21: 拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
T0099_.02.0052b22: 勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
T0099_.02.0052b23: 便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
T0099_.02.0052b24: 如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
T0099_.02.0052b25: 觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
T0099_.02.0052b26: 亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
T0099_.02.0052b27: 諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
T0099_.02.0052b28: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052b29: (二〇七)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c01: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
T0099_.02.0052c02: 修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
T0099_.02.0052c03: 量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
T0099_.02.0052c04: 實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
T0099_.02.0052c05: 諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
T0099_.02.0052c06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052c07: (二〇八)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c08: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。過去
T0099_.02.0052c09: 未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
T0099_.02.0052c10: 觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
T0099_.02.0052c11: 眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0052c12: 是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0052c13: 行
T0099_.02.0052c14: 如無常。苦空無我。亦如是説
T0099_.02.0052c15: 如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
T0099_.02.0052c16: 四經。内外入處四經。亦如是説
T0099_.02.0052c17: (二〇九)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c18: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。有
T0099_.02.0052c19: 六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
T0099_.02.0052c20: 意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
T0099_.02.0052c21: 味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
T0099_.02.0052c22: 我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
T0099_.02.0052c23: 坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
T0099_.02.0052c24: 足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
T0099_.02.0052c25: 比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
T0099_.02.0052c26: 眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0052c27: 尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
T0099_.02.0052c28: 非我非異我不相在。如實知見者。不起
T0099_.02.0052c29: 諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
T0099_.02.0053a01: 已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0053a02: 來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
T0099_.02.0053a03: 舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
T0099_.02.0053a04: 世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
T0099_.02.0053a05: 觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
T0099_.02.0053a06: 知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
T0099_.02.0053a07: 是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
T0099_.02.0053a08: 如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
T0099_.02.0053a09: 識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0053a10: 奉行
T0099_.02.0053a11: (二一〇)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0053a12: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊。告諸比丘。莫
T0099_.02.0053a13: 樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
T0099_.02.0053a14: 生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
T0099_.02.0053a15: 愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
T0099_.02.0053a16: 不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
T0099_.02.0053a17: 聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
T0099_.02.0053a18: 可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
T0099_.02.0053a19: 見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
T0099_.02.0053a20: 有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
T0099_.02.0053a21: 愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
T0099_.02.0053a22: 見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
T0099_.02.0053a23: 喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
T0099_.02.0053a24: 不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
T0099_.02.0053a25: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0053a26: (二一一)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0053a27: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。我
T0099_.02.0053a28: 昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
T0099_.02.0053a29: 多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
T0099_.02.0053b01: 少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
T0099_.02.0053b02: 我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
T0099_.02.0053b03: 自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
T0099_.02.0053b04: 勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
T0099_.02.0053b05: 等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
T0099_.02.0053b06: 來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
T0099_.02.0053b07: 欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
T0099_.02.0053b08: 無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
T0099_.02.0053b09: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
T0099_.02.0053b10: 以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
T0099_.02.0053b11: 苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
T0099_.02.0053b12: 若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
T0099_.02.0053b13: 知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
T0099_.02.0053b14: 離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
T0099_.02.0053b15: 衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
T0099_.02.0053b16: 我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
T0099_.02.0053b17: 尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
T0099_.02.0053b18: 耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
T0099_.02.0053b19: 略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
T0099_.02.0053b20: 能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
T0099_.02.0053b21: 説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
T0099_.02.0053b22: 尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
T0099_.02.0053b23: 者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
T0099_.02.0053b24: 説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
T0099_.02.0053b25: 問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
T0099_.02.0053b26: 多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
T0099_.02.0053b27: 一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
T0099_.02.0053b28: 我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
T0099_.02.0053b29: 我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
T0099_.02.0053c01: 善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
T0099_.02.0053c02: 義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
T0099_.02.0053c03: 故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
T0099_.02.0053c04: 法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
T0099_.02.0053c05: 今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
T0099_.02.0053c06: 已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0053c07: (二一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0053c08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不爲一切比
T0099_.02.0053c09: 丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
T0099_.02.0053c10: 放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
T0099_.02.0053c11: 若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
T0099_.02.0053c12: 得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
T0099_.02.0053c13: 丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
T0099_.02.0053c14: 丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
T0099_.02.0053c15: 今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
T0099_.02.0053c16: 説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
T0099_.02.0053c17: 行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
T0099_.02.0053c18: 隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
T0099_.02.0053c19: 放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
T0099_.02.0053c20: 樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
T0099_.02.0053c21: 諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
T0099_.02.0053c22: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0053c23: 後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
T0099_.02.0053c24: 彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
T0099_.02.0053c25: 以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
T0099_.02.0053c26: 心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
T0099_.02.0053c27: 喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
T0099_.02.0053c28: 眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
T0099_.02.0053c29: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054a01: (二一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054a02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝等演
T0099_.02.0054a03: 説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
T0099_.02.0054a04: 聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
T0099_.02.0054a05: 有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
T0099_.02.0054a06: 瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
T0099_.02.0054a07: 法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
T0099_.02.0054a08: 非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
T0099_.02.0054a09: 三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
T0099_.02.0054a10: 若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
T0099_.02.0054a11: 者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
T0099_.02.0054a12: 種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
T0099_.02.0054a13: 是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
T0099_.02.0054a14: 法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
T0099_.02.0054a15: 眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
T0099_.02.0054a16: 若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
T0099_.02.0054a17: 是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
T0099_.02.0054a18: 身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
T0099_.02.0054a19: 種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
T0099_.02.0054a20: 苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
T0099_.02.0054a21: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054a22: (二一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二因縁生
T0099_.02.0054a24: 識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
T0099_.02.0054a25: 法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
T0099_.02.0054a26: 眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
T0099_.02.0054a27: 眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
T0099_.02.0054a28: 受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
T0099_.02.0054a29: 縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
T0099_.02.0054b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054b02: (二一五)如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給
T0099_.02.0054b03: 孤獨園。爾時尊者富留那。比丘。往詣佛所。
T0099_.02.0054b04: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
T0099_.02.0054b05: 法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
T0099_.02.0054b06: 見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
T0099_.02.0054b07: 覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
T0099_.02.0054b08: 留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
T0099_.02.0054b09: 眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
T0099_.02.0054b10: 識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
T0099_.02.0054b11: 那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
T0099_.02.0054b12: 内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
T0099_.02.0054b13: 云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
T0099_.02.0054b14: 此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
T0099_.02.0054b15: 覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
T0099_.02.0054b16: 起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
T0099_.02.0054b17: 已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
T0099_.02.0054b18: 色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
T0099_.02.0054b19: 即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
T0099_.02.0054b20: 説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0054b21: 行
T0099_.02.0054b22: (二一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054b23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。言大海者。愚
T0099_.02.0054b24: 夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
T0099_.02.0054b25: 説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
T0099_.02.0054b26: 意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
T0099_.02.0054b27: 天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
T0099_.02.0054b28: 亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
T0099_.02.0054b29: 識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
T0099_.02.0054c01: 纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0054c02: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054c03: 如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
T0099_.02.0054c04: 説。如五根三經。六根三經。亦如是説
T0099_.02.0054c05: (二一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054c06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂海者。世
T0099_.02.0054c07: 間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
T0099_.02.0054c08: 人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
T0099_.02.0054c09: 得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
T0099_.02.0054c10: 羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
T0099_.02.0054c11: 法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
T0099_.02.0054c12: 竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
T0099_.02.0054c13: 以偈頌曰
T0099_.02.0054c14:     大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
T0099_.02.0054c15:     難度而能度 集離永無餘
T0099_.02.0054c16:     能斷一切苦 不復受餘有
T0099_.02.0054c17:     永之般涅槃 不復還放逸
T0099_.02.0054c18: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054c19: (二一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
T0099_.02.0054c21: 等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0054c22: 汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0054c23: 和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0054c24: 縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
T0099_.02.0054c25: 鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
T0099_.02.0054c26: 苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0054c27: 滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
T0099_.02.0054c28: 有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0054c29: 滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
T0099_.02.0055a01: 説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0055a02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a03: (二一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説涅
T0099_.02.0055a05: 槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
T0099_.02.0055a06: 若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0055a07: 苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0055a08: 是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0055a09: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a10: (二二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有似趣涅槃道
T0099_.02.0055a12: 跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
T0099_.02.0055a13: 色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
T0099_.02.0055a14: 苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0055a15: 是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0055a16: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a17: (二二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0055a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有趣一切取道
T0099_.02.0055a19: 跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
T0099_.02.0055a20: 三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
T0099_.02.0055a21: 取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
T0099_.02.0055a22: 名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
T0099_.02.0055a23: 眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0055a24: 滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
T0099_.02.0055a25: 意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0055a26: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a27: (二二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知一切知
T0099_.02.0055a29: 法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
T0099_.02.0055b01: 切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
T0099_.02.0055b02: 若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
T0099_.02.0055b03: 樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
T0099_.02.0055b04: 意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0055b05: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0055b06: (二二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
T0099_.02.0055b08: 不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
T0099_.02.0055b09: 不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
T0099_.02.0055b10: 知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
T0099_.02.0055b11: 因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
T0099_.02.0055b12: 説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0055b13: 亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0055b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0055b15: (二二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切欲法應當
T0099_.02.0055b17: 斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
T0099_.02.0055b18: 應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
T0099_.02.0055b19: 若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
T0099_.02.0055b20: 鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0055b21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055b22: (二二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
T0099_.02.0055b24: 不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
T0099_.02.0055b25: 知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
T0099_.02.0055b26: 而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
T0099_.02.0055b27: 内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
T0099_.02.0055b28: 不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0055b29: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c01: (二二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説斷
T0099_.02.0055c03: 一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
T0099_.02.0055c04: 不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
T0099_.02.0055c05: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0055c06: 不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
T0099_.02.0055c07: 樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
T0099_.02.0055c08: 者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
T0099_.02.0055c09: 無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0055c10: 所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0055c11: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c12: 如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
T0099_.02.0055c13: (二二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。計者是病。計
T0099_.02.0055c15: 者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
T0099_.02.0055c16: 離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
T0099_.02.0055c17: 癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
T0099_.02.0055c18: 眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
T0099_.02.0055c19: 内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
T0099_.02.0055c20: 所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
T0099_.02.0055c21: 不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0055c22: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0055c23: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0055c24: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c25: 如眼等所説。餘一一事。亦如是
T0099_.02.0055c26: (二二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0055c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説増長
T0099_.02.0055c28: 法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
T0099_.02.0055c29: 事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
T0099_.02.0056a01: 是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
T0099_.02.0056a02: 増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
T0099_.02.0056a03: 合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
T0099_.02.0056a04: 鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
T0099_.02.0056a05: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a06: 如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
T0099_.02.0056a07: 法。亦如上説
T0099_.02.0056a08: (二二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
T0099_.02.0056a10: 漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
T0099_.02.0056a11: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
T0099_.02.0056a12: 舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
T0099_.02.0056a13: 苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
T0099_.02.0056a14: 無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
T0099_.02.0056a15: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
T0099_.02.0056a16: 間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0056a17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a18: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0056a19:
T0099_.02.0056a20:
T0099_.02.0056a21:
T0099_.02.0056a22: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0056a23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0056a24: (二三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056a25: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056a26: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
T0099_.02.0056a27: 世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
T0099_.02.0056a28: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0056a29: 不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b01: 縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
T0099_.02.0056b02: 所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
T0099_.02.0056b03: 苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
T0099_.02.0056b04: 無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0056b05: 苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b06: 縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
T0099_.02.0056b07: 世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
T0099_.02.0056b08: 則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
T0099_.02.0056b09: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b10: 如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
T0099_.02.0056b11: (二三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056b12: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b13: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b14: 間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
T0099_.02.0056b15: 壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
T0099_.02.0056b16: 是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0056b17: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
T0099_.02.0056b18: 脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
T0099_.02.0056b19: 敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056b20: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b21: (二三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056b22: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b23: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b24: 間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
T0099_.02.0056b25: 空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
T0099_.02.0056b26: 自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
T0099_.02.0056b27: 樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
T0099_.02.0056b28: 空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
T0099_.02.0056b29: 如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056c01: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c02: (二三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
T0099_.02.0056c04: 間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
T0099_.02.0056c05: 云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
T0099_.02.0056c06: 耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
T0099_.02.0056c07: 愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
T0099_.02.0056c08: 愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
T0099_.02.0056c09: 離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
T0099_.02.0056c10: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0056c11: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c12: (二三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
T0099_.02.0056c14: 行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
T0099_.02.0056c15: 而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
T0099_.02.0056c16: 多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
T0099_.02.0056c17: 説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
T0099_.02.0056c18: 不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
T0099_.02.0056c19: 如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
T0099_.02.0056c20: 法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
T0099_.02.0056c21: 尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
T0099_.02.0056c22: 言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
T0099_.02.0056c23: 尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
T0099_.02.0056c24: 世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
T0099_.02.0056c25: 阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
T0099_.02.0056c26: 阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
T0099_.02.0056c27: 廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
T0099_.02.0056c28: 思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
T0099_.02.0056c29: 間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
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