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T0099_.02.0042a01: 去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好
T0099_.02.0042a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
T0099_.02.0042a03: 在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
T0099_.02.0042a04: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
T0099_.02.0042a05: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
T0099_.02.0042a06: 我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切
T0099_.02.0042a07: 非我非異我不相在。是名正慧。若復有
T0099_.02.0042a08: 見。非此我非此我所。非當來我。非當來我
T0099_.02.0042a09: 所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。
T0099_.02.0042a10: 若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
T0099_.02.0042a11: 我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧
T0099_.02.0042a12: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
T0099_.02.0042a13: 作身口意業趣三惡道。＊正使放逸。聖弟子。
T0099_.02.0042a14: 決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛
T0099_.02.0042a15: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0042a16:

(一三四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別者。
T0099_.02.0042a18: 多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我
T0099_.02.0042a19: 所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道
T0099_.02.0042a20: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
T0099_.02.0042a21: 作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作
T0099_.02.0042a22: 苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0042a23: 奉行

T0099_.02.0042a24:

(一三五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0042a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
T0099_.02.0042a26: 別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非
T0099_.02.0042a27: 我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法
T0099_.02.0042a28: 僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦
T0099_.02.0042a29: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0042b01: 奉行

T0099_.02.0042b02:

(一三六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於何所是事有
T0099_.02.0042b04: 故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令
T0099_.02.0042b05: 彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生
T0099_.02.0042b06: 死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。
T0099_.02.0042b07: 世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀
T0099_.02.0042b08: 愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0042b09: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。
T0099_.02.0042b10: 色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令
T0099_.02.0042b11: 衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死
T0099_.02.0042b12: 輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比
T0099_.02.0042b13: 丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復
T0099_.02.0042b14: 問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是
T0099_.02.0042b15: 比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著
T0099_.02.0042b16: 見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長
T0099_.02.0042b17: 道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復
T0099_.02.0042b18: 如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.02.0042b19: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠
T0099_.02.0042b20: 若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀
T0099_.02.0042b21: 者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
T0099_.02.0042b22: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
T0099_.02.0042b23: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
T0099_.02.0042b24: 我有此世有他世有常有恒不變易。彼
T0099_.02.0042b25: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若復
T0099_.02.0042b26: 有見。非此我非此我所。非當來我。非當
T0099_.02.0042b27: 來我所。彼一切非我非異我不相在是名
T0099_.02.0042b28: 正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非
T0099_.02.0042b29: 我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧
T0099_.02.0042c01: 狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業
T0099_.02.0042c02: 趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從
T0099_.02.0042c03: 向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛
T0099_.02.0042c04: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0042c05:

(一三七)

第二經亦如是。差別者。於苦集滅道

T0099_.02.0042c06: 狐疑斷

T0099_.02.0042c07:

(一三八)

第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐

T0099_.02.0042c08: 疑斷。於苦集滅道狐疑斷
T0099_.02.0042c09: 雜阿含經卷第六
T0099_.02.0042c10:
T0099_.02.0042c11:
T0099_.02.0042c12:
T0099_.02.0042c13: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0042c14: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0042c15:

(一三九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故何所
T0099_.02.0042c17: 起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲惱
T0099_.02.0042c18: 苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白
T0099_.02.0042c19: 佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸
T0099_.02.0042c20: 比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故
T0099_.02.0042c21: 色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲＊惱苦
T0099_.02.0042c22: 令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。受想行識。
T0099_.02.0042c23: 亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲
T0099_.02.0042c24: 非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是
T0099_.02.0042c25: 苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者
T0099_.02.0042c26: 是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起
T0099_.02.0042c27: 憂悲＊惱苦令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。
T0099_.02.0042c28: 受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有
T0099_.02.0042c29: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.02.0043a01: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非
T0099_.02.0043a02: 異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復
T0099_.02.0043a03: 如是。若復見聞覺識。起求憶隨覺隨觀。彼
T0099_.02.0043a04: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若見
T0099_.02.0043a05: 有我有世間。有此世有他世。常恒不變易。
T0099_.02.0043a06: 彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
T0099_.02.0043a07: 復有見。非此世我。非此世我所。非當來
T0099_.02.0043a08: 我。非當來我所。彼一切非我不異我不相
T0099_.02.0043a09: 在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。
T0099_.02.0043a10: 觀察非我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。
T0099_.02.0043a11: 於法僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不
T0099_.02.0043a12: 復堪任作身口意業趣三惡道。正使放逸。
T0099_.02.0043a13: 聖弟子決定向三菩提。七有天人往來作苦
T0099_.02.0043a14: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0043a15: 奉行

T0099_.02.0043a16:

(一四〇、一四一)

次經亦如是。差別者。苦集滅道狐

T0099_.02.0043a17: 疑斷
T0099_.02.0043a18: 次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑
T0099_.02.0043a19: 斷

T0099_.02.0043a20:

(一四二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043a22: 起。何所繋著。何所見我。未起我我所。我慢
T0099_.02.0043a23: 繋著使起。已起我我所。我慢繋著使重令増
T0099_.02.0043a24: 廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043a25: 是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0043a26: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0043a27:

(一四三、一四四)

第二第三經。亦復如上

T0099_.02.0043a28:

(一四五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b01: 起。何所繋著。何所見我。若未起有漏障礙
T0099_.02.0043b02: 燒然憂悲惱苦生。已起有漏障礙燒然憂悲
T0099_.02.0043b03: 惱苦重令増廣。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0043b04: 法眼法依。如是廣説次第如上三經

T0099_.02.0043b05:

(一四六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b07: 起。何所繋著。何所見我。若三受形世間轉。
T0099_.02.0043b08: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是
T0099_.02.0043b09: 廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043b10:

(一四七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b12: 起。何所繋著。何所見我。令三苦世間轉。諸
T0099_.02.0043b13: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣
T0099_.02.0043b14: 説。次第如上三經

T0099_.02.0043b15:

(一四八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b17: 起。何所繋著。何所見我。令世八法世間轉。
T0099_.02.0043b18: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043b19: 是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043b20:

(一四九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b22: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如
T0099_.02.0043b23: 是見如是説。我勝我等我卑。諸比丘白佛
T0099_.02.0043b24: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0043b25: 如上三經

T0099_.02.0043b26:

(一五〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043b29: 見如是説有勝我者。有等我者。有卑我
T0099_.02.0043c01: 者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0043c02: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c03:

(一五一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c05: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c06: 見如是説。無勝我者。無等我者。無卑我者。
T0099_.02.0043c07: 諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043c08: 是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c09:

(一五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c12: 見如是説。有我有此世有他世。常恒不變
T0099_.02.0043c13: 易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0043c14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c15:

(一五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c18: 見如是説。如是我彼一切不二不異不滅。
T0099_.02.0043c19: 諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是
T0099_.02.0043c20: 廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c21:

(一五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c23: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c24: 見如是説。無施無會無説。無善趣惡趣業
T0099_.02.0043c25: 報。無此世他世。無母無父。無衆生無世
T0099_.02.0043c26: 間阿羅漢正到正趣。若此世他世見法自知。
T0099_.02.0043c27: 身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0043c28: 作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法
T0099_.02.0043c29: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044a01:

(一五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a03: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a04: 見如是説。無力無精進。無力精進。無士
T0099_.02.0044a05: 夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無
T0099_.02.0044a06: 自作。無他作。無自他作。一切人。一切衆生。
T0099_.02.0044a07: 一切神。無方便無力無勢無精進無堪能
T0099_.02.0044a08: 定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛
T0099_.02.0044a09: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044a10: 如上三經

T0099_.02.0044a11:

(一五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a14: 見如是説。諸衆生此世活。死後斷壞無所有。
T0099_.02.0044a15: 四大和合士夫。身命終時。地歸地。水歸水。
T0099_.02.0044a16: 火歸火。風歸風。根隨空轉。輿床第五。四
T0099_.02.0044a17: 人持死人。往塜間。乃至未燒可知。燒然已
T0099_.02.0044a18: 骨。白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若
T0099_.02.0044a19: 説有者。彼一切虚誑妄説。若愚若智。死後他
T0099_.02.0044a20: 世。倶斷壞無所有。諸比丘白佛。世尊是法
T0099_.02.0044a21: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044a22:

(一五七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a24: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a25: 見如是説。衆生煩惱。無因無縁。諸比丘白
T0099_.02.0044a26: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044a27: 如上三經

T0099_.02.0044a28:

(一五八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b01: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b02: 見如是説。衆生清淨。無因無縁。諸比丘白
T0099_.02.0044b03: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044b04: 如上三經

T0099_.02.0044b05:

(一五九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b08: 見如是説。衆生無知無見無因無縁。時諸比
T0099_.02.0044b09: 丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。
T0099_.02.0044b10: 次第如上三經

T0099_.02.0044b11:

(一六〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b14: 見如是説。時諸比丘白佛。世尊是法根法
T0099_.02.0044b15: 眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044b16:

(一六一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b18: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b19: 見如是説。謂七身非作非作所作。非化非化
T0099_.02.0044b20: 所化。不殺不動堅實。何等爲七。所謂地身
T0099_.02.0044b21: 水身火身風身樂苦命。此七種身。非作非作
T0099_.02.0044b22: 所作。非化非化所化。不殺不動堅實。不轉
T0099_.02.0044b23: 不變不相逼迫。若福若惡若福惡。若苦若樂
T0099_.02.0044b24: 若苦樂若士梟士首。亦不逼迫世間。若命若
T0099_.02.0044b25: 身七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無
T0099_.02.0044b26: 殺無殺者。無繋無繋者。無念無念者。無
T0099_.02.0044b27: 教無教者。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
T0099_.02.0044b28: 法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044b29:

(一六二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044c01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044c02: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044c03: 見如是説作教作斷教斷煮教煮殺教殺
T0099_.02.0044c04: 害衆生。盜他財。行邪婬。知言妄語飮酒。穿
T0099_.02.0044c05: 牆斷鏁偸奪。復道害村害城害人民。以極
T0099_.02.0044c06: 利劍。輪鈆割斫截作大肉聚。作如是學。
T0099_.02.0044c07: 彼非惡因縁。亦非招惡。於恒水南殺害而
T0099_.02.0044c08: 去。恒水北作大會而來。彼非因縁福惡。亦
T0099_.02.0044c09: 非招福惡。惠施調伏護持行利同利。於此
T0099_.02.0044c10: 所作亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0044c11: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044c12:

(一六三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044c14: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044c15: 見如是説。於此十四百千生門。六十千六百
T0099_.02.0044c16: 五業三業二業一業半業。六十二道跡。六十
T0099_.02.0044c17: 二内劫。百二十泥黎。百三十根。三十六貪
T0099_.02.0044c18: 界。四十九千龍家。四十九千金翅鳥家。四十
T0099_.02.0044c19: 九千邪命外道。四十九千外道出家。七想劫
T0099_.02.0044c20: 七無想劫。七阿修羅。七毘舍遮。七天七人七
T0099_.02.0044c21: 百海七夢七百夢。七嶮七百嶮。七覺七百
T0099_.02.0044c22: 覺。六生十増進八大士地。於此八萬四千大
T0099_.02.0044c23: 劫。若愚若智。往來經歴。究竟苦邊。彼無有
T0099_.02.0044c24: 沙門婆羅門。作如是説。我常持戒。受諸苦
T0099_.02.0044c25: 行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄
T0099_.02.0044c26: 捨進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬
T0099_.02.0044c27: 如縷丸擲著空中。漸漸來下至地自住。如
T0099_.02.0044c28: 是八萬四千大劫。生死定量。亦復如是。諸比
T0099_.02.0044c29: 丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣説。
T0099_.02.0045a01: 次第如上三經

T0099_.02.0045a02:

(一六四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a04: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a05: 見如是説。風不吹。火不燃。水不流。箭不
T0099_.02.0045a06: 射。懷妊不産。乳不搆。日月若出若沒。若
T0099_.02.0045a07: 明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045a08: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045a09:

(一六五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a12: 見如是説。此大梵自在造作。自然爲衆生
T0099_.02.0045a13: 父。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0045a14: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045a15:

(一六六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a18: 見如是説。色是我餘則虚名。無色是我餘則
T0099_.02.0045a19: 虚名。色非色是我餘則虚名。非色非無色是
T0099_.02.0045a20: 我餘則虚名。我有邊餘則虚名。我無邊餘則
T0099_.02.0045a21: 虚名。我有邊無邊餘則虚名。我非有邊非
T0099_.02.0045a22: 無邊餘則虚名。一想種種想多想無量想。我
T0099_.02.0045a23: 一向樂一向苦。若苦樂不苦不樂餘則虚
T0099_.02.0045a24: 名。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。廣
T0099_.02.0045a25: 説次第。如上三經

T0099_.02.0045a26:

(一六七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a29: 見如是説。色是我餘則妄想。非色非非色是
T0099_.02.0045b01: 我餘則妄想。我有邊餘則妄想。我無邊餘則
T0099_.02.0045b02: 妄想。我非有邊非無邊餘則妄想。我一想種
T0099_.02.0045b03: 種想少想無量想。我一向樂一向苦。若苦樂
T0099_.02.0045b04: 不苦不樂。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼
T0099_.02.0045b05: 法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b06:

(一六八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b08: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b09: 見如是説。我世間常世間無常。世間常無常。
T0099_.02.0045b10: 世間非常非無常。世有邊世無邊。世有邊無
T0099_.02.0045b11: 邊。世非有邊非無邊。命即是身命異身異。如
T0099_.02.0045b12: 來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來
T0099_.02.0045b13: 死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045b14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b15:

(一六九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b18: 見如是説。世間我常世間我無常。世間我常
T0099_.02.0045b19: 無常。世間我非常非無常。我苦常我苦無常。
T0099_.02.0045b20: 我苦常無常。我苦非常非無常。世間我自作。
T0099_.02.0045b21: 世間我他作。世間我自作他作。世間我非自
T0099_.02.0045b22: 作非他作。非自非他無因作。世間我苦自作。
T0099_.02.0045b23: 世間我苦他作。世間我苦自他作。世間我苦
T0099_.02.0045b24: 非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045b25: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b26:

(一七〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b29: 見如是説。若無五欲娯樂。是則見法般涅
T0099_.02.0045c01: 槃。若離惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入
T0099_.02.0045c02: 初禪乃至第四禪。是第一義般涅槃。諸比丘
T0099_.02.0045c03: 白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次
T0099_.02.0045c04: 第如上三經

T0099_.02.0045c05:

(一七一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045c07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045c08: 見如是説。若麁四大色斷壞無所有。是名我
T0099_.02.0045c09: 正斷。若復我欲界斷壞。死後無所有。是名
T0099_.02.0045c10: 我正斷。若復我色界死後斷壞無所有是名
T0099_.02.0045c11: 我正斷。若得空入處。識入處。無所有入處。
T0099_.02.0045c12: 非想非非想入處。我死後斷壞無所有是名
T0099_.02.0045c13: 我正斷。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0045c14: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045c15:

(一七二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若法無常者當
T0099_.02.0045c17: 斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無
T0099_.02.0045c18: 常。色無常。受想行識無常。佛説此經已。諸
T0099_.02.0045c19: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0045c20:

(一七三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若過去無常法
T0099_.02.0045c22: 當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云
T0099_.02.0045c23: 何過去無常法。過去色。是無常法。過去欲。
T0099_.02.0045c24: 是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒
T0099_.02.0045c25: 益。長夜安樂。受想行識。亦復如是。佛説此
T0099_.02.0045c26: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0045c27: 如是未來現在過去。現在未來。現在過去。未
T0099_.02.0045c28: 來過去。未來現在

T0099_.02.0045c29:

(一七四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046a01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常法故。
T0099_.02.0046a02: 當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。
T0099_.02.0046a03: 爲斷彼法。當求大師。受想行識。亦復如
T0099_.02.0046a04: 是。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0046a05: 奉行
T0099_.02.0046a06: 如是過去未來現在。過去未來現在。當求
T0099_.02.0046a07: 大師。八種經如是。種種教隨順安廣安周。
T0099_.02.0046a08: 普安導廣導究竟導説廣説隨順説。第二伴
T0099_.02.0046a09: 眞知識同意愍悲崇義崇安慰樂崇觸崇安隱
T0099_.02.0046a10: 欲精進方便。廣方便。堪能方便。堅固強健。勇
T0099_.02.0046a11: 猛身八。勇猛難伏。攝受常學。不放逸修。思惟
T0099_.02.0046a12: 念覺知明慧辯。思量梵行。如意念處正懃根
T0099_.02.0046a13: 力覺道。止觀念身正憶念。一一八經。亦如上
T0099_.02.0046a14: 説。如斷義。如是知義盡義吐義止義捨義。
T0099_.02.0046a15: 亦如是

T0099_.02.0046a16:

(一七五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0046a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0046a20: 燒然尚可暫忘。無常盛火。應盡除斷滅。爲
T0099_.02.0046a21: 斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故。
T0099_.02.0046a22: 勤求大師。謂斷色無常故。勤求大師。斷
T0099_.02.0046a23: 受想行識無常故。勤求大師。佛説此經
T0099_.02.0046a24: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0046a25: 如斷無常。如是過去無常。未來無常。現在
T0099_.02.0046a26: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0046a27: 在無常。過去未來現在無常。如是八種。救頭
T0099_.02.0046a28: 然譬經。如上廣説。如求大師。如是求種種
T0099_.02.0046a29: 教隨順教。如上廣説。如斷義。如是知義盡
T0099_.02.0046b01: 義吐義止義捨義滅義沒義。亦復如是

T0099_.02.0046b02:

(一七六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常故。
T0099_.02.0046b04: 當隨修内身身觀住。何等法無常。謂色
T0099_.02.0046b05: 無常。爲斷彼故。當隨＊修内身身觀住。如
T0099_.02.0046b06: 是受想行識無常。爲斷彼故。當隨＊修内
T0099_.02.0046b07: 身身觀住。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0046b08: 歡喜奉行
T0099_.02.0046b09: 如無常。如是過去色無常。未來色現在色。
T0099_.02.0046b10: 過去未來色。過去現在色。未來現在色。過去
T0099_.02.0046b11: 未來現在色無常。斷彼故。當隨＊修身身
T0099_.02.0046b12: 觀住。受想行識。亦復如是。如隨＊修内身身
T0099_.02.0046b13: 觀住。八種如是。外身身觀内外身身觀。内受
T0099_.02.0046b14: 受觀。外受受觀。内外受受觀。内心心觀。外
T0099_.02.0046b15: 心心觀。内外心心觀。内法法觀。外法法觀。内
T0099_.02.0046b16: 外法法觀住。一一八經。亦如上説。如斷無
T0099_.02.0046b17: 常義。修四念處。如是知義盡義吐義止義
T0099_.02.0046b18: 捨義滅義沒義故。隨＊修四念處。亦如上説」

T0099_.02.0046b19:

(一七七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046b21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0046b22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0046b23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲斷
T0099_.02.0046b24: 無常火故。隨修内身身觀住。云何爲斷
T0099_.02.0046b25: 無常火故。隨＊修内身身觀住。謂色無常。
T0099_.02.0046b26: 爲斷彼故。隨修内身身觀住。受想行識無
T0099_.02.0046b27: 常。爲斷彼故。隨修内身身觀住。廣説乃至。
T0099_.02.0046b28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0046b29: 行
T0099_.02.0046c01: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0046c02: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0046c03: 在無常。過去未來現在無常。如内身身觀
T0099_.02.0046c04: 住八經。如是外身身觀八經。内外身身觀八
T0099_.02.0046c05: 經。如上説。如身念處二十四經。如是受念
T0099_.02.0046c06: 處。心念處。法念處。二十四經。如上説。如
T0099_.02.0046c07: 當斷無常九十六經。如是當知當吐當盡
T0099_.02.0046c08: 當止當捨當滅當沒。一一九十六經。亦如上
T0099_.02.0046c09: 説

T0099_.02.0046c10:

(一七八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046c12: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。起増
T0099_.02.0046c13: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0046c14: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲
T0099_.02.0046c15: 斷無常火故。已生惡不善法當斷起欲精
T0099_.02.0046c16: 勤攝心令増長。斷何等無常法故。已生惡
T0099_.02.0046c17: 不善法爲斷故。起欲方便攝心増進。謂色
T0099_.02.0046c18: 無常故。受想行識無常當斷故。已生惡不善
T0099_.02.0046c19: 法令斷。起欲方便攝心増進。廣説乃至。佛
T0099_.02.0046c20: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0046c21: 如無常經。如是過去無常。未來無常。現在
T0099_.02.0046c22: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來
T0099_.02.0046c23: 現在無常。過去未來現在無常八經。亦如上
T0099_.02.0046c24: 説
T0099_.02.0046c25: 如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善
T0099_.02.0046c26: 法令不生。未生善法令生。已生善法令増
T0099_.02.0046c27: 廣故。起欲方便攝心増進八經。亦如上説」
T0099_.02.0046c28: 如當斷無常三十二經。如是當知當吐當盡
T0099_.02.0046c29: 當止當捨當滅當沒。一一三十二經。廣説如
T0099_.02.0047a01: 上

T0099_.02.0047a02:

(一七九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047a04: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
T0099_.02.0047a05: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0047a06: 衣燒燃。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047a07: 無常火故。當修欲定斷。行成就如意足
T0099_.02.0047a08: 當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受
T0099_.02.0047a09: 想行識無常故。修欲定＊斷。行成就如意足
T0099_.02.0047a10: 如經廣説。乃至。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0047a11: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047a12: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047a13: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047a14: 在無常。過去未來現在無常。八經亦如上
T0099_.02.0047a15: 説
T0099_.02.0047a16: 如修欲定。如是精進定意定思惟定亦如
T0099_.02.0047a17: 是。如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當
T0099_.02.0047a18: 止當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説」

T0099_.02.0047a19:

(一八〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047a21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047a22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047a23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047a24: 無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當
T0099_.02.0047a25: 斷色無常。當斷受想行識無常故。修信
T0099_.02.0047a26: 根。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0047a27: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047a28: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047a29: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047b01: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説。
T0099_.02.0047b02: 如信根八經。如是修精進根念根定根慧根
T0099_.02.0047b03: 八經。亦如上説
T0099_.02.0047b04: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047b05: 當捨當滅當沒。四十經。亦如上説

T0099_.02.0047b06:

(一八一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047b07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047b08: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
T0099_.02.0047b09: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0047b10: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047b11: 無常火故。當修信力。斷何等無常故。當
T0099_.02.0047b12: 修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受
T0099_.02.0047b13: 想行識無常故。當修信力如是廣説乃
T0099_.02.0047b14: 至。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0047b15: 奉行
T0099_.02.0047b16: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047b17: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現在
T0099_.02.0047b18: 無常。過去未來現在無常。八經＊亦如上説」
T0099_.02.0047b19: 如信力。如是精進力念力定力慧力八經。亦
T0099_.02.0047b20: 如上説。
T0099_.02.0047b21: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當
T0099_.02.0047b22: 捨當滅當沒。一一四十經。亦如上説

T0099_.02.0047b23:

(一八二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047b24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047b25: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047b26: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047b27: 燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。爲斷無
T0099_.02.0047b28: 常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念
T0099_.02.0047b29: 覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受想行
T0099_.02.0047c01: 識無常。修念覺分。如是廣説乃至。佛説此
T0099_.02.0047c02: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047c03: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047c04: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047c05: 在無常。過去未來現在無常。八經如上説
T0099_.02.0047c06: 如念覺分八經。如是擇法覺分。精進覺分。
T0099_.02.0047c07: 喜覺分。除覺分。捨覺分。定覺分。一一八經。
T0099_.02.0047c08: 亦如上説
T0099_.02.0047c09: 如當斷五十六經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047c10: 當捨當滅當沒。一一五十六經。如上説

T0099_.02.0047c11:

(一八三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047c13: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047c14: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047c15: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047c16: 無常火故。當修正見。斷何等無常法火
T0099_.02.0047c17: 故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷
T0099_.02.0047c18: 受想行識無常故。當修正見。如是廣説乃
T0099_.02.0047c19: 至。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0047c20: 行
T0099_.02.0047c21: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047c22: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047c23: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0047c24: 如正見八經。如是正志正語正業正命正方
T0099_.02.0047c25: 便正念正定。一一八經。亦如上説
T0099_.02.0047c26: 如當斷六十四經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047c27: 當捨當滅當沒。一一六十四經。亦如上説

T0099_.02.0047c28:

(一八四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048a01: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048a02: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048a03: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。爲
T0099_.02.0048a04: 斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無
T0099_.02.0048a05: 常法故。當修苦＊習盡道。謂斷色無常故。
T0099_.02.0048a06: 當修苦＊習盡道。斷受想行識無常故。當
T0099_.02.0048a07: 修苦＊習盡道。如是廣説乃至。佛説此經
T0099_.02.0048a08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0048a09: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048a10: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048a11: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048a12: 如苦＊習盡道八經。如是苦盡道樂非盡道
T0099_.02.0048a13: 樂盡道。一一八經。亦如上説
T0099_.02.0048a14: 如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0048a15: 當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説

T0099_.02.0048a16:

(一八五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048a20: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。
T0099_.02.0048a21: 爲斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法
T0099_.02.0048a22: 無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常
T0099_.02.0048a23: 故。修無貪法句。斷受想行識無常故。修無
T0099_.02.0048a24: 貪法句。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0048a25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0048a26: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048a27: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048a28: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048a29: 如當修無貪法句八經。如是無恚無癡諸句
T0099_.02.0048b01: 正句法句。一一八經。如上説
T0099_.02.0048b02: 如當斷二十四經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0048b03: 當捨當滅當沒。一一二十四經。亦如上説

T0099_.02.0048b04:

(一八六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048b06: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048b07: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048b08: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷無
T0099_.02.0048b09: 常＊火故。當修止。斷何等法無常故。當
T0099_.02.0048b10: 修止。謂斷色無常故。當修止。斷受想行
T0099_.02.0048b11: 識無常故。當修止。如是廣説乃至。佛説
T0099_.02.0048b12: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0048b13: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048b14: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048b15: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048b16: 如修止八經。如是修觀八經。亦如上説
T0099_.02.0048b17: 如當斷十六經。如是當知當吐當盡當止當
T0099_.02.0048b18: 捨當滅當沒。一一十六經。亦如上説
T0099_.02.0048b19: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0048b20: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.02.0048b21: 我非異我不相在。如實知。受想行識亦如
T0099_.02.0048b22: 是。多聞聖弟子。如是正觀者。於色生厭。受
T0099_.02.0048b23: 想行識生厭。厭已不樂。不樂故解脱。解脱
T0099_.02.0048b24: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0048b25: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0048b26: 歡喜奉行
T0099_.02.0048b27: 如無常。如是動搖旋轉。尫瘵破壞飄疾朽敗
T0099_.02.0048b28: 危頓。不恒不安。變易惱苦災患。魔邪魔勢魔
T0099_.02.0048b29: 器。如沫如泡如芭蕉如幻。微劣貪嗜殺摽
T0099_.02.0048c01: 刀劍疾妬相殘損減衰耗繋縛搥打惡瘡癰疽
T0099_.02.0048c02: 利刺煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼。惡知識。苦
T0099_.02.0048c03: 空非我非我所。怨家連鏁。非義非安慰。熱
T0099_.02.0048c04: 惱無蔭無洲無覆無依無護。生法老法病法
T0099_.02.0048c05: 死法。憂悲法。惱苦法。無力法。羸劣法。不可
T0099_.02.0048c06: 欲法。誘引法。將養法。有苦法。有殺法。有惱
T0099_.02.0048c07: 法有熱法。有相法。有吹法。有取法。深嶮法。
T0099_.02.0048c08: 難澁法。不正法。兇暴法。有貪法。有恚法。有
T0099_.02.0048c09: 癡法。不住法。燒然法。罣閡法。災法。集法。
T0099_.02.0048c10: 滅法。骨聚法。肉段法。執炬法。火坑法。如毒
T0099_.02.0048c11: 蛇。如夢價借。如樹果。如屠牛者。如殺
T0099_.02.0048c12: 人者。如觸露。如淹水。如駛流。如織縷。如
T0099_.02.0048c13: 輪沙水。如跳杖。如毒瓶。如毒身。如毒
T0099_.02.0048c14: 華。如毒＊果。煩惱動。如是比丘。乃至斷過
T0099_.02.0048c15: 去未來現在無常。乃至滅沒。當修止觀。斷
T0099_.02.0048c16: 何等法過去未來現在無常。乃至滅沒。修止
T0099_.02.0048c17: 觀。謂斷色過去未來現在無常。乃至滅沒。故
T0099_.02.0048c18: 修止觀。受想行識。亦復如是。是故諸所有
T0099_.02.0048c19: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麁若
T0099_.02.0048c20: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我
T0099_.02.0048c21: 不相在。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0048c22: 聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識
T0099_.02.0048c23: 生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知見。
T0099_.02.0048c24: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0048c25: 後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0048c26: 喜奉行

T0099_.02.0048c27:

(一八七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。以成就一法故。
T0099_.02.0048c29: 不復堪任。知色無常。知受想行識無常。何
T0099_.02.0049a01: 等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
T0099_.02.0049a02: 知色無常。知受想行識無常。何等一法成
T0099_.02.0049a03: 就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
T0099_.02.0049a04: 無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
T0099_.02.0049a05: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049a06: 如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
T0099_.02.0049a07: 明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
T0099_.02.0049a08: 掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
T0099_.02.0049a09: 識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
T0099_.02.0049a10: 恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
T0099_.02.0049a11: 増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
T0099_.02.0049a12: 曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
T0099_.02.0049a13: 口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
T0099_.02.0049a14: 邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
T0099_.02.0049a15: 蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
T0099_.02.0049a16: 異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
T0099_.02.0049a17: 家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
T0099_.02.0049a18: 不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
T0099_.02.0049a19: 以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
T0099_.02.0049a20: 堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
T0099_.02.0049a21: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a22: 盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
T0099_.02.0049a23: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a24: 盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0049a25: 喜奉行
T0099_.02.0049a26: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0049a27:
T0099_.02.0049a28:
T0099_.02.0049a29:
T0099_.02.0049b01:
T0099_.02.0049b02:
T0099_.02.0049b03:
T0099_.02.0049b04:
T0099_.02.0049b05: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0049b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0049b07:

(一八八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
T0099_.02.0049b09: 無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
T0099_.02.0049b10: 生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
T0099_.02.0049b11: 解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
T0099_.02.0049b12: 故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
T0099_.02.0049b13: 記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0049b14: 不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0049b15: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0049b16: 如無常。如是苦空非我。亦如是説

T0099_.02.0049b17:

(一八九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
T0099_.02.0049b19: 惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
T0099_.02.0049b20: 無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
T0099_.02.0049b21: 解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
T0099_.02.0049b22: 貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
T0099_.02.0049b23: 脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0049b24: 已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0049b25: 丘。聞佛所説歡喜奉行

T0099_.02.0049b26:

(一九〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
T0099_.02.0049b28: 不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
T0099_.02.0049b29: 舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
T0099_.02.0049c01: 若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
T0099_.02.0049c02: 意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
T0099_.02.0049c03: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0049c04:

(一九一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0049c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
T0099_.02.0049c06: 知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c07: 耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
T0099_.02.0049c08: 任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
T0099_.02.0049c09: 斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c10: 舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
T0099_.02.0049c11: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c12: 歡喜奉行

T0099_.02.0049c13:

(一九二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
T0099_.02.0049c15: 欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c16: 舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
T0099_.02.0049c17: 盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
T0099_.02.0049c18: 彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
T0099_.02.0049c19: 脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0049c20: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0049c21:

(一九三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
T0099_.02.0049c23: 不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
T0099_.02.0049c24: 苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
T0099_.02.0049c25: 者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
T0099_.02.0049c26: 眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c27: 於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
T0099_.02.0049c28: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c29: 歡喜奉行

Footnote:

39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]