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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00
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T0099_.02.0153a01: 尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
T0099_.02.0153a02: 顧
T0099_.02.0153a04: 林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
T0099_.02.0153a05: 病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
T0099_.02.0153a06: 語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
T0099_.02.0153a07: 轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
T0099_.02.0153a08: 輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
T0099_.02.0153a09: 長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
T0099_.02.0153a10: 親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
T0099_.02.0153a11: 汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
T0099_.02.0153a12: 念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
T0099_.02.0153a13: 至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
T0099_.02.0153a14: 王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
T0099_.02.0153a15: 常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
T0099_.02.0153a16: 輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
T0099_.02.0153a17: 轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
T0099_.02.0153a18: 福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
T0099_.02.0153a19: 汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
T0099_.02.0153a20: 今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
T0099_.02.0153a21: 不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
T0099_.02.0153a22: 我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
T0099_.02.0153a23: 此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
T0099_.02.0153a24: 在前。而説偈言
T0099_.02.0153a25: 服食積所積 廣度於衆難
T0099_.02.0153a26: 施上進福田 殖斯五種力
T0099_.02.0153a27: 以斯義所欲 俗人處於家
T0099_.02.0153a28: 我悉得此利 已免於衆難
T0099_.02.0153a29: 世間所聞習 遠離衆難事
T0099_.02.0153b01: 生樂知稍難 隨順等正覺
T0099_.02.0153b02: 供養持戒者 善修諸梵行
T0099_.02.0153b03: 漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
T0099_.02.0153b04: 如是超越見 於上諸勝處
T0099_.02.0153b05: 常行士夫施 剋終獲大果
T0099_.02.0153b06: 習行衆多施 施諸良福田
T0099_.02.0153b07: 於此世命終 化生於天上
T0099_.02.0153b08: 五欲具足滿 無量心悦樂
T0099_.02.0153b09: 獲斯妙果報 以無慳悋故
T0099_.02.0153b10: 在所處受生 未曾不歡喜
T0099_.02.0153b11: 質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
T0099_.02.0153b12: 煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
T0099_.02.0153b13: 停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
T0099_.02.0153b14: 力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
T0099_.02.0153b15: 放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
T0099_.02.0153b16: 出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
T0099_.02.0153b17: 説偈言
T0099_.02.0153b18: 是誰妙天色 住於虚空中
T0099_.02.0153b19: 譬如純金山 閻浮檀淨光
T0099_.02.0153b20: 質多羅天子。説偈答言
T0099_.02.0153b21: 我是天人王 瞿曇名稱子
T0099_.02.0153b22: 是菴羅林中 質多羅長者
T0099_.02.0153b23: 以淨戒具足 繋念自寂靜
T0099_.02.0153b24: 解脱身具足 智慧身亦然
T0099_.02.0153b25: 我知法故來 仁者應當知
T0099_.02.0153b26: 當於彼涅槃 此法法如是
T0099_.02.0153b27: 質多羅天子。説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0153b28: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0153b29:
T0099_.02.0153c01:
T0099_.02.0153c02:
T0099_.02.0153c03:雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0153c04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0153c06: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0153c08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0153c09: 不處難陀林 終不得快樂
T0099_.02.0153c10: 忉利天宮中 得天帝名稱
T0099_.02.0153c11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c12: 童蒙汝何知 阿羅漢所説
T0099_.02.0153c13: 一切行無常 是則生滅法
T0099_.02.0153c14: 生者既復滅 倶寂滅爲樂
T0099_.02.0153c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0153c16: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0153c17: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0153c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0153c19: 即沒不現
T0099_.02.0153c21: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c22: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0153c23: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0153c24: 斷一切鉤鏁 牟尼無有家
T0099_.02.0153c25: 沙門著教化 我不説善哉
T0099_.02.0153c26: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c27: 一切衆生類 悉共相纒縛
T0099_.02.0153c28: 其有智慧者 孰能不愍傷
T0099_.02.0153c29: 善逝哀愍故 常教授衆生
T0099_.02.0154a01: 哀愍衆生者 是法之所應
T0099_.02.0154a02: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a03: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a04: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.02.0154a07: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154a08: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a09: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154a10: 常習慚愧心 此人時時有
T0099_.02.0154a11: 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a13: 常習慚愧心 此人實希有
T0099_.02.0154a14: 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a15: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a16: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a17: 一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154a19: 即沒不現
T0099_.02.0154a21: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154a22: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a23: 孤獨園。時彼天子。説偈問佛
T0099_.02.0154a24: 不習近正法 樂著諸邪見
T0099_.02.0154a25: 睡眠不自覺 長劫心能悟
T0099_.02.0154a26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a27: 專修於正法 遠離不善業
T0099_.02.0154a28: 是漏盡羅漢 嶮惡世平等
T0099_.02.0154a29: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154b01: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b02: 一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b03: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b04: 即沒不現
T0099_.02.0154b06: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154b07: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。過照祇樹給
T0099_.02.0154b08: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154b09: 以法善調伏 不隨於諸見
T0099_.02.0154b10: 雖復著睡眠 則能隨時悟
T0099_.02.0154b11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0154b12: 若以法調伏 不隨餘異見
T0099_.02.0154b13: 無知已究竟 能度世恩愛
T0099_.02.0154b14: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154b15: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b16: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b18: 即沒不現
T0099_.02.0154b20: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154b21: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154b22: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0154b23: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b24: 一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b25: 記説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154b26: 爾時世尊即説偈答
T0099_.02.0154b27: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b28: 一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b29: 正復説有我 我所亦無咎
T0099_.02.0154c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c02: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c03: 一切漏已盡 持此最後身
T0099_.02.0154c04: 心依於我慢 而説言有我
T0099_.02.0154c05: 及説於我所 有如是説不
T0099_.02.0154c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c07: 已離於我慢 無復我慢心
T0099_.02.0154c08: 超越我我所 我説爲漏盡
T0099_.02.0154c09: 於彼我我所 心已永不著
T0099_.02.0154c10: 善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0154c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c12: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154c13: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154c14: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154c15: 即沒不現
T0099_.02.0154c17: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154c19: 孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0154c20: 若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c21: 頗説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154c22: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c23: 若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c24: 亦説言有我 及説有我所
T0099_.02.0154c25: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c26: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c27: 已盡諸有漏 唯持最後身
T0099_.02.0154c28: 何言説有我 説何是我所
T0099_.02.0154c29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155a01: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0155a02: 一切諸漏盡 唯持最後身
T0099_.02.0155a03: 説我漏已盡 亦不著我所
T0099_.02.0155a04: 善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0155a05: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155a06: 足即沒不現
T0099_.02.0155a08: 孤獨園。爾時羅睺羅阿修羅王･障月天子。
T0099_.02.0155a09: 時諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0155a10: 足。退住一面。説偈歎佛
T0099_.02.0155a11: 今禮最勝覺 能脱一切障
T0099_.02.0155a12: 我今遭苦惱 是故來歸依
T0099_.02.0155a13: 我等月天子 歸依於善逝
T0099_.02.0155a14: 佛哀愍世間 願解阿修羅
T0099_.02.0155a15: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0155a16: 破壞諸闇冥 光明照虚空
T0099_.02.0155a17: 今毘盧遮那 清淨光明顯
T0099_.02.0155a18: 羅睺避虚空 速放飛兎像
T0099_.02.0155a19: 羅睺阿修羅 即捨月而還
T0099_.02.0155a20: 擧體悉流汚 戰怖不自安
T0099_.02.0155a21: 神昬志迷亂 猶如重病人
T0099_.02.0155a22: 時有阿修羅。名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0155a23: 疾捨月還。便説偈言
T0099_.02.0155a24: 羅睺阿修羅 捨月一何速
T0099_.02.0155a25: 神體悉流汚 猶如重病人
T0099_.02.0155a26: 羅睺阿修羅説偈答言
T0099_.02.0155a27: 瞿曇説呪偈 不速捨月者
T0099_.02.0155a28: 或頭破七分 受諸隣死苦
T0099_.02.0155a29: 婆稚阿修羅復説偈言
T0099_.02.0155b01: 佛興未曾有 安隱於世間
T0099_.02.0155b02: 説呪偈能令 羅睺羅捨月
T0099_.02.0155b03: 佛説此經已。時月天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0155b04: 喜作禮而去
T0099_.02.0155b06: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0155b07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0155b08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0155b09: 爲有族本不 有轉生族耶
T0099_.02.0155b10: 有倶相屬無 云何解於縛
T0099_.02.0155b11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b12: 我無有族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b13: 倶相屬永斷 解脱一切縛
T0099_.02.0155b14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b15: 何名爲族本 云何轉生族
T0099_.02.0155b16: 云何倶相續 何名爲堅縛
T0099_.02.0155b17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b18: 母爲世族本 妻名轉生族
T0099_.02.0155b19: 子倶是相屬 愛欲爲堅縛
T0099_.02.0155b20: 我無此族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b21: 倶相屬亦無 是名脱堅縛
T0099_.02.0155b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b23: 善哉無族本 無生族亦善
T0099_.02.0155b24: 善哉無相屬 善哉縛解脱
T0099_.02.0155b25: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155b26: 一切怨悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0155b27: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155b28: 足。即沒不現
T0099_.02.0155c01: 塔所。爾時世尊新剃鬚髮。於後夜時。結加
T0099_.02.0155c02: 趺坐。直身正意。繋念在前。以衣覆頭。時優
T0099_.02.0155c03: 羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精
T0099_.02.0155c04: 舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。
T0099_.02.0155c05: 天神復問。沙門爲歡喜耶。佛告天神。爲何
T0099_.02.0155c06: 所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天
T0099_.02.0155c07: 神。如是如是。爾時天神即説偈言
T0099_.02.0155c08: 爲離諸煩惱 爲無有歡喜
T0099_.02.0155c09: 云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c11: 我無惱解脱 亦無有歡喜
T0099_.02.0155c12: 不樂不能壞 故獨一而住
T0099_.02.0155c13: 時彼天神。復説偈言
T0099_.02.0155c14: 云何得無惱 云何無歡喜
T0099_.02.0155c15: 云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c17: 煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
T0099_.02.0155c18: 無惱亦無喜 天神當護持
T0099_.02.0155c19: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0155c20: 善哉無煩惱 善哉無歡喜
T0099_.02.0155c21: 善哉獨一住 不爲不喜壞
T0099_.02.0155c22: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155c23: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0155c24: 時彼天神。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155c25: 足。即沒不現
T0099_.02.0155c27: 孤獨園。時有一天子。容色妙絶。於後夜時。
T0099_.02.0155c28: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0155c29: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a01: 猶如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a02: 斷除貪欲火 正念求遠離
T0099_.02.0156a03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a04: 譬如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a05: 斷除於後身 正念求遠離
T0099_.02.0156a06: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a07: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a08: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a09: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a10: 即沒不現
T0099_.02.0156a12: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156a13: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156a14: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a15: 天女衆圍遶 如毘舍脂衆
T0099_.02.0156a16: 癡惑叢林中 何由而得出
T0099_.02.0156a17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a18: 正直平等道 離恐怖之方
T0099_.02.0156a19: 乘寂默之車 法想爲密覆
T0099_.02.0156a20: 慚愧爲長縻 正念爲羈絡
T0099_.02.0156a21: 智慧善御士 正見爲前導
T0099_.02.0156a22: 如是之妙乘 男女之所乘
T0099_.02.0156a23: 出生死叢林 逮得安樂處
T0099_.02.0156a24: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a25: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a26: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a27: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a28: 即沒不現
T0099_.02.0156b01: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156b02: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156b03: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b04: 有四轉九門 充滿貪欲住
T0099_.02.0156b05: 深溺烏泥中 大象云何出
T0099_.02.0156b06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b07: 斷愛喜･長縻 貪欲等･諸惡
T0099_.02.0156b08: 拔愛欲根本 正向於彼處
T0099_.02.0156b09: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b10: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b11: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156b12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156b13: 即沒不現
T0099_.02.0156b15: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156b16: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0156b17: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b18: 頼吒槃提國 有諸商賈客
T0099_.02.0156b19: 大富足財寶 各各競求富
T0099_.02.0156b20: 方便欲財利 猶如然熾火
T0099_.02.0156b21: 如是競勝心 欲貪常馳騁
T0099_.02.0156b22: 云何當斷貪 息世間勤求
T0099_.02.0156b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b24: 捨俗出非家 妻子及財寶
T0099_.02.0156b25: 貪恚癡･離欲 羅漢盡諸漏
T0099_.02.0156b26: 正智心解脱 愛盡息方便
T0099_.02.0156b27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b28: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b29: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156c01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156c02: 即沒不現
T0099_.02.0156c04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
T0099_.02.0156c05: 羅國。有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠
T0099_.02.0156c06: 野中。曠野有五百群賊。在後隨逐。伺便
T0099_.02.0156c07: 欲作劫盜。時曠野中。有一天神。止住路
T0099_.02.0156c08: 側。時彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國
T0099_.02.0156c09: 諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。
T0099_.02.0156c10: 時解説者。我當方便。令其安隱。得脱賊難。
T0099_.02.0156c11: 若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神。
T0099_.02.0156c12: 時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人
T0099_.02.0156c13: 車營。而説偈言
T0099_.02.0156c14: 誰於覺睡眠 誰復睡眠覺
T0099_.02.0156c15: 誰有解此義 誰能爲我説
T0099_.02.0156c16: 爾時商人中。有一優婆塞。信佛信法信比丘
T0099_.02.0156c17: 僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧。於佛離疑。
T0099_.02.0156c18: 於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖
T0099_.02.0156c19: 諦得第一無間等果。在商人中。與諸商人。
T0099_.02.0156c20: 共爲行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。
T0099_.02.0156c21: 繋念在前。於十二因縁。逆順觀察。所謂是
T0099_.02.0156c22: 事有故是事有。是事起故是事起。謂縁無明
T0099_.02.0156c23: 行。縁行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六
T0099_.02.0156c24: 入處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0156c25: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是純大苦
T0099_.02.0156c26: 聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅
T0099_.02.0156c27: 則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則
T0099_.02.0156c28: 觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
T0099_.02.0156c29: 取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
T0099_.02.0157a01: 惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞
T0099_.02.0157a02: 如是思惟已。而説偈言
T0099_.02.0157a03: 我於覺睡眠 我於睡眠覺
T0099_.02.0157a04: 我解知此義 能爲人記説
T0099_.02.0157a05: 時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠
T0099_.02.0157a06: 覺。云何能解知。云何能記説。時優婆塞説偈
T0099_.02.0157a07: 答言
T0099_.02.0157a08: 貪欲及瞋恚 愚癡得離欲
T0099_.02.0157a09: 漏盡阿羅漢 正智心解脱
T0099_.02.0157a10: 彼則爲覺悟 我於彼睡眠
T0099_.02.0157a11: 不知因生苦 及苦因縁集
T0099_.02.0157a12: 於此一切苦 得無餘滅盡
T0099_.02.0157a13: 又不知正道 等趣息苦處
T0099_.02.0157a14: 斯等爲常眠 我於彼則覺
T0099_.02.0157a15: 如是覺睡眠 如是睡眠覺
T0099_.02.0157a16: 如是善知義 如是能記説
T0099_.02.0157a17: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0157a18: 善哉覺睡眠 善哉眠中覺
T0099_.02.0157a19: 善哉解知義 善哉能記説
T0099_.02.0157a20: 久遠乃今見 諸兄弟而來
T0099_.02.0157a21: 縁汝恩力故 令諸商人衆
T0099_.02.0157a22: 得免於劫賊 隨道安樂去
T0099_.02.0157a23: 如是諸比丘彼拘薩羅澤中。諸商人衆。皆
T0099_.02.0157a24: 得安隱。從曠野出。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0157a25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0157a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。海洲
T0099_.02.0157a28: 上優婆塞。至他優婆塞舍。會坐極毀呰欲
T0099_.02.0157a29: 言。此欲者。虚妄不實。欺誑之法。猶如幻化
T0099_.02.0157a30: 誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞
T0099_.02.0157b01: 舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優
T0099_.02.0157b02: 婆塞不勝不類於餘優婆塞舍。會坐衆中
T0099_.02.0157b03: 極毀呰欲言。如是欲者。虚僞不實。欺誑
T0099_.02.0157b04: 之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我
T0099_.02.0157b05: 今寧可發令覺悟。而説偈言
T0099_.02.0157b06: 於大聚會中 毀呰欲無常
T0099_.02.0157b07: 自沒於愛欲 如牛溺深泥
T0099_.02.0157b08: 我觀彼會中 諸優婆塞等
T0099_.02.0157b09: 多聞明解法 奉持於淨戒
T0099_.02.0157b10: 汝見彼樂法 而説欲無常
T0099_.02.0157b11: 如何自恣欲 不斷於貪愛
T0099_.02.0157b12: 何故樂世間 畜妻子眷屬
T0099_.02.0157b13: 時彼天神如是如是。開覺彼優婆塞已。如
T0099_.02.0157b14: 是如是。彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.02.0157b15: 袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡
T0099_.02.0157b16: 諸有漏。得阿羅漢。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0157b17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0157b19: 丘塚間。時給孤獨長者有小因縁。至王舍
T0099_.02.0157b20: 城。止宿長者舍。夜見長者。告其妻子僕使
T0099_.02.0157b21: 作人言。汝等皆起。破樵＊然火。炊飯作
T0099_.02.0157b22: 調和衆味莊嚴堂舍。給孤獨長者見已作
T0099_.02.0157b23: 是念。今此長者。何所爲作。爲嫁女娶婦
T0099_.02.0157b24: 耶。爲請賓客國王大臣耶。念已即問長者。
T0099_.02.0157b25: 汝何所作。爲嫁女娶婦。爲請賓客國王
T0099_.02.0157b26: 大臣耶。時彼長者答給孤獨長者言。我不
T0099_.02.0157b27: 嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛
T0099_.02.0157b28: 及比丘僧設供養耳。時給孤獨長者聞未
T0099_.02.0157b29: 曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡
T0099_.02.0157c01: 悦。問彼長者言。何名爲佛。長者答言。有沙
T0099_.02.0157c02: 門瞿曇。是釋種子。於釋種中。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c03: 袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三
T0099_.02.0157c04: 藐三菩提。是名爲佛。給孤獨長者言。云何
T0099_.02.0157c05: 名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c06: 袈裟衣。信家非家。而隨佛出家。或刹利種。
T0099_.02.0157c07: 毘舍種。首陀羅種。善男子等。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c08: 袈裟衣。正信非家。彼佛出家。而隨出家。是
T0099_.02.0157c09: 名爲僧。今日請佛及現前僧。設諸供養。給
T0099_.02.0157c10: 孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世
T0099_.02.0157c11: 尊不。彼長者答言。汝且住此。我請世尊。來
T0099_.02.0157c12: 至我舍。於此得見。時給孤獨長者即於其
T0099_.02.0157c13: 夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見
T0099_.02.0157c14: 明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至
T0099_.02.0157c15: 城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待
T0099_.02.0157c16: 遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已
T0099_.02.0157c17: 盡。輒復開門。欲令行人早得往來。爾時給
T0099_.02.0157c18: 孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天
T0099_.02.0157c19: 曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相
T0099_.02.0157c20: 即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身
T0099_.02.0157c21: 毛爲竪。得無爲人及非人。或姦姣人恐
T0099_.02.0157c22: 怖我耶。即便欲還。爾時城門側。有天神住。
T0099_.02.0157c23: 時彼天神。即放身光。從其城門。至寒林丘
T0099_.02.0157c24: 塜間。光明普照。告給孤獨長者言。汝且前
T0099_.02.0157c25: 進。可得勝利。愼勿退還。時彼天神即説
T0099_.02.0157c26: 偈言
T0099_.02.0157c27: 善良馬百匹 黄金滿百斤
T0099_.02.0157c28: 騾車及馬車 各各有百乘
T0099_.02.0157c29: 種種諸珍奇 重寶載其上
T0099_.02.0158a01: 宿命種善根 得如此福報
T0099_.02.0158a02: 若人宗重心 向佛行一歩
T0099_.02.0158a03: 十六分之一 過前福之上
T0099_.02.0158a04: 是故長者汝當前進。愼勿退還。即復説偈
T0099_.02.0158a05: 雪山大龍象 純金爲莊飾
T0099_.02.0158a06: 巨身長大牙 以此象施人
T0099_.02.0158a07: 不及向佛福 十六分之一
T0099_.02.0158a08: 是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。
T0099_.02.0158a09: 復説偈言
T0099_.02.0158a10: 金菩闍國女 其數有百人
T0099_.02.0158a11: 種種衆妙寶 瓔珞具莊嚴
T0099_.02.0158a12: 以是持施與 不及行向佛
T0099_.02.0158a13: 一歩之功徳 十六分之一
T0099_.02.0158a14: 是故長者。當速前進。得其勝利。非退還
T0099_.02.0158a15: 也。時給孤獨長者。問天神言。賢者。汝是
T0099_.02.0158a16: 何人。天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆
T0099_.02.0158a17: 先是長者善知識。於尊者舍利弗大目揵連
T0099_.02.0158a18: 所。起信敬心。縁斯功徳。今得生天。典此城
T0099_.02.0158a19: 門。是故告長者。但當進前。愼莫退還。前
T0099_.02.0158a20: 進得利。非退還也。時給孤獨長者作是念。
T0099_.02.0158a21: 佛興於世。非爲小事。得聞正法。亦非小
T0099_.02.0158a22: 事。是故天神勸我令進。往見世尊。時給孤
T0099_.02.0158a23: 獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間。爾時世
T0099_.02.0158a24: 尊。出房露地經行。給孤獨長者遥見佛已。
T0099_.02.0158a25: 即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
T0099_.02.0158a26: 尊。安隱臥不。爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0158a27: 婆羅門涅槃 是則常安樂
T0099_.02.0158a28: 愛欲所不染 解脱永無餘
T0099_.02.0158a29: 斷一切希望 調伏心熾燃
T0099_.02.0158b01: 心得寂止息 止息安隱眠
T0099_.02.0158b02: 爾時世尊將給孤獨長者。往入房中。就座
T0099_.02.0158b03: 而坐。端身繋念。爾時世尊爲其説法。示教
T0099_.02.0158b04: 照喜已。世尊説諸法無常。宜布施福事。持
T0099_.02.0158b05: 戒福事。生天福事。欲味欲患欲出。遠離之
T0099_.02.0158b06: 福。給孤獨長者聞法見法得法。入法解法。
T0099_.02.0158b07: 度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法
T0099_.02.0158b08: 律。心得無畏。即從座起。正衣服爲佛作
T0099_.02.0158b09: 禮。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度
T0099_.02.0158b10: 善逝。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸
T0099_.02.0158b11: 比丘僧。爲優婆塞。證知我。爾時世尊。問給
T0099_.02.0158b12: 孤獨長者。汝名何等。長者白佛。名須達
T0099_.02.0158b13: 多。以常給孤貧辛苦故。時人名我爲給
T0099_.02.0158b14: 孤獨。世尊復問。汝居何處。長者白佛言。世
T0099_.02.0158b15: 尊。在拘薩羅人間。城名舍衞。唯願世尊。
T0099_.02.0158b16: 來舍衞國。我當盡壽供養衣被飮食房舍
T0099_.02.0158b17: 床臥。隨病湯藥。佛問長者。舍衞國有精
T0099_.02.0158b18: 舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可
T0099_.02.0158b19: 於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止。長者
T0099_.02.0158b20: 白佛。但使世尊來舍衞國。我當造作精舍
T0099_.02.0158b21: 僧房。令諸比丘往來止住。爾時世尊默然
T0099_.02.0158b22: 受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
T0099_.02.0158b23: 起。稽首佛足而去
T0099_.02.0158b25: 孤獨園。時給孤獨長者疾病命終。生兜率
T0099_.02.0158b26: 天。爲兜率天子。作是念。我不應久住於
T0099_.02.0158b27: 此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0158b28: 臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。
T0099_.02.0158b29: 退坐一面。時給孤獨天子身放光明。遍照
T0099_.02.0158c01: 祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而説偈言
T0099_.02.0158c02: 於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c03: 諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c04: 深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c05: 以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c06: 大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c07: 閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c08: 説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0158c09: 爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。
T0099_.02.0158c10: 於衆前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天
T0099_.02.0158c11: 子。容色絶妙。來詣我所。稽首我足。退坐一
T0099_.02.0158c12: 面。而説偈言
T0099_.02.0158c13: 於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c14: 諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c15: 深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c16: 以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c17: 大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c18: 閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c19: 爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊
T0099_.02.0158c20: 所説。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然
T0099_.02.0158c21: 彼給孤獨長者於尊者舍利弗。極相敬重。佛
T0099_.02.0158c22: 告阿難。如是如是。阿難。給孤獨長者生
T0099_.02.0158c23: 彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利
T0099_.02.0158c24: 弗故。而説偈言
T0099_.02.0158c25: 一切世間智 唯除於如來
T0099_.02.0158c26: 比舍利弗智 十六不及一
T0099_.02.0158c27: 如舍利弗智 天人悉同等
T0099_.02.0158c28: 比於如來智 十六不及一
T0099_.02.0158c29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0159a02: 曠野長者。疾病命終。生無熱天。生彼天已。
T0099_.02.0159a03: 即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。
T0099_.02.0159a04: 作是念已。如力士屈＊申臂頃。從無熱天
T0099_.02.0159a05: 沒現於佛前。時彼天子天身委地不能自
T0099_.02.0159a06: 立。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子
T0099_.02.0159a07: 天身細軟。不自持立。爾時世尊告彼天子。
T0099_.02.0159a08: 汝當變化。作此麁身。而立於地。時彼天子。
T0099_.02.0159a09: 即自化形作此麁身。而立於地。於是天子。
T0099_.02.0159a10: 前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。
T0099_.02.0159a11: 汝手天子。本於此間。爲人身時。所受經法。
T0099_.02.0159a12: 今故憶念。不悉忘耶。手天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0159a13: 本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞
T0099_.02.0159a14: 法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善説。世
T0099_.02.0159a15: 尊説言。若人安樂處。能憶持法。非爲苦處。
T0099_.02.0159a16: 此説眞實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四
T0099_.02.0159a17: 衆圍遶。而爲説法。彼諸四衆。聞佛所説。皆
T0099_.02.0159a18: 悉奉行。我亦如是。於無熱天上。爲諸天
T0099_.02.0159a19: 人大會説法。彼諸天衆。悉受修學。佛告
T0099_.02.0159a20: 手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足
T0099_.02.0159a21: 故。而得生彼無熱天中。手天子白佛。世尊。
T0099_.02.0159a22: 我於三法。無厭足故。身壞命終。生無熱
T0099_.02.0159a23: 天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命
T0099_.02.0159a24: 終。生無熱天。我於佛法無厭足故。生無
T0099_.02.0159a25: 熱天。供養衆僧。無厭足故。身壞命終。生無
T0099_.02.0159a26: 熱天。時手天子即説偈言
T0099_.02.0159a27: 見佛無厭足 聞法亦無厭
T0099_.02.0159a28: 供養於衆僧 亦未曾知足
T0099_.02.0159a29: 受持賢聖法 調伏慳著垢
T0099_.02.0159b01: 三法不知足 故生無熱天
T0099_.02.0159b02: 時手天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不
T0099_.02.0159b03: 現
T0099_.02.0159b05: 孤獨園。時有無煩天子。容色絶妙。來詣佛
T0099_.02.0159b06: 所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
T0099_.02.0159b07: 樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0159b08: 生彼無煩天 解脱七比丘
T0099_.02.0159b09: 貪瞋恚已盡 超世度恩愛
T0099_.02.0159b10: 誰度於諸流 難度死魔軍
T0099_.02.0159b11: 誰斷死魔縻 永超煩惱軛
T0099_.02.0159b12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159b13: 尊者優波迦 及波羅揵荼･
T0099_.02.0159b14: 弗迦･羅娑梨 跋提･揵陀疊･
T0099_.02.0159b15: 亦婆休難提 及波毘痩
･
T0099_.02.0159b16: 如是等一切 悉皆度諸流
T0099_.02.0159b17: 斷絶死魔縻 度彼難度者
T0099_.02.0159b18: 斷諸死魔縻 超越諸天軛
T0099_.02.0159b19: 説甚深妙法 覺悟難知者
T0099_.02.0159b20: 巧便問深義 汝今爲是誰
T0099_.02.0159b21: 時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0159b22: 我是阿那含 生彼無煩天
T0099_.02.0159b23: 故能知斯等 解脱七比丘
T0099_.02.0159b24: 盡貪欲瞋恚 永超世恩愛
T0099_.02.0159b25: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159b26: 眼耳鼻舌身 第六意入處
T0099_.02.0159b27: 若彼名及色 得無餘滅盡
T0099_.02.0159b28: 能知此諸法 解脱七比丘
T0099_.02.0159b29: 貪有悉已盡 永超世恩愛
T0099_.02.0159c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0159c02: 鞞跋楞伽村 我於彼中住
T0099_.02.0159c03: 名難提婆羅 造作諸瓦器
T0099_.02.0159c04: 迦葉佛弟子 持優婆塞法
T0099_.02.0159c05: 供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c06: 世世爲我友 我亦彼知識
T0099_.02.0159c07: 如是等大士 宿命共和合
T0099_.02.0159c08: 善修於身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c09: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159c10: 如是汝賢士 如汝之所説
T0099_.02.0159c11: 鞞跋楞伽村 名難提婆羅
T0099_.02.0159c12: 迦葉佛弟子 受優婆塞法
T0099_.02.0159c13: 供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c14: 昔是汝知識 汝亦彼良友
T0099_.02.0159c15: 如是諸正士 宿命共和合
T0099_.02.0159c16: 善修其身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c17: 佛説此經已。時彼天子。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0159c18: 喜。即沒不現
T0099_.02.0159c20: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0159c21: 時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸
T0099_.02.0159c22: 光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。説偈
T0099_.02.0159c23: 問佛
T0099_.02.0159c24: 此世多恐怖 衆生常惱亂
T0099_.02.0159c25: 已起者亦苦 未起亦當苦
T0099_.02.0159c26: 頗有離恐處 唯願慧眼説
T0099_.02.0159c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159c28: 無有異苦行 無異伏諸根
T0099_.02.0159c29: 無異一切捨 而得見解脱
T0099_.02.0160a01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a02: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a03: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a04: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a05: 即沒不現
T0099_.02.0160a07: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0160a08: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a09: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160a10: 云何諸衆生 受身得妙色
T0099_.02.0160a11: 云何修方便 而得乘出道
T0099_.02.0160a12: 衆生住何法 爲何所修習
T0099_.02.0160a13: 爲何等衆生 諸天所供養
T0099_.02.0160a14: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160a15: 持戒明智慧 自修習正受
T0099_.02.0160a16: 正直心繋念 熾＊然憂悉滅
T0099_.02.0160a17: 得平等智慧 其心善解脱
T0099_.02.0160a18: 斯等因縁故 受身得妙色
T0099_.02.0160a19: 成就乘出道 心住於中學
T0099_.02.0160a20: 如是徳備者 爲諸天供養
T0099_.02.0160a21: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a22: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a23: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a24: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a25: 即沒不現
T0099_.02.0160a27: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160a28: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a29: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b01: 沈沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b02: 飽食心憒閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b03: 斯十覆衆生 聖道不顯現
T0099_.02.0160b04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b05: 心沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b06: 飽食心憒＊閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b07: 精勤修習者 能開發聖道
T0099_.02.0160b08: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b09: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b10: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b11: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b12: 即沒不現
T0099_.02.0160b14: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160b15: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160b16: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b17: 外纒結非纒 内纒纒衆生
T0099_.02.0160b18: 今問於瞿曇 誰於纒離纒
T0099_.02.0160b19: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b20: 智者建立戒 内心修智慧
T0099_.02.0160b21: 比丘勤修習 於纒能解纒
T0099_.02.0160b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b23: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b24: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b26: 即沒不現
T0099_.02.0160b28: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160b29: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160c01: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。而説偈言
T0099_.02.0160c02: 難度難可忍 沙門無知故
T0099_.02.0160c03: 多起諸艱難 重鈍溺沈沒
T0099_.02.0160c04: 心隨覺自在 數數溺沈沒
T0099_.02.0160c05: 沙門云何行 善攝護其心
T0099_.02.0160c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c07: 如龜善方便 以殼自藏六
T0099_.02.0160c08: 比丘習禪思 善攝諸覺想
T0099_.02.0160c09: 其心無所依 他莫能恐怖
T0099_.02.0160c10: 是則自隱密 無能誹謗者
T0099_.02.0160c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c12: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c13: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160c14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160c15: 即沒不現
T0099_.02.0160c17: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0160c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0160c19: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160c20: 薩羅小流注 當於何反流
T0099_.02.0160c21: 生死之徑路 於何而不轉
T0099_.02.0160c22: 世間諸苦樂 何由滅無餘
T0099_.02.0160c23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c24: 眼耳鼻舌身 及彼意入處
T0099_.02.0160c25: 名色滅無餘 薩羅小還流
T0099_.02.0160c26: 生死道不轉 苦樂滅無餘
T0099_.02.0160c27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c28: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c29: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a02: 即沒不現
T0099_.02.0161a04: 給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0161a05: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0161a06: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a07: 伊尼耶鹿
仙人中之尊
T0099_.02.0161a08: 少食不嗜味 禪思樂山林
T0099_.02.0161a09: 我今敬稽首 而問於瞿曇
T0099_.02.0161a10: 云何出離苦 云何苦解脱
T0099_.02.0161a11: 我今問解脱 於何而滅盡
T0099_.02.0161a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0161a13: 世間五欲徳 心法説第六
T0099_.02.0161a14: 於彼欲無欲 解脱一切苦
T0099_.02.0161a15: 如是於苦出 如是苦解脱
T0099_.02.0161a16: 汝所問解脱 於彼而滅盡
T0099_.02.0161a17: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161a18: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161a19: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a21: 即沒不現
T0099_.02.0161a23: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0161a24: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
T0099_.02.0161a25: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a26: 云何度諸流 云何度大海
T0099_.02.0161a27: 云何能捨苦 云何得清淨
T0099_.02.0161a28: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0161a29: 信能度諸流 不放逸度海
T0099_.02.0161b01: 精進能除苦 智慧得清淨
T0099_.02.0161b02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161b03: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161b04: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161b05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161b06: 即沒不現
T0099_.02.0161b07: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0161b08:
T0099_.02.0161b09:
T0099_.02.0161b10:
T0099_.02.0161b11:雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0161b12: 宋天竺三藏救那跋陀羅譯
T0099_.02.0161b14: 竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘
T0099_.02.0161b15: 僧。入城乞食。如偈所説
T0099_.02.0161b16: 身色如金山 端嚴甚微妙
T0099_.02.0161b17: 行歩如鵝王 面如淨滿月
T0099_.02.0161b18: 世尊與衆倶
T0099_.02.0161b19: 時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
T0099_.02.0161b20: 偈所説
T0099_.02.0161b21: 大海及大地 城郭并諸山
T0099_.02.0161b22: 牟尼足所踐 動搖如浪舟
T0099_.02.0161b23: 佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
T0099_.02.0161b24: 特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
T0099_.02.0161b25: 現如是種種未曾有法。如偈所説
T0099_.02.0161b26: 地下即成平 高地反爲下
T0099_.02.0161b27: 由佛威神故 荊棘諸瓦礫
T0099_.02.0161b28: 皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
T0099_.02.0161b29: 即得見聞語 城郭時樂器
T0099_.02.0161c01: 不撃妙音出
T0099_.02.0161c02: 時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
T0099_.02.0161c03: 説
T0099_.02.0161c04: 世尊身光明 普照城邑中
T0099_.02.0161c05: 民人蒙佛光 涼若栴檀塗
T0099_.02.0161c06: 時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
T0099_.02.0161c07: 姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
T0099_.02.0161c08: 二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
T0099_.02.0161c09: 莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
T0099_.02.0161c10: 麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
T0099_.02.0161c11: 掌隨喜。如偈所説
T0099_.02.0161c12: 見大悲世尊 通身一尋光
T0099_.02.0161c13: 勇顏覩世尊 心生大敬信
T0099_.02.0161c14: 捧沙即奉施 得離生老際
T0099_.02.0161c15: 時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
T0099_.02.0161c16: 得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
T0099_.02.0161c17: 佛。如偈所説
T0099_.02.0161c18: 牟尼知彼心 及彼意所願
T0099_.02.0161c19: 受果増善根 及福田力故
T0099_.02.0161c20: 即以大悲心 受其奉施沙
T0099_.02.0161c21: 時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
T0099_.02.0161c22: 乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
T0099_.02.0161c23: 阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
T0099_.02.0161c24: 佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
T0099_.02.0161c25: 非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
T0099_.02.0161c26: 縁。而發微笑。如偈所説
T0099_.02.0161c27: 世尊離調笑 無上世中尊
T0099_.02.0161c28: 齒白如珂玉 最勝今發笑
T0099_.02.0161c29: 勇猛勤精進 無師而自覺
T0099_.02.0162a01: 妙言令樂聞 無上柔軟音
T0099_.02.0162a02: 而記彼童子 梵音遠清徹
T0099_.02.0162a03: 無上兩足尊 記彼施沙果
T0099_.02.0162a04: 爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。
T0099_.02.0162a05: 諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其
T0099_.02.0162a06: 有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此
T0099_.02.0162a07: 童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓
T0099_.02.0162a08: 孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
T0099_.02.0162a09: 當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。
T0099_.02.0162a10: 如偈所説
T0099_.02.0162a11: 於我滅度後 是人當作王
T0099_.02.0162a12: 孔雀姓名育 譬如頂生王
T0099_.02.0162a13: 於此閻浮提 獨王世所尊
T0099_.02.0162a14: 阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行
T0099_.02.0162a15: 處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經
T0099_.02.0162a16: 行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月
T0099_.02.0162a17: 護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼
T0099_.02.0162a18: 國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。
T0099_.02.0162a19: 有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國
T0099_.02.0162a20: 所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲
T0099_.02.0162a21: 王妃。又生二子。一當領一天下。一當出
T0099_.02.0162a22: 家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師
T0099_.02.0162a23: 所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種
T0099_.02.0162a24: 種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相
T0099_.02.0162a25: 師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳
T0099_.02.0162a26: 子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此
T0099_.02.0162a27: 王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人
T0099_.02.0162a28: 及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極
T0099_.02.0162a29: 爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄
T0099_.02.0162b01: 捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習
T0099_.02.0162b02: 剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理
T0099_.02.0162b03: 之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女
T0099_.02.0162b04: 啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。
T0099_.02.0162b05: 時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云
T0099_.02.0162b06: 何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生
T0099_.02.0162b07: 乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。
T0099_.02.0162b08: 此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若
T0099_.02.0162b09: 然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是
T0099_.02.0162b10: 舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自
T0099_.02.0162b11: 今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒
T0099_.02.0162b12: 與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生
T0099_.02.0162b13: 時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
T0099_.02.0162b14: 又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父
T0099_.02.0162b15: 王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。
T0099_.02.0162b16: 呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸
T0099_.02.0162b17: 子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸
T0099_.02.0162b18: 子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃
T0099_.02.0162b19: 至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
T0099_.02.0162b20: 出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰
T0099_.02.0162b21: 當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既
T0099_.02.0162b22: 不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼
T0099_.02.0162b23: 所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母
T0099_.02.0162b24: 當送飮食。母言如是。當出城去。時出門
T0099_.02.0162b25: 逢一大臣。名曰阿羅陀。此臣問阿育言。
T0099_.02.0162b26: 王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿
T0099_.02.0162b27: 園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今
T0099_.02.0162b28: 往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其
T0099_.02.0162b29: 乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘
T0099_.02.0162c01: 是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時
T0099_.02.0162c02: 諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪
T0099_.02.0162c03: 飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父
T0099_.02.0162c04: 王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
T0099_.02.0162c05: 彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得
T0099_.02.0162c06: 紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若
T0099_.02.0162c07: 語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
T0099_.02.0162c08: 今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有
T0099_.02.0162c09: 乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼
T0099_.02.0162c10: 所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老
T0099_.02.0162c11: 宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲
T0099_.02.0162c12: 觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
T0099_.02.0162c13: 作王。諸王子各相謂言。我坐第一＊座。阿育
T0099_.02.0162c14: 言。我今坐地。是我勝＊座。我當作王。復語
T0099_.02.0162c15: 師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此
T0099_.02.0162c16: 當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝＊座勝
T0099_.02.0162c17: 食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母
T0099_.02.0162c18: 問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。
T0099_.02.0162c19: 阿育啓言。上乘上＊座上器上食。當作王子。
T0099_.02.0162c20: 自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器
T0099_.02.0162c21: 盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當
T0099_.02.0162c22: 作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即
T0099_.02.0162c23: 便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此
T0099_.02.0162c24: 不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。
T0099_.02.0162c25: 汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其
T0099_.02.0162c26: 人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若
T0099_.02.0162c27: 王聞者。於師所不生敬信。師今可還本
T0099_.02.0162c28: 住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形
T0099_.02.0162c29: 供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時
T0099_.02.0163a01: 王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去
T0099_.02.0163a02: 時都不與兵甲。時從者白王子言。今往
T0099_.02.0163a03: 伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若
T0099_.02.0163a04: 爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是
T0099_.02.0163a05: 語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四
T0099_.02.0163a06: 兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即
T0099_.02.0163a07: 平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
T0099_.02.0163a08: 種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反
T0099_.02.0163a09: 大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。
T0099_.02.0163a10: 我等是故背違聖化。即以種種供養王子。
T0099_.02.0163a11: 請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。
T0099_.02.0163a12: 時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。
T0099_.02.0163a13: 又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝
T0099_.02.0163a14: 等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至
T0099_.02.0163a15: 平此天下至於海際。時修師摩王子。出外
T0099_.02.0163a16: 遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子
T0099_.02.0163a17: 即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得
T0099_.02.0163a18: 王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞
T0099_.02.0163a19: 阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立
T0099_.02.0163a20: 阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸
T0099_.02.0163a21: 臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便
T0099_.02.0163a22: 往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王
T0099_.02.0163a23: 語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育
T0099_.02.0163a24: 往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄
T0099_.02.0163a25: 物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
T0099_.02.0163a26: 育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至
T0099_.02.0163a27: 王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當
T0099_.02.0163a28: 立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂
T0099_.02.0163a29: 愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
T0099_.02.0163b01: 正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素
T0099_.02.0163b02: 繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒
T0099_.02.0163b03: 繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。
T0099_.02.0163b04: 阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿樓
T0099_.02.0163b05: 陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立
T0099_.02.0163b06: 阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿
T0099_.02.0163b07: 育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門
T0099_.02.0163b08: 安大臣。自守東門。時阿樓陀大臣。機關
T0099_.02.0163b09: 木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門
T0099_.02.0163b10: 外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既
T0099_.02.0163b11: 來到時。阿樓陀大臣。語修師摩王子。欲
T0099_.02.0163b12: 作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此
T0099_.02.0163b13: 王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即
T0099_.02.0163b14: 墮火坑。便即死亡。
T0099_.02.0163b15: 爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修
T0099_.02.0163b16: 師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出
T0099_.02.0163b17: 家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。
T0099_.02.0163b18: 阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿
T0099_.02.0163b19: 育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王
T0099_.02.0163b20: 亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝
T0099_.02.0163b21: 等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末
T0099_.02.0163b22: 甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺
T0099_.02.0163b23: 樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。
T0099_.02.0163b24: 爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大
T0099_.02.0163b25: 臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見
T0099_.02.0163b26: 一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我
T0099_.02.0163b27: 同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸
T0099_.02.0163b28: 婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折
T0099_.02.0163b29: 無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
T0099_.02.0163c01: 地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行
T0099_.02.0163c02: 暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿樓陀大臣
T0099_.02.0163c03: 白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人
T0099_.02.0163c04: 諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。
T0099_.02.0163c05: 以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。
T0099_.02.0163c06: 名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
T0099_.02.0163c07: 名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水
T0099_.02.0163c08: 陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇
T0099_.02.0163c09: 惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇
T0099_.02.0163c10: 人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨
T0099_.02.0163c11: 除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼
T0099_.02.0163c12: 人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。
T0099_.02.0163c13: 彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父
T0099_.02.0163c14: 母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不
T0099_.02.0163c15: 仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問
T0099_.02.0163c16: 曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上
T0099_.02.0163c17: 事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我
T0099_.02.0163c18: 所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王
T0099_.02.0163c19: 言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲
T0099_.02.0163c20: 端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。
T0099_.02.0163c21: 作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲
T0099_.02.0163c22: 勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人
T0099_.02.0163c23: 來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓
T0099_.02.0163c24: 乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽
T0099_.02.0163c25: 諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。
T0099_.02.0163c26: 有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱
T0099_.02.0163c27: 鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融
T0099_.02.0163c28: 銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷
T0099_.02.0163c29: 鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵
。次
T0099_.02.0164a01: 復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。
T0099_.02.0164a02: 彼＊屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。
T0099_.02.0164a03: 所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪
T0099_.02.0164a04: 人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。
T0099_.02.0164a05: 婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。
T0099_.02.0164a06: 採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於
T0099_.02.0164a07: 商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死
T0099_.02.0164a08: 及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家
T0099_.02.0164a09: 學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗
T0099_.02.0164a10: 邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第
T0099_.02.0164a11: 乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。
T0099_.02.0164a12: 見火車＊鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋
T0099_.02.0164a13: 生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。
T0099_.02.0164a14: 執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今
T0099_.02.0164a15: 於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙
T0099_.02.0164a16: 滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比
T0099_.02.0164a17: 丘以偈答曰
T0099_.02.0164a18: 我不恐畏死 志願求解脱
T0099_.02.0164a19: 所求不成果 是故我啼泣
T0099_.02.0164a20: 人身極難得 出家亦復然
T0099_.02.0164a21: 遇釋師子王 自今不重覩
T0099_.02.0164a22: 爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。
T0099_.02.0164a23: 比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可
T0099_.02.0164a24: 至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於
T0099_.02.0164a25: 七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇
T0099_.02.0164a26: 猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七
T0099_.02.0164a27: 日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。
T0099_.02.0164a28: 令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣
T0099_.02.0164a29: 之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。
T0099_.02.0164b01: 嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言
T0099_.02.0164b02: 嗚呼大悲師 演説正妙法
T0099_.02.0164b03: 此身如聚沫 於義無有實
T0099_.02.0164b04: 向者美女色 今將何所在
T0099_.02.0164b05: 生死極可捨 愚人而貪著
T0099_.02.0164b06: 係心縁彼處 今當脱鏁木
T0099_.02.0164b07: 令度三有海 畢竟不復生
T0099_.02.0164b08: 如是勤方便 專精修佛法
T0099_.02.0164b09: 斷除一切結 得成阿羅漢
T0099_.02.0164b10: 時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問
T0099_.02.0164b11: 曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七
T0099_.02.0164b12: 日。今既已滿。比丘以偈答曰
T0099_.02.0164b13: 我心得解脱 無明大黒闇
T0099_.02.0164b14: 斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
T0099_.02.0164b15: 慧日今已出 鑒察心意識
T0099_.02.0164b16: 明了見生死 今者愍人時
T0099_.02.0164b17: 隨順修聖法 我今此身骸
T0099_.02.0164b18: 任爾之所爲 無復有悋惜
T0099_.02.0164b19: 爾時彼兇主執彼比丘。著鐵油中。足與
T0099_.02.0164b20: 薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主
T0099_.02.0164b21: 見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛
T0099_.02.0164b22: 久久。開鐵蓋。見彼比丘。鐵中。蓮華上
T0099_.02.0164b23: 坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無
T0099_.02.0164b24: 量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身
T0099_.02.0164b25: 昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説
T0099_.02.0164b26: 王見是比丘 身昇在虚空
T0099_.02.0164b27: 心懷大歡喜 合掌觀彼聖
T0099_.02.0164b28: 我今有所白 意中所不解
T0099_.02.0164b29: 形體無異人 神通未曾有
T0099_.02.0164c01: 爲我分別説 修習何等法
T0099_.02.0164c02: 令汝得清淨 爲我廣敷演
T0099_.02.0164c03: 令得勝妙法 我了法相已
T0099_.02.0164c04: 爲汝作弟子 畢竟無有悔
T0099_.02.0164c05: 時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所
T0099_.02.0164c06: 導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無
T0099_.02.0164c07: 量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因
T0099_.02.0164c08: 縁故。自顯其徳。而向王説偈言
T0099_.02.0164c09: 我是佛弟子 逮得諸漏盡
T0099_.02.0164c10: 又復是佛子 不著一切有
T0099_.02.0164c11: 我今已調伏 無上兩足尊
T0099_.02.0164c12: 息心得寂靜 生死大恐怖
T0099_.02.0164c13: 我今悉得脱 有離三有縛
T0099_.02.0164c14: 如來聖法中 獲得如是利
T0099_.02.0164c15: 時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬
T0099_.02.0164c16: 信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。
T0099_.02.0164c17: 比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
T0099_.02.0164c18: 時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名
T0099_.02.0164c19: 曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治
T0099_.02.0164c20: 化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四
T0099_.02.0164c21: 千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地
T0099_.02.0164c22: 獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆
T0099_.02.0164c23: 生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王
T0099_.02.0164c24: 者。王當如法修行。而説偈言
T0099_.02.0164c25: 當行哀愍心 莫惱諸群生
T0099_.02.0164c26: 當修習佛法 廣布佛舍利
T0099_.02.0164c27: 時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
T0099_.02.0164c28: 丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之
T0099_.02.0164c29: 所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心
T0099_.02.0165a01: 勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言
T0099_.02.0165a02: 我今歸依佛 無上勝妙法
T0099_.02.0165a03: 比丘諸衆尊 我今盡命歸
T0099_.02.0165a04: 我今當勇猛 奉受世尊勅
T0099_.02.0165a05: 於此閻浮提 普立諸佛塔
T0099_.02.0165a06: 種種諸供養 懸繒及幡幢
T0099_.02.0165a07: 莊嚴世尊塔 妙麗世希有
T0099_.02.0165a08: 時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從
T0099_.02.0165a09: 地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝
T0099_.02.0165a10: 今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。
T0099_.02.0165a11: 答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王
T0099_.02.0165a12: 即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒
T0099_.02.0165a13: 之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建
T0099_.02.0165a14: 舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王
T0099_.02.0165a15: 佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如
T0099_.02.0165a16: 是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍
T0099_.02.0165a17: 王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
T0099_.02.0165a18: 龍即與之。王從彼而出。如偈所説
T0099_.02.0165a19: 羅摩羅村中 所有諸佛塔
T0099_.02.0165a20: 龍王所奉事 守護而供養
T0099_.02.0165a21: 王從龍索分 諸龍開懷與
T0099_.02.0165a22: 即持此舍利 漸進於餘方
T0099_.02.0165a23: 時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛
T0099_.02.0165a24: 舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又
T0099_.02.0165a25: 作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍
T0099_.02.0165a26: 利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至
T0099_.02.0165a27: 於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊
T0099_.02.0165a28: 立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億
T0099_.02.0165a29: 家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與
T0099_.02.0165b01: 我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令
T0099_.02.0165b02: 分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。
T0099_.02.0165b03: 有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。
T0099_.02.0165b04: 我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮
T0099_.02.0165b05: 提。意願如是。如偈讃曰
T0099_.02.0165b06: 大王名阿育 於先八塔中
T0099_.02.0165b07: 各取其舍利 於此閻浮提
T0099_.02.0165b08: 建立諸佛塔 八萬及四千
T0099_.02.0165b09: 縱廣殊妙勝 一日都使畢
T0099_.02.0165b10: 時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日
T0099_.02.0165b11: 月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至
T0099_.02.0165b12: 一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶
T0099_.02.0165b13: 無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰
T0099_.02.0165b14: 王聖種孔雀 安樂世間人
T0099_.02.0165b15: 於此閻浮提 建立勝妙塔
T0099_.02.0165b16: 本名爲惡王 今造勝妙業
T0099_.02.0165b17: 共號名法王 相傳至於後
T0099_.02.0165b18: 王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。
T0099_.02.0165b19: 往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比
T0099_.02.0165b20: 丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼
T0099_.02.0165b21: 所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降
T0099_.02.0165b22: 伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。
T0099_.02.0165b23: 詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。
T0099_.02.0165b24: 百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰
T0099_.02.0165b25: 優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。
T0099_.02.0165b26: 最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見
T0099_.02.0165b27: 彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此
T0099_.02.0165b28: 山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那＊茶
T0099_.02.0165b29: 婆低。隨順寂靜。而偈讃曰
T0099_.02.0165c01: 優波崛比丘 教授最第一
T0099_.02.0165c02: 名聞振四方 最勝之所記
T0099_.02.0165c03: 於我滅度後 當得作佛事
T0099_.02.0165c04: 度諸衆生類 其數無有限
T0099_.02.0165c05: 時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。
T0099_.02.0165c06: 上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是
T0099_.02.0165c07: 阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在
T0099_.02.0165c08: 優留曼＊茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛
T0099_.02.0165c09: 説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。
T0099_.02.0165c10: 王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將
T0099_.02.0165c11: 無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。
T0099_.02.0165c12: 時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉
T0099_.02.0165c13: 迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至
T0099_.02.0165c14: 彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰
T0099_.02.0165c15: 汝得金剛舌 那能不斷壞
T0099_.02.0165c16: 諫我莫往彼 親近田舍人
T0099_.02.0165c17: 王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。
T0099_.02.0165c18: 時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸
T0099_.02.0165c19: 大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。
T0099_.02.0165c20: 答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
T0099_.02.0165c21: 自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於
T0099_.02.0165c22: 其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者
T0099_.02.0165c23: 優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。
T0099_.02.0165c24: 隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊
T0099_.02.0165c25: 者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞
T0099_.02.0165c26: 大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與
T0099_.02.0165c27: 之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下
T0099_.02.0165c28: 食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作
T0099_.02.0165c29: 是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以
T0099_.02.0166a01: 爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃
T0099_.02.0166a02: 能如是。如覩於佛。而説偈言
T0099_.02.0166a03: 寂滅已度世 汝今作佛事
T0099_.02.0166a04: 世間愚癡滅 如日照佛世
T0099_.02.0166a05: 爲世作導師 説法中第一
T0099_.02.0166a06: 衆生可依怙 我今大歡喜
T0099_.02.0166a07: 時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。
T0099_.02.0166a08: 今來此國。如是唱言
T0099_.02.0166a09: 欲得富貴者 遠離貧窮苦
T0099_.02.0166a10: 常處天上樂 解脱涅槃者
T0099_.02.0166a11: 當値優波崛 修敬今供養
T0099_.02.0166a12: 未見諸佛者 今覩優波崛
T0099_.02.0166a13: 時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香
T0099_.02.0166a14: 散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊
T0099_.02.0166a15: 者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王
T0099_.02.0166a16: 言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶
T0099_.02.0166a17: 難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃
T0099_.02.0166a18: 歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。
T0099_.02.0166a19: 知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。
T0099_.02.0166a20: 及我比丘僧等。而説偈曰
T0099_.02.0166a21: 世雄人中尊 正勝妙大法
T0099_.02.0166a22: 寄付於大王 及我比丘僧
T0099_.02.0166a23: 時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰
T0099_.02.0166a24: 我已造諸塔 莊嚴諸國界
T0099_.02.0166a25: 種種興供養 幡幢及諸寶
T0099_.02.0166a26: 廣布佛舍利 遍於閻浮提
T0099_.02.0166a27: 我興如是福 意願悉已滿
T0099_.02.0166a28: 自身及妻兒 珍寶及此地
T0099_.02.0166a29: 今已悉捨施 供養賢聖塔
T0099_.02.0166b01: 時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應
T0099_.02.0166b02: 行如是法。而説偈言
T0099_.02.0166b03: 捨身及財命 世世無所憂
T0099_.02.0166b04: 受福無有窮 必得無上覺
T0099_.02.0166b05: 時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊
T0099_.02.0166b06: 者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。
T0099_.02.0166b07: 尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。
T0099_.02.0166b08: 肌膚麁澁。尊者説偈曰
T0099_.02.0166b09: 我行布施時 淨心好財物
T0099_.02.0166b10: 不如王行施 以沙施於佛
T0099_.02.0166b11: 時王以偈報曰
T0099_.02.0166b12: 我於童子時 布施於沙土
T0099_.02.0166b13: 今獲果如是 何況餘妙施
T0099_.02.0166b14: 尊者復以偈讃曰
T0099_.02.0166b15: 快哉善大王 布施諸沙土
T0099_.02.0166b16: 無上福田中 植果無窮盡
T0099_.02.0166b17: 時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲
T0099_.02.0166b18: 其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復
T0099_.02.0166b19: 白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處
T0099_.02.0166b20: 所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善
T0099_.02.0166b21: 根。而説偈言
T0099_.02.0166b22: 示我佛説法 諸國及住處
T0099_.02.0166b23: 供養當修敬 爲後衆生故
T0099_.02.0166b24: 尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當
T0099_.02.0166b25: 示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及
T0099_.02.0166b26: 持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將
T0099_.02.0166b27: 尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而
T0099_.02.0166b28: 説偈言
T0099_.02.0166b29: 如來初生處 生時行七歩
T0099_.02.0166c01: 顧視諸四方 擧手指天上
T0099_.02.0166c02: 我今最後生 當得無上道
T0099_.02.0166c03: 天上及於人 我爲無上尊
T0099_.02.0166c04: 時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者
T0099_.02.0166c05: 白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩
T0099_.02.0166c06: 處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。
T0099_.02.0166c07: 指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹
T0099_.02.0166c08: 神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即
T0099_.02.0166c09: 見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當
T0099_.02.0166c10: 奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈
T0099_.02.0166c11: 問神曰
T0099_.02.0166c12: 汝見嚴飾身 生時青蓮華
T0099_.02.0166c13: 足行於七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c14: 神以偈答曰
T0099_.02.0166c15: 我見相好身 生時二足尊
T0099_.02.0166c16: 擧足行七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c17: 於諸天人中 我爲無上尊
T0099_.02.0166c18: 時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不
T0099_.02.0166c19: 能宣説妙勝諸事。今略説少分
T0099_.02.0166c20: 光明能徹照 身體具相好
T0099_.02.0166c21: 令人喜樂見 感動於天地
T0099_.02.0166c22: 時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」
T0099_.02.0166c23: 又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二
T0099_.02.0166c24: 相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此
T0099_.02.0166c25: 處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語
T0099_.02.0166c26: 王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉
T0099_.02.0166c27: 禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中
T0099_.02.0166c28: 天。時王復以種種供養。又將示處語王言。
T0099_.02.0166c29: 此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。
T0099_.02.0167a01: 王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學
T0099_.02.0167a02: 乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切
T0099_.02.0167a03: 伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬
T0099_.02.0167a04: 夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩
T0099_.02.0167a05: 薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離
T0099_.02.0167a06: 身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。
T0099_.02.0167a07: 出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣
T0099_.02.0167a08: 馬還國。而説偈曰
T0099_.02.0167a09: 菩薩於此處 脱瓔珞及冠
T0099_.02.0167a10: 授與於車匿 遣馬還於國
T0099_.02.0167a11: 獨行無有侶 便入學道山
T0099_.02.0167a12: 又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。
T0099_.02.0167a13: 而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶
T0099_.02.0167a14: 沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙
T0099_.02.0167a15: 人。此處菩薩六年苦行。如偈所説
T0099_.02.0167a16: 苦行於六年 極受諸苦惱
T0099_.02.0167a17: 知此非眞道 棄捨所習行
T0099_.02.0167a18: 此處二女＊奉菩薩乳糜。如偈所説
T0099_.02.0167a19: 大聖於此中 受二女乳糜
T0099_.02.0167a20: 從此而起去 往詣菩提樹
T0099_.02.0167a21: 此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説
T0099_.02.0167a22: 此處迦梨龍 讃歎諸菩薩
T0099_.02.0167a23: 當隨古時道 證無上妙果
T0099_.02.0167a24: 時王向尊者。而説偈曰
T0099_.02.0167a25: 我今欲見龍 彼龍見佛者
T0099_.02.0167a26: 從此趣菩提 證得勝妙果
T0099_.02.0167a27: 時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以
T0099_.02.0167a28: 見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊
T0099_.02.0167a29: 前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此
T0099_.02.0167b01: 龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而
T0099_.02.0167b02: 説偈曰
T0099_.02.0167b03: 汝見金剛身 我師無疇匹
T0099_.02.0167b04: 面如淨滿月 爲我説彼徳
T0099_.02.0167b05: 十力之功徳 往詣道場時
T0099_.02.0167b06: 時龍王以偈答曰
T0099_.02.0167b07: 我今當演説 足踐於地時
T0099_.02.0167b08: 大地六種動 光耀倍於日
T0099_.02.0167b09: 遍照三千界 而趣菩提樹
T0099_.02.0167b10: 時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。
T0099_.02.0167b11: 時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩
T0099_.02.0167b12: 摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨
T0099_.02.0167b13: 多羅三藐三菩提。而説偈言
T0099_.02.0167b14: 牟尼牛王尊 於此菩提樹
T0099_.02.0167b15: 降伏惡魔軍 得勝菩提果
T0099_.02.0167b16: 天人中特尊 無能與等者
T0099_.02.0167b17: 時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。
T0099_.02.0167b18: 此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一
T0099_.02.0167b19: 鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如
T0099_.02.0167b20: 來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此
T0099_.02.0167b21: 處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉
T0099_.02.0167b22: 十二行法輪。而説偈言
T0099_.02.0167b23: 此處鹿野苑 如來轉法輪
T0099_.02.0167b24: 三轉十二行 五人得道跡
T0099_.02.0167b25: 時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此
T0099_.02.0167b26: 處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處
T0099_.02.0167b27: 如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民
T0099_.02.0167b28: 人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。
T0099_.02.0167b29: 帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
T0099_.02.0167c01: 種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將
T0099_.02.0167c02: 無量天衆。下於人間。王復種種供養。及
T0099_.02.0167c03: 立塔廟
T0099_.02.0167c04: 時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處
T0099_.02.0167c05: 如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般
T0099_.02.0167c06: 涅槃。而説偈言
T0099_.02.0167c07: 度脱諸天人 修羅龍夜叉
T0099_.02.0167c08: 建立無盡法 佛事既已終
T0099_.02.0167c09: 於有得寂滅 大悲入涅槃
T0099_.02.0167c10: 如薪盡火滅 畢竟得常住
T0099_.02.0167c11: 時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以
T0099_.02.0167c12: 水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃
T0099_.02.0167c13: 至興種種供養。立大塔廟
T0099_.02.0167c14: 時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大
T0099_.02.0167c15: 弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示
T0099_.02.0167c16: 之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發
T0099_.02.0167c17: 如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓
T0099_.02.0167c18: 精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
T0099_.02.0167c19: 當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第
T0099_.02.0167c20: 二法王。隨轉法輪。而説偈言
T0099_.02.0167c21: 一切衆生智 比於舍利弗
T0099_.02.0167c22: 十六之一分 以除如來智
T0099_.02.0167c23: 如來轉法輪 是則能隨轉
T0099_.02.0167c24: 彼有無量徳 誰復能宣説
T0099_.02.0167c25: 時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。
T0099_.02.0167c26: 而説偈言
T0099_.02.0167c27: 我禮舍利弗 解脱諸恐怖
T0099_.02.0167c28: 名稱普於世 智慧無有等
T0099_.02.0167c29: 次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
T0099_.02.0168a01: 問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。
T0099_.02.0168a02: 以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏
T0099_.02.0168a03: 難陀跋難陀龍王。而説偈曰
T0099_.02.0168a04: 以足指動地 至於帝釋宮
T0099_.02.0168a05: 神足無與等 誰能盡宣説
T0099_.02.0168a06: 二龍王兇暴 見者莫不怖
T0099_.02.0168a07: 彼於神足力 降伏息瞋恚
T0099_.02.0168a08: 時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a09: 神足中第一 離於老病死
T0099_.02.0168a10: 有如是功徳 今禮目揵連
T0099_.02.0168a11: 次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦
T0099_.02.0168a12: 葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答
T0099_.02.0168a13: 曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半
T0099_.02.0168a14: 座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説
T0099_.02.0168a15: 偈曰
T0099_.02.0168a16: 功徳田第一 愍念貧窮類
T0099_.02.0168a17: 著佛僧伽梨 能建於正法
T0099_.02.0168a18: 彼有如是徳 誰能具宣説
T0099_.02.0168a19: 時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a20: 常樂於寂靜 依止林藪間
T0099_.02.0168a21: 少欲知足富 今禮大迦葉
T0099_.02.0168a22: 次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應
T0099_.02.0168a23: 當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼
T0099_.02.0168a24: 無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無
T0099_.02.0168a25: 言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。
T0099_.02.0168a26: 何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所
T0099_.02.0168a27: 説
T0099_.02.0168a28: 雖除無明癡 智慧能鑒察
T0099_.02.0168a29: 雖有薄拘名 於世何所益
T0099_.02.0168b01: 時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
T0099_.02.0168b02: 事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃
T0099_.02.0168b03: 至不須一錢
T0099_.02.0168b04: 復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供
T0099_.02.0168b05: 養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛
T0099_.02.0168b06: 者。多聞第一選集佛經。而説偈曰
T0099_.02.0168b07: 奉持牟尼鉢 念至能決斷
T0099_.02.0168b08: 多聞之大海 辯才柔軟音
T0099_.02.0168b09: 能悦天人衆 善知三佛心
T0099_.02.0168b10: 一切悉明了 功徳之寶篋
T0099_.02.0168b11: 最勝所稱歎 降伏煩惱諍
T0099_.02.0168b12: 如是等功徳 應當修供養
T0099_.02.0168b13: 王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣
T0099_.02.0168b14: 白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王
T0099_.02.0168b15: 曰。聽吾所説心中所以
T0099_.02.0168b16: 如來之體身 法身性清淨
T0099_.02.0168b17: 彼悉能奉持 是故供養勝
T0099_.02.0168b18: 法燈常存世 滅此愚癡冥
T0099_.02.0168b19: 皆由從彼來 是故供養勝
T0099_.02.0168b20: 如大海之水 牛跡所不容
T0099_.02.0168b21: 如是佛智海 餘人不能持
T0099_.02.0168b22: 唯有阿難尊 一聞悉受持
T0099_.02.0168b23: 終無忘失時 是故供養勝
T0099_.02.0168b24: 爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作
T0099_.02.0168b25: 是言
T0099_.02.0168b26: 我今受此形 不復負此身
T0099_.02.0168b27: 修無量功徳 今爲人中主
T0099_.02.0168b28: 我今取堅實 造立諸塔廟
T0099_.02.0168b29: 莊嚴在於世 如星莊嚴月
T0099_.02.0168c01: 奉佛弟子法 應行諸禮節
T0099_.02.0168c02: 我今悉已作 稽首尊者足
T0099_.02.0168c03: 蒙尊者恩力 今見勝妙事
T0099_.02.0168c04: 快獲大善利 從是分別法
T0099_.02.0168c05: 爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。
T0099_.02.0168c06: 此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
T0099_.02.0168c07: 希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫
T0099_.02.0168c08: 人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛
T0099_.02.0168c09: 念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍
T0099_.02.0168c10: 寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提
T0099_.02.0168c11: 樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可
T0099_.02.0168c12: 與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能
T0099_.02.0168c13: 殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
T0099_.02.0168c14: 夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以
T0099_.02.0168c15: 呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎
T0099_.02.0168c16: 落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應
T0099_.02.0168c17: 以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今
T0099_.02.0168c18: 欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如
T0099_.02.0168c19: 是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫
T0099_.02.0168c20: 人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
T0099_.02.0168c21: 説偈言
T0099_.02.0168c22: 如來所依樹 名曰菩提者
T0099_.02.0168c23: 於是得正覺 具足一切智
T0099_.02.0168c24: 大王今當知 是樹今枯死
T0099_.02.0168c25: 葉色亦變異 不知何以故
T0099_.02.0168c26: 時王聞是語。即迷悶＊擗地。諸人輩以水
T0099_.02.0168c27: 澆王心面。良久而＊穌。即便泣涙言
T0099_.02.0168c28: 我見菩提樹 便見於如來
T0099_.02.0168c29: 今聞彼樹死 我今亦隨沒
T0099_.02.0169a01: 時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿
T0099_.02.0169a02: 憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我
T0099_.02.0169a03: 命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩
T0099_.02.0169a04: 提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定
T0099_.02.0169a05: 語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更
T0099_.02.0169a06: 生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮
T0099_.02.0169a07: 乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王
T0099_.02.0169a08: 言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞
T0099_.02.0169a09: 已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目
T0099_.02.0169a10: 不暫捨。而説偈言
T0099_.02.0169a11: 諸王所未作 瓶沙持國者
T0099_.02.0169a12: 我今應供養 我今浴菩提
T0099_.02.0169a13: 諸乳及香水 華香及塗香
T0099_.02.0169a14: 當復供養僧 賢聖五部衆
T0099_.02.0169a15: 時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香
T0099_.02.0169a16: 乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千
T0099_.02.0169a17: 種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白
T0099_.02.0169a18: 淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作
T0099_.02.0169a19: 禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐
T0099_.02.0169a20: 愍我故受我供養。而説偈言
T0099_.02.0169a21: 如來賢聖子 正順寂諸根
T0099_.02.0169a22: 離諸三界欲 諸天應供養
T0099_.02.0169a23: 今當悉來集 受我微心惠
T0099_.02.0169a24: 哀愍副我意 令法種増長
T0099_.02.0169a25: 常樂於寂止 解脱諸所著
T0099_.02.0169a26: 如來之眞子 從法而化生
T0099_.02.0169a27: 諸天所供養 哀愍於我故
T0099_.02.0169a28: 今當悉來集 副我之微意
T0099_.02.0169a29: 諸聖在處處 罽賓多波婆
T0099_.02.0169b01: 大林離波多 阿耨大池邊
T0099_.02.0169b02: 江河山藪間 如是一切處
T0099_.02.0169b03: 諸聖在中者 今當悉來集
T0099_.02.0169b04: 哀愍於我故 副我之微意
T0099_.02.0169b05: 又在於天上 尸梨沙宮殿
T0099_.02.0169b06: 香山石室中 神通具足者
T0099_.02.0169b07: 今當悉來集 哀愍於我故
T0099_.02.0169b08: 時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆
T0099_.02.0169b09: 中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比
T0099_.02.0169b10: 丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座
T0099_.02.0169b11: 之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比
T0099_.02.0169b12: 丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白
T0099_.02.0169b13: 王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王
T0099_.02.0169b14: 復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答
T0099_.02.0169b15: 曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭
T0099_.02.0169b16: 盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
T0099_.02.0169b17: 於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大
T0099_.02.0169b18: 王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得
T0099_.02.0169b19: 見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋
T0099_.02.0169b20: 當來至。時王生大歡喜。而説偈言
T0099_.02.0169b21: 我今快得利 攝受於我故
T0099_.02.0169b22: 令我自目見 尊者賓頭盧
T0099_.02.0169b23: 時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬
T0099_.02.0169b24: 如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘
T0099_.02.0169b25: 僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭
T0099_.02.0169b26: 盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合
T0099_.02.0169b27: 掌。覩尊者顏貎。而説偈言
T0099_.02.0169b28: 我今之王位 統領閻浮提
T0099_.02.0169b29: 不以爲歡喜 今得見尊者
T0099_.02.0169c01: 我今見尊者 便是見生佛
T0099_.02.0169c02: 心懷大踊躍 勝見於王位
T0099_.02.0169c03: 復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊
T0099_.02.0169c04: 仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言
T0099_.02.0169c05: 我見於如來 於世無譬類
T0099_.02.0169c06: 身作黄金色 三十二相好
T0099_.02.0169c07: 面如淨滿月 梵音聲柔軟
T0099_.02.0169c08: 伏諸煩惱諍 常處於寂滅
T0099_.02.0169c09: 王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來
T0099_.02.0169c10: 將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾
T0099_.02.0169c11: 時亦復在中。而説偈言
T0099_.02.0169c12: 大牟尼世尊 離欲相圍遶
T0099_.02.0169c13: 在於王舍城 結於夏三月
T0099_.02.0169c14: 我時在彼衆 恒住如來邊
T0099_.02.0169c15: 大王今當知 我目見眞佛
T0099_.02.0169c16: 又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種
T0099_.02.0169c17: 變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒
T0099_.02.0169c18: 天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通
T0099_.02.0169c19: 之相。而説偈言
T0099_.02.0169c20: 如來神通力 降伏諸外道
T0099_.02.0169c21: 佛遊於十方 我親見彼相
T0099_.02.0169c22: 又復如來在天上與母説法。時我亦在於
T0099_.02.0169c23: 中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下
T0099_.02.0169c24: 僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。
T0099_.02.0169c25: 優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷
T0099_.02.0169c26: 屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説
T0099_.02.0169c27: 偈＊言
T0099_.02.0169c28: 如來在天上 於彼結夏坐
T0099_.02.0169c29: 我亦在於中 牟尼之眷屬
T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰
T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶
T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去
T0099_.02.0170a10: 世尊責＊罰我 住世未滅度
T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡
T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰
T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛
T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中
T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰
T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女
T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧
T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與
T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
T0099_.02.0170b18: 頌曰
T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺
T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟
T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不
T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
T0099_.02.0170c07: 沙彌持授與王。一沙彌授以染草。王問
T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言
T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬
T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利
T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施
T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是
T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0170c22:
T0099_.02.0170c23:
T0099_.02.0170c24:
T0099_.02.0170c25:雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
T0099_.02.0170c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
T0099_.02.0153a02: 顧
| T0099_.02.0153a03: | (五七五) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
T0099_.02.0153a05: 病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
T0099_.02.0153a06: 語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
T0099_.02.0153a07: 轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
T0099_.02.0153a08: 輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
T0099_.02.0153a09: 長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
T0099_.02.0153a10: 親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
T0099_.02.0153a11: 汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
T0099_.02.0153a12: 念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
T0099_.02.0153a13: 至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
T0099_.02.0153a14: 王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
T0099_.02.0153a15: 常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
T0099_.02.0153a16: 輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
T0099_.02.0153a17: 轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
T0099_.02.0153a18: 福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
T0099_.02.0153a19: 汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
T0099_.02.0153a20: 今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
T0099_.02.0153a21: 不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
T0099_.02.0153a22: 我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
T0099_.02.0153a23: 此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
T0099_.02.0153a24: 在前。而説偈言
T0099_.02.0153a25: 服食積所積 廣度於衆難
T0099_.02.0153a26: 施上進福田 殖斯五種力
T0099_.02.0153a27: 以斯義所欲 俗人處於家
T0099_.02.0153a28: 我悉得此利 已免於衆難
T0099_.02.0153a29: 世間所聞習 遠離衆難事
T0099_.02.0153b01: 生樂知稍難 隨順等正覺
T0099_.02.0153b02: 供養持戒者 善修諸梵行
T0099_.02.0153b03: 漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
T0099_.02.0153b04: 如是超越見 於上諸勝處
T0099_.02.0153b05: 常行士夫施 剋終獲大果
T0099_.02.0153b06: 習行衆多施 施諸良福田
T0099_.02.0153b07: 於此世命終 化生於天上
T0099_.02.0153b08: 五欲具足滿 無量心悦樂
T0099_.02.0153b09: 獲斯妙果報 以無慳悋故
T0099_.02.0153b10: 在所處受生 未曾不歡喜
T0099_.02.0153b11: 質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
T0099_.02.0153b12: 煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
T0099_.02.0153b13: 停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
T0099_.02.0153b14: 力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
T0099_.02.0153b15: 放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
T0099_.02.0153b16: 出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
T0099_.02.0153b17: 説偈言
T0099_.02.0153b18: 是誰妙天色 住於虚空中
T0099_.02.0153b19: 譬如純金山 閻浮檀淨光
T0099_.02.0153b20: 質多羅天子。説偈答言
T0099_.02.0153b21: 我是天人王 瞿曇名稱子
T0099_.02.0153b22: 是菴羅林中 質多羅長者
T0099_.02.0153b23: 以淨戒具足 繋念自寂靜
T0099_.02.0153b24: 解脱身具足 智慧身亦然
T0099_.02.0153b25: 我知法故來 仁者應當知
T0099_.02.0153b26: 當於彼涅槃 此法法如是
T0099_.02.0153b27: 質多羅天子。説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0153b28: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0153b29:
T0099_.02.0153c01:
T0099_.02.0153c02:
T0099_.02.0153c03:
T0099_.02.0153c04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0153c05: | (五七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0153c07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0153c08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0153c09: 不處難陀林 終不得快樂
T0099_.02.0153c10: 忉利天宮中 得天帝名稱
T0099_.02.0153c11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c12: 童蒙汝何知 阿羅漢所説
T0099_.02.0153c13: 一切行無常 是則生滅法
T0099_.02.0153c14: 生者既復滅 倶寂滅爲樂
T0099_.02.0153c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0153c16: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0153c17: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0153c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0153c19: 即沒不現
| T0099_.02.0153c20: | (五七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0153c22: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0153c23: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0153c24: 斷一切鉤鏁 牟尼無有家
T0099_.02.0153c25: 沙門著教化 我不説善哉
T0099_.02.0153c26: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c27: 一切衆生類 悉共相纒縛
T0099_.02.0153c28: 其有智慧者 孰能不愍傷
T0099_.02.0153c29: 善逝哀愍故 常教授衆生
T0099_.02.0154a01: 哀愍衆生者 是法之所應
T0099_.02.0154a02: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a03: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a04: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
| T0099_.02.0154a06: | (五七八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0154a08: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a09: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154a10: 常習慚愧心 此人時時有
T0099_.02.0154a11: 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a13: 常習慚愧心 此人實希有
T0099_.02.0154a14: 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a15: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a16: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a17: 一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154a19: 即沒不現
| T0099_.02.0154a20: | (五七九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0154a22: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a23: 孤獨園。時彼天子。説偈問佛
T0099_.02.0154a24: 不習近正法 樂著諸邪見
T0099_.02.0154a25: 睡眠不自覺 長劫心能悟
T0099_.02.0154a26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a27: 專修於正法 遠離不善業
T0099_.02.0154a28: 是漏盡羅漢 嶮惡世平等
T0099_.02.0154a29: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154b01: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b02: 一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b03: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b04: 即沒不現
| T0099_.02.0154b05: | (五八〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0154b07: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。過照祇樹給
T0099_.02.0154b08: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154b09: 以法善調伏 不隨於諸見
T0099_.02.0154b10: 雖復著睡眠 則能隨時悟
T0099_.02.0154b11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0154b12: 若以法調伏 不隨餘異見
T0099_.02.0154b13: 無知已究竟 能度世恩愛
T0099_.02.0154b14: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154b15: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b16: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b18: 即沒不現
| T0099_.02.0154b19: | (五八一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0154b21: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154b22: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0154b23: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b24: 一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b25: 記説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154b26: 爾時世尊即説偈答
T0099_.02.0154b27: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b28: 一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b29: 正復説有我 我所亦無咎
T0099_.02.0154c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c02: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c03: 一切漏已盡 持此最後身
T0099_.02.0154c04: 心依於我慢 而説言有我
T0099_.02.0154c05: 及説於我所 有如是説不
T0099_.02.0154c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c07: 已離於我慢 無復我慢心
T0099_.02.0154c08: 超越我我所 我説爲漏盡
T0099_.02.0154c09: 於彼我我所 心已永不著
T0099_.02.0154c10: 善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0154c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c12: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154c13: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154c14: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154c15: 即沒不現
| T0099_.02.0154c16: | (五八二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0154c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154c19: 孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0154c20: 若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c21: 頗説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154c22: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c23: 若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c24: 亦説言有我 及説有我所
T0099_.02.0154c25: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c26: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c27: 已盡諸有漏 唯持最後身
T0099_.02.0154c28: 何言説有我 説何是我所
T0099_.02.0154c29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155a01: 若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0155a02: 一切諸漏盡 唯持最後身
T0099_.02.0155a03: 説我漏已盡 亦不著我所
T0099_.02.0155a04: 善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0155a05: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155a06: 足即沒不現
| T0099_.02.0155a07: | (五八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0155a09: 時諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0155a10: 足。退住一面。説偈歎佛
T0099_.02.0155a11: 今禮最勝覺 能脱一切障
T0099_.02.0155a12: 我今遭苦惱 是故來歸依
T0099_.02.0155a13: 我等月天子 歸依於善逝
T0099_.02.0155a14: 佛哀愍世間 願解阿修羅
T0099_.02.0155a15: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0155a16: 破壞諸闇冥 光明照虚空
T0099_.02.0155a17: 今毘盧遮那 清淨光明顯
T0099_.02.0155a18: 羅睺避虚空 速放飛兎像
T0099_.02.0155a19: 羅睺阿修羅 即捨月而還
T0099_.02.0155a20: 擧體悉流汚 戰怖不自安
T0099_.02.0155a21: 神昬志迷亂 猶如重病人
T0099_.02.0155a22: 時有阿修羅。名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0155a23: 疾捨月還。便説偈言
T0099_.02.0155a24: 羅睺阿修羅 捨月一何速
T0099_.02.0155a25: 神體悉流汚 猶如重病人
T0099_.02.0155a26: 羅睺阿修羅説偈答言
T0099_.02.0155a27: 瞿曇説呪偈 不速捨月者
T0099_.02.0155a28: 或頭破七分 受諸隣死苦
T0099_.02.0155a29: 婆稚阿修羅復説偈言
T0099_.02.0155b01: 佛興未曾有 安隱於世間
T0099_.02.0155b02: 説呪偈能令 羅睺羅捨月
T0099_.02.0155b03: 佛説此經已。時月天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0155b04: 喜作禮而去
| T0099_.02.0155b05: | (五八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0155b07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0155b08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0155b09: 爲有族本不 有轉生族耶
T0099_.02.0155b10: 有倶相屬無 云何解於縛
T0099_.02.0155b11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b12: 我無有族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b13: 倶相屬永斷 解脱一切縛
T0099_.02.0155b14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b15: 何名爲族本 云何轉生族
T0099_.02.0155b16: 云何倶相續 何名爲堅縛
T0099_.02.0155b17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b18: 母爲世族本 妻名轉生族
T0099_.02.0155b19: 子倶是相屬 愛欲爲堅縛
T0099_.02.0155b20: 我無此族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b21: 倶相屬亦無 是名脱堅縛
T0099_.02.0155b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b23: 善哉無族本 無生族亦善
T0099_.02.0155b24: 善哉無相屬 善哉縛解脱
T0099_.02.0155b25: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155b26: 一切怨悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0155b27: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155b28: 足。即沒不現
| T0099_.02.0155b29: | (五八五) | 如是我聞。一時佛住釋氏優羅提那 |
T0099_.02.0155c02: 趺坐。直身正意。繋念在前。以衣覆頭。時優
T0099_.02.0155c03: 羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精
T0099_.02.0155c04: 舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。
T0099_.02.0155c05: 天神復問。沙門爲歡喜耶。佛告天神。爲何
T0099_.02.0155c06: 所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天
T0099_.02.0155c07: 神。如是如是。爾時天神即説偈言
T0099_.02.0155c08: 爲離諸煩惱 爲無有歡喜
T0099_.02.0155c09: 云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c11: 我無惱解脱 亦無有歡喜
T0099_.02.0155c12: 不樂不能壞 故獨一而住
T0099_.02.0155c13: 時彼天神。復説偈言
T0099_.02.0155c14: 云何得無惱 云何無歡喜
T0099_.02.0155c15: 云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c17: 煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
T0099_.02.0155c18: 無惱亦無喜 天神當護持
T0099_.02.0155c19: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0155c20: 善哉無煩惱 善哉無歡喜
T0099_.02.0155c21: 善哉獨一住 不爲不喜壞
T0099_.02.0155c22: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155c23: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0155c24: 時彼天神。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155c25: 足。即沒不現
| T0099_.02.0155c26: | (五八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0155c28: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0155c29: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a01: 猶如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a02: 斷除貪欲火 正念求遠離
T0099_.02.0156a03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a04: 譬如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a05: 斷除於後身 正念求遠離
T0099_.02.0156a06: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a07: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a08: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a09: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a10: 即沒不現
| T0099_.02.0156a11: | (五八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0156a13: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156a14: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a15: 天女衆圍遶 如毘舍脂衆
T0099_.02.0156a16: 癡惑叢林中 何由而得出
T0099_.02.0156a17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a18: 正直平等道 離恐怖之方
T0099_.02.0156a19: 乘寂默之車 法想爲密覆
T0099_.02.0156a20: 慚愧爲長縻 正念爲羈絡
T0099_.02.0156a21: 智慧善御士 正見爲前導
T0099_.02.0156a22: 如是之妙乘 男女之所乘
T0099_.02.0156a23: 出生死叢林 逮得安樂處
T0099_.02.0156a24: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a25: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a26: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a27: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a28: 即沒不現
| T0099_.02.0156a29: | (五八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0156b02: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156b03: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b04: 有四轉九門 充滿貪欲住
T0099_.02.0156b05: 深溺烏泥中 大象云何出
T0099_.02.0156b06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b07: 斷愛喜･長縻 貪欲等･諸惡
T0099_.02.0156b08: 拔愛欲根本 正向於彼處
T0099_.02.0156b09: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b10: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b11: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156b12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156b13: 即沒不現
| T0099_.02.0156b14: | (五八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0156b16: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0156b17: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b18: 頼吒槃提國 有諸商賈客
T0099_.02.0156b19: 大富足財寶 各各競求富
T0099_.02.0156b20: 方便欲財利 猶如然熾火
T0099_.02.0156b21: 如是競勝心 欲貪常馳騁
T0099_.02.0156b22: 云何當斷貪 息世間勤求
T0099_.02.0156b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b24: 捨俗出非家 妻子及財寶
T0099_.02.0156b25: 貪恚癡･離欲 羅漢盡諸漏
T0099_.02.0156b26: 正智心解脱 愛盡息方便
T0099_.02.0156b27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b28: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b29: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156c01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156c02: 即沒不現
| T0099_.02.0156c03: | (五九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0156c05: 羅國。有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠
T0099_.02.0156c06: 野中。曠野有五百群賊。在後隨逐。伺便
T0099_.02.0156c07: 欲作劫盜。時曠野中。有一天神。止住路
T0099_.02.0156c08: 側。時彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國
T0099_.02.0156c09: 諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。
T0099_.02.0156c10: 時解説者。我當方便。令其安隱。得脱賊難。
T0099_.02.0156c11: 若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神。
T0099_.02.0156c12: 時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人
T0099_.02.0156c13: 車營。而説偈言
T0099_.02.0156c14: 誰於覺睡眠 誰復睡眠覺
T0099_.02.0156c15: 誰有解此義 誰能爲我説
T0099_.02.0156c16: 爾時商人中。有一優婆塞。信佛信法信比丘
T0099_.02.0156c17: 僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧。於佛離疑。
T0099_.02.0156c18: 於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖
T0099_.02.0156c19: 諦得第一無間等果。在商人中。與諸商人。
T0099_.02.0156c20: 共爲行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。
T0099_.02.0156c21: 繋念在前。於十二因縁。逆順觀察。所謂是
T0099_.02.0156c22: 事有故是事有。是事起故是事起。謂縁無明
T0099_.02.0156c23: 行。縁行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六
T0099_.02.0156c24: 入處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0156c25: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是純大苦
T0099_.02.0156c26: 聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅
T0099_.02.0156c27: 則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則
T0099_.02.0156c28: 觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
T0099_.02.0156c29: 取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
T0099_.02.0157a01: 惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞
T0099_.02.0157a02: 如是思惟已。而説偈言
T0099_.02.0157a03: 我於覺睡眠 我於睡眠覺
T0099_.02.0157a04: 我解知此義 能爲人記説
T0099_.02.0157a05: 時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠
T0099_.02.0157a06: 覺。云何能解知。云何能記説。時優婆塞説偈
T0099_.02.0157a07: 答言
T0099_.02.0157a08: 貪欲及瞋恚 愚癡得離欲
T0099_.02.0157a09: 漏盡阿羅漢 正智心解脱
T0099_.02.0157a10: 彼則爲覺悟 我於彼睡眠
T0099_.02.0157a11: 不知因生苦 及苦因縁集
T0099_.02.0157a12: 於此一切苦 得無餘滅盡
T0099_.02.0157a13: 又不知正道 等趣息苦處
T0099_.02.0157a14: 斯等爲常眠 我於彼則覺
T0099_.02.0157a15: 如是覺睡眠 如是睡眠覺
T0099_.02.0157a16: 如是善知義 如是能記説
T0099_.02.0157a17: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0157a18: 善哉覺睡眠 善哉眠中覺
T0099_.02.0157a19: 善哉解知義 善哉能記説
T0099_.02.0157a20: 久遠乃今見 諸兄弟而來
T0099_.02.0157a21: 縁汝恩力故 令諸商人衆
T0099_.02.0157a22: 得免於劫賊 隨道安樂去
T0099_.02.0157a23: 如是諸比丘彼拘薩羅澤中。諸商人衆。皆
T0099_.02.0157a24: 得安隱。從曠野出。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0157a25: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0157a26: | (五九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0157a28: 上優婆塞。至他優婆塞舍。會坐極毀呰欲
T0099_.02.0157a29: 言。此欲者。虚妄不實。欺誑之法。猶如幻化
T0099_.02.0157a30: 誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞
T0099_.02.0157b01: 舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優
T0099_.02.0157b02: 婆塞不勝不類於餘優婆塞舍。會坐衆中
T0099_.02.0157b03: 極毀呰欲言。如是欲者。虚僞不實。欺誑
T0099_.02.0157b04: 之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我
T0099_.02.0157b05: 今寧可發令覺悟。而説偈言
T0099_.02.0157b06: 於大聚會中 毀呰欲無常
T0099_.02.0157b07: 自沒於愛欲 如牛溺深泥
T0099_.02.0157b08: 我觀彼會中 諸優婆塞等
T0099_.02.0157b09: 多聞明解法 奉持於淨戒
T0099_.02.0157b10: 汝見彼樂法 而説欲無常
T0099_.02.0157b11: 如何自恣欲 不斷於貪愛
T0099_.02.0157b12: 何故樂世間 畜妻子眷屬
T0099_.02.0157b13: 時彼天神如是如是。開覺彼優婆塞已。如
T0099_.02.0157b14: 是如是。彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.02.0157b15: 袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡
T0099_.02.0157b16: 諸有漏。得阿羅漢。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0157b17: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0157b18: | (五九二) | 如是我聞。一時佛住王舍城寒林中 |
T0099_.02.0157b20: 城。止宿長者舍。夜見長者。告其妻子僕使
T0099_.02.0157b21: 作人言。汝等皆起。破樵＊然火。炊飯作
T0099_.02.0157b22: 調和衆味莊嚴堂舍。給孤獨長者見已作
T0099_.02.0157b23: 是念。今此長者。何所爲作。爲嫁女娶婦
T0099_.02.0157b24: 耶。爲請賓客國王大臣耶。念已即問長者。
T0099_.02.0157b25: 汝何所作。爲嫁女娶婦。爲請賓客國王
T0099_.02.0157b26: 大臣耶。時彼長者答給孤獨長者言。我不
T0099_.02.0157b27: 嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛
T0099_.02.0157b28: 及比丘僧設供養耳。時給孤獨長者聞未
T0099_.02.0157b29: 曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡
T0099_.02.0157c01: 悦。問彼長者言。何名爲佛。長者答言。有沙
T0099_.02.0157c02: 門瞿曇。是釋種子。於釋種中。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c03: 袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三
T0099_.02.0157c04: 藐三菩提。是名爲佛。給孤獨長者言。云何
T0099_.02.0157c05: 名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c06: 袈裟衣。信家非家。而隨佛出家。或刹利種。
T0099_.02.0157c07: 毘舍種。首陀羅種。善男子等。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c08: 袈裟衣。正信非家。彼佛出家。而隨出家。是
T0099_.02.0157c09: 名爲僧。今日請佛及現前僧。設諸供養。給
T0099_.02.0157c10: 孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世
T0099_.02.0157c11: 尊不。彼長者答言。汝且住此。我請世尊。來
T0099_.02.0157c12: 至我舍。於此得見。時給孤獨長者即於其
T0099_.02.0157c13: 夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見
T0099_.02.0157c14: 明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至
T0099_.02.0157c15: 城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待
T0099_.02.0157c16: 遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已
T0099_.02.0157c17: 盡。輒復開門。欲令行人早得往來。爾時給
T0099_.02.0157c18: 孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天
T0099_.02.0157c19: 曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相
T0099_.02.0157c20: 即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身
T0099_.02.0157c21: 毛爲竪。得無爲人及非人。或姦姣人恐
T0099_.02.0157c22: 怖我耶。即便欲還。爾時城門側。有天神住。
T0099_.02.0157c23: 時彼天神。即放身光。從其城門。至寒林丘
T0099_.02.0157c24: 塜間。光明普照。告給孤獨長者言。汝且前
T0099_.02.0157c25: 進。可得勝利。愼勿退還。時彼天神即説
T0099_.02.0157c26: 偈言
T0099_.02.0157c27: 善良馬百匹 黄金滿百斤
T0099_.02.0157c28: 騾車及馬車 各各有百乘
T0099_.02.0157c29: 種種諸珍奇 重寶載其上
T0099_.02.0158a01: 宿命種善根 得如此福報
T0099_.02.0158a02: 若人宗重心 向佛行一歩
T0099_.02.0158a03: 十六分之一 過前福之上
T0099_.02.0158a04: 是故長者汝當前進。愼勿退還。即復説偈
T0099_.02.0158a05: 雪山大龍象 純金爲莊飾
T0099_.02.0158a06: 巨身長大牙 以此象施人
T0099_.02.0158a07: 不及向佛福 十六分之一
T0099_.02.0158a08: 是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。
T0099_.02.0158a09: 復説偈言
T0099_.02.0158a10: 金菩闍國女 其數有百人
T0099_.02.0158a11: 種種衆妙寶 瓔珞具莊嚴
T0099_.02.0158a12: 以是持施與 不及行向佛
T0099_.02.0158a13: 一歩之功徳 十六分之一
T0099_.02.0158a14: 是故長者。當速前進。得其勝利。非退還
T0099_.02.0158a15: 也。時給孤獨長者。問天神言。賢者。汝是
T0099_.02.0158a16: 何人。天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆
T0099_.02.0158a17: 先是長者善知識。於尊者舍利弗大目揵連
T0099_.02.0158a18: 所。起信敬心。縁斯功徳。今得生天。典此城
T0099_.02.0158a19: 門。是故告長者。但當進前。愼莫退還。前
T0099_.02.0158a20: 進得利。非退還也。時給孤獨長者作是念。
T0099_.02.0158a21: 佛興於世。非爲小事。得聞正法。亦非小
T0099_.02.0158a22: 事。是故天神勸我令進。往見世尊。時給孤
T0099_.02.0158a23: 獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間。爾時世
T0099_.02.0158a24: 尊。出房露地經行。給孤獨長者遥見佛已。
T0099_.02.0158a25: 即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
T0099_.02.0158a26: 尊。安隱臥不。爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0158a27: 婆羅門涅槃 是則常安樂
T0099_.02.0158a28: 愛欲所不染 解脱永無餘
T0099_.02.0158a29: 斷一切希望 調伏心熾燃
T0099_.02.0158b01: 心得寂止息 止息安隱眠
T0099_.02.0158b02: 爾時世尊將給孤獨長者。往入房中。就座
T0099_.02.0158b03: 而坐。端身繋念。爾時世尊爲其説法。示教
T0099_.02.0158b04: 照喜已。世尊説諸法無常。宜布施福事。持
T0099_.02.0158b05: 戒福事。生天福事。欲味欲患欲出。遠離之
T0099_.02.0158b06: 福。給孤獨長者聞法見法得法。入法解法。
T0099_.02.0158b07: 度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法
T0099_.02.0158b08: 律。心得無畏。即從座起。正衣服爲佛作
T0099_.02.0158b09: 禮。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度
T0099_.02.0158b10: 善逝。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸
T0099_.02.0158b11: 比丘僧。爲優婆塞。證知我。爾時世尊。問給
T0099_.02.0158b12: 孤獨長者。汝名何等。長者白佛。名須達
T0099_.02.0158b13: 多。以常給孤貧辛苦故。時人名我爲給
T0099_.02.0158b14: 孤獨。世尊復問。汝居何處。長者白佛言。世
T0099_.02.0158b15: 尊。在拘薩羅人間。城名舍衞。唯願世尊。
T0099_.02.0158b16: 來舍衞國。我當盡壽供養衣被飮食房舍
T0099_.02.0158b17: 床臥。隨病湯藥。佛問長者。舍衞國有精
T0099_.02.0158b18: 舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可
T0099_.02.0158b19: 於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止。長者
T0099_.02.0158b20: 白佛。但使世尊來舍衞國。我當造作精舍
T0099_.02.0158b21: 僧房。令諸比丘往來止住。爾時世尊默然
T0099_.02.0158b22: 受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
T0099_.02.0158b23: 起。稽首佛足而去
| T0099_.02.0158b24: | (五九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0158b26: 天。爲兜率天子。作是念。我不應久住於
T0099_.02.0158b27: 此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0158b28: 臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。
T0099_.02.0158b29: 退坐一面。時給孤獨天子身放光明。遍照
T0099_.02.0158c01: 祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而説偈言
T0099_.02.0158c02: 於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c03: 諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c04: 深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c05: 以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c06: 大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c07: 閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c08: 説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0158c09: 爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。
T0099_.02.0158c10: 於衆前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天
T0099_.02.0158c11: 子。容色絶妙。來詣我所。稽首我足。退坐一
T0099_.02.0158c12: 面。而説偈言
T0099_.02.0158c13: 於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c14: 諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c15: 深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c16: 以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c17: 大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c18: 閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c19: 爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊
T0099_.02.0158c20: 所説。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然
T0099_.02.0158c21: 彼給孤獨長者於尊者舍利弗。極相敬重。佛
T0099_.02.0158c22: 告阿難。如是如是。阿難。給孤獨長者生
T0099_.02.0158c23: 彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利
T0099_.02.0158c24: 弗故。而説偈言
T0099_.02.0158c25: 一切世間智 唯除於如來
T0099_.02.0158c26: 比舍利弗智 十六不及一
T0099_.02.0158c27: 如舍利弗智 天人悉同等
T0099_.02.0158c28: 比於如來智 十六不及一
T0099_.02.0158c29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0159a01: | (五九四) | 如是我聞。一時佛住曠野精舍。時有 |
T0099_.02.0159a03: 即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。
T0099_.02.0159a04: 作是念已。如力士屈＊申臂頃。從無熱天
T0099_.02.0159a05: 沒現於佛前。時彼天子天身委地不能自
T0099_.02.0159a06: 立。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子
T0099_.02.0159a07: 天身細軟。不自持立。爾時世尊告彼天子。
T0099_.02.0159a08: 汝當變化。作此麁身。而立於地。時彼天子。
T0099_.02.0159a09: 即自化形作此麁身。而立於地。於是天子。
T0099_.02.0159a10: 前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。
T0099_.02.0159a11: 汝手天子。本於此間。爲人身時。所受經法。
T0099_.02.0159a12: 今故憶念。不悉忘耶。手天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0159a13: 本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞
T0099_.02.0159a14: 法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善説。世
T0099_.02.0159a15: 尊説言。若人安樂處。能憶持法。非爲苦處。
T0099_.02.0159a16: 此説眞實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四
T0099_.02.0159a17: 衆圍遶。而爲説法。彼諸四衆。聞佛所説。皆
T0099_.02.0159a18: 悉奉行。我亦如是。於無熱天上。爲諸天
T0099_.02.0159a19: 人大會説法。彼諸天衆。悉受修學。佛告
T0099_.02.0159a20: 手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足
T0099_.02.0159a21: 故。而得生彼無熱天中。手天子白佛。世尊。
T0099_.02.0159a22: 我於三法。無厭足故。身壞命終。生無熱
T0099_.02.0159a23: 天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命
T0099_.02.0159a24: 終。生無熱天。我於佛法無厭足故。生無
T0099_.02.0159a25: 熱天。供養衆僧。無厭足故。身壞命終。生無
T0099_.02.0159a26: 熱天。時手天子即説偈言
T0099_.02.0159a27: 見佛無厭足 聞法亦無厭
T0099_.02.0159a28: 供養於衆僧 亦未曾知足
T0099_.02.0159a29: 受持賢聖法 調伏慳著垢
T0099_.02.0159b01: 三法不知足 故生無熱天
T0099_.02.0159b02: 時手天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不
T0099_.02.0159b03: 現
| T0099_.02.0159b04: | (五九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0159b06: 所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
T0099_.02.0159b07: 樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0159b08: 生彼無煩天 解脱七比丘
T0099_.02.0159b09: 貪瞋恚已盡 超世度恩愛
T0099_.02.0159b10: 誰度於諸流 難度死魔軍
T0099_.02.0159b11: 誰斷死魔縻 永超煩惱軛
T0099_.02.0159b12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159b13: 尊者優波迦 及波羅揵荼･
T0099_.02.0159b14: 弗迦･羅娑梨 跋提･揵陀疊･
T0099_.02.0159b15: 亦婆休難提 及波毘痩
T0099_.02.0159b16: 如是等一切 悉皆度諸流
T0099_.02.0159b17: 斷絶死魔縻 度彼難度者
T0099_.02.0159b18: 斷諸死魔縻 超越諸天軛
T0099_.02.0159b19: 説甚深妙法 覺悟難知者
T0099_.02.0159b20: 巧便問深義 汝今爲是誰
T0099_.02.0159b21: 時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0159b22: 我是阿那含 生彼無煩天
T0099_.02.0159b23: 故能知斯等 解脱七比丘
T0099_.02.0159b24: 盡貪欲瞋恚 永超世恩愛
T0099_.02.0159b25: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159b26: 眼耳鼻舌身 第六意入處
T0099_.02.0159b27: 若彼名及色 得無餘滅盡
T0099_.02.0159b28: 能知此諸法 解脱七比丘
T0099_.02.0159b29: 貪有悉已盡 永超世恩愛
T0099_.02.0159c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0159c02: 鞞跋楞伽村 我於彼中住
T0099_.02.0159c03: 名難提婆羅 造作諸瓦器
T0099_.02.0159c04: 迦葉佛弟子 持優婆塞法
T0099_.02.0159c05: 供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c06: 世世爲我友 我亦彼知識
T0099_.02.0159c07: 如是等大士 宿命共和合
T0099_.02.0159c08: 善修於身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c09: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159c10: 如是汝賢士 如汝之所説
T0099_.02.0159c11: 鞞跋楞伽村 名難提婆羅
T0099_.02.0159c12: 迦葉佛弟子 受優婆塞法
T0099_.02.0159c13: 供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c14: 昔是汝知識 汝亦彼良友
T0099_.02.0159c15: 如是諸正士 宿命共和合
T0099_.02.0159c16: 善修其身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c17: 佛説此經已。時彼天子。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0159c18: 喜。即沒不現
| T0099_.02.0159c19: | (五九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0159c21: 時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸
T0099_.02.0159c22: 光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。説偈
T0099_.02.0159c23: 問佛
T0099_.02.0159c24: 此世多恐怖 衆生常惱亂
T0099_.02.0159c25: 已起者亦苦 未起亦當苦
T0099_.02.0159c26: 頗有離恐處 唯願慧眼説
T0099_.02.0159c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159c28: 無有異苦行 無異伏諸根
T0099_.02.0159c29: 無異一切捨 而得見解脱
T0099_.02.0160a01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a02: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a03: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a04: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a05: 即沒不現
| T0099_.02.0160a06: | (五九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0160a08: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a09: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160a10: 云何諸衆生 受身得妙色
T0099_.02.0160a11: 云何修方便 而得乘出道
T0099_.02.0160a12: 衆生住何法 爲何所修習
T0099_.02.0160a13: 爲何等衆生 諸天所供養
T0099_.02.0160a14: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160a15: 持戒明智慧 自修習正受
T0099_.02.0160a16: 正直心繋念 熾＊然憂悉滅
T0099_.02.0160a17: 得平等智慧 其心善解脱
T0099_.02.0160a18: 斯等因縁故 受身得妙色
T0099_.02.0160a19: 成就乘出道 心住於中學
T0099_.02.0160a20: 如是徳備者 爲諸天供養
T0099_.02.0160a21: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a22: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a23: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a24: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a25: 即沒不現
| T0099_.02.0160a26: | (五九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0160a28: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a29: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b01: 沈沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b02: 飽食心憒閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b03: 斯十覆衆生 聖道不顯現
T0099_.02.0160b04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b05: 心沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b06: 飽食心憒＊閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b07: 精勤修習者 能開發聖道
T0099_.02.0160b08: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b09: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b10: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b11: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b12: 即沒不現
| T0099_.02.0160b13: | (五九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0160b15: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160b16: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b17: 外纒結非纒 内纒纒衆生
T0099_.02.0160b18: 今問於瞿曇 誰於纒離纒
T0099_.02.0160b19: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b20: 智者建立戒 内心修智慧
T0099_.02.0160b21: 比丘勤修習 於纒能解纒
T0099_.02.0160b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b23: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b24: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b26: 即沒不現
| T0099_.02.0160b27: | (六〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0160b29: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160c01: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。而説偈言
T0099_.02.0160c02: 難度難可忍 沙門無知故
T0099_.02.0160c03: 多起諸艱難 重鈍溺沈沒
T0099_.02.0160c04: 心隨覺自在 數數溺沈沒
T0099_.02.0160c05: 沙門云何行 善攝護其心
T0099_.02.0160c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c07: 如龜善方便 以殼自藏六
T0099_.02.0160c08: 比丘習禪思 善攝諸覺想
T0099_.02.0160c09: 其心無所依 他莫能恐怖
T0099_.02.0160c10: 是則自隱密 無能誹謗者
T0099_.02.0160c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c12: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c13: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160c14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160c15: 即沒不現
| T0099_.02.0160c16: | (六〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0160c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0160c19: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160c20: 薩羅小流注 當於何反流
T0099_.02.0160c21: 生死之徑路 於何而不轉
T0099_.02.0160c22: 世間諸苦樂 何由滅無餘
T0099_.02.0160c23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c24: 眼耳鼻舌身 及彼意入處
T0099_.02.0160c25: 名色滅無餘 薩羅小還流
T0099_.02.0160c26: 生死道不轉 苦樂滅無餘
T0099_.02.0160c27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c28: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c29: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a02: 即沒不現
| T0099_.02.0161a03: | (六〇二) | 如是我聞。一時佛住在舍衞國祇樹 |
T0099_.02.0161a05: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0161a06: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a07: 伊尼耶鹿
T0099_.02.0161a08: 少食不嗜味 禪思樂山林
T0099_.02.0161a09: 我今敬稽首 而問於瞿曇
T0099_.02.0161a10: 云何出離苦 云何苦解脱
T0099_.02.0161a11: 我今問解脱 於何而滅盡
T0099_.02.0161a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0161a13: 世間五欲徳 心法説第六
T0099_.02.0161a14: 於彼欲無欲 解脱一切苦
T0099_.02.0161a15: 如是於苦出 如是苦解脱
T0099_.02.0161a16: 汝所問解脱 於彼而滅盡
T0099_.02.0161a17: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161a18: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161a19: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a21: 即沒不現
| T0099_.02.0161a22: | (六〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0161a24: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
T0099_.02.0161a25: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a26: 云何度諸流 云何度大海
T0099_.02.0161a27: 云何能捨苦 云何得清淨
T0099_.02.0161a28: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0161a29: 信能度諸流 不放逸度海
T0099_.02.0161b01: 精進能除苦 智慧得清淨
T0099_.02.0161b02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161b03: 久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161b04: 一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161b05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161b06: 即沒不現
T0099_.02.0161b07: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0161b08:
T0099_.02.0161b09:
T0099_.02.0161b10:
T0099_.02.0161b11:
T0099_.02.0161b12: 宋天竺三藏救那跋陀羅譯
| T0099_.02.0161b13: | (六〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0161b15: 僧。入城乞食。如偈所説
T0099_.02.0161b16: 身色如金山 端嚴甚微妙
T0099_.02.0161b17: 行歩如鵝王 面如淨滿月
T0099_.02.0161b18: 世尊與衆倶
T0099_.02.0161b19: 時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
T0099_.02.0161b20: 偈所説
T0099_.02.0161b21: 大海及大地 城郭并諸山
T0099_.02.0161b22: 牟尼足所踐 動搖如浪舟
T0099_.02.0161b23: 佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
T0099_.02.0161b24: 特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
T0099_.02.0161b25: 現如是種種未曾有法。如偈所説
T0099_.02.0161b26: 地下即成平 高地反爲下
T0099_.02.0161b27: 由佛威神故 荊棘諸瓦礫
T0099_.02.0161b28: 皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
T0099_.02.0161b29: 即得見聞語 城郭時樂器
T0099_.02.0161c01: 不撃妙音出
T0099_.02.0161c02: 時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
T0099_.02.0161c03: 説
T0099_.02.0161c04: 世尊身光明 普照城邑中
T0099_.02.0161c05: 民人蒙佛光 涼若栴檀塗
T0099_.02.0161c06: 時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
T0099_.02.0161c07: 姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
T0099_.02.0161c08: 二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
T0099_.02.0161c09: 莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
T0099_.02.0161c10: 麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
T0099_.02.0161c11: 掌隨喜。如偈所説
T0099_.02.0161c12: 見大悲世尊 通身一尋光
T0099_.02.0161c13: 勇顏覩世尊 心生大敬信
T0099_.02.0161c14: 捧沙即奉施 得離生老際
T0099_.02.0161c15: 時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
T0099_.02.0161c16: 得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
T0099_.02.0161c17: 佛。如偈所説
T0099_.02.0161c18: 牟尼知彼心 及彼意所願
T0099_.02.0161c19: 受果増善根 及福田力故
T0099_.02.0161c20: 即以大悲心 受其奉施沙
T0099_.02.0161c21: 時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
T0099_.02.0161c22: 乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
T0099_.02.0161c23: 阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
T0099_.02.0161c24: 佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
T0099_.02.0161c25: 非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
T0099_.02.0161c26: 縁。而發微笑。如偈所説
T0099_.02.0161c27: 世尊離調笑 無上世中尊
T0099_.02.0161c28: 齒白如珂玉 最勝今發笑
T0099_.02.0161c29: 勇猛勤精進 無師而自覺
T0099_.02.0162a01: 妙言令樂聞 無上柔軟音
T0099_.02.0162a02: 而記彼童子 梵音遠清徹
T0099_.02.0162a03: 無上兩足尊 記彼施沙果
T0099_.02.0162a04: 爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。
T0099_.02.0162a05: 諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其
T0099_.02.0162a06: 有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此
T0099_.02.0162a07: 童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓
T0099_.02.0162a08: 孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
T0099_.02.0162a09: 當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。
T0099_.02.0162a10: 如偈所説
T0099_.02.0162a11: 於我滅度後 是人當作王
T0099_.02.0162a12: 孔雀姓名育 譬如頂生王
T0099_.02.0162a13: 於此閻浮提 獨王世所尊
T0099_.02.0162a14: 阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行
T0099_.02.0162a15: 處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經
T0099_.02.0162a16: 行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月
T0099_.02.0162a17: 護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼
T0099_.02.0162a18: 國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。
T0099_.02.0162a19: 有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國
T0099_.02.0162a20: 所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲
T0099_.02.0162a21: 王妃。又生二子。一當領一天下。一當出
T0099_.02.0162a22: 家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師
T0099_.02.0162a23: 所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種
T0099_.02.0162a24: 種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相
T0099_.02.0162a25: 師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳
T0099_.02.0162a26: 子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此
T0099_.02.0162a27: 王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人
T0099_.02.0162a28: 及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極
T0099_.02.0162a29: 爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄
T0099_.02.0162b01: 捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習
T0099_.02.0162b02: 剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理
T0099_.02.0162b03: 之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女
T0099_.02.0162b04: 啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。
T0099_.02.0162b05: 時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云
T0099_.02.0162b06: 何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生
T0099_.02.0162b07: 乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。
T0099_.02.0162b08: 此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若
T0099_.02.0162b09: 然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是
T0099_.02.0162b10: 舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自
T0099_.02.0162b11: 今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒
T0099_.02.0162b12: 與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生
T0099_.02.0162b13: 時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
T0099_.02.0162b14: 又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父
T0099_.02.0162b15: 王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。
T0099_.02.0162b16: 呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸
T0099_.02.0162b17: 子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸
T0099_.02.0162b18: 子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃
T0099_.02.0162b19: 至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
T0099_.02.0162b20: 出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰
T0099_.02.0162b21: 當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既
T0099_.02.0162b22: 不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼
T0099_.02.0162b23: 所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母
T0099_.02.0162b24: 當送飮食。母言如是。當出城去。時出門
T0099_.02.0162b25: 逢一大臣。名曰阿
T0099_.02.0162b26: 王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿
T0099_.02.0162b27: 園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今
T0099_.02.0162b28: 往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其
T0099_.02.0162b29: 乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘
T0099_.02.0162c01: 是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時
T0099_.02.0162c02: 諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪
T0099_.02.0162c03: 飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父
T0099_.02.0162c04: 王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
T0099_.02.0162c05: 彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得
T0099_.02.0162c06: 紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若
T0099_.02.0162c07: 語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
T0099_.02.0162c08: 今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有
T0099_.02.0162c09: 乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼
T0099_.02.0162c10: 所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老
T0099_.02.0162c11: 宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲
T0099_.02.0162c12: 觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
T0099_.02.0162c13: 作王。諸王子各相謂言。我坐第一＊座。阿育
T0099_.02.0162c14: 言。我今坐地。是我勝＊座。我當作王。復語
T0099_.02.0162c15: 師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此
T0099_.02.0162c16: 當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝＊座勝
T0099_.02.0162c17: 食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母
T0099_.02.0162c18: 問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。
T0099_.02.0162c19: 阿育啓言。上乘上＊座上器上食。當作王子。
T0099_.02.0162c20: 自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器
T0099_.02.0162c21: 盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當
T0099_.02.0162c22: 作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即
T0099_.02.0162c23: 便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此
T0099_.02.0162c24: 不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。
T0099_.02.0162c25: 汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其
T0099_.02.0162c26: 人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若
T0099_.02.0162c27: 王聞者。於師所不生敬信。師今可還本
T0099_.02.0162c28: 住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形
T0099_.02.0162c29: 供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時
T0099_.02.0163a01: 王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去
T0099_.02.0163a02: 時都不與兵甲。時從者白王子言。今往
T0099_.02.0163a03: 伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若
T0099_.02.0163a04: 爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是
T0099_.02.0163a05: 語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四
T0099_.02.0163a06: 兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即
T0099_.02.0163a07: 平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
T0099_.02.0163a08: 種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反
T0099_.02.0163a09: 大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。
T0099_.02.0163a10: 我等是故背違聖化。即以種種供養王子。
T0099_.02.0163a11: 請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。
T0099_.02.0163a12: 時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。
T0099_.02.0163a13: 又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝
T0099_.02.0163a14: 等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至
T0099_.02.0163a15: 平此天下至於海際。時修師摩王子。出外
T0099_.02.0163a16: 遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子
T0099_.02.0163a17: 即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得
T0099_.02.0163a18: 王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞
T0099_.02.0163a19: 阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立
T0099_.02.0163a20: 阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸
T0099_.02.0163a21: 臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便
T0099_.02.0163a22: 往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王
T0099_.02.0163a23: 語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育
T0099_.02.0163a24: 往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄
T0099_.02.0163a25: 物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
T0099_.02.0163a26: 育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至
T0099_.02.0163a27: 王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當
T0099_.02.0163a28: 立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂
T0099_.02.0163a29: 愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
T0099_.02.0163b01: 正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素
T0099_.02.0163b02: 繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒
T0099_.02.0163b03: 繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。
T0099_.02.0163b04: 阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿
T0099_.02.0163b05: 陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立
T0099_.02.0163b06: 阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿
T0099_.02.0163b07: 育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門
T0099_.02.0163b08: 安大臣。自守東門。時阿
T0099_.02.0163b09: 木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門
T0099_.02.0163b10: 外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既
T0099_.02.0163b11: 來到時。阿
T0099_.02.0163b12: 作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此
T0099_.02.0163b13: 王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即
T0099_.02.0163b14: 墮火坑。便即死亡。
T0099_.02.0163b15: 爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修
T0099_.02.0163b16: 師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出
T0099_.02.0163b17: 家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。
T0099_.02.0163b18: 阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿
T0099_.02.0163b19: 育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王
T0099_.02.0163b20: 亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝
T0099_.02.0163b21: 等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末
T0099_.02.0163b22: 甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺
T0099_.02.0163b23: 樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。
T0099_.02.0163b24: 爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大
T0099_.02.0163b25: 臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見
T0099_.02.0163b26: 一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我
T0099_.02.0163b27: 同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸
T0099_.02.0163b28: 婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折
T0099_.02.0163b29: 無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
T0099_.02.0163c01: 地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行
T0099_.02.0163c02: 暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿
T0099_.02.0163c03: 白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人
T0099_.02.0163c04: 諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。
T0099_.02.0163c05: 以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。
T0099_.02.0163c06: 名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
T0099_.02.0163c07: 名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水
T0099_.02.0163c08: 陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇
T0099_.02.0163c09: 惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇
T0099_.02.0163c10: 人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨
T0099_.02.0163c11: 除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼
T0099_.02.0163c12: 人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。
T0099_.02.0163c13: 彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父
T0099_.02.0163c14: 母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不
T0099_.02.0163c15: 仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問
T0099_.02.0163c16: 曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上
T0099_.02.0163c17: 事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我
T0099_.02.0163c18: 所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王
T0099_.02.0163c19: 言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲
T0099_.02.0163c20: 端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。
T0099_.02.0163c21: 作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲
T0099_.02.0163c22: 勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人
T0099_.02.0163c23: 來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓
T0099_.02.0163c24: 乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽
T0099_.02.0163c25: 諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。
T0099_.02.0163c26: 有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱
T0099_.02.0163c27: 鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融
T0099_.02.0163c28: 銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷
T0099_.02.0163c29: 鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵
T0099_.02.0164a01: 復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。
T0099_.02.0164a02: 彼＊屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。
T0099_.02.0164a03: 所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪
T0099_.02.0164a04: 人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。
T0099_.02.0164a05: 婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。
T0099_.02.0164a06: 採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於
T0099_.02.0164a07: 商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死
T0099_.02.0164a08: 及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家
T0099_.02.0164a09: 學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗
T0099_.02.0164a10: 邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第
T0099_.02.0164a11: 乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。
T0099_.02.0164a12: 見火車＊鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋
T0099_.02.0164a13: 生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。
T0099_.02.0164a14: 執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今
T0099_.02.0164a15: 於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙
T0099_.02.0164a16: 滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比
T0099_.02.0164a17: 丘以偈答曰
T0099_.02.0164a18: 我不恐畏死 志願求解脱
T0099_.02.0164a19: 所求不成果 是故我啼泣
T0099_.02.0164a20: 人身極難得 出家亦復然
T0099_.02.0164a21: 遇釋師子王 自今不重覩
T0099_.02.0164a22: 爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。
T0099_.02.0164a23: 比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可
T0099_.02.0164a24: 至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於
T0099_.02.0164a25: 七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇
T0099_.02.0164a26: 猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七
T0099_.02.0164a27: 日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。
T0099_.02.0164a28: 令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣
T0099_.02.0164a29: 之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。
T0099_.02.0164b01: 嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言
T0099_.02.0164b02: 嗚呼大悲師 演説正妙法
T0099_.02.0164b03: 此身如聚沫 於義無有實
T0099_.02.0164b04: 向者美女色 今將何所在
T0099_.02.0164b05: 生死極可捨 愚人而貪著
T0099_.02.0164b06: 係心縁彼處 今當脱鏁木
T0099_.02.0164b07: 令度三有海 畢竟不復生
T0099_.02.0164b08: 如是勤方便 專精修佛法
T0099_.02.0164b09: 斷除一切結 得成阿羅漢
T0099_.02.0164b10: 時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問
T0099_.02.0164b11: 曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七
T0099_.02.0164b12: 日。今既已滿。比丘以偈答曰
T0099_.02.0164b13: 我心得解脱 無明大黒闇
T0099_.02.0164b14: 斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
T0099_.02.0164b15: 慧日今已出 鑒察心意識
T0099_.02.0164b16: 明了見生死 今者愍人時
T0099_.02.0164b17: 隨順修聖法 我今此身骸
T0099_.02.0164b18: 任爾之所爲 無復有悋惜
T0099_.02.0164b19: 爾時彼兇主執彼比丘。著鐵
T0099_.02.0164b20: 薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主
T0099_.02.0164b21: 見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛
T0099_.02.0164b22: 久久。開鐵
T0099_.02.0164b23: 坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無
T0099_.02.0164b24: 量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身
T0099_.02.0164b25: 昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説
T0099_.02.0164b26: 王見是比丘 身昇在虚空
T0099_.02.0164b27: 心懷大歡喜 合掌觀彼聖
T0099_.02.0164b28: 我今有所白 意中所不解
T0099_.02.0164b29: 形體無異人 神通未曾有
T0099_.02.0164c01: 爲我分別説 修習何等法
T0099_.02.0164c02: 令汝得清淨 爲我廣敷演
T0099_.02.0164c03: 令得勝妙法 我了法相已
T0099_.02.0164c04: 爲汝作弟子 畢竟無有悔
T0099_.02.0164c05: 時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所
T0099_.02.0164c06: 導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無
T0099_.02.0164c07: 量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因
T0099_.02.0164c08: 縁故。自顯其徳。而向王説偈言
T0099_.02.0164c09: 我是佛弟子 逮得諸漏盡
T0099_.02.0164c10: 又復是佛子 不著一切有
T0099_.02.0164c11: 我今已調伏 無上兩足尊
T0099_.02.0164c12: 息心得寂靜 生死大恐怖
T0099_.02.0164c13: 我今悉得脱 有離三有縛
T0099_.02.0164c14: 如來聖法中 獲得如是利
T0099_.02.0164c15: 時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬
T0099_.02.0164c16: 信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。
T0099_.02.0164c17: 比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
T0099_.02.0164c18: 時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名
T0099_.02.0164c19: 曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治
T0099_.02.0164c20: 化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四
T0099_.02.0164c21: 千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地
T0099_.02.0164c22: 獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆
T0099_.02.0164c23: 生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王
T0099_.02.0164c24: 者。王當如法修行。而説偈言
T0099_.02.0164c25: 當行哀愍心 莫惱諸群生
T0099_.02.0164c26: 當修習佛法 廣布佛舍利
T0099_.02.0164c27: 時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
T0099_.02.0164c28: 丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之
T0099_.02.0164c29: 所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心
T0099_.02.0165a01: 勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言
T0099_.02.0165a02: 我今歸依佛 無上勝妙法
T0099_.02.0165a03: 比丘諸衆尊 我今盡命歸
T0099_.02.0165a04: 我今當勇猛 奉受世尊勅
T0099_.02.0165a05: 於此閻浮提 普立諸佛塔
T0099_.02.0165a06: 種種諸供養 懸繒及幡幢
T0099_.02.0165a07: 莊嚴世尊塔 妙麗世希有
T0099_.02.0165a08: 時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從
T0099_.02.0165a09: 地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝
T0099_.02.0165a10: 今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。
T0099_.02.0165a11: 答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王
T0099_.02.0165a12: 即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒
T0099_.02.0165a13: 之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建
T0099_.02.0165a14: 舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王
T0099_.02.0165a15: 佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如
T0099_.02.0165a16: 是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍
T0099_.02.0165a17: 王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
T0099_.02.0165a18: 龍即與之。王從彼而出。如偈所説
T0099_.02.0165a19: 羅摩羅村中 所有諸佛塔
T0099_.02.0165a20: 龍王所奉事 守護而供養
T0099_.02.0165a21: 王從龍索分 諸龍開懷與
T0099_.02.0165a22: 即持此舍利 漸進於餘方
T0099_.02.0165a23: 時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛
T0099_.02.0165a24: 舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又
T0099_.02.0165a25: 作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍
T0099_.02.0165a26: 利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至
T0099_.02.0165a27: 於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊
T0099_.02.0165a28: 立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億
T0099_.02.0165a29: 家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與
T0099_.02.0165b01: 我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令
T0099_.02.0165b02: 分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。
T0099_.02.0165b03: 有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。
T0099_.02.0165b04: 我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮
T0099_.02.0165b05: 提。意願如是。如偈讃曰
T0099_.02.0165b06: 大王名阿育 於先八塔中
T0099_.02.0165b07: 各取其舍利 於此閻浮提
T0099_.02.0165b08: 建立諸佛塔 八萬及四千
T0099_.02.0165b09: 縱廣殊妙勝 一日都使畢
T0099_.02.0165b10: 時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日
T0099_.02.0165b11: 月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至
T0099_.02.0165b12: 一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶
T0099_.02.0165b13: 無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰
T0099_.02.0165b14: 王聖種孔雀 安樂世間人
T0099_.02.0165b15: 於此閻浮提 建立勝妙塔
T0099_.02.0165b16: 本名爲惡王 今造勝妙業
T0099_.02.0165b17: 共號名法王 相傳至於後
T0099_.02.0165b18: 王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。
T0099_.02.0165b19: 往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比
T0099_.02.0165b20: 丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼
T0099_.02.0165b21: 所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降
T0099_.02.0165b22: 伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。
T0099_.02.0165b23: 詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。
T0099_.02.0165b24: 百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰
T0099_.02.0165b25: 優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。
T0099_.02.0165b26: 最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見
T0099_.02.0165b27: 彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此
T0099_.02.0165b28: 山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那＊茶
T0099_.02.0165b29: 婆低。隨順寂靜。而偈讃曰
T0099_.02.0165c01: 優波崛比丘 教授最第一
T0099_.02.0165c02: 名聞振四方 最勝之所記
T0099_.02.0165c03: 於我滅度後 當得作佛事
T0099_.02.0165c04: 度諸衆生類 其數無有限
T0099_.02.0165c05: 時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。
T0099_.02.0165c06: 上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是
T0099_.02.0165c07: 阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在
T0099_.02.0165c08: 優留曼＊茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛
T0099_.02.0165c09: 説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。
T0099_.02.0165c10: 王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將
T0099_.02.0165c11: 無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。
T0099_.02.0165c12: 時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉
T0099_.02.0165c13: 迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至
T0099_.02.0165c14: 彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰
T0099_.02.0165c15: 汝得金剛舌 那能不斷壞
T0099_.02.0165c16: 諫我莫往彼 親近田舍人
T0099_.02.0165c17: 王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。
T0099_.02.0165c18: 時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸
T0099_.02.0165c19: 大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。
T0099_.02.0165c20: 答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
T0099_.02.0165c21: 自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於
T0099_.02.0165c22: 其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者
T0099_.02.0165c23: 優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。
T0099_.02.0165c24: 隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊
T0099_.02.0165c25: 者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞
T0099_.02.0165c26: 大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與
T0099_.02.0165c27: 之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下
T0099_.02.0165c28: 食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作
T0099_.02.0165c29: 是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以
T0099_.02.0166a01: 爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃
T0099_.02.0166a02: 能如是。如覩於佛。而説偈言
T0099_.02.0166a03: 寂滅已度世 汝今作佛事
T0099_.02.0166a04: 世間愚癡滅 如日照佛世
T0099_.02.0166a05: 爲世作導師 説法中第一
T0099_.02.0166a06: 衆生可依怙 我今大歡喜
T0099_.02.0166a07: 時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。
T0099_.02.0166a08: 今來此國。如是唱言
T0099_.02.0166a09: 欲得富貴者 遠離貧窮苦
T0099_.02.0166a10: 常處天上樂 解脱涅槃者
T0099_.02.0166a11: 當値優波崛 修敬今供養
T0099_.02.0166a12: 未見諸佛者 今覩優波崛
T0099_.02.0166a13: 時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香
T0099_.02.0166a14: 散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊
T0099_.02.0166a15: 者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王
T0099_.02.0166a16: 言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶
T0099_.02.0166a17: 難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃
T0099_.02.0166a18: 歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。
T0099_.02.0166a19: 知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。
T0099_.02.0166a20: 及我比丘僧等。而説偈曰
T0099_.02.0166a21: 世雄人中尊 正勝妙大法
T0099_.02.0166a22: 寄付於大王 及我比丘僧
T0099_.02.0166a23: 時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰
T0099_.02.0166a24: 我已造諸塔 莊嚴諸國界
T0099_.02.0166a25: 種種興供養 幡幢及諸寶
T0099_.02.0166a26: 廣布佛舍利 遍於閻浮提
T0099_.02.0166a27: 我興如是福 意願悉已滿
T0099_.02.0166a28: 自身及妻兒 珍寶及此地
T0099_.02.0166a29: 今已悉捨施 供養賢聖塔
T0099_.02.0166b01: 時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應
T0099_.02.0166b02: 行如是法。而説偈言
T0099_.02.0166b03: 捨身及財命 世世無所憂
T0099_.02.0166b04: 受福無有窮 必得無上覺
T0099_.02.0166b05: 時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊
T0099_.02.0166b06: 者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。
T0099_.02.0166b07: 尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。
T0099_.02.0166b08: 肌膚麁澁。尊者説偈曰
T0099_.02.0166b09: 我行布施時 淨心好財物
T0099_.02.0166b10: 不如王行施 以沙施於佛
T0099_.02.0166b11: 時王以偈報曰
T0099_.02.0166b12: 我於童子時 布施於沙土
T0099_.02.0166b13: 今獲果如是 何況餘妙施
T0099_.02.0166b14: 尊者復以偈讃曰
T0099_.02.0166b15: 快哉善大王 布施諸沙土
T0099_.02.0166b16: 無上福田中 植果無窮盡
T0099_.02.0166b17: 時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲
T0099_.02.0166b18: 其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復
T0099_.02.0166b19: 白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處
T0099_.02.0166b20: 所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善
T0099_.02.0166b21: 根。而説偈言
T0099_.02.0166b22: 示我佛説法 諸國及住處
T0099_.02.0166b23: 供養當修敬 爲後衆生故
T0099_.02.0166b24: 尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當
T0099_.02.0166b25: 示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及
T0099_.02.0166b26: 持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將
T0099_.02.0166b27: 尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而
T0099_.02.0166b28: 説偈言
T0099_.02.0166b29: 如來初生處 生時行七歩
T0099_.02.0166c01: 顧視諸四方 擧手指天上
T0099_.02.0166c02: 我今最後生 當得無上道
T0099_.02.0166c03: 天上及於人 我爲無上尊
T0099_.02.0166c04: 時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者
T0099_.02.0166c05: 白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩
T0099_.02.0166c06: 處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。
T0099_.02.0166c07: 指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹
T0099_.02.0166c08: 神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即
T0099_.02.0166c09: 見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當
T0099_.02.0166c10: 奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈
T0099_.02.0166c11: 問神曰
T0099_.02.0166c12: 汝見嚴飾身 生時青蓮華
T0099_.02.0166c13: 足行於七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c14: 神以偈答曰
T0099_.02.0166c15: 我見相好身 生時二足尊
T0099_.02.0166c16: 擧足行七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c17: 於諸天人中 我爲無上尊
T0099_.02.0166c18: 時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不
T0099_.02.0166c19: 能宣説妙勝諸事。今略説少分
T0099_.02.0166c20: 光明能徹照 身體具相好
T0099_.02.0166c21: 令人喜樂見 感動於天地
T0099_.02.0166c22: 時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」
T0099_.02.0166c23: 又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二
T0099_.02.0166c24: 相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此
T0099_.02.0166c25: 處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語
T0099_.02.0166c26: 王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉
T0099_.02.0166c27: 禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中
T0099_.02.0166c28: 天。時王復以種種供養。又將示處語王言。
T0099_.02.0166c29: 此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。
T0099_.02.0167a01: 王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學
T0099_.02.0167a02: 乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切
T0099_.02.0167a03: 伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬
T0099_.02.0167a04: 夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩
T0099_.02.0167a05: 薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離
T0099_.02.0167a06: 身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。
T0099_.02.0167a07: 出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣
T0099_.02.0167a08: 馬還國。而説偈曰
T0099_.02.0167a09: 菩薩於此處 脱瓔珞及冠
T0099_.02.0167a10: 授與於車匿 遣馬還於國
T0099_.02.0167a11: 獨行無有侶 便入學道山
T0099_.02.0167a12: 又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。
T0099_.02.0167a13: 而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶
T0099_.02.0167a14: 沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙
T0099_.02.0167a15: 人。此處菩薩六年苦行。如偈所説
T0099_.02.0167a16: 苦行於六年 極受諸苦惱
T0099_.02.0167a17: 知此非眞道 棄捨所習行
T0099_.02.0167a18: 此處二女＊奉菩薩乳糜。如偈所説
T0099_.02.0167a19: 大聖於此中 受二女乳糜
T0099_.02.0167a20: 從此而起去 往詣菩提樹
T0099_.02.0167a21: 此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説
T0099_.02.0167a22: 此處迦梨龍 讃歎諸菩薩
T0099_.02.0167a23: 當隨古時道 證無上妙果
T0099_.02.0167a24: 時王向尊者。而説偈曰
T0099_.02.0167a25: 我今欲見龍 彼龍見佛者
T0099_.02.0167a26: 從此趣菩提 證得勝妙果
T0099_.02.0167a27: 時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以
T0099_.02.0167a28: 見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊
T0099_.02.0167a29: 前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此
T0099_.02.0167b01: 龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而
T0099_.02.0167b02: 説偈曰
T0099_.02.0167b03: 汝見金剛身 我師無疇匹
T0099_.02.0167b04: 面如淨滿月 爲我説彼徳
T0099_.02.0167b05: 十力之功徳 往詣道場時
T0099_.02.0167b06: 時龍王以偈答曰
T0099_.02.0167b07: 我今當演説 足踐於地時
T0099_.02.0167b08: 大地六種動 光耀倍於日
T0099_.02.0167b09: 遍照三千界 而趣菩提樹
T0099_.02.0167b10: 時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。
T0099_.02.0167b11: 時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩
T0099_.02.0167b12: 摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨
T0099_.02.0167b13: 多羅三藐三菩提。而説偈言
T0099_.02.0167b14: 牟尼牛王尊 於此菩提樹
T0099_.02.0167b15: 降伏惡魔軍 得勝菩提果
T0099_.02.0167b16: 天人中特尊 無能與等者
T0099_.02.0167b17: 時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。
T0099_.02.0167b18: 此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一
T0099_.02.0167b19: 鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如
T0099_.02.0167b20: 來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此
T0099_.02.0167b21: 處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉
T0099_.02.0167b22: 十二行法輪。而説偈言
T0099_.02.0167b23: 此處鹿野苑 如來轉法輪
T0099_.02.0167b24: 三轉十二行 五人得道跡
T0099_.02.0167b25: 時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此
T0099_.02.0167b26: 處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處
T0099_.02.0167b27: 如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民
T0099_.02.0167b28: 人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。
T0099_.02.0167b29: 帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
T0099_.02.0167c01: 種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將
T0099_.02.0167c02: 無量天衆。下於人間。王復種種供養。及
T0099_.02.0167c03: 立塔廟
T0099_.02.0167c04: 時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處
T0099_.02.0167c05: 如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般
T0099_.02.0167c06: 涅槃。而説偈言
T0099_.02.0167c07: 度脱諸天人 修羅龍夜叉
T0099_.02.0167c08: 建立無盡法 佛事既已終
T0099_.02.0167c09: 於有得寂滅 大悲入涅槃
T0099_.02.0167c10: 如薪盡火滅 畢竟得常住
T0099_.02.0167c11: 時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以
T0099_.02.0167c12: 水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃
T0099_.02.0167c13: 至興種種供養。立大塔廟
T0099_.02.0167c14: 時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大
T0099_.02.0167c15: 弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示
T0099_.02.0167c16: 之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發
T0099_.02.0167c17: 如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓
T0099_.02.0167c18: 精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
T0099_.02.0167c19: 當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第
T0099_.02.0167c20: 二法王。隨轉法輪。而説偈言
T0099_.02.0167c21: 一切衆生智 比於舍利弗
T0099_.02.0167c22: 十六之一分 以除如來智
T0099_.02.0167c23: 如來轉法輪 是則能隨轉
T0099_.02.0167c24: 彼有無量徳 誰復能宣説
T0099_.02.0167c25: 時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。
T0099_.02.0167c26: 而説偈言
T0099_.02.0167c27: 我禮舍利弗 解脱諸恐怖
T0099_.02.0167c28: 名稱普於世 智慧無有等
T0099_.02.0167c29: 次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
T0099_.02.0168a01: 問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。
T0099_.02.0168a02: 以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏
T0099_.02.0168a03: 難陀跋難陀龍王。而説偈曰
T0099_.02.0168a04: 以足指動地 至於帝釋宮
T0099_.02.0168a05: 神足無與等 誰能盡宣説
T0099_.02.0168a06: 二龍王兇暴 見者莫不怖
T0099_.02.0168a07: 彼於神足力 降伏息瞋恚
T0099_.02.0168a08: 時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a09: 神足中第一 離於老病死
T0099_.02.0168a10: 有如是功徳 今禮目揵連
T0099_.02.0168a11: 次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦
T0099_.02.0168a12: 葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答
T0099_.02.0168a13: 曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半
T0099_.02.0168a14: 座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説
T0099_.02.0168a15: 偈曰
T0099_.02.0168a16: 功徳田第一 愍念貧窮類
T0099_.02.0168a17: 著佛僧伽梨 能建於正法
T0099_.02.0168a18: 彼有如是徳 誰能具宣説
T0099_.02.0168a19: 時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a20: 常樂於寂靜 依止林藪間
T0099_.02.0168a21: 少欲知足富 今禮大迦葉
T0099_.02.0168a22: 次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應
T0099_.02.0168a23: 當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼
T0099_.02.0168a24: 無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無
T0099_.02.0168a25: 言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。
T0099_.02.0168a26: 何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所
T0099_.02.0168a27: 説
T0099_.02.0168a28: 雖除無明癡 智慧能鑒察
T0099_.02.0168a29: 雖有薄拘名 於世何所益
T0099_.02.0168b01: 時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
T0099_.02.0168b02: 事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃
T0099_.02.0168b03: 至不須一錢
T0099_.02.0168b04: 復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供
T0099_.02.0168b05: 養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛
T0099_.02.0168b06: 者。多聞第一選集佛經。而説偈曰
T0099_.02.0168b07: 奉持牟尼鉢 念至能決斷
T0099_.02.0168b08: 多聞之大海 辯才柔軟音
T0099_.02.0168b09: 能悦天人衆 善知三佛心
T0099_.02.0168b10: 一切悉明了 功徳之寶篋
T0099_.02.0168b11: 最勝所稱歎 降伏煩惱諍
T0099_.02.0168b12: 如是等功徳 應當修供養
T0099_.02.0168b13: 王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣
T0099_.02.0168b14: 白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王
T0099_.02.0168b15: 曰。聽吾所説心中所以
T0099_.02.0168b16: 如來之體身 法身性清淨
T0099_.02.0168b17: 彼悉能奉持 是故供養勝
T0099_.02.0168b18: 法燈常存世 滅此愚癡冥
T0099_.02.0168b19: 皆由從彼來 是故供養勝
T0099_.02.0168b20: 如大海之水 牛跡所不容
T0099_.02.0168b21: 如是佛智海 餘人不能持
T0099_.02.0168b22: 唯有阿難尊 一聞悉受持
T0099_.02.0168b23: 終無忘失時 是故供養勝
T0099_.02.0168b24: 爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作
T0099_.02.0168b25: 是言
T0099_.02.0168b26: 我今受此形 不復負此身
T0099_.02.0168b27: 修無量功徳 今爲人中主
T0099_.02.0168b28: 我今取堅實 造立諸塔廟
T0099_.02.0168b29: 莊嚴在於世 如星莊嚴月
T0099_.02.0168c01: 奉佛弟子法 應行諸禮節
T0099_.02.0168c02: 我今悉已作 稽首尊者足
T0099_.02.0168c03: 蒙尊者恩力 今見勝妙事
T0099_.02.0168c04: 快獲大善利 從是分別法
T0099_.02.0168c05: 爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。
T0099_.02.0168c06: 此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
T0099_.02.0168c07: 希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫
T0099_.02.0168c08: 人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛
T0099_.02.0168c09: 念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍
T0099_.02.0168c10: 寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提
T0099_.02.0168c11: 樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可
T0099_.02.0168c12: 與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能
T0099_.02.0168c13: 殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
T0099_.02.0168c14: 夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以
T0099_.02.0168c15: 呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎
T0099_.02.0168c16: 落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應
T0099_.02.0168c17: 以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今
T0099_.02.0168c18: 欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如
T0099_.02.0168c19: 是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫
T0099_.02.0168c20: 人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
T0099_.02.0168c21: 説偈言
T0099_.02.0168c22: 如來所依樹 名曰菩提者
T0099_.02.0168c23: 於是得正覺 具足一切智
T0099_.02.0168c24: 大王今當知 是樹今枯死
T0099_.02.0168c25: 葉色亦變異 不知何以故
T0099_.02.0168c26: 時王聞是語。即迷悶＊擗地。諸人輩以水
T0099_.02.0168c27: 澆王心面。良久而＊穌。即便泣涙言
T0099_.02.0168c28: 我見菩提樹 便見於如來
T0099_.02.0168c29: 今聞彼樹死 我今亦隨沒
T0099_.02.0169a01: 時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿
T0099_.02.0169a02: 憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我
T0099_.02.0169a03: 命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩
T0099_.02.0169a04: 提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定
T0099_.02.0169a05: 語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更
T0099_.02.0169a06: 生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮
T0099_.02.0169a07: 乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王
T0099_.02.0169a08: 言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞
T0099_.02.0169a09: 已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目
T0099_.02.0169a10: 不暫捨。而説偈言
T0099_.02.0169a11: 諸王所未作 瓶沙持國者
T0099_.02.0169a12: 我今應供養 我今浴菩提
T0099_.02.0169a13: 諸乳及香水 華香及塗香
T0099_.02.0169a14: 當復供養僧 賢聖五部衆
T0099_.02.0169a15: 時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香
T0099_.02.0169a16: 乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千
T0099_.02.0169a17: 種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白
T0099_.02.0169a18: 淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作
T0099_.02.0169a19: 禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐
T0099_.02.0169a20: 愍我故受我供養。而説偈言
T0099_.02.0169a21: 如來賢聖子 正順寂諸根
T0099_.02.0169a22: 離諸三界欲 諸天應供養
T0099_.02.0169a23: 今當悉來集 受我微心惠
T0099_.02.0169a24: 哀愍副我意 令法種増長
T0099_.02.0169a25: 常樂於寂止 解脱諸所著
T0099_.02.0169a26: 如來之眞子 從法而化生
T0099_.02.0169a27: 諸天所供養 哀愍於我故
T0099_.02.0169a28: 今當悉來集 副我之微意
T0099_.02.0169a29: 諸聖在處處 罽賓多波婆
T0099_.02.0169b01: 大林離波多 阿耨大池邊
T0099_.02.0169b02: 江河山藪間 如是一切處
T0099_.02.0169b03: 諸聖在中者 今當悉來集
T0099_.02.0169b04: 哀愍於我故 副我之微意
T0099_.02.0169b05: 又在於天上 尸梨沙宮殿
T0099_.02.0169b06: 香山石室中 神通具足者
T0099_.02.0169b07: 今當悉來集 哀愍於我故
T0099_.02.0169b08: 時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆
T0099_.02.0169b09: 中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比
T0099_.02.0169b10: 丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座
T0099_.02.0169b11: 之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比
T0099_.02.0169b12: 丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白
T0099_.02.0169b13: 王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王
T0099_.02.0169b14: 復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答
T0099_.02.0169b15: 曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭
T0099_.02.0169b16: 盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
T0099_.02.0169b17: 於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大
T0099_.02.0169b18: 王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得
T0099_.02.0169b19: 見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋
T0099_.02.0169b20: 當來至。時王生大歡喜。而説偈言
T0099_.02.0169b21: 我今快得利 攝受於我故
T0099_.02.0169b22: 令我自目見 尊者賓頭盧
T0099_.02.0169b23: 時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬
T0099_.02.0169b24: 如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘
T0099_.02.0169b25: 僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭
T0099_.02.0169b26: 盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合
T0099_.02.0169b27: 掌。覩尊者顏貎。而説偈言
T0099_.02.0169b28: 我今之王位 統領閻浮提
T0099_.02.0169b29: 不以爲歡喜 今得見尊者
T0099_.02.0169c01: 我今見尊者 便是見生佛
T0099_.02.0169c02: 心懷大踊躍 勝見於王位
T0099_.02.0169c03: 復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊
T0099_.02.0169c04: 仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言
T0099_.02.0169c05: 我見於如來 於世無譬類
T0099_.02.0169c06: 身作黄金色 三十二相好
T0099_.02.0169c07: 面如淨滿月 梵音聲柔軟
T0099_.02.0169c08: 伏諸煩惱諍 常處於寂滅
T0099_.02.0169c09: 王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來
T0099_.02.0169c10: 將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾
T0099_.02.0169c11: 時亦復在中。而説偈言
T0099_.02.0169c12: 大牟尼世尊 離欲相圍遶
T0099_.02.0169c13: 在於王舍城 結於夏三月
T0099_.02.0169c14: 我時在彼衆 恒住如來邊
T0099_.02.0169c15: 大王今當知 我目見眞佛
T0099_.02.0169c16: 又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種
T0099_.02.0169c17: 變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒
T0099_.02.0169c18: 天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通
T0099_.02.0169c19: 之相。而説偈言
T0099_.02.0169c20: 如來神通力 降伏諸外道
T0099_.02.0169c21: 佛遊於十方 我親見彼相
T0099_.02.0169c22: 又復如來在天上與母説法。時我亦在於
T0099_.02.0169c23: 中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下
T0099_.02.0169c24: 僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。
T0099_.02.0169c25: 優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷
T0099_.02.0169c26: 屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説
T0099_.02.0169c27: 偈＊言
T0099_.02.0169c28: 如來在天上 於彼結夏坐
T0099_.02.0169c29: 我亦在於中 牟尼之眷屬
T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰
T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶
T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去
T0099_.02.0170a10: 世尊責＊罰我 住世未滅度
T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡
T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰
T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛
T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中
T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰
T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女
T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧
T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與
T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
T0099_.02.0170b18: 頌曰
T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺
T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟
T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不
T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
T0099_.02.0170c07: 沙彌持
T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言
T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬
T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利
T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施
T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是
T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0170c22:
T0099_.02.0170c23:
T0099_.02.0170c24:
T0099_.02.0170c25:
T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
| T0099_.02.0170c28: | (六〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
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