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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.02.0146a01: 退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
T0099_.02.0146a02: ＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
T0099_.02.0146a03: 何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
T0099_.02.0146a04: 若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0146a05: 脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
T0099_.02.0146a06: 哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
T0099_.02.0146a07: 謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
T0099_.02.0146a08: 如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
T0099_.02.0146a09: 如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
T0099_.02.0146a10: 阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
T0099_.02.0146a11: 句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
T0099_.02.0146a12: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0146a13: (五五七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿
T0099_.02.0146a14: 師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
T0099_.02.0146a15: 闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a16: 退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
T0099_.02.0146a17: 勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
T0099_.02.0146a18: 説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
T0099_.02.0146a19: 尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
T0099_.02.0146a20: 已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
T0099_.02.0146a21: 丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
T0099_.02.0146a22: 味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
T0099_.02.0146a23: 安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
T0099_.02.0146a24: 如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
T0099_.02.0146a25: 義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
T0099_.02.0146a26: 子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
T0099_.02.0146a27: 知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0146a28: 作禮而去
T0099_.02.0146a29: 如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
T0099_.02.0146b01: (五五八)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146b02: 羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146b03: 羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
T0099_.02.0146b04: 我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
T0099_.02.0146b05: 得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
T0099_.02.0146b06: 解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
T0099_.02.0146b07: 徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
T0099_.02.0146b08: 相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
T0099_.02.0146b09: 隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
T0099_.02.0146b10: 而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
T0099_.02.0146b11: 無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
T0099_.02.0146b12: 比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
T0099_.02.0146b13: 住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
T0099_.02.0146b14: 者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
T0099_.02.0146b15: 彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
T0099_.02.0146b16: 比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
T0099_.02.0146b17: 住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
T0099_.02.0146b18: 難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0146b19: 雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0146b20:
T0099_.02.0146b21:
T0099_.02.0146b22: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0146b23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0146b24: (五五九)如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路
T0099_.02.0146b25: 國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
T0099_.02.0146b26: 妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
T0099_.02.0146b27: 所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
T0099_.02.0146b28: 阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
T0099_.02.0146b29: 聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
T0099_.02.0146c01: 意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
T0099_.02.0146c02: 云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
T0099_.02.0146c03: 無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
T0099_.02.0146c04: 有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
T0099_.02.0146c05: 難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
T0099_.02.0146c06: 語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
T0099_.02.0146c07: 覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
T0099_.02.0146c08: 比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
T0099_.02.0146c09: 禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
T0099_.02.0146c10: 是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
T0099_.02.0146c11: 法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
T0099_.02.0146c12: 想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
T0099_.02.0146c13: 有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
T0099_.02.0146c14: 阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
T0099_.02.0146c15: 脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
T0099_.02.0146c16: 徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
T0099_.02.0146c17: 心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
T0099_.02.0146c18: 尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
T0099_.02.0146c19: 已。歡喜隨喜。各從坐起去
T0099_.02.0146c20: (五六〇)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146c21: 羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
T0099_.02.0146c22: 難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
T0099_.02.0146c23: 記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
T0099_.02.0146c24: 等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
T0099_.02.0146c25: 善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
T0099_.02.0146c26: 分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
T0099_.02.0146c27: 使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
T0099_.02.0146c28: 則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
T0099_.02.0146c29: 次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
T0099_.02.0146c30: 量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
T0099_.02.0147a01: 如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
T0099_.02.0147a02: 尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
T0099_.02.0147a03: 或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
T0099_.02.0147a04: 掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
T0099_.02.0147a05: 局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
T0099_.02.0147a06: 多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
T0099_.02.0147a07: 前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
T0099_.02.0147a08: 第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
T0099_.02.0147a09: 行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
T0099_.02.0147a10: 丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
T0099_.02.0147a11: 喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
T0099_.02.0147a12: 尊者阿難所説。歡喜奉行
T0099_.02.0147a13: (五六一)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0147a14: 羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門。
T0099_.02.0147a15: 詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
T0099_.02.0147a16: 坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
T0099_.02.0147a17: 行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
T0099_.02.0147a18: 者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
T0099_.02.0147a19: 難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
T0099_.02.0147a20: 於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
T0099_.02.0147a21: 際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
T0099_.02.0147a22: 非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
T0099_.02.0147a23: 無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
T0099_.02.0147a24: 我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
T0099_.02.0147a25: 舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
T0099_.02.0147a26: 門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
T0099_.02.0147a27: 尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
T0099_.02.0147a28: 問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
T0099_.02.0147a29: 言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
T0099_.02.0147b01: 羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
T0099_.02.0147b02: 意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
T0099_.02.0147b03: 何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
T0099_.02.0147b04: 心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
T0099_.02.0147b05: 修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
T0099_.02.0147b06: 出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
T0099_.02.0147b07: 欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
T0099_.02.0147b08: 依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
T0099_.02.0147b09: 盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
T0099_.02.0147b10: 此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
T0099_.02.0147b11: 邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
T0099_.02.0147b12: 所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0147b13: (五六二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0147b14: 羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者。
T0099_.02.0147b15: 詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
T0099_.02.0147b16: 尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
T0099_.02.0147b17: 世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
T0099_.02.0147b18: 師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
T0099_.02.0147b19: 云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
T0099_.02.0147b20: 伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
T0099_.02.0147b21: 者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0147b22: 是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
T0099_.02.0147b23: 若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
T0099_.02.0147b24: 是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
T0099_.02.0147b25: 癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
T0099_.02.0147b26: 者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
T0099_.02.0147b27: 已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
T0099_.02.0147b28: 我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
T0099_.02.0147b29: 受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
T0099_.02.0147c01: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0147c02: (五六三)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴
T0099_.02.0147c03: 池側重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。爾時
T0099_.02.0147c04: 無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
T0099_.02.0147c05: 是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
T0099_.02.0147c06: 慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
T0099_.02.0147c07: 阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
T0099_.02.0147c08: 爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
T0099_.02.0147c09: 悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
T0099_.02.0147c10: 世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
T0099_.02.0147c11: 永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
T0099_.02.0147c12: 云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
T0099_.02.0147c13: 所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
T0099_.02.0147c14: 一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
T0099_.02.0147c15: 法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
T0099_.02.0147c16: 羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
T0099_.02.0147c17: 想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
T0099_.02.0147c18: 離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
T0099_.02.0147c19: 觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
T0099_.02.0147c20: 覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
T0099_.02.0147c21: 乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
T0099_.02.0147c22: 復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
T0099_.02.0147c23: 乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
T0099_.02.0147c24: 離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
T0099_.02.0147c25: 於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0147c26: 諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
T0099_.02.0147c27: 業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
T0099_.02.0147c28: 熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
T0099_.02.0147c29: 車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
T0099_.02.0148a01: 三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
T0099_.02.0148a02: 苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
T0099_.02.0148a03: 車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
T0099_.02.0148a04: 聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
T0099_.02.0148a05: 然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
T0099_.02.0148a06: 説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
T0099_.02.0148a07: 惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
T0099_.02.0148a08: 所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
T0099_.02.0148a09: 而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
T0099_.02.0148a10: 不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
T0099_.02.0148a11: 弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
T0099_.02.0148a12: 歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0148a13: (五六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0148a14: 孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。時有異比丘
T0099_.02.0148a15: 尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
T0099_.02.0148a16: 阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
T0099_.02.0148a17: 阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
T0099_.02.0148a18: 丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
T0099_.02.0148a19: 尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝&MT01490;諸
T0099_.02.0148a20: 根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
T0099_.02.0148a21: ＊&MT01490;諸根迴身背住。即自慚愧。起著衣服。
T0099_.02.0148a22: 敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
T0099_.02.0148a23: 足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
T0099_.02.0148a24: 妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
T0099_.02.0148a25: 長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
T0099_.02.0148a26: 食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
T0099_.02.0148a27: 愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
T0099_.02.0148a28: 謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
T0099_.02.0148a29: 無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
T0099_.02.0148b01: 故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
T0099_.02.0148b02: 故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
T0099_.02.0148b03: 若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
T0099_.02.0148b04: 酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
T0099_.02.0148b05: 無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
T0099_.02.0148b06: 者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
T0099_.02.0148b07: 拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
T0099_.02.0148b08: 計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
T0099_.02.0148b09: 無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
T0099_.02.0148b10: 梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
T0099_.02.0148b11: 若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
T0099_.02.0148b12: 依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
T0099_.02.0148b13: 某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
T0099_.02.0148b14: 慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0148b15: 立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
T0099_.02.0148b16: 彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
T0099_.02.0148b17: 我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
T0099_.02.0148b18: 後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
T0099_.02.0148b19: 不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
T0099_.02.0148b20: 何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
T0099_.02.0148b21: 子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
T0099_.02.0148b22: 不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
T0099_.02.0148b23: 時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
T0099_.02.0148b24: 是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
T0099_.02.0148b25: 欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
T0099_.02.0148b26: 尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
T0099_.02.0148b27: 法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
T0099_.02.0148b28: 律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
T0099_.02.0148b29: 我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
T0099_.02.0148c01: 事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
T0099_.02.0148c02: 懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
T0099_.02.0148c03: 實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
T0099_.02.0148c04: 不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
T0099_.02.0148c05: 世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
T0099_.02.0148c06: 汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
T0099_.02.0148c07: 見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
T0099_.02.0148c08: 足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
T0099_.02.0148c09: 比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
T0099_.02.0148c10: 去
T0099_.02.0148c11: (五六五)如是我聞。一時佛在橋池人間遊
T0099_.02.0148c12: 行。與尊者阿難倶。至婆頭聚落國北身恕
T0099_.02.0148c13: 林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
T0099_.02.0148c14: 橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
T0099_.02.0148c15: 中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0148c16: 禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
T0099_.02.0148c17: 諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
T0099_.02.0148c18: 清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
T0099_.02.0148c19: 云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
T0099_.02.0148c20: 木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
T0099_.02.0148c21: 怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
T0099_.02.0148c22: 者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
T0099_.02.0148c23: 堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
T0099_.02.0148c24: 種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
T0099_.02.0148c25: 善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
T0099_.02.0148c26: 滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
T0099_.02.0148c27: 名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
T0099_.02.0148c28: 子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
T0099_.02.0148c29: 是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
T0099_.02.0149a01: 喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
T0099_.02.0149a02: 法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
T0099_.02.0149a03: 行者。如是如是説。則如是如是入。如實
T0099_.02.0149a04: 觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
T0099_.02.0149a05: 喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
T0099_.02.0149a06: 法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
T0099_.02.0149a07: 聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
T0099_.02.0149a08: 如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
T0099_.02.0149a09: 信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
T0099_.02.0149a10: 聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
T0099_.02.0149a11: 重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
T0099_.02.0149a12: 如是如是爲人廣説。如是如是得入於
T0099_.02.0149a13: 法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
T0099_.02.0149a14: 不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
T0099_.02.0149a15: 説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
T0099_.02.0149a16: 先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
T0099_.02.0149a17: 靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
T0099_.02.0149a18: 如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
T0099_.02.0149a19: 聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
T0099_.02.0149a20: 見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
T0099_.02.0149a21: 順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
T0099_.02.0149a22: 淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
T0099_.02.0149a23: 貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
T0099_.02.0149a24: 脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
T0099_.02.0149a25: 乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
T0099_.02.0149a26: 説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
T0099_.02.0149a27: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0149a28: (五六六)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴
T0099_.02.0149a29: 羅林中。與衆上座比丘倶。時有質多羅長
T0099_.02.0149b01: 者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
T0099_.02.0149b02: 諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
T0099_.02.0149b03: 教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
T0099_.02.0149b04: 質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
T0099_.02.0149b05: 那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
T0099_.02.0149b06: 退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
T0099_.02.0149b07: 者。如所説
T0099_.02.0149b08:     枝青以白覆 一輻轉之車
T0099_.02.0149b09:     離結觀察來 斷流不復縛
T0099_.02.0149b10: 長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
T0099_.02.0149b11: 那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
T0099_.02.0149b12: 多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
T0099_.02.0149b13: 默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
T0099_.02.0149b14: 尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
T0099_.02.0149b15: 解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
T0099_.02.0149b16: 觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
T0099_.02.0149b17: 漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
T0099_.02.0149b18: 多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
T0099_.02.0149b19: 察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
T0099_.02.0149b20: 死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
T0099_.02.0149b21: 如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
T0099_.02.0149b22: 法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
T0099_.02.0149b23: 彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
T0099_.02.0149b24: 根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
T0099_.02.0149b25: 世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
T0099_.02.0149b26: 此偈
T0099_.02.0149b27:     枝青以白覆 一輻轉之車
T0099_.02.0149b28:     離結觀察來 斷流不復縛
T0099_.02.0149b29: 此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
T0099_.02.0149c01: 多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
T0099_.02.0149c02: 不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
T0099_.02.0149c03: 於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
T0099_.02.0149c04: 長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0149c05: 禮而去
T0099_.02.0149c06: (五六七)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0149c07: 林精舍。與衆多上座比丘倶。時有質多羅
T0099_.02.0149c08: 長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0149c09: 面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
T0099_.02.0149c10: 法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
T0099_.02.0149c11: 長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
T0099_.02.0149c12: 退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
T0099_.02.0149c13: 有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
T0099_.02.0149c14: 三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
T0099_.02.0149c15: 故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
T0099_.02.0149c16: 問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
T0099_.02.0149c17: 爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
T0099_.02.0149c18: 尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
T0099_.02.0149c19: 小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
T0099_.02.0149c20: 者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
T0099_.02.0149c21: 有法一義種種味。復問長者。云何有法種
T0099_.02.0149c22: 種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
T0099_.02.0149c23: 者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
T0099_.02.0149c24: 重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
T0099_.02.0149c25: 方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
T0099_.02.0149c26: 無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
T0099_.02.0149c27: 間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
T0099_.02.0149c28: 三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
T0099_.02.0149c29: 昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
T0099_.02.0150a01: 心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
T0099_.02.0150a02: 所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
T0099_.02.0150a03: 何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
T0099_.02.0150a04: 察。常住不變易非我非我所。是名空心三
T0099_.02.0150a05: 昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
T0099_.02.0150a06: 長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
T0099_.02.0150a07: 量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
T0099_.02.0150a08: 癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
T0099_.02.0150a09: 恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
T0099_.02.0150a10: 諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
T0099_.02.0150a11: 非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
T0099_.02.0150a12: 伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
T0099_.02.0150a13: 答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
T0099_.02.0150a14: 甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
T0099_.02.0150a15: 聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0150a16: 去
T0099_.02.0150a17: (五六八)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0150a18: 林中。與諸上座比丘倶。時有質多羅長者。
T0099_.02.0150a19: 詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
T0099_.02.0150a20: 伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
T0099_.02.0150a21: 者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
T0099_.02.0150a22: 比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
T0099_.02.0150a23: 云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
T0099_.02.0150a24: 出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
T0099_.02.0150a25: 行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
T0099_.02.0150a26: 爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
T0099_.02.0150a27: 行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
T0099_.02.0150a28: 於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
T0099_.02.0150a29: 覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
T0099_.02.0150b01: 思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
T0099_.02.0150b02: 故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
T0099_.02.0150b03: 是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
T0099_.02.0150b04: 屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
T0099_.02.0150b05: 尊者有幾法
T0099_.02.0150b06:     若人捨身時 彼身屍臥地
T0099_.02.0150b07:     棄於丘塜間 無心如木石
T0099_.02.0150b08: 答言長者
T0099_.02.0150b09:     壽暖及與識 捨身時倶捨
T0099_.02.0150b10:     彼身棄塜間 無心如木石
T0099_.02.0150b11: 復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
T0099_.02.0150b12: 答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
T0099_.02.0150b13: 爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
T0099_.02.0150b14: 不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
T0099_.02.0150b15: 入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
T0099_.02.0150b16: 正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
T0099_.02.0150b17: 受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
T0099_.02.0150b18: 如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
T0099_.02.0150b19: 時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
T0099_.02.0150b20: 答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
T0099_.02.0150b21: 次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
T0099_.02.0150b22: 長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
T0099_.02.0150b23: 我當出正受。然先已作方便心。如其先心
T0099_.02.0150b24: 而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
T0099_.02.0150b25: 爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
T0099_.02.0150b26: 滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
T0099_.02.0150b27: 問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
T0099_.02.0150b28: 答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
T0099_.02.0150b29: 離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
T0099_.02.0150c01: 於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
T0099_.02.0150c02: 問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
T0099_.02.0150c03: 觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
T0099_.02.0150c04: 正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
T0099_.02.0150c05: 故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
T0099_.02.0150c06: 於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
T0099_.02.0150c07: 所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0150c08: (五六九)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0150c09: 林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者。
T0099_.02.0150c10: 詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
T0099_.02.0150c11: 上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
T0099_.02.0150c12: 照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
T0099_.02.0150c13: 從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
T0099_.02.0150c14: 請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
T0099_.02.0150c15: 上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
T0099_.02.0150c16: 然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
T0099_.02.0150c17: 食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
T0099_.02.0150c18: 著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
T0099_.02.0150c19: 首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
T0099_.02.0150c20: 謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
T0099_.02.0150c21: 住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
T0099_.02.0150c22: 下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
T0099_.02.0150c23: 彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
T0099_.02.0150c24: 問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
T0099_.02.0150c25: 犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
T0099_.02.0150c26: 界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
T0099_.02.0150c27: 香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
T0099_.02.0150c28: 界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
T0099_.02.0150c29: 法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
T0099_.02.0151a01: 爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
T0099_.02.0151a02: 僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
T0099_.02.0151a03: 卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
T0099_.02.0151a04: 者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
T0099_.02.0151a05: 諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
T0099_.02.0151a06: 犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
T0099_.02.0151a07: 時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
T0099_.02.0151a08: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0151a09: (五七〇)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0151a10: 林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者
T0099_.02.0151a11: 詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
T0099_.02.0151a12: 座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
T0099_.02.0151a13: 或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
T0099_.02.0151a14: 異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
T0099_.02.0151a15: 不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
T0099_.02.0151a16: 比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
T0099_.02.0151a17: 彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
T0099_.02.0151a18: 者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
T0099_.02.0151a19: 何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
T0099_.02.0151a20: 凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
T0099_.02.0151a21: 壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
T0099_.02.0151a22: 身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
T0099_.02.0151a23: 者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0151a24: 見色是我色異我。色中我我中色。受想行
T0099_.02.0151a25: 識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
T0099_.02.0151a26: 名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
T0099_.02.0151a27: 長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
T0099_.02.0151a28: 色異我。不見我中色色中我。不見受想行
T0099_.02.0151a29: 識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
T0099_.02.0151b01: 是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
T0099_.02.0151b02: 何所生。答言長者。我生於後方長者家。
T0099_.02.0151b03: 質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
T0099_.02.0151b04: 父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
T0099_.02.0151b05: 質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
T0099_.02.0151b06: 菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
T0099_.02.0151b07: 湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
T0099_.02.0151b08: 犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
T0099_.02.0151b09: 不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
T0099_.02.0151b10: 者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
T0099_.02.0151b11: 長者歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0151b12: (五七一)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0151b13: 林中。與衆多上座比丘倶。時有質多羅長
T0099_.02.0151b14: 者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
T0099_.02.0151b15: 上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
T0099_.02.0151b16: 食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
T0099_.02.0151b17: 上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
T0099_.02.0151b18: 種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
T0099_.02.0151b19: 上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
T0099_.02.0151b20: 就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
T0099_.02.0151b21: 食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
T0099_.02.0151b22: 床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
T0099_.02.0151b23: 種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
T0099_.02.0151b24: 質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
T0099_.02.0151b25: 蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
T0099_.02.0151b26: 一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
T0099_.02.0151b27: 熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
T0099_.02.0151b28: 汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
T0099_.02.0151b29: 受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
T0099_.02.0151c01: 方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
T0099_.02.0151c02: 所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
T0099_.02.0151c03: 神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
T0099_.02.0151c04: 下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
T0099_.02.0151c05: 與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
T0099_.02.0151c06: 丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
T0099_.02.0151c07: 白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
T0099_.02.0151c08: 化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
T0099_.02.0151c09: 請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
T0099_.02.0151c10: 通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
T0099_.02.0151c11: 取乾草木積聚已。以一張&T073554;覆上。質多羅
T0099_.02.0151c12: 長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
T0099_.02.0151c13: 摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊&T073554;覆上。時尊者摩
T0099_.02.0151c14: 訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
T0099_.02.0151c15: 光燒其積薪都盡。唯白＊&T073554;不然。語長者
T0099_.02.0151c16: 言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
T0099_.02.0151c17: 者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
T0099_.02.0151c18: 逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
T0099_.02.0151c19: 放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
T0099_.02.0151c20: 此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
T0099_.02.0151c21: 逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
T0099_.02.0151c22: 耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
T0099_.02.0151c23: 者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
T0099_.02.0151c24: 壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
T0099_.02.0151c25: 因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
T0099_.02.0151c26: 歡喜隨喜。即從座起作禮而去
T0099_.02.0151c27: 尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
T0099_.02.0151c28: 座起去。遂不復還
T0099_.02.0151c29: (五七二)如是我聞。一時佛住菴羅林中。與衆
T0099_.02.0152a01: 多上座比丘倶。爾時衆多上座比丘。集於
T0099_.02.0152a02: 食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
T0099_.02.0152a03: 色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0152a04: 意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
T0099_.02.0152a05: 者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
T0099_.02.0152a06: 於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
T0099_.02.0152a07: 尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
T0099_.02.0152a08: 者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
T0099_.02.0152a09: 色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0152a10: 意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
T0099_.02.0152a11: 言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
T0099_.02.0152a12: 長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
T0099_.02.0152a13: 謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
T0099_.02.0152a14: 非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
T0099_.02.0152a15: 譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
T0099_.02.0152a16: 爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
T0099_.02.0152a17: 不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
T0099_.02.0152a18: 牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
T0099_.02.0152a19: 其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
T0099_.02.0152a20: 至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
T0099_.02.0152a21: 是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
T0099_.02.0152a22: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0152a23: (五七三)如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有
T0099_.02.0152a24: 阿耆毘外道。是質多羅長者先人親厚。來
T0099_.02.0152a25: 詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
T0099_.02.0152a26: 住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
T0099_.02.0152a27: 時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
T0099_.02.0152a28: 多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
T0099_.02.0152a29: 過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
T0099_.02.0152b01: 雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
T0099_.02.0152b02: 安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
T0099_.02.0152b03: 於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
T0099_.02.0152b04: 是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
T0099_.02.0152b05: 可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
T0099_.02.0152b06: 食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
T0099_.02.0152b07: 長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
T0099_.02.0152b08: 多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
T0099_.02.0152b09: 復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
T0099_.02.0152b10: 十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
T0099_.02.0152b11: 長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
T0099_.02.0152b12: 經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
T0099_.02.0152b13: 起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
T0099_.02.0152b14: 結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
T0099_.02.0152b15: 如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
T0099_.02.0152b16: 謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
T0099_.02.0152b17: 長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
T0099_.02.0152b18: 給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
T0099_.02.0152b19: 語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
T0099_.02.0152b20: 時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
T0099_.02.0152b21: 座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
T0099_.02.0152b22: 丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
T0099_.02.0152b23: 求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
T0099_.02.0152b24: 供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
T0099_.02.0152b25: 髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
T0099_.02.0152b26: 除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
T0099_.02.0152b27: 行。得阿羅漢
T0099_.02.0152b28: (五七四)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0152b29: 林中。與諸上座比丘倶。時有尼犍若提
T0099_.02.0152c01: 子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
T0099_.02.0152c02: 長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
T0099_.02.0152c03: 將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
T0099_.02.0152c04: 子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
T0099_.02.0152c05: 面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
T0099_.02.0152c06: 信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
T0099_.02.0152c07: 長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
T0099_.02.0152c08: 長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
T0099_.02.0152c09: 息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
T0099_.02.0152c10: 息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
T0099_.02.0152c11: 流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
T0099_.02.0152c12: 問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
T0099_.02.0152c13: 信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
T0099_.02.0152c14: 子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
T0099_.02.0152c15: 則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
T0099_.02.0152c16: 得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
T0099_.02.0152c17: 喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
T0099_.02.0152c18: 住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
T0099_.02.0152c19: 用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
T0099_.02.0152c20: 不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
T0099_.02.0152c21: 不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
T0099_.02.0152c22: 諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
T0099_.02.0152c23: 後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
T0099_.02.0152c24: 坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
T0099_.02.0152c25: 知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
T0099_.02.0152c26: 尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
T0099_.02.0152c27: 十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
T0099_.02.0152c28: 一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
T0099_.02.0152c29: 於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
T0099_.02.0153a01: 尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
T0099_.02.0153a02: 顧
T0099_.02.0153a03: (五七五)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0153a04: 林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
T0099_.02.0153a05: 病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
T0099_.02.0153a06: 語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
T0099_.02.0153a07: 轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
T0099_.02.0153a08: 輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
T0099_.02.0153a09: 長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
T0099_.02.0153a10: 親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
T0099_.02.0153a11: 汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
T0099_.02.0153a12: 念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
T0099_.02.0153a13: 至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
T0099_.02.0153a14: 王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
T0099_.02.0153a15: 常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
T0099_.02.0153a16: 輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
T0099_.02.0153a17: 轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
T0099_.02.0153a18: 福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
T0099_.02.0153a19: 汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
T0099_.02.0153a20: 今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
T0099_.02.0153a21: 不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
T0099_.02.0153a22: 我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
T0099_.02.0153a23: 此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
T0099_.02.0153a24: 在前。而説偈言
T0099_.02.0153a25:     服食積所積 廣度於衆難
T0099_.02.0153a26:     施上進福田 殖斯五種力
T0099_.02.0153a27:     以斯義所欲 俗人處於家
T0099_.02.0153a28:     我悉得此利 已免於衆難
T0099_.02.0153a29:     世間所聞習 遠離衆難事
T0099_.02.0153b01:     生樂知稍難 隨順等正覺
T0099_.02.0153b02:     供養持戒者 善修諸梵行
T0099_.02.0153b03:     漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
T0099_.02.0153b04:     如是超越見 於上諸勝處
T0099_.02.0153b05:     常行士夫施 剋終獲大果
T0099_.02.0153b06:     習行衆多施 施諸良福田
T0099_.02.0153b07:     於此世命終 化生於天上
T0099_.02.0153b08:     五欲具足滿 無量心悦樂
T0099_.02.0153b09:     獲斯妙果報 以無慳悋故
T0099_.02.0153b10:     在所處受生 未曾不歡喜
T0099_.02.0153b11: 質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
T0099_.02.0153b12: 煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
T0099_.02.0153b13: 停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
T0099_.02.0153b14: 力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
T0099_.02.0153b15: 放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
T0099_.02.0153b16: 出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
T0099_.02.0153b17: 説偈言
T0099_.02.0153b18:     是誰妙天色 住於虚空中
T0099_.02.0153b19:     譬如純金山 閻浮檀淨光
T0099_.02.0153b20: 質多羅天子。説偈答言
T0099_.02.0153b21:     我是天人王 瞿曇名稱子
T0099_.02.0153b22:     是菴羅林中 質多羅長者
T0099_.02.0153b23:     以淨戒具足 繋念自寂靜
T0099_.02.0153b24:     解脱身具足 智慧身亦然
T0099_.02.0153b25:     我知法故來 仁者應當知
T0099_.02.0153b26:     當於彼涅槃 此法法如是
T0099_.02.0153b27: 質多羅天子。説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0153b28: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0153b29:
T0099_.02.0153c01:
T0099_.02.0153c02:
T0099_.02.0153c03: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0153c04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0153c05: (五七六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0153c06: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0153c08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0153c09:     不處難陀林 終不得快樂
T0099_.02.0153c10:     忉利天宮中 得天帝名稱
T0099_.02.0153c11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c12:     童蒙汝何知 阿羅漢所説
T0099_.02.0153c13:     一切行無常 是則生滅法
T0099_.02.0153c14:     生者既復滅 倶寂滅爲樂
T0099_.02.0153c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0153c16:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0153c17:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0153c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0153c19: 即沒不現
T0099_.02.0153c20: (五七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0153c21: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c22: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0153c23: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0153c24:     斷一切鉤鏁 牟尼無有家
T0099_.02.0153c25:     沙門著教化 我不説善哉
T0099_.02.0153c26: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c27:     一切衆生類 悉共相纒縛
T0099_.02.0153c28:     其有智慧者 孰能不愍傷
T0099_.02.0153c29:     善逝哀愍故 常教授衆生
T0099_.02.0154a01:     哀愍衆生者 是法之所應
T0099_.02.0154a02: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.02.0154a06: (五七八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0154a07: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154a08: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a09: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154a10:     常習慚愧心 此人時時有
T0099_.02.0154a11:     能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a13:     常習慚愧心 此人實希有
T0099_.02.0154a14:     能遠離諸惡 如顧鞭良馬
T0099_.02.0154a15: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154a16:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154a17:     一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154a18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154a19: 即沒不現
T0099_.02.0154a20: (五七九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0154a21: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154a22: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154a23: 孤獨園。時彼天子。説偈問佛
T0099_.02.0154a24:     不習近正法 樂著諸邪見
T0099_.02.0154a25:     睡眠不自覺 長劫心能悟
T0099_.02.0154a26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154a27:     專修於正法 遠離不善業
T0099_.02.0154a28:     是漏盡羅漢 嶮惡世平等
T0099_.02.0154a29: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154b01:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b02:     一切怖悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b03: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b04: 即沒不現
T0099_.02.0154b05: (五八〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0154b06: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154b07: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。過照祇樹給
T0099_.02.0154b08: 孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0154b09:     以法善調伏 不隨於諸見
T0099_.02.0154b10:     雖復著睡眠 則能隨時悟
T0099_.02.0154b11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0154b12:     若以法調伏 不隨餘異見
T0099_.02.0154b13:     無知已究竟 能度世恩愛
T0099_.02.0154b14: 時彼天子。復説偈言
T0099_.02.0154b15:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154b16:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154b17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154b18: 即沒不現
T0099_.02.0154b19: (五八一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0154b20: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154b21: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154b22: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0154b23:     若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b24:     一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b25:     記説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154b26: 爾時世尊即説偈答
T0099_.02.0154b27:     若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154b28:     一切諸漏盡 持此後邊身
T0099_.02.0154b29:     正復説有我 我所亦無咎
T0099_.02.0154c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c02:     若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c03:     一切漏已盡 持此最後身
T0099_.02.0154c04:     心依於我慢 而説言有我
T0099_.02.0154c05:     及説於我所 有如是説不
T0099_.02.0154c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c07:     已離於我慢 無復我慢心
T0099_.02.0154c08:     超越我我所 我説爲漏盡
T0099_.02.0154c09:     於彼我我所 心已永不著
T0099_.02.0154c10:     善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0154c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c12:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0154c13:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0154c14: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0154c15: 即沒不現
T0099_.02.0154c16: (五八二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0154c17: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0154c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0154c19: 孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0154c20:     若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c21:     頗説言有我 及説我所不
T0099_.02.0154c22: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0154c23:     若羅漢比丘 漏盡持後身
T0099_.02.0154c24:     亦説言有我 及説有我所
T0099_.02.0154c25: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0154c26:     若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0154c27:     已盡諸有漏 唯持最後身
T0099_.02.0154c28:     何言説有我 説何是我所
T0099_.02.0154c29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155a01:     若羅漢比丘 自所作已作
T0099_.02.0155a02:     一切諸漏盡 唯持最後身
T0099_.02.0155a03:     説我漏已盡 亦不著我所
T0099_.02.0155a04:     善解世名字 平等假名説
T0099_.02.0155a05: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155a06: 足即沒不現
T0099_.02.0155a07: (五八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0155a08: 孤獨園。爾時羅睺羅阿修羅王･障月天子。
T0099_.02.0155a09: 時諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0155a10: 足。退住一面。説偈歎佛
T0099_.02.0155a11:     今禮最勝覺 能脱一切障
T0099_.02.0155a12:     我今遭苦惱 是故來歸依
T0099_.02.0155a13:     我等月天子 歸依於善逝
T0099_.02.0155a14:     佛哀愍世間 願解阿修羅
T0099_.02.0155a15: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0155a16:     破壞諸闇冥 光明照虚空
T0099_.02.0155a17:     今毘盧遮那 清淨光明顯
T0099_.02.0155a18:     羅睺避虚空 速放飛兎像
T0099_.02.0155a19:     羅睺阿修羅 即捨月而還
T0099_.02.0155a20:     擧體悉流汚 戰怖不自安
T0099_.02.0155a21:     神昬志迷亂 猶如重病人
T0099_.02.0155a22: 時有阿修羅。名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0155a23: 疾捨月還。便説偈言
T0099_.02.0155a24:     羅睺阿修羅 捨月一何速
T0099_.02.0155a25:     神體悉流汚 猶如重病人
T0099_.02.0155a26: 羅睺阿修羅説偈答言
T0099_.02.0155a27:     瞿曇説呪偈 不速捨月者
T0099_.02.0155a28:     或頭破七分 受諸隣死苦
T0099_.02.0155a29: 婆稚阿修羅復説偈言
T0099_.02.0155b01:     佛興未曾有 安隱於世間
T0099_.02.0155b02:     説呪偈能令 羅睺羅捨月
T0099_.02.0155b03: 佛説此經已。時月天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0155b04: 喜作禮而去
T0099_.02.0155b05: (五八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0155b06: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0155b07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0155b08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0155b09:     爲有族本不 有轉生族耶
T0099_.02.0155b10:     有倶相屬無 云何解於縛
T0099_.02.0155b11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b12:     我無有族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b13:     倶相屬永斷 解脱一切縛
T0099_.02.0155b14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b15:     何名爲族本 云何轉生族
T0099_.02.0155b16:     云何倶相續 何名爲堅縛
T0099_.02.0155b17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155b18:     母爲世族本 妻名轉生族
T0099_.02.0155b19:     子倶是相屬 愛欲爲堅縛
T0099_.02.0155b20:     我無此族本 亦無轉生族
T0099_.02.0155b21:     倶相屬亦無 是名脱堅縛
T0099_.02.0155b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0155b23:     善哉無族本 無生族亦善
T0099_.02.0155b24:     善哉無相屬 善哉縛解脱
T0099_.02.0155b25:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155b26:     一切怨悉過 永超世恩愛
T0099_.02.0155b27: 時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155b28: 足。即沒不現
T0099_.02.0155b29: (五八五)如是我聞。一時佛住釋氏優羅提那
T0099_.02.0155c01: 塔所。爾時世尊新剃鬚髮。於後夜時。結加
T0099_.02.0155c02: 趺坐。直身正意。繋念在前。以衣覆頭。時優
T0099_.02.0155c03: 羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精
T0099_.02.0155c04: 舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。
T0099_.02.0155c05: 天神復問。沙門爲歡喜耶。佛告天神。爲何
T0099_.02.0155c06: 所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天
T0099_.02.0155c07: 神。如是如是。爾時天神即説偈言
T0099_.02.0155c08:     爲離諸煩惱 爲無有歡喜
T0099_.02.0155c09:     云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c11:     我無惱解脱 亦無有歡喜
T0099_.02.0155c12:     不樂不能壞 故獨一而住
T0099_.02.0155c13: 時彼天神。復説偈言
T0099_.02.0155c14:     云何得無惱 云何無歡喜
T0099_.02.0155c15:     云何獨一住 非不樂所壞
T0099_.02.0155c16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0155c17:     煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
T0099_.02.0155c18:     無惱亦無喜 天神當護持
T0099_.02.0155c19: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0155c20:     善哉無煩惱 善哉無歡喜
T0099_.02.0155c21:     善哉獨一住 不爲不喜壞
T0099_.02.0155c22:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0155c23:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0155c24: 時彼天神。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
T0099_.02.0155c25: 足。即沒不現
T0099_.02.0155c26: (五八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0155c27: 孤獨園。時有一天子。容色妙絶。於後夜時。
T0099_.02.0155c28: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0155c29: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a01:     猶如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a02:     斷除貪欲火 正念求遠離
T0099_.02.0156a03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a04:     譬如利劍害 亦如頭火燃
T0099_.02.0156a05:     斷除於後身 正念求遠離
T0099_.02.0156a06: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a07:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a08:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a09: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a10: 即沒不現
T0099_.02.0156a11: (五八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0156a12: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156a13: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156a14: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0156a15:     天女衆圍遶 如毘舍脂衆
T0099_.02.0156a16:     癡惑叢林中 何由而得出
T0099_.02.0156a17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156a18:     正直平等道 離恐怖之方
T0099_.02.0156a19:     乘寂默之車 法想爲密覆
T0099_.02.0156a20:     慚愧爲長縻 正念爲羈絡
T0099_.02.0156a21:     智慧善御士 正見爲前導
T0099_.02.0156a22:     如是之妙乘 男女之所乘
T0099_.02.0156a23:     出生死叢林 逮得安樂處
T0099_.02.0156a24: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156a25:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156a26:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156a27: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156a28: 即沒不現
T0099_.02.0156a29: (五八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0156b01: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156b02: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0156b03: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b04:     有四轉九門 充滿貪欲住
T0099_.02.0156b05:     深溺烏泥中 大象云何出
T0099_.02.0156b06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b07:     斷愛喜･長縻 貪欲等･諸惡
T0099_.02.0156b08:     拔愛欲根本 正向於彼處
T0099_.02.0156b09: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b10:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b11:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156b12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156b13: 即沒不現
T0099_.02.0156b14: (五八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0156b15: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0156b16: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0156b17: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0156b18:     頼吒槃提國 有諸商賈客
T0099_.02.0156b19:     大富足財寶 各各競求富
T0099_.02.0156b20:     方便欲財利 猶如然熾火
T0099_.02.0156b21:     如是競勝心 欲貪常馳騁
T0099_.02.0156b22:     云何當斷貪 息世間勤求
T0099_.02.0156b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0156b24:     捨俗出非家 妻子及財寶
T0099_.02.0156b25:     貪恚癡･離欲 羅漢盡諸漏
T0099_.02.0156b26:     正智心解脱 愛盡息方便
T0099_.02.0156b27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0156b28:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0156b29:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0156c01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0156c02: 即沒不現
T0099_.02.0156c03: (五九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0156c04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
T0099_.02.0156c05: 羅國。有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠
T0099_.02.0156c06: 野中。曠野有五百群賊。在後隨逐。伺便
T0099_.02.0156c07: 欲作劫盜。時曠野中。有一天神。止住路
T0099_.02.0156c08: 側。時彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國
T0099_.02.0156c09: 諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。
T0099_.02.0156c10: 時解説者。我當方便。令其安隱。得脱賊難。
T0099_.02.0156c11: 若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神。
T0099_.02.0156c12: 時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人
T0099_.02.0156c13: 車營。而説偈言
T0099_.02.0156c14:     誰於覺睡眠 誰復睡眠覺
T0099_.02.0156c15:     誰有解此義 誰能爲我説
T0099_.02.0156c16: 爾時商人中。有一優婆塞。信佛信法信比丘
T0099_.02.0156c17: 僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧。於佛離疑。
T0099_.02.0156c18: 於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖
T0099_.02.0156c19: 諦得第一無間等果。在商人中。與諸商人。
T0099_.02.0156c20: 共爲行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。
T0099_.02.0156c21: 繋念在前。於十二因縁。逆順觀察。所謂是
T0099_.02.0156c22: 事有故是事有。是事起故是事起。謂縁無明
T0099_.02.0156c23: 行。縁行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六
T0099_.02.0156c24: 入處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0156c25: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是純大苦
T0099_.02.0156c26: 聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅
T0099_.02.0156c27: 則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則
T0099_.02.0156c28: 觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
T0099_.02.0156c29: 取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
T0099_.02.0157a01: 惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞
T0099_.02.0157a02: 如是思惟已。而説偈言
T0099_.02.0157a03:     我於覺睡眠 我於睡眠覺
T0099_.02.0157a04:     我解知此義 能爲人記説
T0099_.02.0157a05: 時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠
T0099_.02.0157a06: 覺。云何能解知。云何能記説。時優婆塞説偈
T0099_.02.0157a07: 答言
T0099_.02.0157a08:     貪欲及瞋恚 愚癡得離欲
T0099_.02.0157a09:     漏盡阿羅漢 正智心解脱
T0099_.02.0157a10:     彼則爲覺悟 我於彼睡眠
T0099_.02.0157a11:     不知因生苦 及苦因縁集
T0099_.02.0157a12:     於此一切苦 得無餘滅盡
T0099_.02.0157a13:     又不知正道 等趣息苦處
T0099_.02.0157a14:     斯等爲常眠 我於彼則覺
T0099_.02.0157a15:     如是覺睡眠 如是睡眠覺
T0099_.02.0157a16:     如是善知義 如是能記説
T0099_.02.0157a17: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0157a18:     善哉覺睡眠 善哉眠中覺
T0099_.02.0157a19:     善哉解知義 善哉能記説
T0099_.02.0157a20:     久遠乃今見 諸兄弟而來
T0099_.02.0157a21:     縁汝恩力故 令諸商人衆
T0099_.02.0157a22:     得免於劫賊 隨道安樂去
T0099_.02.0157a23: 如是諸比丘彼拘薩羅澤中。諸商人衆。皆
T0099_.02.0157a24: 得安隱。從曠野出。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0157a25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0157a26: (五九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0157a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。海洲
T0099_.02.0157a28: 上優婆塞。至他優婆塞舍。會坐極毀呰欲
T0099_.02.0157a29: 言。此欲者。虚妄不實。欺誑之法。猶如幻化
T0099_.02.0157a30: 誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞
T0099_.02.0157b01: 舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優
T0099_.02.0157b02: 婆塞不勝不類於餘優婆塞舍。會坐衆中
T0099_.02.0157b03: 極毀呰欲言。如是欲者。虚僞不實。欺誑
T0099_.02.0157b04: 之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我
T0099_.02.0157b05: 今寧可發令覺悟。而説偈言
T0099_.02.0157b06:     於大聚會中 毀呰欲無常
T0099_.02.0157b07:     自沒於愛欲 如牛溺深泥
T0099_.02.0157b08:     我觀彼會中 諸優婆塞等
T0099_.02.0157b09:     多聞明解法 奉持於淨戒
T0099_.02.0157b10:     汝見彼樂法 而説欲無常
T0099_.02.0157b11:     如何自恣欲 不斷於貪愛
T0099_.02.0157b12:     何故樂世間 畜妻子眷屬
T0099_.02.0157b13: 時彼天神如是如是。開覺彼優婆塞已。如
T0099_.02.0157b14: 是如是。彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.02.0157b15: 袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡
T0099_.02.0157b16: 諸有漏。得阿羅漢。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0157b17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0157b18: (五九二)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中
T0099_.02.0157b19: 丘塚間。時給孤獨長者有小因縁。至王舍
T0099_.02.0157b20: 城。止宿長者舍。夜見長者。告其妻子僕使
T0099_.02.0157b21: 作人言。汝等皆起。破樵＊然火。炊飯作&MT02990;
T0099_.02.0157b22: 調和衆味莊嚴堂舍。給孤獨長者見已作
T0099_.02.0157b23: 是念。今此長者。何所爲作。爲嫁女娶婦
T0099_.02.0157b24: 耶。爲請賓客國王大臣耶。念已即問長者。
T0099_.02.0157b25: 汝何所作。爲嫁女娶婦。爲請賓客國王
T0099_.02.0157b26: 大臣耶。時彼長者答給孤獨長者言。我不
T0099_.02.0157b27: 嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛
T0099_.02.0157b28: 及比丘僧設供養耳。時給孤獨長者聞未
T0099_.02.0157b29: 曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡
T0099_.02.0157c01: 悦。問彼長者言。何名爲佛。長者答言。有沙
T0099_.02.0157c02: 門瞿曇。是釋種子。於釋種中。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c03: 袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三
T0099_.02.0157c04: 藐三菩提。是名爲佛。給孤獨長者言。云何
T0099_.02.0157c05: 名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c06: 袈裟衣。信家非家。而隨佛出家。或刹利種。
T0099_.02.0157c07: 毘舍種。首陀羅種。善男子等。剃除鬚髮。著
T0099_.02.0157c08: 袈裟衣。正信非家。彼佛出家。而隨出家。是
T0099_.02.0157c09: 名爲僧。今日請佛及現前僧。設諸供養。給
T0099_.02.0157c10: 孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世
T0099_.02.0157c11: 尊不。彼長者答言。汝且住此。我請世尊。來
T0099_.02.0157c12: 至我舍。於此得見。時給孤獨長者即於其
T0099_.02.0157c13: 夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見
T0099_.02.0157c14: 明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至
T0099_.02.0157c15: 城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待
T0099_.02.0157c16: 遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已
T0099_.02.0157c17: 盡。輒復開門。欲令行人早得往來。爾時給
T0099_.02.0157c18: 孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天
T0099_.02.0157c19: 曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相
T0099_.02.0157c20: 即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身
T0099_.02.0157c21: 毛爲竪。得無爲人及非人。或姦姣人恐
T0099_.02.0157c22: 怖我耶。即便欲還。爾時城門側。有天神住。
T0099_.02.0157c23: 時彼天神。即放身光。從其城門。至寒林丘
T0099_.02.0157c24: 塜間。光明普照。告給孤獨長者言。汝且前
T0099_.02.0157c25: 進。可得勝利。愼勿退還。時彼天神即説
T0099_.02.0157c26: 偈言
T0099_.02.0157c27:     善良馬百匹 黄金滿百斤
T0099_.02.0157c28:     騾車及馬車 各各有百乘
T0099_.02.0157c29:     種種諸珍奇 重寶載其上
T0099_.02.0158a01:     宿命種善根 得如此福報
T0099_.02.0158a02:     若人宗重心 向佛行一歩
T0099_.02.0158a03:     十六分之一 過前福之上
T0099_.02.0158a04: 是故長者汝當前進。愼勿退還。即復説偈
T0099_.02.0158a05:     雪山大龍象 純金爲莊飾
T0099_.02.0158a06:     巨身長大牙 以此象施人
T0099_.02.0158a07:     不及向佛福 十六分之一
T0099_.02.0158a08: 是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。
T0099_.02.0158a09: 復説偈言
T0099_.02.0158a10:     金菩闍國女 其數有百人
T0099_.02.0158a11:     種種衆妙寶 瓔珞具莊嚴
T0099_.02.0158a12:     以是持施與 不及行向佛
T0099_.02.0158a13:     一歩之功徳 十六分之一
T0099_.02.0158a14: 是故長者。當速前進。得其勝利。非退還
T0099_.02.0158a15: 也。時給孤獨長者。問天神言。賢者。汝是
T0099_.02.0158a16: 何人。天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆
T0099_.02.0158a17: 先是長者善知識。於尊者舍利弗大目揵連
T0099_.02.0158a18: 所。起信敬心。縁斯功徳。今得生天。典此城
T0099_.02.0158a19: 門。是故告長者。但當進前。愼莫退還。前
T0099_.02.0158a20: 進得利。非退還也。時給孤獨長者作是念。
T0099_.02.0158a21: 佛興於世。非爲小事。得聞正法。亦非小
T0099_.02.0158a22: 事。是故天神勸我令進。往見世尊。時給孤
T0099_.02.0158a23: 獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間。爾時世
T0099_.02.0158a24: 尊。出房露地經行。給孤獨長者遥見佛已。
T0099_.02.0158a25: 即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
T0099_.02.0158a26: 尊。安隱臥不。爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0158a27:     婆羅門涅槃 是則常安樂
T0099_.02.0158a28:     愛欲所不染 解脱永無餘
T0099_.02.0158a29:     斷一切希望 調伏心熾燃
T0099_.02.0158b01:     心得寂止息 止息安隱眠
T0099_.02.0158b02: 爾時世尊將給孤獨長者。往入房中。就座
T0099_.02.0158b03: 而坐。端身繋念。爾時世尊爲其説法。示教
T0099_.02.0158b04: 照喜已。世尊説諸法無常。宜布施福事。持
T0099_.02.0158b05: 戒福事。生天福事。欲味欲患欲出。遠離之
T0099_.02.0158b06: 福。給孤獨長者聞法見法得法。入法解法。
T0099_.02.0158b07: 度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法
T0099_.02.0158b08: 律。心得無畏。即從座起。正衣服爲佛作
T0099_.02.0158b09: 禮。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度
T0099_.02.0158b10: 善逝。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸
T0099_.02.0158b11: 比丘僧。爲優婆塞。證知我。爾時世尊。問給
T0099_.02.0158b12: 孤獨長者。汝名何等。長者白佛。名須達
T0099_.02.0158b13: 多。以常給孤貧辛苦故。時人名我爲給
T0099_.02.0158b14: 孤獨。世尊復問。汝居何處。長者白佛言。世
T0099_.02.0158b15: 尊。在拘薩羅人間。城名舍衞。唯願世尊。
T0099_.02.0158b16: 來舍衞國。我當盡壽供養衣被飮食房舍
T0099_.02.0158b17: 床臥。隨病湯藥。佛問長者。舍衞國有精
T0099_.02.0158b18: 舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可
T0099_.02.0158b19: 於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止。長者
T0099_.02.0158b20: 白佛。但使世尊來舍衞國。我當造作精舍
T0099_.02.0158b21: 僧房。令諸比丘往來止住。爾時世尊默然
T0099_.02.0158b22: 受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
T0099_.02.0158b23: 起。稽首佛足而去
T0099_.02.0158b24: (五九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0158b25: 孤獨園。時給孤獨長者疾病命終。生兜率
T0099_.02.0158b26: 天。爲兜率天子。作是念。我不應久住於
T0099_.02.0158b27: 此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0158b28: 臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。
T0099_.02.0158b29: 退坐一面。時給孤獨天子身放光明。遍照
T0099_.02.0158c01: 祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而説偈言
T0099_.02.0158c02:     於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c03:     諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c04:     深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c05:     以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c06:     大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c07:     閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c08: 説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0158c09: 爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。
T0099_.02.0158c10: 於衆前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天
T0099_.02.0158c11: 子。容色絶妙。來詣我所。稽首我足。退坐一
T0099_.02.0158c12: 面。而説偈言
T0099_.02.0158c13:     於此祇桓林 仙人僧住止
T0099_.02.0158c14:     諸王亦住此 増我歡喜心
T0099_.02.0158c15:     深信淨戒業 智慧爲勝壽
T0099_.02.0158c16:     以此淨衆生 非族姓財物
T0099_.02.0158c17:     大智舍利弗 正念常寂默
T0099_.02.0158c18:     閑居修遠離 初建業良友
T0099_.02.0158c19: 爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊
T0099_.02.0158c20: 所説。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然
T0099_.02.0158c21: 彼給孤獨長者於尊者舍利弗。極相敬重。佛
T0099_.02.0158c22: 告阿難。如是如是。阿難。給孤獨長者生
T0099_.02.0158c23: 彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利
T0099_.02.0158c24: 弗故。而説偈言
T0099_.02.0158c25:     一切世間智 唯除於如來
T0099_.02.0158c26:     比舍利弗智 十六不及一
T0099_.02.0158c27:     如舍利弗智 天人悉同等
T0099_.02.0158c28:     比於如來智 十六不及一
T0099_.02.0158c29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0159a01: (五九四)如是我聞。一時佛住曠野精舍。時有
T0099_.02.0159a02: 曠野長者。疾病命終。生無熱天。生彼天已。
T0099_.02.0159a03: 即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。
T0099_.02.0159a04: 作是念已。如力士屈＊申臂頃。從無熱天
T0099_.02.0159a05: 沒現於佛前。時彼天子天身委地不能自
T0099_.02.0159a06: 立。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子
T0099_.02.0159a07: 天身細軟。不自持立。爾時世尊告彼天子。
T0099_.02.0159a08: 汝當變化。作此麁身。而立於地。時彼天子。
T0099_.02.0159a09: 即自化形作此麁身。而立於地。於是天子。
T0099_.02.0159a10: 前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。
T0099_.02.0159a11: 汝手天子。本於此間。爲人身時。所受經法。
T0099_.02.0159a12: 今故憶念。不悉忘耶。手天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0159a13: 本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞
T0099_.02.0159a14: 法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善説。世
T0099_.02.0159a15: 尊説言。若人安樂處。能憶持法。非爲苦處。
T0099_.02.0159a16: 此説眞實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四
T0099_.02.0159a17: 衆圍遶。而爲説法。彼諸四衆。聞佛所説。皆
T0099_.02.0159a18: 悉奉行。我亦如是。於無熱天上。爲諸天
T0099_.02.0159a19: 人大會説法。彼諸天衆。悉受修學。佛告
T0099_.02.0159a20: 手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足
T0099_.02.0159a21: 故。而得生彼無熱天中。手天子白佛。世尊。
T0099_.02.0159a22: 我於三法。無厭足故。身壞命終。生無熱
T0099_.02.0159a23: 天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命
T0099_.02.0159a24: 終。生無熱天。我於佛法無厭足故。生無
T0099_.02.0159a25: 熱天。供養衆僧。無厭足故。身壞命終。生無
T0099_.02.0159a26: 熱天。時手天子即説偈言
T0099_.02.0159a27:     見佛無厭足 聞法亦無厭
T0099_.02.0159a28:     供養於衆僧 亦未曾知足
T0099_.02.0159a29:     受持賢聖法 調伏慳著垢
T0099_.02.0159b01:     三法不知足 故生無熱天
T0099_.02.0159b02: 時手天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不
T0099_.02.0159b03: 現
T0099_.02.0159b04: (五九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0159b05: 孤獨園。時有無煩天子。容色絶妙。來詣佛
T0099_.02.0159b06: 所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
T0099_.02.0159b07: 樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0159b08:     生彼無煩天 解脱七比丘
T0099_.02.0159b09:     貪瞋恚已盡 超世度恩愛
T0099_.02.0159b10:     誰度於諸流 難度死魔軍
T0099_.02.0159b11:     誰斷死魔縻 永超煩惱軛
T0099_.02.0159b12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159b13:     尊者優波迦 及波羅揵荼･
T0099_.02.0159b14:     弗迦･羅娑梨 跋提･揵陀疊･
T0099_.02.0159b15:     亦婆休難提 及波毘痩&T072933;･
T0099_.02.0159b16:     如是等一切 悉皆度諸流
T0099_.02.0159b17:     斷絶死魔縻 度彼難度者
T0099_.02.0159b18:     斷諸死魔縻 超越諸天軛
T0099_.02.0159b19:     説甚深妙法 覺悟難知者
T0099_.02.0159b20:     巧便問深義 汝今爲是誰
T0099_.02.0159b21: 時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0159b22:     我是阿那含 生彼無煩天
T0099_.02.0159b23:     故能知斯等 解脱七比丘
T0099_.02.0159b24:     盡貪欲瞋恚 永超世恩愛
T0099_.02.0159b25: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159b26:     眼耳鼻舌身 第六意入處
T0099_.02.0159b27:     若彼名及色 得無餘滅盡
T0099_.02.0159b28:     能知此諸法 解脱七比丘
T0099_.02.0159b29:     貪有悉已盡 永超世恩愛
T0099_.02.0159c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0159c02:     鞞跋楞伽村 我於彼中住
T0099_.02.0159c03:     名難提婆羅 造作諸瓦器
T0099_.02.0159c04:     迦葉佛弟子 持優婆塞法
T0099_.02.0159c05:     供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c06:     世世爲我友 我亦彼知識
T0099_.02.0159c07:     如是等大士 宿命共和合
T0099_.02.0159c08:     善修於身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c09: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0159c10:     如是汝賢士 如汝之所説
T0099_.02.0159c11:     鞞跋楞伽村 名難提婆羅
T0099_.02.0159c12:     迦葉佛弟子 受優婆塞法
T0099_.02.0159c13:     供養於父母 離欲修梵行
T0099_.02.0159c14:     昔是汝知識 汝亦彼良友
T0099_.02.0159c15:     如是諸正士 宿命共和合
T0099_.02.0159c16:     善修其身心 持此後邊身
T0099_.02.0159c17: 佛説此經已。時彼天子。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0159c18: 喜。即沒不現
T0099_.02.0159c19: (五九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0159c20: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0159c21: 時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸
T0099_.02.0159c22: 光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。説偈
T0099_.02.0159c23: 問佛
T0099_.02.0159c24:     此世多恐怖 衆生常惱亂
T0099_.02.0159c25:     已起者亦苦 未起亦當苦
T0099_.02.0159c26:     頗有離恐處 唯願慧眼説
T0099_.02.0159c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0159c28:     無有異苦行 無異伏諸根
T0099_.02.0159c29:     無異一切捨 而得見解脱
T0099_.02.0160a01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a02:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a03:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a04: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a05: 即沒不現
T0099_.02.0160a06: (五九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0160a07: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0160a08: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a09: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160a10:     云何諸衆生 受身得妙色
T0099_.02.0160a11:     云何修方便 而得乘出道
T0099_.02.0160a12:     衆生住何法 爲何所修習
T0099_.02.0160a13:     爲何等衆生 諸天所供養
T0099_.02.0160a14: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160a15:     持戒明智慧 自修習正受
T0099_.02.0160a16:     正直心繋念 熾＊然憂悉滅
T0099_.02.0160a17:     得平等智慧 其心善解脱
T0099_.02.0160a18:     斯等因縁故 受身得妙色
T0099_.02.0160a19:     成就乘出道 心住於中學
T0099_.02.0160a20:     如是徳備者 爲諸天供養
T0099_.02.0160a21: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160a22:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160a23:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160a24: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160a25: 即沒不現
T0099_.02.0160a26: (五九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0160a27: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160a28: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160a29: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b01:     沈沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b02:     飽食心憒閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b03:     斯十覆衆生 聖道不顯現
T0099_.02.0160b04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b05:     心沒於睡眠 欠呿不欣樂
T0099_.02.0160b06:     飽食心憒＊閙 懈怠不精勤
T0099_.02.0160b07:     精勤修習者 能開發聖道
T0099_.02.0160b08: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b09:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b10:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b11: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b12: 即沒不現
T0099_.02.0160b13: (五九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0160b14: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160b15: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160b16: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0160b17:     外纒結非纒 内纒纒衆生
T0099_.02.0160b18:     今問於瞿曇 誰於纒離纒
T0099_.02.0160b19: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160b20:     智者建立戒 内心修智慧
T0099_.02.0160b21:     比丘勤修習 於纒能解纒
T0099_.02.0160b22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160b23:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160b24:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160b25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160b26: 即沒不現
T0099_.02.0160b27: (六〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0160b28: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0160b29: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0160c01: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。而説偈言
T0099_.02.0160c02:     難度難可忍 沙門無知故
T0099_.02.0160c03:     多起諸艱難 重鈍溺沈沒
T0099_.02.0160c04:     心隨覺自在 數數溺沈沒
T0099_.02.0160c05:     沙門云何行 善攝護其心
T0099_.02.0160c06: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c07:     如龜善方便 以殼自藏六
T0099_.02.0160c08:     比丘習禪思 善攝諸覺想
T0099_.02.0160c09:     其心無所依 他莫能恐怖
T0099_.02.0160c10:     是則自隱密 無能誹謗者
T0099_.02.0160c11: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c12:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c13:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0160c14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0160c15: 即沒不現
T0099_.02.0160c16: (六〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0160c17: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0160c18: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
T0099_.02.0160c19: 孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0160c20:     薩羅小流注 當於何反流
T0099_.02.0160c21:     生死之徑路 於何而不轉
T0099_.02.0160c22:     世間諸苦樂 何由滅無餘
T0099_.02.0160c23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0160c24:     眼耳鼻舌身 及彼意入處
T0099_.02.0160c25:     名色滅無餘 薩羅小還流
T0099_.02.0160c26:     生死道不轉 苦樂滅無餘
T0099_.02.0160c27: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0160c28:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0160c29:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a02: 即沒不現
T0099_.02.0161a03: (六〇二)如是我聞。一時佛住在舍衞國祇樹
T0099_.02.0161a04: 給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0161a05: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0161a06: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a07:     伊尼耶鹿&T075120; 仙人中之尊
T0099_.02.0161a08:     少食不嗜味 禪思樂山林
T0099_.02.0161a09:     我今敬稽首 而問於瞿曇
T0099_.02.0161a10:     云何出離苦 云何苦解脱
T0099_.02.0161a11:     我今問解脱 於何而滅盡
T0099_.02.0161a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0161a13:     世間五欲徳 心法説第六
T0099_.02.0161a14:     於彼欲無欲 解脱一切苦
T0099_.02.0161a15:     如是於苦出 如是苦解脱
T0099_.02.0161a16:     汝所問解脱 於彼而滅盡
T0099_.02.0161a17: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161a18:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161a19:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a21: 即沒不現
T0099_.02.0161a22: (六〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0161a23: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0161a24: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
T0099_.02.0161a25: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a26:     云何度諸流 云何度大海
T0099_.02.0161a27:     云何能捨苦 云何得清淨
T0099_.02.0161a28: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0161a29:     信能度諸流 不放逸度海
T0099_.02.0161b01:     精進能除苦 智慧得清淨
T0099_.02.0161b02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161b03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161b04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161b05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161b06: 即沒不現
T0099_.02.0161b07: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0161b08:
T0099_.02.0161b09:
T0099_.02.0161b10:
T0099_.02.0161b11: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0161b12: 　宋天竺三藏救那跋陀羅譯　
T0099_.02.0161b13: (六〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0161b14: 竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘
T0099_.02.0161b15: 僧。入城乞食。如偈所説
T0099_.02.0161b16:     身色如金山 端嚴甚微妙
T0099_.02.0161b17:     行歩如鵝王 面如淨滿月
T0099_.02.0161b18:     世尊與衆倶
T0099_.02.0161b19: 時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
T0099_.02.0161b20: 偈所説
T0099_.02.0161b21:     大海及大地 城郭并諸山
T0099_.02.0161b22:     牟尼足所踐 動搖如浪舟
T0099_.02.0161b23: 佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
T0099_.02.0161b24: 特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
T0099_.02.0161b25: 現如是種種未曾有法。如偈所説
T0099_.02.0161b26:     地下即成平 高地反爲下
T0099_.02.0161b27:     由佛威神故 荊棘諸瓦礫
T0099_.02.0161b28:     皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
T0099_.02.0161b29:     即得見聞語 城郭時樂器
T0099_.02.0161c01:     不撃妙音出
T0099_.02.0161c02: 時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
T0099_.02.0161c03: 説
T0099_.02.0161c04:     世尊身光明 普照城邑中
T0099_.02.0161c05:     民人蒙佛光 涼若栴檀塗
T0099_.02.0161c06: 時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
T0099_.02.0161c07: 姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
T0099_.02.0161c08: 二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
T0099_.02.0161c09: 莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
T0099_.02.0161c10: 麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
T0099_.02.0161c11: 掌隨喜。如偈所説
T0099_.02.0161c12:     見大悲世尊 通身一尋光
T0099_.02.0161c13:     勇顏覩世尊 心生大敬信
T0099_.02.0161c14:     捧沙即奉施 得離生老際
T0099_.02.0161c15: 時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
T0099_.02.0161c16: 得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
T0099_.02.0161c17: 佛。如偈所説
T0099_.02.0161c18:     牟尼知彼心 及彼意所願
T0099_.02.0161c19:     受果増善根 及福田力故
T0099_.02.0161c20:     即以大悲心 受其奉施沙
T0099_.02.0161c21: 時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
T0099_.02.0161c22: 乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
T0099_.02.0161c23: 阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
T0099_.02.0161c24: 佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
T0099_.02.0161c25: 非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
T0099_.02.0161c26: 縁。而發微笑。如偈所説
T0099_.02.0161c27:     世尊離調笑 無上世中尊
T0099_.02.0161c28:     齒白如珂玉 最勝今發笑
T0099_.02.0161c29:     勇猛勤精進 無師而自覺
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