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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
下賤狗中
梵志増上慢 此終六處生
雞狗猪及豺 驢五地獄六
鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
壽有長壽者。見有多病有少病者。見
不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
財物有財物者。見有惡智有善智者。世
尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
作具足已身壞命終。必昇善處生於天
中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間無有疾
病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
軟麤
強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不
廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處
生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
供養不供養。可與道不與道。可與坐不
與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
人無有財物。若有男子女人不作施主
不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
必至惡處生地獄中。來生人間無有財
物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
不作施主不行布施。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
來生人間多有財物。所以者何。此道受多
有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
作無財物相應業必得無財物。作多財物
相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
十 第四分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
現世受或後世受。若不故作業作已成者我
不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
世受或後世受。若不故作業作已成者我不
説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
問分別大業經者。於如來倍復増上心
靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
終生善處天中若更有如是比不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
此離護已身壞命終生善處天中者。若有
沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
作已成者。因不離不護故。未盡應受地
獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
本作不善業作已成者。因不離不護故。未
盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也
復次有四種人。或有人無有似有。或有似
無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
有。或無有似無有。或有似有
佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
第四分別誦
中阿含經卷第四十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心･浮受法二 行禪･説･獵師
五枝財物主 瞿曇彌･多界
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
丘聞佛所説。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲
入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。
且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆
婆先那童子家。於是尊者浮彌。便往至王子
耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子遙見
尊者浮彌來。即從座起偏袒著衣。叉手向
尊者浮彌。作如是説。善來尊者浮彌。尊者
浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便
就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊者浮彌
足。却坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。
聽我問耶。尊者浮彌答曰。王童子。欲問便
問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或
有沙門梵志。來詣我所而語我曰。王童子。
有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或
願無願。或非有願非無願行正梵行彼必
得果。尊者浮彌尊師何意云何説。尊者浮彌
告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸
梵行聞。王童子。世尊或如是説。或有人作
願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。
或非有願非無願行正梵行彼必得果。王
童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意如是説
者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天
最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌
默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即
從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食
噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從坐起去
往詣佛所。稽首佛足却坐一面。與王童子
所共論者盡向佛説。世尊聞已告曰。浮彌。
何意不爲王童子説四喩耶。尊者浮彌問
曰。世尊。何謂四喩。世尊答曰。浮彌。若有沙
門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行
必不得果。無願願無願。非有願非無願。
行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果
謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而
牛角必不得乳。無願願無願。非有願非
無願。人欲得乳而牛角必不得乳。所以
者何。以邪求乳。謂牛角也。如是浮彌。若
有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵
行必不得果。無願。願無願。非有願非無
願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求
果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正
見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。
願無願。非有願非無願行正梵行彼必
得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌
猶如有人欲得乳者。飽飮飼牛而牛
乳彼必得乳。無願願。無願非有願非無
願。人欲得乳飽飮＊飼牛。而牛乳彼必
得乳。所以者何。以正求乳謂牛乳也。如
是浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作
願行行正梵行彼必得果。無願願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無
道也。浮彌。猶如有人欲得＊酥者。以器盛
水以抨抨之。必不得酥。無願願無願。非
有願非無願。人欲得＊酥以器盛水。以抨
抨之必不得＊酥。所以者何。以邪求＊酥。謂
抨水也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願
願無願。非有願非無願行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願行正梵行彼必得果所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
＊酥者。以器盛酪以抨抨之彼必得＊酥。無
願。願無願。非有願非無願人欲得＊酥以
器盛酪。以抨抨之彼必得＊酥。所以者何
以正求＊酥。謂抨＊酥也。如是浮彌。若有沙
門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願願無
願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。
所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如
有人欲得油者。以笮具盛沙以冷水
漬。而取壓之必不得油。無願。願無願。非
有願非無願。人欲得油以＊笮具盛沙以
冷水漬。而取壓之必不得油。所以者何。以
邪求油。謂壓沙也。如是浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂
無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。
彼作願行行正梵行彼必得果。無願願無
願非有願非無願。行正梵行彼必得果。
所以者何以正求果。謂有道也。猶如有人
欲得油者以＊笮具盛麻子。以煖湯漬而
取壓之彼必得油。無願。願無願。非有願
非無願。人欲得油。以＊笮具盛麻子以
＊煖湯漬而取壓之彼必得油。所以者何。以
正求油。謂壓麻子也。如是浮彌。若有沙門
梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願。願
無願。非有願非無願。行邪梵行必不得
果。所以者何。以邪求果謂無道也。浮彌。猶
如有人欲得火者以濕木作火母。以濕
鑚鑚。必不得火。無願。願無願。非有願非
無願。人欲得火。以濕木作火母。以濕鑚
鑚。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑚
濕木也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願。
願無願。非有願非無願。行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
火者。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
無願。願無願。非有願非無願。人欲得
火。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
所以者何。以正求火。謂鑚燥木也。如是
浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願
行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝爲王童
子説此四喩者。王童子聞已必大歡喜。供
養於汝盡其形壽。謂衣被飮食臥具湯藥。
及餘種種諸生活具。尊者浮彌白曰。世尊。我
本未曾聞此四喩。何由得説。唯今始從世
尊聞之。佛説如是。尊者浮彌及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四
種受法。云何爲四。或有受法。現樂當來受
苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受
法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當
來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或
有沙門梵志。快莊嚴女共相娯樂。作如是
説。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有
何災患。而斷於欲施設斷欲。此快莊嚴於
女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娯樂於
中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終趣
至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。
於欲見此當來恐怖見此災患故。斷於欲
施設斷欲。我等因欲諍欲縁欲故。受如是
極苦甚重苦也。猶春後月日中極熱。有葛
藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑
羅樹神。因此故而生恐怖。於是彼樹神。若
邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹
神。於種子見當來有恐怖有災患故。便
往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神
勿怖。今此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或風
吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨
漬便速生也。彼樹神而作是念。以何等故。
彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹
神。於種子見當來有何恐怖有何災患。而
來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此
子。或爲鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火
燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。
汝得安隱。若此種子。非爲鹿食。非孔雀食。
非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞
不成種子。此種子不缺不穿。亦不＊剖坼。不
爲風雨日所中傷。得大雨漬。便速生也。成
莖枝葉柔軟成節觸體喜悦。此莖枝葉柔軟
成節。觸體喜悦樂更樂觸。此縁樹成大枝
節葉。纒裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼
樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥
木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖
見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。
樹神勿怖。此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或
風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨漬
便速生也。我因種子縁種子故。受此極苦
甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共
相娯樂。作如是説。此沙門梵志。於欲見當
來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷
欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此
女共相娯樂於中遊戲。彼受此法成具足
已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是
念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此
災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲
縁欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法
現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂
報。或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數
隨欲心受苦憂慼。數隨恚心癡心。受苦憂
慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行乃至
啼泣墮涙。彼受此法成具足已。身壞命終
必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來
受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或
有沙門梵志。裸形無衣。或以手爲衣。或以
葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或
不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食
欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊
不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家
食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不
噉魚。不食肉。不飮酒。不飮惡水。或都不
飮。學無飮行。或噉一口以一口爲足。或
二三四乃至七口。以七口爲足。或食一得。
以一得爲足。或二三四乃至七得。以七得
爲足。或日一食。以一食爲足。或二三四五
六七日半月一月一食。以一食爲足。或食
菜茄。或食稗子。或食
米。或食雜
。或食
頭頭邏食。或食麁食。或至無事處依於
無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連
合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍
衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持
散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或
有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或
拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺
以刺爲床。或有臥草。以草爲床。或有
事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事
日月尊祐大徳叉手向彼。如此之比受無
量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞
命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦
當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂
報。或有一自然不重濁欲。不重濁恚。不重濁
癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心
癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽
修行梵行乃至歡悦心。彼受此法成具
足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得
不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦
受樂報。世間眞實有是四種受法者。因此
故説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜
奉行
我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。此世間如是欲
如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不
愛不可法滅。喜愛可法生。彼如是欲如是
望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不
可法生。喜愛可法滅。此是癡法。我法甚深難
見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難
達。不喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不
癡法。世間眞實有四種受法。云何爲四。或
有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦
當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦
報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受
法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。
因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪
婬妄言乃至邪見。因邪見生樂生喜。如是
身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺
不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云
何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂
斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不
與取邪婬妄言乃至斷邪見。因斷邪見生苦
生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺
趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報。云
何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自
憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦自憂。不
與取邪婬妄言乃至邪見。因邪見生苦生
憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智
不趣覺不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦
受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或
有一自樂自喜斷殺。因斷殺生樂生喜。彼
自樂自喜斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見。
因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂。善從
善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂
當來亦受樂報。若有受法現樂當來受苦
報。彼癡者不知如眞此受法現樂當來受
苦報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有
人爲病故服。服時好色香味可口而不傷
咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂
當來受苦報。彼癡者不知如眞此受法現
樂當來受苦報不知如眞已便習行不斷。
習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可
法滅。是謂癡法。若有受法現苦當來受樂
報。彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂
報。不知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。
是謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
大小便復雜以毒。或有人爲病故服。服時
惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便
不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡
者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報。不
知如眞已。便不習行而斷之。不習行斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。彼習行法不知如眞。不習行法不知
如眞。習行法不知如眞。不習行法不知如
眞已。不習行法習。習行法不習。不習行法
習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜
愛可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來
受苦報。彼慧者知如眞此受法現樂當來
受苦報。知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。
是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼
慧者知如眞此受法現苦當來受樂報。知
如眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛
可法生。不喜不愛不可法滅。猶如大小便和
若干種藥。或有人爲病故服。服時惡色臭無
味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如
是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如眞。
此受法現苦當來受樂報。知如眞已。便習
行不斷。習行不斷已便喜愛可法生。不喜不
愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當
來亦受苦報。彼慧者知如眞此受法現苦當
來亦受苦報。知如眞已。便不習行而斷之
不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可
法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受
樂報。彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受
樂報。知如眞已。便習行不斷。習行不斷已。
便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。猶如
酥蜜和若干種藥。或有人爲病故服。服時
好色香味可口而不傷咽。服已在腹便成
藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者
知如眞此受法現樂當來亦受樂報。知如
眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可
法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行
法知如眞。不習行法知如眞。習行法知如
眞。不習行法知如眞已。便習行法習。不習
行法不習。習行法習。不習行法不習已。便
喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。
世間眞實有是四種受法者。因此故説。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第四十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四種
行禪者。云何爲四。或有行禪者。熾盛而謂衰
退。或有行禪者。衰退而謂熾盛。或有行禪
者。衰退則知衰退如眞。或有行禪者。熾盛
則知熾盛如眞。云何行禪者熾盛而謂衰退。
彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。
離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 拘樓痩無諍經第八竟 | 三千一 十六字 |
| 中阿含經卷第四十三 | 九千二百 二十三字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七〇) | 根本分別品鸚鵡經第九第四分別 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
下賤狗中
梵志増上慢 此終六處生
雞狗猪及豺 驢五地獄六
鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
壽有長壽者。見有多病有少病者。見
不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
財物有財物者。見有惡智有善智者。世
尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
作具足已身壞命終。必昇善處生於天
中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間無有疾
病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
軟麤
廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處
生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
供養不供養。可與道不與道。可與坐不
與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
人無有財物。若有男子女人不作施主
不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
必至惡處生地獄中。來生人間無有財
物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
不作施主不行布施。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
來生人間多有財物。所以者何。此道受多
有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
作無財物相應業必得無財物。作多財物
相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
| 鸚鵡經第九竟 | 三千四百 六十五字 |
| (一七一) | 中阿＊含根本分別品分別大業經第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
現世受或後世受。若不故作業作已成者我
不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
世受或後世受。若不故作業作已成者我不
説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
問分別大業經者。於如來倍復増上心
靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
終生善處天中若更有如是比不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
此離護已身壞命終生善處天中者。若有
沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
作已成者。因不離不護故。未盡應受地
獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
本作不善業作已成者。因不離不護故。未
盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也
復次有四種人。或有人無有似有。或有似
無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
有。或無有似無有。或有似有
佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 分別大業經第十竟 | 三千五 百七字 |
| 中阿＊含經卷第四十四 | 六千九百 七十二字 |
| 中阿＊含根本分別品第二竟 | 二萬四千五 百八十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 心品第三 | 有十 經 | 第四分別誦 |
五枝財物主 瞿曇彌･多界
| (一七二) | 中阿含心品心經第一 |
獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
丘聞佛所説。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 心經第一竟 | 千五十 四字 |
| (一七三) | 中阿含心品浮彌經第二 第四分 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲
入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。
且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆
婆先那童子家。於是尊者浮彌。便往至王子
耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子遙見
尊者浮彌來。即從座起偏袒著衣。叉手向
尊者浮彌。作如是説。善來尊者浮彌。尊者
浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便
就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊者浮彌
足。却坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。
聽我問耶。尊者浮彌答曰。王童子。欲問便
問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或
有沙門梵志。來詣我所而語我曰。王童子。
有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或
願無願。或非有願非無願行正梵行彼必
得果。尊者浮彌尊師何意云何説。尊者浮彌
告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸
梵行聞。王童子。世尊或如是説。或有人作
願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。
或非有願非無願行正梵行彼必得果。王
童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意如是説
者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天
最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌
默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即
從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食
噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從坐起去
往詣佛所。稽首佛足却坐一面。與王童子
所共論者盡向佛説。世尊聞已告曰。浮彌。
何意不爲王童子説四喩耶。尊者浮彌問
曰。世尊。何謂四喩。世尊答曰。浮彌。若有沙
門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行
必不得果。無願願無願。非有願非無願。
行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果
謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而
牛角必不得乳。無願願無願。非有願非
無願。人欲得乳而
者何。以邪求乳。謂
有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵
行必不得果。無願。願無願。非有願非無
願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求
果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正
見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。
願無願。非有願非無願行正梵行彼必
得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌
猶如有人欲得乳者。飽飮飼牛而
乳彼必得乳。無願願。無願非有願非無
願。人欲得乳飽飮＊飼牛。而
得乳。所以者何。以正求乳謂
是浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作
願行行正梵行彼必得果。無願願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無
道也。浮彌。猶如有人欲得＊酥者。以器盛
水以抨抨之。必不得酥。無願願無願。非
有願非無願。人欲得＊酥以器盛水。以抨
抨之必不得＊酥。所以者何。以邪求＊酥。謂
抨水也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願
願無願。非有願非無願行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願行正梵行彼必得果所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
＊酥者。以器盛酪以抨抨之彼必得＊酥。無
願。願無願。非有願非無願人欲得＊酥以
器盛酪。以抨抨之彼必得＊酥。所以者何
以正求＊酥。謂抨＊酥也。如是浮彌。若有沙
門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願願無
願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。
所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如
有人欲得油者。以笮具盛沙以冷水
漬。而取壓之必不得油。無願。願無願。非
有願非無願。人欲得油以＊笮具盛沙以
冷水漬。而取壓之必不得油。所以者何。以
邪求油。謂壓沙也。如是浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂
無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。
彼作願行行正梵行彼必得果。無願願無
願非有願非無願。行正梵行彼必得果。
所以者何以正求果。謂有道也。猶如有人
欲得油者以＊笮具盛麻子。以煖湯漬而
取壓之彼必得油。無願。願無願。非有願
非無願。人欲得油。以＊笮具盛麻子以
＊煖湯漬而取壓之彼必得油。所以者何。以
正求油。謂壓麻子也。如是浮彌。若有沙門
梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願。願
無願。非有願非無願。行邪梵行必不得
果。所以者何。以邪求果謂無道也。浮彌。猶
如有人欲得火者以濕木作火母。以濕
鑚鑚。必不得火。無願。願無願。非有願非
無願。人欲得火。以濕木作火母。以濕鑚
鑚。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑚
濕木也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願。
願無願。非有願非無願。行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
火者。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
無願。願無願。非有願非無願。人欲得
火。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
所以者何。以正求火。謂鑚燥木也。如是
浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願
行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝爲王童
子説此四喩者。王童子聞已必大歡喜。供
養於汝盡其形壽。謂衣被飮食臥具湯藥。
及餘種種諸生活具。尊者浮彌白曰。世尊。我
本未曾聞此四喩。何由得説。唯今始從世
尊聞之。佛説如是。尊者浮彌及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| 浮彌經第二竟 | 二千八 十三字 |
| (一七四) | 中阿含心品受法經第三 第四分 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四
種受法。云何爲四。或有受法。現樂當來受
苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受
法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當
來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或
有沙門梵志。快莊嚴女共相娯樂。作如是
説。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有
何災患。而斷於欲施設斷欲。此快莊嚴於
女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娯樂於
中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終趣
至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。
於欲見此當來恐怖見此災患故。斷於欲
施設斷欲。我等因欲諍欲縁欲故。受如是
極苦甚重苦也。猶春後月日中極熱。有葛
藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑
羅樹神。因此故而生恐怖。於是彼樹神。若
邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹
神。於種子見當來有恐怖有災患故。便
往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神
勿怖。今此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或風
吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨
漬便速生也。彼樹神而作是念。以何等故。
彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹
神。於種子見當來有何恐怖有何災患。而
來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此
子。或爲鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火
燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。
汝得安隱。若此種子。非爲鹿食。非孔雀食。
非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞
不成種子。此種子不缺不穿。亦不＊剖坼。不
爲風雨日所中傷。得大雨漬。便速生也。成
莖枝葉柔軟成節觸體喜悦。此莖枝葉柔軟
成節。觸體喜悦樂更樂觸。此縁樹成大枝
節葉。纒裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼
樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥
木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖
見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。
樹神勿怖。此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或
風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨漬
便速生也。我因種子縁種子故。受此極苦
甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共
相娯樂。作如是説。此沙門梵志。於欲見當
來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷
欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此
女共相娯樂於中遊戲。彼受此法成具足
已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是
念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此
災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲
縁欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法
現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂
報。或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數
隨欲心受苦憂慼。數隨恚心癡心。受苦憂
慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行乃至
啼泣墮涙。彼受此法成具足已。身壞命終
必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來
受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或
有沙門梵志。裸形無衣。或以手爲衣。或以
葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或
不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食
欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊
不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家
食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不
噉魚。不食肉。不飮酒。不飮惡水。或都不
飮。學無飮行。或噉一口以一口爲足。或
二三四乃至七口。以七口爲足。或食一得。
以一得爲足。或二三四乃至七得。以七得
爲足。或日一食。以一食爲足。或二三四五
六七日半月一月一食。以一食爲足。或食
菜茄。或食稗子。或食
頭頭邏食。或食麁食。或至無事處依於
無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連
合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍
衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持
散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或
有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或
拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺
以刺爲床。或有臥草。以草爲床。或有
事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事
日月尊祐大徳叉手向彼。如此之比受無
量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞
命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦
當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂
報。或有一自然不重濁欲。不重濁恚。不重濁
癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心
癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽
修行梵行乃至歡悦心。彼受此法成具
足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得
不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦
受樂報。世間眞實有是四種受法者。因此
故説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜
奉行
| 受法經第三竟 | 一千五百 八十三字 |
| (一七五) | 中阿含心品受法經第四第四分別誦 |
都邑。爾時世尊告諸比丘。此世間如是欲
如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不
愛不可法滅。喜愛可法生。彼如是欲如是
望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不
可法生。喜愛可法滅。此是癡法。我法甚深難
見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難
達。不喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不
癡法。世間眞實有四種受法。云何爲四。或
有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦
當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦
報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受
法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。
因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪
婬妄言乃至邪見。因邪見生樂生喜。如是
身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺
不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云
何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂
斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不
與取邪婬妄言乃至斷邪見。因斷邪見生苦
生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺
趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報。云
何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自
憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦自憂。不
與取邪婬妄言乃至邪見。因邪見生苦生
憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智
不趣覺不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦
受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或
有一自樂自喜斷殺。因斷殺生樂生喜。彼
自樂自喜斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見。
因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂。善從
善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂
當來亦受樂報。若有受法現樂當來受苦
報。彼癡者不知如眞此受法現樂當來受
苦報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有
人爲病故服。服時好色香味可口而不傷
咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂
當來受苦報。彼癡者不知如眞此受法現
樂當來受苦報不知如眞已便習行不斷。
習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可
法滅。是謂癡法。若有受法現苦當來受樂
報。彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂
報。不知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。
是謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
大小便復雜以毒。或有人爲病故服。服時
惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便
不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡
者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報。不
知如眞已。便不習行而斷之。不習行斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。彼習行法不知如眞。不習行法不知
如眞。習行法不知如眞。不習行法不知如
眞已。不習行法習。習行法不習。不習行法
習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜
愛可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來
受苦報。彼慧者知如眞此受法現樂當來
受苦報。知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。
是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼
慧者知如眞此受法現苦當來受樂報。知
如眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛
可法生。不喜不愛不可法滅。猶如大小便和
若干種藥。或有人爲病故服。服時惡色臭無
味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如
是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如眞。
此受法現苦當來受樂報。知如眞已。便習
行不斷。習行不斷已便喜愛可法生。不喜不
愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當
來亦受苦報。彼慧者知如眞此受法現苦當
來亦受苦報。知如眞已。便不習行而斷之
不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可
法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受
樂報。彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受
樂報。知如眞已。便習行不斷。習行不斷已。
便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。猶如
酥蜜和若干種藥。或有人爲病故服。服時
好色香味可口而不傷咽。服已在腹便成
藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者
知如眞此受法現樂當來亦受樂報。知如
眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可
法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行
法知如眞。不習行法知如眞。習行法知如
眞。不習行法知如眞已。便習行法習。不習
行法不習。習行法習。不習行法不習已。便
喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。
世間眞實有是四種受法者。因此故説。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 受法經第四竟 | 一千五百 七十五字 |
| 中阿含經卷第四十五 | 六千二百 九十五字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七六) | 心品行禪經第五 第四分別誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四種
行禪者。云何爲四。或有行禪者。熾盛而謂衰
退。或有行禪者。衰退而謂熾盛。或有行禪
者。衰退則知衰退如眞。或有行禪者。熾盛
則知熾盛如眞。云何行禪者熾盛而謂衰退。
彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。
離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。
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