大正蔵検索 INBUDS
|
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0615a04: T0026_.01.0615a05: T0026_.01.0615a06: T0026_.01.0615a07: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0615a10: 獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛 T0026_.01.0615a11: 足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行 T0026_.01.0615a12: 欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云 T0026_.01.0615a13: 何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索 T0026_.01.0615a14: 財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱 T0026_.01.0615a15: 及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志 T0026_.01.0615a16: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是 T0026_.01.0615a17: 有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非 T0026_.01.0615a18: 法無道求索財物。彼非法無道求財物已。 T0026_.01.0615a19: 能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供 T0026_.01.0615a20: 養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天 T0026_.01.0615a21: 長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一 T0026_.01.0615a22: 行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求 T0026_.01.0615a23: 財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。 T0026_.01.0615a24: 亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報 T0026_.01.0615a25: 生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。 T0026_.01.0615a26: 有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法 T0026_.01.0615a27: 求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢 T0026_.01.0615a28: 作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶 T0026_.01.0615a29: 而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。 T0026_.01.0615b01: 復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。 T0026_.01.0615b02: 彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻 T0026_.01.0615b03: 子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上 T0026_.01.0615b04: 與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行 T0026_.01.0615b05: 欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求 T0026_.01.0615b06: 索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱 T0026_.01.0615b07: 及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令 T0026_.01.0615b08: 昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一 T0026_.01.0615b09: 行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以 T0026_.01.0615b10: 道求索財物。彼如法以道求財物已。不自 T0026_.01.0615b11: 養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙 T0026_.01.0615b12: 門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長 T0026_.01.0615b13: 壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲 T0026_.01.0615b14: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財 T0026_.01.0615b15: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而 T0026_.01.0615b16: 不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂 T0026_.01.0615b17: 報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次 T0026_.01.0615b18: 居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼 T0026_.01.0615b19: 如法以道求財物已。能自養安隱及父母 T0026_.01.0615b20: 妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與 T0026_.01.0615b21: 樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛 T0026_.01.0615b22: 繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。 T0026_.01.0615b23: 如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲 T0026_.01.0615b24: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財 T0026_.01.0615b25: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦 T0026_.01.0615b26: 供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生 T0026_.01.0615b27: 天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不 T0026_.01.0615b28: 繳已染著見災患。知出要而用。如是有一 T0026_.01.0615b29: 行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道 T0026_.01.0615c01: 求索財物。彼非法無道求財物已。不自養 T0026_.01.0615c02: 安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門 T0026_.01.0615c03: 梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽 T0026_.01.0615c04: 者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。 T0026_.01.0615c05: 若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法 T0026_.01.0615c06: 求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作 T0026_.01.0615c07: 使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受 T0026_.01.0615c08: 樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人 T0026_.01.0615c09: 爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道 T0026_.01.0615c10: 求索財物。彼如法以道求財物已。自養安 T0026_.01.0615c11: 隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。 T0026_.01.0615c12: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物 T0026_.01.0615c13: 已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災 T0026_.01.0615c14: 患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人 T0026_.01.0615c15: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。 T0026_.01.0615c16: 猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。 T0026_.01.0615c17: 因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者 T0026_.01.0615c18: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。 T0026_.01.0615c19: 如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第 T0026_.01.0615c20: 一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世 T0026_.01.0615c21: 尊。説此頌曰 T0026_.01.0615c22: 若非法求財 及法非法求 T0026_.01.0615c23: 不供不自用 亦不施爲福 T0026_.01.0615c24: 二倶皆有惡 於行欲最下 T0026_.01.0615c25: 若如法求財 自身懃所得 T0026_.01.0615c26: 供他及自用 亦以施爲福 T0026_.01.0615c27: 二倶皆有徳 於行欲最上 T0026_.01.0615c28: 若得出要慧 行欲住在家 T0026_.01.0615c29: 見災患知足 節儉用財物 T0026_.01.0616a01: 彼得出欲慧 於行欲最上 T0026_.01.0616a02: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0616a03: 歡喜奉行
T0026_.01.0616a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0616a08: 獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛 T0026_.01.0616a09: 足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田 T0026_.01.0616a10: 人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。 T0026_.01.0616a11: 云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有 T0026_.01.0616a12: 十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信 T0026_.01.0616a13: 行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向 T0026_.01.0616a14: 須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向 T0026_.01.0616a15: 阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般 T0026_.01.0616a16: 涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八 T0026_.01.0616a17: 學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不 T0026_.01.0616a18: 動法。退法不退法。護法護則不退不護則退 T0026_.01.0616a19: 實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於 T0026_.01.0616a20: 是。世尊説此頌曰 T0026_.01.0616a21: 世中學無學 可尊可奉敬 T0026_.01.0616a22: 彼能正其身 口意亦復然 T0026_.01.0616a23: 居士是良田 施彼得大福 T0026_.01.0616a24: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所 T0026_.01.0616a25: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0616a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0616b01: 獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百 T0026_.01.0616b02: 人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐 T0026_.01.0616b03: 一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤 T0026_.01.0616b04: 獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨 T0026_.01.0616b05: 子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便 T0026_.01.0616b06: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座 T0026_.01.0616b07: 起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍 T0026_.01.0616b08: 梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。 T0026_.01.0616b09: 亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨 T0026_.01.0616b10: 子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白 T0026_.01.0616b11: 衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現 T0026_.01.0616b12: 法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟 T0026_.01.0616b13: 子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀 T0026_.01.0616b14: 洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人 T0026_.01.0616b15: 間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖 T0026_.01.0616b16: 弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺 T0026_.01.0616b17: 棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切 T0026_.01.0616b18: 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟 T0026_.01.0616b19: 子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟 T0026_.01.0616b20: 子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與 T0026_.01.0616b21: 取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸 T0026_.01.0616b22: 所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白 T0026_.01.0616b23: 衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白 T0026_.01.0616b24: 衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護 T0026_.01.0616b25: 或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹 T0026_.01.0616b26: 所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所 T0026_.01.0616b27: 護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債 T0026_.01.0616b28: 至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除 T0026_.01.0616b29: 其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍 T0026_.01.0616c01: 梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。 T0026_.01.0616c02: 樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世 T0026_.01.0616c03: 間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護 T0026_.01.0616c04: 行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離 T0026_.01.0616c05: 酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子 T0026_.01.0616c06: 善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何 T0026_.01.0616c07: 得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖 T0026_.01.0616c08: 弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0616c09: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0616c10: 祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心 T0026_.01.0616c11: 中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖 T0026_.01.0616c12: 弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便 T0026_.01.0616c13: 得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得 T0026_.01.0616c14: 滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易 T0026_.01.0616c15: 不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世 T0026_.01.0616c16: 尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移 T0026_.01.0616c17: 動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若 T0026_.01.0616c18: 有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦 T0026_.01.0616c19: 憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖 T0026_.01.0616c20: 得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢 T0026_.01.0616c21: 汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此 T0026_.01.0616c22: 第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。 T0026_.01.0616c23: 如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼 T0026_.01.0616c24: 衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那 T0026_.01.0616c25: 含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀 T0026_.01.0616c26: 洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成 T0026_.01.0616c27: 就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知 T0026_.01.0616c28: 見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是 T0026_.01.0616c29: 念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不 T0026_.01.0617a01: 善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。 T0026_.01.0617a02: 攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得 T0026_.01.0617a03: 滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。 T0026_.01.0617a04: 白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居 T0026_.01.0617a05: 易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自 T0026_.01.0617a06: 念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如 T0026_.01.0617a07: 地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自 T0026_.01.0617a08: 念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善 T0026_.01.0617a09: 穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁 T0026_.01.0617a10: 尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中 T0026_.01.0617a11: 有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟 T0026_.01.0617a12: 子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難 T0026_.01.0617a13: 得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五 T0026_.01.0617a14: 法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。 T0026_.01.0617a15: 舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生 T0026_.01.0617a16: 餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。 T0026_.01.0617a17: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已 T0026_.01.0617a18: 而得苦邊。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0617a19: 慧者住在家 見地獄恐怖 T0026_.01.0617a20: 因受持聖法 除去一切惡 T0026_.01.0617a21: 不殺害衆生 知而能捨離 T0026_.01.0617a22: 眞諦不妄言 不盜他財物 T0026_.01.0617a23: 自有婦知足 不樂他人妻 T0026_.01.0617a24: 捨離斷飮酒 心亂狂癡本 T0026_.01.0617a25: 常當念正覺 思惟諸善法 T0026_.01.0617a26: 念衆觀尸頼 從是得歡喜 T0026_.01.0617a27: 欲行其布施 當以望其福 T0026_.01.0617a28: 先施於息心 如是成果報 T0026_.01.0617a29: 我今説息心 舍梨當善聽 T0026_.01.0617b01: 若有黒及白 赤色之與黄 T0026_.01.0617b02: 尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥 T0026_.01.0617b03: 隨彼所生處 良御牛在前 T0026_.01.0617b04: 身力成具足 善速往來快 T0026_.01.0617b05: 取彼之所能 莫以色爲非 T0026_.01.0617b06: 如是此人間 若有所生處 T0026_.01.0617b07: 刹帝麗梵志。 居士本工師 T0026_.01.0617b08: 隨彼所生處 長老淨持戒 T0026_.01.0617b09: 世無著善逝 施彼得大果 T0026_.01.0617b10: 愚癡無所知 無慧無所聞 T0026_.01.0617b11: 施彼得果少 無光無所照 T0026_.01.0617b12: 若光有所照 有慧佛弟子 T0026_.01.0617b13: 信向善逝者 根生善堅住 T0026_.01.0617b14: 彼是生善處 如意往人家 T0026_.01.0617b15: 最後得涅槃 如是各有縁 T0026_.01.0617b16: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居 T0026_.01.0617b17: 士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0617b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0617b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而 T0026_.01.0617b23: 作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨 T0026_.01.0617b24: 家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家 T0026_.01.0617b25: 者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋 T0026_.01.0617b26: 恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗 T0026_.01.0617b27: 身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617b28: 捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂 T0026_.01.0617b29: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨 T0026_.01.0617c01: 家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安 T0026_.01.0617c02: 隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c03: 捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾。覆 T0026_.01.0617c04: 以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽 T0026_.01.0617c05: 波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。 T0026_.01.0617c06: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第 T0026_.01.0617c07: 二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復 T0026_.01.0617c08: 次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。 T0026_.01.0617c09: 怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋 T0026_.01.0617c10: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不 T0026_.01.0617c11: 得利。應不得利而得利。彼此二法更互相 T0026_.01.0617c12: 違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c13: 捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂 T0026_.01.0617c14: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨 T0026_.01.0617c15: 家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有 T0026_.01.0617c16: 朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c17: 捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。 T0026_.01.0617c18: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四 T0026_.01.0617c19: 怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次 T0026_.01.0617c20: 怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨 T0026_.01.0617c21: 家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋 T0026_.01.0617c22: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周 T0026_.01.0617c23: 聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋 T0026_.01.0617c24: 恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女 T0026_.01.0617c25: 輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極 T0026_.01.0617c26: 大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。 T0026_.01.0617c27: 人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。 T0026_.01.0617c28: 彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以 T0026_.01.0617c29: 者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂 T0026_.01.0618a01: 第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。 T0026_.01.0618a02: 復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至 T0026_.01.0618a03: 善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨 T0026_.01.0618a04: 家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。 T0026_.01.0618a05: 心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已 T0026_.01.0618a06: 身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。 T0026_.01.0618a07: 因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨 T0026_.01.0618a08: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨 T0026_.01.0618a09: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是 T0026_.01.0618a10: 世尊。説此頌曰 T0026_.01.0618a11: 瞋者得惡色 眠臥苦不安 T0026_.01.0618a12: 應獲得大財 反更得不利 T0026_.01.0618a13: 親親善朋友 遠離瞋恚人 T0026_.01.0618a14: 數數習瞋恚 惡名流諸方 T0026_.01.0618a15: 瞋作身口業 恚纒行意業 T0026_.01.0618a16: 人爲恚所覆 失一切財物 T0026_.01.0618a17: 瞋恚生不利 瞋恚生心穢 T0026_.01.0618a18: 恐怖生於内 人所不能覺 T0026_.01.0618a19: 瞋者。不知義 瞋者。不曉法 T0026_.01.0618a20: 無目盲闇塞 謂樂瞋恚人 T0026_.01.0618a21: 恚初發惡色 猶火始起烟 T0026_.01.0618a22: 從是生憎嫉 縁是諸人瞋 T0026_.01.0618a23: 若瞋者。所作 善行及不善 T0026_.01.0618a24: 於後瞋恚止 煩熱如火燒 T0026_.01.0618a25: 所謂煩熱業 及諸法所纒 T0026_.01.0618a26: 彼彼我今説 汝等善心聽 T0026_.01.0618a27: 瞋者。逆害父 及於諸兄弟 T0026_.01.0618a28: 亦殺姐與妹 瞋者。多所殘 T0026_.01.0618a29: 所生及長養 得見此世間 T0026_.01.0618b01: 因彼得存命 此母瞋亦害 T0026_.01.0618b02: 無羞無慚愧 瞋纒無所言 T0026_.01.0618b03: 人爲恚所覆 口無所不説 T0026_.01.0618b04: 造作癡罪逆 而自夭其命 T0026_.01.0618b05: 作時不自覺 因瞋生恐怖 T0026_.01.0618b06: 繋著自己身 愛樂無極已 T0026_.01.0618b07: 雖愛念己身 瞋者。亦自害 T0026_.01.0618b08: 以刀而自刺 或從巖自投 T0026_.01.0618b09: 或以繩自絞 及服諸毒藥 T0026_.01.0618b10: 如是像瞋恚 是死依於恚 T0026_.01.0618b11: 彼彼一切斷 用慧能覺了 T0026_.01.0618b12: 小小不善業 慧者。了能除 T0026_.01.0618b13: 當堪耐是行 欲令無惡色 T0026_.01.0618b14: 無恚亦無憂 除烟無貢高 T0026_.01.0618b15: 調御斷瞋恚 滅訖無有漏 T0026_.01.0618b16: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0618b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0618b21: 獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖 T0026_.01.0618b22: 主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責 T0026_.01.0618b23: 數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去 T0026_.01.0618b24: 不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸 T0026_.01.0618b25: 比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生 T0026_.01.0618b26: 地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。 T0026_.01.0618b27: 生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊 T0026_.01.0618b28: 長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。 T0026_.01.0618b29: 罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆 T0026_.01.0618c01: 捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即 T0026_.01.0618c02: 共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地 T0026_.01.0618c03: 諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆 T0026_.01.0618c04: 塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢 T0026_.01.0618c05: 遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝 T0026_.01.0618c06: 林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽 T0026_.01.0618c07: 首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸 T0026_.01.0618c08: 優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸 T0026_.01.0618c09: 優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼 T0026_.01.0618c10: 時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇 T0026_.01.0618c11: 彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆 T0026_.01.0618c12: 塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆 T0026_.01.0618c13: 塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦 T0026_.01.0618c14: 再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商 T0026_.01.0618c15: 人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不 T0026_.01.0618c16: 遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。 T0026_.01.0618c17: 終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便 T0026_.01.0618c18: 來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。 T0026_.01.0618c19: 令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。 T0026_.01.0618c20: 何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我 T0026_.01.0618c21: 於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。 T0026_.01.0618c22: 然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺 T0026_.01.0618c23: 中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。 T0026_.01.0618c24: 爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺 T0026_.01.0618c25: 耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白 T0026_.01.0618c26: 曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇 T0026_.01.0618c27: 彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳 T0026_.01.0618c28: 時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近 T0026_.01.0618c29: 如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳 T0026_.01.0619a01: 乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便 T0026_.01.0619a02: 小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名 T0026_.01.0619a03: 高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整 T0026_.01.0619a04: 御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶 T0026_.01.0619a05: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲 T0026_.01.0619a06: 七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他 T0026_.01.0619a07: 衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀 T0026_.01.0619a08: 杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有 T0026_.01.0619a09: 樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹 T0026_.01.0619a10: 王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二 T0026_.01.0619a11: 枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第 T0026_.01.0619a12: 四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇 T0026_.01.0619a13: 彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如 T0026_.01.0619a14: 淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護 T0026_.01.0619a15: 者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色 T0026_.01.0619a16: 憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。 T0026_.01.0619a17: 飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘 T0026_.01.0619a18: 類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮 T0026_.01.0619a19: 洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善 T0026_.01.0619a20: 住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果 T0026_.01.0619a21: 歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。 T0026_.01.0619a22: 善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有 T0026_.01.0619a23: 一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往 T0026_.01.0619a24: 詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王 T0026_.01.0619a25: 無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白 T0026_.01.0619a26: 曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不 T0026_.01.0619a27: 生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。 T0026_.01.0619a28: 如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。 T0026_.01.0619a29: 住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘 T0026_.01.0619b01: 類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高 T0026_.01.0619b02: 羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋 T0026_.01.0619b03: 及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。 T0026_.01.0619b04: 去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如 T0026_.01.0619b05: 其像如意足。以如其像如意足化作大水暴 T0026_.01.0619b06: 風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王 T0026_.01.0619b07: 拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹 T0026_.01.0619b08: 天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋 T0026_.01.0619b09: 前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣 T0026_.01.0619b10: 垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大 T0026_.01.0619b11: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天 T0026_.01.0619b12: 帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大 T0026_.01.0619b13: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹 T0026_.01.0619b14: 天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝 T0026_.01.0619b15: 釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲 T0026_.01.0619b16: 得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天 T0026_.01.0619b17: 不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨 T0026_.01.0619b18: 意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白 T0026_.01.0619b19: 曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹 T0026_.01.0619b20: 天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。 T0026_.01.0619b21: 於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如 T0026_.01.0619b22: 意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴 T0026_.01.0619b23: 風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是 T0026_.01.0619b24: 曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者 T0026_.01.0619b25: 不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。 T0026_.01.0619b26: 於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手 T0026_.01.0619b27: 向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙 T0026_.01.0619b28: 門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。 T0026_.01.0619b29: 曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之 T0026_.01.0619c01: 所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大 T0026_.01.0619c02: 師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟 T0026_.01.0619c03: 子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世 T0026_.01.0619c04: 法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終 T0026_.01.0619c05: 已或生四王天。或生三十三天。或生磨天。 T0026_.01.0619c06: 或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂 T0026_.01.0619c07: 天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟 T0026_.01.0619c08: 子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離 T0026_.01.0619c09: 於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼 T0026_.01.0619c10: 大師而作是念。我不應與弟子等同倶至 T0026_.01.0619c11: 後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修 T0026_.01.0619c12: 増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時 T0026_.01.0619c13: 善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上 T0026_.01.0619c14: 慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師 T0026_.01.0619c15: 及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大 T0026_.01.0619c16: 師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。 T0026_.01.0619c17: 瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋 T0026_.01.0619c18: 鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚 T0026_.01.0619c19: 哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆 T0026_.01.0619c20: 師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。 T0026_.01.0619c21: 爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法 T0026_.01.0619c22: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。 T0026_.01.0619c23: 或生磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。 T0026_.01.0619c24: 或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世 T0026_.01.0619c25: 法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修 T0026_.01.0619c26: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。 T0026_.01.0619c27: 曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與 T0026_.01.0619c28: 弟子等同倶至後世共生一處。我今寧 T0026_.01.0619c29: 可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃 T0026_.01.0620a01: 𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後 T0026_.01.0620a02: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生 T0026_.01.0620a03: 晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子 T0026_.01.0620a04: 學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師 T0026_.01.0620a05: 及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無 T0026_.01.0620a06: 量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小 T0026_.01.0620a07: 果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。 T0026_.01.0620a08: 是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。 T0026_.01.0620a09: 離此過已更無有失。於是世尊説此偈 T0026_.01.0620a10: 曰 T0026_.01.0620a11: 須涅牟梨破群那 阿*邏那遮婆羅門 瞿 T0026_.01.0620a12: 陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞 T0026_.01.0620a13: 陀*邏 薩哆富樓奚哆 T0026_.01.0620a14: 此在過去世 七師有名徳 T0026_.01.0620a15: 無愛縛樂悲 欲結盡過去 T0026_.01.0620a16: 彼有諸弟子 無量百千數 T0026_.01.0620a17: 彼亦離欲結 須臾不究竟 T0026_.01.0620a18: 若彼外仙人 善護行苦行 T0026_.01.0620a19: 心中懷憎嫉 罵者受罪多 T0026_.01.0620a20: 若一得正見 佛子住小果 T0026_.01.0620a21: 罵詈責打破 受罪多於彼 T0026_.01.0620a22: 是故汝曇彌 各各更相護 T0026_.01.0620a23: 所以更相護 重罪無過是 T0026_.01.0620a24: 如是甚重苦 亦爲聖所惡 T0026_.01.0620a25: 必得受惡色 横取邪見處 T0026_.01.0620a26: 此是最下人 聖法之所説 T0026_.01.0620a27: 謂未離婬欲 得微妙五根 T0026_.01.0620a28: 信精進念處 正定及正觀 T0026_.01.0620a29: 如是得此苦 前所受其殃 T0026_.01.0620b01: 自受其殃已 於後便害他 T0026_.01.0620b02: 若能自護者 彼爲能護外 T0026_.01.0620b03: 是故當自護 慧者無央樂 T0026_.01.0620b04: 佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0620b05: 歡喜奉行
T0026_.01.0620b09: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖 T0026_.01.0620b10: 林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲 T0026_.01.0620b11: 佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細 T0026_.01.0620b12: 形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍 T0026_.01.0620b13: 連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可 T0026_.01.0620b14: 入如其*像定。以如其像定自觀其腹。是時 T0026_.01.0620b15: 尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結 T0026_.01.0620b16: 跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其 T0026_.01.0620b17: 腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者 T0026_.01.0620b18: 大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬 T0026_.01.0620b19: 出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來 T0026_.01.0620b20: 弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受 T0026_.01.0620b21: 無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見 T0026_.01.0620b22: 不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸 T0026_.01.0620b23: 嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜 T0026_.01.0620b24: 無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊 T0026_.01.0620b25: 師有大如意足。有大威徳有大福祐有大 T0026_.01.0620b26: 威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見 T0026_.01.0620b27: 耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意 T0026_.01.0620b28: 汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝 T0026_.01.0620b29: 波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸 T0026_.01.0620c01: 嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生 T0026_.01.0620c02: 惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有 T0026_.01.0620c03: 大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如 T0026_.01.0620c04: 是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬 T0026_.01.0620c05: 復作是念。今此沙門知見我故而作是説 T0026_.01.0620c06: 耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在 T0026_.01.0620c07: 尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波 T0026_.01.0620c08: 旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正 T0026_.01.0620c09: 覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是 T0026_.01.0620c10: 彼子。波旬。因此事故汝是我甥。波旬。 T0026_.01.0620c11: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟 T0026_.01.0620c12: 子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故 T0026_.01.0620c13: 尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以 T0026_.01.0620c14: 常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼 T0026_.01.0620c15: 等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音 T0026_.01.0620c16: 名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波 T0026_.01.0620c17: 旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持 T0026_.01.0620c18: 鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正 T0026_.01.0620c19: 念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手 T0026_.01.0620c20: 足。以尼師*檀著於肩上。至無事處或至 T0026_.01.0620c21: 山林樹下或至閑居靜處。敷尼師*檀。結 T0026_.01.0620c22: 加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人 T0026_.01.0620c23: 取樵草人或行路人。入彼山林見入想知 T0026_.01.0620c24: 滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而 T0026_.01.0620c25: 命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其 T0026_.01.0620c26: 身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以 T0026_.01.0620c27: 火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定 T0026_.01.0620c28: *寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣 T0026_.01.0620c29: 持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於 T0026_.01.0621a01: 念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山 T0026_.01.0621a02: 林人先見者。便作是念。今此沙門在無事 T0026_.01.0621a03: 處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積 T0026_.01.0621a04: 覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復 T0026_.01.0621a05: 想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。 T0026_.01.0621a06: 彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷 T0026_.01.0621a07: 種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢 T0026_.01.0621a08: 竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥 T0026_.01.0621a09: 故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛 T0026_.01.0621a10: 斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在 T0026_.01.0621a11: 鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此 T0026_.01.0621a12: 禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺 T0026_.01.0621a13: 數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故 T0026_.01.0621a14: 伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷 T0026_.01.0621a15: 種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水 T0026_.01.0621a16: 岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿 T0026_.01.0621a17: 沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數 T0026_.01.0621a18: 伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂 T0026_.01.0621a19: 狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼 T0026_.01.0621a20: 何所從去。亦不知住止。不知死不知生。 T0026_.01.0621a21: 我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進 T0026_.01.0621a22: 沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時 T0026_.01.0621a23: 儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔 T0026_.01.0621a24: 便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙 T0026_.01.0621a25: 門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以 T0026_.01.0621a26: 石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞 T0026_.01.0621a27: 衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因 T0026_.01.0621a28: 此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼 T0026_.01.0621a29: 生已作是念。我應受此苦。當復更受極 T0026_.01.0621b01: 苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行 T0026_.01.0621b02: 惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正 T0026_.01.0621b03: 覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已 T0026_.01.0621b04: 往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾 T0026_.01.0621b05: 時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百 T0026_.01.0621b06: 千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無 T0026_.01.0621b07: 所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。 T0026_.01.0621b08: 見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居 T0026_.01.0621b09: 士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所 T0026_.01.0621b10: 以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令 T0026_.01.0621b11: 我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿 T0026_.01.0621b12: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周 T0026_.01.0621b13: 一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0621b14: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲 T0026_.01.0621b15: 喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0621b16: 無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求 T0026_.01.0621b17: 便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所 T0026_.01.0621b18: 著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教 T0026_.01.0621b19: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方 T0026_.01.0621b20: 四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無 T0026_.01.0621b21: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間 T0026_.01.0621b22: 成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚 T0026_.01.0621b23: 無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成 T0026_.01.0621b24: 就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬 T0026_.01.0621b25: 彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門 T0026_.01.0621b26: 便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等 T0026_.01.0621b27: 共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬 T0026_.01.0621b28: 供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得 T0026_.01.0621b29: 其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。 T0026_.01.0621c01: 即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地 T0026_.01.0621c02: 而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難 T0026_.01.0621c03: 行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。 T0026_.01.0621c04: 居士以髮布地而作是説。精進沙門可於 T0026_.01.0621c05: 上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利 T0026_.01.0621c06: 饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮 T0026_.01.0621c07: 食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食 T0026_.01.0621c08: 是。可持是去隨意而用。令我長夜得利 T0026_.01.0621c09: 饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。 T0026_.01.0621c10: 敬心扶抱將入於内持種種財物與精進 T0026_.01.0621c11: 沙門。作如是説。受是用是可持是去隨 T0026_.01.0621c12: 意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁 T0026_.01.0621c13: 此身壞命終必至善處生於天上。生已作 T0026_.01.0621c14: 是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。 T0026_.01.0621c15: 所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。 T0026_.01.0621c16: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。 T0026_.01.0621c17: 得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來 T0026_.01.0621c18: 無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無 T0026_.01.0621c19: 所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。 T0026_.01.0621c20: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子 T0026_.01.0621c21: 得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝 T0026_.01.0621c22: 等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬 T0026_.01.0621c23: 供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事 T0026_.01.0621c24: 精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比 T0026_.01.0621c25: 丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲 T0026_.01.0621c26: 觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能 T0026_.01.0621c27: 得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以 T0026_.01.0621c28: 此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。 T0026_.01.0621c29: 觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令 T0026_.01.0622a01: 惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作 T0026_.01.0622a02: 是念。我以此事求精進沙門便而不能得。 T0026_.01.0622a03: 我寧可化作年少形。手執大杖住其道 T0026_.01.0622a04: 邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺 T0026_.01.0622a05: 礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村 T0026_.01.0622a06: 邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊 T0026_.01.0622a07: 者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少 T0026_.01.0622a08: 形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血 T0026_.01.0622a09: 流*汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺 T0026_.01.0622a10: 礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。 T0026_.01.0622a11: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村 T0026_.01.0622a12: 邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐 T0026_.01.0622a13: 不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大 T0026_.01.0622a14: 如來無所著等正覺見尊者音頭破血流汚 T0026_.01.0622a15: 面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔 T0026_.01.0622a16: 凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺 T0026_.01.0622a17: 礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼 T0026_.01.0622a18: 時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波 T0026_.01.0622a19: 旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百 T0026_.01.0622a20: 釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒 T0026_.01.0622a21: 往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘 T0026_.01.0622a22: 等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説 T0026_.01.0622a23: 此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊 T0026_.01.0622a24: 者。大目揵連即説頌曰 T0026_.01.0622a25: 云何彼地獄 惡魔昔在中 T0026_.01.0622a26: 嬈害佛梵行 及犯彼比丘 T0026_.01.0622a27: 尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰 T0026_.01.0622a28: 地獄名無缺 惡魔曾在中 T0026_.01.0622a29: 嬈害佛梵行 及犯彼比丘 T0026_.01.0622b01: 彼鐵釘有百 一切各逆刺 T0026_.01.0622b02: 地獄名無缺 惡魔昔在中 T0026_.01.0622b03: 若有不知者。 比丘佛弟子 T0026_.01.0622b04: 必得如是苦 受黒業之報 T0026_.01.0622b05: 若干種園觀 人者。在於地 T0026_.01.0622b06: 食自然粳米 居止在北洲 T0026_.01.0622b07: 大須彌山巖 善修之所熏 T0026_.01.0622b08: 修習於解脱 受持最後身 T0026_.01.0622b09: 跱立在大泉 宮殿住至劫 T0026_.01.0622b10: 金色可愛樂 猶火晃𦸸 T0026_.01.0622b11: 作諸衆妓樂 往詣帝釋所 T0026_.01.0622b12: 本以一屋舍 善覺了爲施 T0026_.01.0622b13: 若釋在前行 昇毘闍延殿 T0026_.01.0622b14: 見釋大歡喜 天女各各舞 T0026_.01.0622b15: 若見比丘來 還顧有慚愧 T0026_.01.0622b16: 若毘闍延殿 見比丘問義 T0026_.01.0622b17: 大仙頗能知 愛盡得解脱 T0026_.01.0622b18: 比丘即爲答 問者如其義 T0026_.01.0622b19: 拘翼我能知 愛盡得解脱 T0026_.01.0622b20: 聞彼之所答 釋得歡喜樂 T0026_.01.0622b21: 比丘多饒益 所説如其義 T0026_.01.0622b22: 若毘闍延殿 問帝釋天王 T0026_.01.0622b23: 此殿名何等 汝釋攝持城 T0026_.01.0622b24: 釋答大仙人 名毘闍延哆 T0026_.01.0622b25: 是謂千世界 於千世界中 T0026_.01.0622b26: 無有勝此殿 如毘闍延哆 T0026_.01.0622b27: 天王天帝釋 自在隨所遊 T0026_.01.0622b28: 愛樂那遊哆 化作一行百 T0026_.01.0622b29: 毘闍延殿内 釋得自在遊 T0026_.01.0622c01: 毘闍延大殿 足指能震動 T0026_.01.0622c02: 天王眼所觀 釋得自在遊 T0026_.01.0622c03: 若鹿子母堂 築基極深堅 T0026_.01.0622c04: 難動不可*震 如意足能搖 T0026_.01.0622c05: 彼有琉璃地 聖人之所履 T0026_.01.0622c06: 滑澤樂更觸 布柔軟綿褥 T0026_.01.0622c07: 愛語共和合 天王常歡喜 T0026_.01.0622c08: 善能作妓樂 音節善諧和 T0026_.01.0622c09: 謂天來會聚 而説須陀洹 T0026_.01.0622c10: 若干無量千 及百諸那術 T0026_.01.0622c11: 至三十三天 慧眼者。説法 T0026_.01.0622c12: 聞彼所説法 歡喜而奉行 T0026_.01.0622c13: 我亦有是法 如仙人所説 T0026_.01.0622c14: 謂至梵天上 問彼梵天事 T0026_.01.0622c15: 梵故有此見 謂見昔時有 T0026_.01.0622c16: 我住有常存 恒有不變易 T0026_.01.0622c17: 梵天爲答彼 大仙我無見 T0026_.01.0622c18: 謂見昔時有 我恒常不變 T0026_.01.0622c19: 我見此境界 諸梵皆過去 T0026_.01.0622c20: 我今何由説 恒常不變易 T0026_.01.0622c21: 我見此世間 正覺之所説 T0026_.01.0622c22: 隨所因縁生 所往而轉還 T0026_.01.0622c23: 火無有思念 我燒愚癡人 T0026_.01.0622c24: 火然若愚觸 必自然得燒 T0026_.01.0622c25: 如是汝波旬 觸嬈於如來 T0026_.01.0622c26: 久作不善行 受報亦當久 T0026_.01.0622c27: 魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘 T0026_.01.0622c28: 一比丘降魔 住在於怖林 T0026_.01.0622c29: 彼鬼愁憂慼 目連之所訶 T0026_.01.0623a01: 恐怖無智慧 即於彼處沒 T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者 T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行
T0026_.01.0623a07: T0026_.01.0623a08: T0026_.01.0623a09: T0026_.01.0623a10: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸*攝 T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇 T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩 T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒 T0026_.01.0623a17: 村北尸攝*和園中彼沙門瞿曇有大名稱 T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明 T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。 T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説 T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨 T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮 T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙 T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各 T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸 T0026_.01.0623a27: 攝*和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。 T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一 T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐 T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵 T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就 T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡 T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲 T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽 T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居 T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆 T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著 T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法 T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨 T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而 T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居 T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無 T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父 T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學 T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正 T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度 T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒*和羅 T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必 T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。 T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和 T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足 T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法 T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨 T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信 T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和 T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂 T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。 T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復 T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若 T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵 T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家 T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再 T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛 T0026_.01.0623c06: 憐念。意常*愛樂見無厭足。若汝命終我尚 T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是 T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不 T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信 T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日 T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和 T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。 T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不 T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快 T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚 T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅 T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父 T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是 T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。 T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至 T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體 T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和 T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。 T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。 T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒 T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知 T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼 T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居 T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |