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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一
。彼或有人
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一＊。彼或有人從此盛
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
中阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
小土城誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
土城誦
我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此
不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。
無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是
病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身自受於身自著身已修習乃至非
有想非無想處。身壞命終生非有想非無想
天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比
丘正説者。於此生中觀此覺此不知癰
本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘
者。知六更觸。知習知滅知味知患知出
要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比
丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有
愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不
知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色
麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴
強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者
謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一
切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説
癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫
令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入
＊迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺
坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙
門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。
釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説
亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。
執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不
久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比
丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
衣持鉢。爲乞食故入＊迦維羅衞。食訖中後
收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於肩
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師＊檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖
立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本
説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵
沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲
清淨梵＊志。捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所
説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從
人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨
梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛
不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄
言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説
如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。
便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣
分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。若人所因念。
出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂
欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦
邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共
往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者
大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説
此義。不廣分別。即從坐起入室＊燕坐。比
丘若人所因念出家學道思想修習。及過去
未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦
邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪
諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善
之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能
廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。
尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而
廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見
大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節
實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當
知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是
法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世
尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此
云何此何義。如世尊説者我等當善受持。
然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故
而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事
共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是
説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡
不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及
法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便
有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便
思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道
思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不
樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言
兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比
丘者除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然。若不施設覺有施設念。
出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻
舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺
者是處不然。若不施設覺有施設念。出家
學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者
因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必
有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必
有此處因施設覺有施設念出家學道思
想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意
因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此
處。因施設覺有施設念。出家學道思想修
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不
廣分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。比丘。若人
所因念。出家學道思想修習。及過去未來今
現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉
諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以
此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具
陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從＊坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。
向世尊略説此義不廣分別。即從＊坐起入
室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子
中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲
弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林
樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其
味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當
受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩
有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅
槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
小土城誦
我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅
衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾
時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却
住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無
家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡
其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大愛爲佛
所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘
爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊
人間。瞿曇彌＊大愛聞諸比丘爲佛治衣。世
尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌
大＊愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人於此正法律中。至信捨家無家學
道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟
衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大
愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌＊
大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣
訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇
彌＊大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
是瞿曇彌＊大愛復詣佛所。稽首佛足却住
一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家
無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。
汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨
家無家學道。瞿曇彌＊大愛如是汝剃除頭
髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是
瞿曇彌＊大愛三爲世尊所制。稽首佛足
繞三匝而去。彼時瞿曇彌＊大愛塗跣汚足
塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌＊大愛塗跣汚足塵土坌體疲極
悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等
故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。瞿曇彌＊大愛答曰。尊者阿難。女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如
是事。瞿曇彌＊大愛白曰。唯然尊者阿難。於
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向
佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人得於此正法律中至信捨家無家
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。
女人得於此正法律中至信捨家無家學道。
阿難。若使女人得於此正法律中至信捨
家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿
難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興
盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿
難。若使女人得於此正法律中至信捨家無
家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難
復白曰。世尊。瞿曇彌＊大愛爲世尊多所饒
益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌＊大愛鞠
養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿
曇彌＊大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。
阿難我亦多饒益於瞿曇彌＊大愛。所以者何
阿難。瞿曇彌＊大愛因我故得歸佛歸法歸
比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿
難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘
＊僧。不疑三尊及苦＊習滅道成就於信。奉
持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離
殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷
邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設
使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
子深水作塢。爲守護水不令流出。如是
阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆
中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。
若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。
我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不
得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿
難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人
不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日
行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
＊大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中
出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者
阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝
而去。往詣瞿曇彌＊大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿
曇彌＊大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何
爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂
女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。
比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事
求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。
比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲
女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得
説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五
日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬
承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設
此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持
盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌＊大愛。奉
持此八尊師法者。是此正法律中出家學
道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌＊大
愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則
解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師
女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨
衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼
女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華鬚
或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華＊鬚
或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手
受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女
人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌＊大愛。於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌＊大愛
於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘
尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者
阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿
難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所
識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
土城誦
中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
柔軟･龍象･處 無常･請･瞻波
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
麥飯豆羹薑菜。爲第
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡
夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄
賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自
有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄
賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。
如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我
復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不
離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不＊喜不
自觀己。我復作是念。我自有老法不離於
老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我
不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因
壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。
爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵
行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放
逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。
爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。
於是世尊即説頌曰
病法老法 及死亡法
如法自有 凡夫見惡
若我憎惡 不度此法
我不宜然 亦有是法
彼如是行 知法離生
無病少壯 爲壽貢高
斷諸貢高 見無欲安
彼如是覺 無怖於欲
得無有想 行淨梵行
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衞國在東園鹿子
母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上
來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊
者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀
夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還
出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰
念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便
作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大
身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王
爲是誰＊耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是
烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是
龍中龍爲大龍王爲是誰＊耶。烏陀夷。馬駱
駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見
已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰
＊耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。
從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從
人至天不以身口意害。是故我名龍。於是
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以
龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲
於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌
讃世尊曰
正覺生人間 自御得正定
修習行梵迹 息意能自樂
人之所敬重 越超一切法
亦爲天所敬 無著至眞人
越度一切結 於林離林去
捨欲樂無欲 如石出眞金
普聞正盡覺 如日昇虚空
一切龍中高 如衆山有嶽
稱説名大龍 而無所傷害
一切龍中龍 眞諦無上龍
温潤無有害 此二是龍足
苦行及梵行 是謂龍所行
大龍信爲手 二功徳爲牙
念項智慧頭 思惟分別法
受持諸法腹 樂遠離雙臂
住善息出入 内心至善定
龍行止倶定 坐定臥亦定
龍一切時定 是謂龍常法
無穢家受食 有穢則不受
得惡不淨食 捨之如師子
所得供養者 爲他慈愍受
龍食他信施 存命無所著
斷除大小結 解脱一切縛
隨彼所遊行 心無有繋著
猶如白蓮花 水生水長養
泥水不能著 妙香愛樂色
如是最上覺 世生行世間
不爲欲所染 如華水不著
猶如然火熾 不益薪則止
無薪火不傳 此火爲之滅
慧者説此喩 欲令解其義
是龍之所知 龍中龍所説
遠離淫欲恚 斷癡得無漏
龍捨離其身 此龍謂之滅
佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉
行
誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無
四無五。若比丘見已因彼故説而説我見
聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。
比丘。因過去世説而説如是過去世時有。
比丘。因未來世説而説如是未來世時有。
比丘。因現在世説而説如是現在世時有。
是謂三説處無四無五。若比丘。見已因
彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我
所知。因所説善習得義。因不説不善習
得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心
聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一
法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子
心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子
如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
因其所説有四處當以觀人。此賢者可共
説不可共説。若使此賢者。一向論不一向
答者分別論不分別答者詰論不詰答者。
止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦
不得共論。若使此賢者一向論使一向答
者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答
者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因
其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共
説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住
者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。
如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此
賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道
迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共
論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結
意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉
不求勝不伏他。莫取所失説義説法。
説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。
如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。
謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰
若有諍論議 雜意懷貢高
非聖毀呰徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是説
若欲得論議 慧者。當知時
有法亦有義 諸聖論如是
慧者如是説 無諍無貢高
意無有厭足 無結無有漏
隨順不顛倒 正知而爲説
善説則然可 自終不説惡
不以諍論議 亦不受他諍
知處及説處 是彼之所論
如是聖人説 慧者倶得義
爲現法得樂 亦爲後世安
當知聰達者。 非倒非常説
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則
苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。
想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無
常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則
非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦
苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七
道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲
漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃
至有想無想處行餘第一有。於其中間是第
一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。
所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世
尊説此頌曰
無著第一樂 斷欲無有愛
永捨離我慢 裂壞無明網
彼得不移動 心中無穢濁
不染著世間 梵行得無漏
了知於五陰 境界七善法
大雄遊行處 離一切恐怖
成就七覺寶 具學三種學
妙稱上朋友 佛最上眞子
成就十支道 大龍極定心
是世中第一 彼則無有愛
衆事不移動 解脱當來有
斷生老病死 所作辦滅漏
興起無學智 得身最後邊
梵行第一具 彼心不由他
上下及諸方 彼無有喜樂
能爲師子吼 世間無上覺
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾
時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比
丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而
得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我
是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是
後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦
在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒
著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是
梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後
邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受
身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生
法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法
法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調
者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度
者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不
滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不
施設梵行令施設梵行。知道覺道識道
説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教
訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善
知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。
彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意
行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧
捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。
汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。
不越教已。則便受拜父王所傳而能復
傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。
舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍
梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口
意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此
五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五
百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作
已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智
正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法
中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此
五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手
向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦
不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比
丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾
比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五
百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶
解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無
葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊
者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即
從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在
佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世
尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆
舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌
曰
今十五請日 集坐五百衆
斷除諸結縛 無礙有盡仙
清淨光明照 解脱一切有
生老病死盡 漏滅所作辦
調悔及疑結 慢有漏已盡
拔斷愛結刺 上醫無復有
勇猛如師子 一切恐畏除
已度於生死 諸漏已滅訖
猶如轉輪王 群臣所圍繞
悉領一切地 乃至於大海
如是勇猛伏 無上商人主
弟子樂恭敬 三達離死怖
一切是佛子 永除枝葉節
轉無上法輪 稽首第一尊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣
叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆
集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默
然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼
一比丘再從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集
坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默
然不答於是世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。
將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極
久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比
丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊
者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連
便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有
一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。
以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目
揵連即入如其＊像定。以如其＊像定他心之
智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所
爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於
是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前
牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。
不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面
白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘
已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜
復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及
比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊
告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈
世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨
衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故
大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來
不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。
或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。
儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎
是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。
莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士
有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相
似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見
之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔
擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。
如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀
分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如
眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵
連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙
門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯
棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目
揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有
成實者＊揚便止住。若不成實及秕糠者便
隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所
以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵
連。或有癡人正知出入。善觀分別屈＊伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門
憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。所以者。
何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居
士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打
諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便
大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是
大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈
＊伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。
行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵
行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若
諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。
是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。
所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊
説此頌曰
共會集當知 惡欲憎嫉恚
不語結恨慳 嫉妬諂欺誑
在衆詐言息 屏處稱沙門
陰作諸惡行 惡見不守護
欺誑妄語言 如是當知彼
往集不與會 擯棄不共止
欺詐誑説多 非息稱説息
知時具淨行 擯棄遠離彼
清淨共清淨 常當共和合
和合得安隱 如是得苦邊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國
在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住
修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住
宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學
習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解
脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可
捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世
尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。
便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。
於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮
足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而
語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比
丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊
告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是
念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲
第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富
樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布
施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥
慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手
向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝
隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。
琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億
白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈
琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。
不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴＊絃
緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世
尊。世尊復問於意云何。若彈琴調＊絃不急
不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門
答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大
精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時
尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從
＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩
教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在
遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所
爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已
至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅
訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世
尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十
億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世
尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已
立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於
無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於
受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作
是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應
如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世
尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱
譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。
但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有
一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無
諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂
於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。
世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行
已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世
尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅
槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後
時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼
於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼
少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於
後時具足學根者。彼於爾時成就學根及
學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根
及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成
就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學
戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令
失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀
與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知
味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能
令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持
觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不
破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風
雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風
移至南方。若南方有大風雨來。不能令
搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西
方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
非西方風移至北方。若北方有大風雨來。
不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸
方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不
能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制
守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。
舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。
不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善
制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。
説此頌曰
樂在無欲 心存遠離
喜於無諍 受盡欣悦
亦樂受盡 心不移動
得知如眞 從是心解
得心解已 比丘息根
作已不觀 無所求作
猶如石山 風不能動
色聲香味 身觸亦然
愛不愛法 不能動心
尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。
即從＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世
尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。
如沙門二十億來於我前説得究竟智。不
自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令
如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。
彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我
前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法
隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有
八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣
向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時
生地獄中是謂人行梵行第一難第一非
時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺
道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓
鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無
信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復
次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世
説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善
逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊
鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人
行梵行第六難第六非時復次若時。如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。
趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾
時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不
以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及
顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪
説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世
無父無母。世無眞人往至善處。善去善向
此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人
行梵行第七難第七非時復次若時如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説
法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝
所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不
如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而
有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有
齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此
世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵
行有一不難有一是時。云何人行梵行有
一不難有一是時。若時如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖
趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中
國。不聾不唖。＊不如羊鳴。不以手語。又能
知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是
見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業
有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有
眞人往至善處善去善向此世彼世自知
自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一
不難有一是時。於是世尊説此頌曰
若得人身者 説最微妙法
若有不得果 必不遇其時
多説梵行難 人在於後世
若得遇其時 是世中甚難
欲得復人身 及聞微妙法
當以精勤學 人自哀愍故
談説聞善法 莫令失其時
若失此時者 必憂墮地獄
若不遇其時 不聞説善法
如商人失財 受生死無量
若有得人身 聞説正善法
遵奉世尊教 必遭遇其時
若遭遇此時 堪任正梵行
成就無上眼 日親之所説
彼爲常自護 進行離諸使
斷滅一切結 降魔魔眷屬
彼度於世間 謂得盡諸漏
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲
大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告
諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世
中擧貸他家財物爲大＊苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息
爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復
告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責
索。世中財主＊責索爲大苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財
主＊責索。不能得償。財主數往至彼求索。
世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘
白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有
欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲
財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦
耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人
貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。
世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人
財主＊責索是大苦。世中有欲人財主數往至
彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是
大苦。如是若有於此聖法之中無信於善
法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善
法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧
珊瑚琥珀碼瑙瑇
硨渠碧玉赤石琁
珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説
不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法
中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不
自發露不欲道説。不欲令人訶責不
順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲
道説。不欲令人訶＊責＊不順求。是我聖法
中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。
諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作
如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作
是説。諸賢。我不如是作不如是行不如
是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法
中説不善責索也。彼或在無事處。或在山
林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚
念害念。是我聖法中説不善數往求索也。
彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡
行已因此縁此身壞命終必至惡處生地
獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見
縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可
樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡
阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來
生。於是世尊。説此頌曰
世間貧窮苦 擧貸他錢財
擧貸錢財已 他責爲苦惱
財主往求索 因此收繋縛
此縛甚重苦 世間樂於欲
於聖法亦然 若無有正信
無慚及無愧 作惡不善行
身作不善行 口意倶亦然
覆藏不欲説 不樂正教訶
若有數數行 意念則爲苦
或村或靜處 因是必有悔
身口習諸行 及意之所念
惡業轉増多 數數作復作
彼惡業無慧 多作不善已
隨所生畢訖 必往地獄縛
此縛最甚苦 雄猛之所離
如法得財利 不負得安隱
施與得歡喜 二倶皆獲利
如是諸居士 因施福増多
如是聖法中 若有好誠信
具足成慚愧 庶幾無慳貪
已捨離五蓋 常樂行精進
成就諸禪定 滿具常棄樂
已得無食樂 猶如水浴淨
不動心解脱 一切有結盡
無病爲涅槃 謂之無上燈
無憂無塵安 是説不移動
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
如法以道求財物已。能自養安隱及父母
妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
尊。説此頌曰
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施爲福
二倶皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施爲福
二倶皆有徳 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一＊
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 阿奴波經第六竟 | 二千六百 四十六字 |
| 中阿含經卷第二十七 | 七千五百 八十二字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一一三) | 中阿含林品諸法本經第七 第二 |
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 諸法本經第七竟 | 四百五 十七字 |
| (一一四) | 中阿含林品優陀羅經第八第二小 |
我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此
不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。
無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是
病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身自受於身自著身已修習乃至非
有想非無想處。身壞命終生非有想非無想
天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比
丘正説者。於此生中觀此覺此不知癰
本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘
者。知六更觸。知習知滅知味知患知出
要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比
丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有
愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不
知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色
麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴
強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者
謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一
切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説
癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫
令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 優陀羅經第八竟 | 五百一 十四字 |
| (一一五) | 中阿含林品蜜丸喩經第九 第二 |
我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入
＊迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺
坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙
門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。
釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説
亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。
執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不
久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比
丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
衣持鉢。爲乞食故入＊迦維羅衞。食訖中後
收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於肩
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師＊檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖
立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本
説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵
沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲
清淨梵＊志。捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所
説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從
人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨
梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛
不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄
言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説
如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。
便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣
分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。若人所因念。
出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂
欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦
邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共
往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者
大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説
此義。不廣分別。即從坐起入室＊燕坐。比
丘若人所因念出家學道思想修習。及過去
未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦
邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪
諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善
之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能
廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。
尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而
廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見
大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節
實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當
知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是
法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世
尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此
云何此何義。如世尊説者我等當善受持。
然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故
而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事
共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是
説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡
不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及
法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便
有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便
思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道
思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不
樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言
兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比
丘者除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然。若不施設覺有施設念。
出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻
舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺
者是處不然。若不施設覺有施設念。出家
學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者
因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必
有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必
有此處因施設覺有施設念出家學道思
想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意
因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此
處。因施設覺有施設念。出家學道思想修
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不
廣分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。比丘。若人
所因念。出家學道思想修習。及過去未來今
現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉
諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以
此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具
陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從＊坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。
向世尊略説此義不廣分別。即從＊坐起入
室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子
中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲
弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林
樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其
味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當
受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩
有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅
槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 蜜丸喩經第九竟 | 二千二百 七十二字 |
| (一一六) | 中阿含林品瞿曇彌經第十 第二 |
我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅
衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾
時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却
住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無
家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡
其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大愛爲佛
所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘
爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊
人間。瞿曇彌＊大愛聞諸比丘爲佛治衣。世
尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌
大＊愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人於此正法律中。至信捨家無家學
道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟
衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大
愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌＊
大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣
訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇
彌＊大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
是瞿曇彌＊大愛復詣佛所。稽首佛足却住
一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家
無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。
汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨
家無家學道。瞿曇彌＊大愛如是汝剃除頭
髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是
瞿曇彌＊大愛三爲世尊所制。稽首佛足
繞三匝而去。彼時瞿曇彌＊大愛塗跣汚足
塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌＊大愛塗跣汚足塵土坌體疲極
悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等
故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。瞿曇彌＊大愛答曰。尊者阿難。女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如
是事。瞿曇彌＊大愛白曰。唯然尊者阿難。於
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向
佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人得於此正法律中至信捨家無家
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。
女人得於此正法律中至信捨家無家學道。
阿難。若使女人得於此正法律中至信捨
家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿
難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興
盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿
難。若使女人得於此正法律中至信捨家無
家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難
復白曰。世尊。瞿曇彌＊大愛爲世尊多所饒
益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌＊大愛鞠
養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿
曇彌＊大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。
阿難我亦多饒益於瞿曇彌＊大愛。所以者何
阿難。瞿曇彌＊大愛因我故得歸佛歸法歸
比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿
難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘
＊僧。不疑三尊及苦＊習滅道成就於信。奉
持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離
殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷
邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設
使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
子深水作塢。爲守護水不令流出。如是
阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆
中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。
若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。
我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不
得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿
難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人
不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日
行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
＊大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中
出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者
阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝
而去。往詣瞿曇彌＊大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿
曇彌＊大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何
爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂
女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。
比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事
求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。
比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲
女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得
説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五
日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬
承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設
此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持
盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌＊大愛。奉
持此八尊師法者。是此正法律中出家學
道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌＊大
愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則
解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師
女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨
衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼
女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華鬚
或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華＊鬚
或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手
受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女
人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌＊大愛。於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌＊大愛
於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘
尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者
阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿
難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所
識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 瞿曇彌經第十竟 | 三千三百 五十六字 |
| 中阿含經卷第二十八 | 六千五百 九十九字 |
| 中阿含林品第五竟 | 萬四千一百 八十二字 | 第二小 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 大品第一 | 有二十 五經 | 第三一日誦名念 |
| 有二品合有 二十五經 |
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
| (一一七) | 中阿含大品柔軟經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡
夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄
賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自
有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄
賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。
如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我
復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不
離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不＊喜不
自觀己。我復作是念。我自有老法不離於
老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我
不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因
壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。
爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵
行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放
逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。
爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。
於是世尊即説頌曰
病法老法 及死亡法
如法自有 凡夫見惡
若我憎惡 不度此法
我不宜然 亦有是法
彼如是行 知法離生
無病少壯 爲壽貢高
斷諸貢高 見無欲安
彼如是覺 無怖於欲
得無有想 行淨梵行
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 柔軟經第一竟 | 七百九 十一字 |
| (一一八) | 中阿含大品龍象經第二第三念誦 |
母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上
來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊
者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀
夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還
出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰
念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便
作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大
身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王
爲是誰＊耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是
烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是
龍中龍爲大龍王爲是誰＊耶。烏陀夷。馬駱
駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見
已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰
＊耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。
從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從
人至天不以身口意害。是故我名龍。於是
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以
龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲
於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌
讃世尊曰
正覺生人間 自御得正定
修習行梵迹 息意能自樂
人之所敬重 越超一切法
亦爲天所敬 無著至眞人
越度一切結 於林離林去
捨欲樂無欲 如石出眞金
普聞正盡覺 如日昇虚空
一切龍中高 如衆山有嶽
稱説名大龍 而無所傷害
一切龍中龍 眞諦無上龍
温潤無有害 此二是龍足
苦行及梵行 是謂龍所行
大龍信爲手 二功徳爲牙
念項智慧頭 思惟分別法
受持諸法腹 樂遠離雙臂
住善息出入 内心至善定
龍行止倶定 坐定臥亦定
龍一切時定 是謂龍常法
無穢家受食 有穢則不受
得惡不淨食 捨之如師子
所得供養者 爲他慈愍受
龍食他信施 存命無所著
斷除大小結 解脱一切縛
隨彼所遊行 心無有繋著
猶如白蓮花 水生水長養
泥水不能著 妙香愛樂色
如是最上覺 世生行世間
不爲欲所染 如華水不著
猶如然火熾 不益薪則止
無薪火不傳 此火爲之滅
慧者説此喩 欲令解其義
是龍之所知 龍中龍所説
遠離淫欲恚 斷癡得無漏
龍捨離其身 此龍謂之滅
佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉
行
| 龍象經第二竟 | 七百三 十字 |
| (一一九) | 中阿含大品説處經第三 第三念 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無
四無五。若比丘見已因彼故説而説我見
聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。
比丘。因過去世説而説如是過去世時有。
比丘。因未來世説而説如是未來世時有。
比丘。因現在世説而説如是現在世時有。
是謂三説處無四無五。若比丘。見已因
彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我
所知。因所説善習得義。因不説不善習
得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心
聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一
法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子
心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子
如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
因其所説有四處當以觀人。此賢者可共
説不可共説。若使此賢者。一向論不一向
答者分別論不分別答者詰論不詰答者。
止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦
不得共論。若使此賢者一向論使一向答
者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答
者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因
其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共
説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住
者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。
如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此
賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道
迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共
論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結
意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉
不求勝不伏他。莫取所失説義説法。
説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。
如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。
謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰
若有諍論議 雜意懷貢高
非聖毀呰徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是説
若欲得論議 慧者。當知時
有法亦有義 諸聖論如是
慧者如是説 無諍無貢高
意無有厭足 無結無有漏
隨順不顛倒 正知而爲説
善説則然可 自終不説惡
不以諍論議 亦不受他諍
知處及説處 是彼之所論
如是聖人説 慧者倶得義
爲現法得樂 亦爲後世安
當知聰達者。 非倒非常説
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 説處經第三竟 | 七百二 十三字 |
| (一二〇) | 中阿含大品説無常經第四 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則
苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。
想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無
常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則
非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦
苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七
道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲
漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃
至有想無想處行餘第一有。於其中間是第
一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。
所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世
尊説此頌曰
無著第一樂 斷欲無有愛
永捨離我慢 裂壞無明網
彼得不移動 心中無穢濁
不染著世間 梵行得無漏
了知於五陰 境界七善法
大雄遊行處 離一切恐怖
成就七覺寶 具學三種學
妙稱上朋友 佛最上眞子
成就十支道 大龍極定心
是世中第一 彼則無有愛
衆事不移動 解脱當來有
斷生老病死 所作辦滅漏
興起無學智 得身最後邊
梵行第一具 彼心不由他
上下及諸方 彼無有喜樂
能爲師子吼 世間無上覺
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 説無常經第四竟 | 四百一 十三字 |
| (一二一) | 中阿含大品請請經第五 | 下一請字 音慈井反 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾
時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比
丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而
得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我
是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是
後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦
在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒
著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是
梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後
邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受
身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生
法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法
法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調
者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度
者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不
滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不
施設梵行令施設梵行。知道覺道識道
説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教
訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善
知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。
彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意
行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧
捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。
汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。
不越教已。則便受拜父王所傳而能復
傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。
舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍
梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口
意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此
五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五
百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作
已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智
正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法
中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此
五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手
向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦
不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比
丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾
比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五
百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶
解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無
葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊
者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即
從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在
佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世
尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆
舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌
曰
今十五請日 集坐五百衆
斷除諸結縛 無礙有盡仙
清淨光明照 解脱一切有
生老病死盡 漏滅所作辦
調悔及疑結 慢有漏已盡
拔斷愛結刺 上醫無復有
勇猛如師子 一切恐畏除
已度於生死 諸漏已滅訖
猶如轉輪王 群臣所圍繞
悉領一切地 乃至於大海
如是勇猛伏 無上商人主
弟子樂恭敬 三達離死怖
一切是佛子 永除枝葉節
轉無上法輪 稽首第一尊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 請請經第五竟 | 千一十 三字 |
| (一二二) | 中阿含大品瞻波經第六 第三念 |
我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣
叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆
集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默
然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼
一比丘再從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集
坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默
然不答於是世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。
將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極
久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比
丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊
者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連
便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有
一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。
以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目
揵連即入如其＊像定。以如其＊像定他心之
智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所
爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於
是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前
牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。
不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面
白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘
已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜
復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及
比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊
告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈
世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨
衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故
大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來
不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。
或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。
儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎
是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。
莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士
有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相
似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見
之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔
擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。
如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀
分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如
眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵
連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙
門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯
棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目
揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有
成實者＊揚便止住。若不成實及秕糠者便
隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所
以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵
連。或有癡人正知出入。善觀分別屈＊伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門
憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。所以者。
何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居
士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打
諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便
大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是
大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈
＊伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。
行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵
行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若
諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。
是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。
所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊
説此頌曰
共會集當知 惡欲憎嫉恚
不語結恨慳 嫉妬諂欺誑
在衆詐言息 屏處稱沙門
陰作諸惡行 惡見不守護
欺誑妄語言 如是當知彼
往集不與會 擯棄不共止
欺詐誑説多 非息稱説息
知時具淨行 擯棄遠離彼
清淨共清淨 常當共和合
和合得安隱 如是得苦邊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 瞻波經第六竟 | 一千三百 五十一字 |
| (一二三) | 中阿含大品沙門二十億經第七第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國
在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住
修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住
宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學
習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解
脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可
捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世
尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。
便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。
於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮
足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而
語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比
丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊
告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是
念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲
第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富
樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布
施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥
慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手
向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝
隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。
琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億
白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈
琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。
不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴＊絃
緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世
尊。世尊復問於意云何。若彈琴調＊絃不急
不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門
答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大
精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時
尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從
＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩
教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在
遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所
爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已
至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅
訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世
尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十
億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世
尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已
立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於
無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於
受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作
是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應
如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世
尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱
譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。
但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有
一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無
諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂
於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。
世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行
已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世
尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅
槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後
時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼
於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼
少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於
後時具足學根者。彼於爾時成就學根及
學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根
及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成
就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學
戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令
失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀
與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知
味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能
令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持
觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不
破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風
雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風
移至南方。若南方有大風雨來。不能令
搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西
方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
非西方風移至北方。若北方有大風雨來。
不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸
方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不
能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制
守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。
舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。
不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善
制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。
説此頌曰
樂在無欲 心存遠離
喜於無諍 受盡欣悦
亦樂受盡 心不移動
得知如眞 從是心解
得心解已 比丘息根
作已不觀 無所求作
猶如石山 風不能動
色聲香味 身觸亦然
愛不愛法 不能動心
尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。
即從＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世
尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。
如沙門二十億來於我前説得究竟智。不
自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令
如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。
彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我
前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法
隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 沙門二十億經第七竟 | 一千七百 三十九字 |
| (一二四) | 中阿含大品八難經第八 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有
八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣
向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時
生地獄中是謂人行梵行第一難第一非
時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺
道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓
鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無
信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復
次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世
説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善
逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊
鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人
行梵行第六難第六非時復次若時。如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。
趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾
時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不
以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及
顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪
説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世
無父無母。世無眞人往至善處。善去善向
此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人
行梵行第七難第七非時復次若時如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説
法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝
所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不
如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而
有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有
齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此
世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵
行有一不難有一是時。云何人行梵行有
一不難有一是時。若時如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖
趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中
國。不聾不唖。＊不如羊鳴。不以手語。又能
知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是
見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業
有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有
眞人往至善處善去善向此世彼世自知
自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一
不難有一是時。於是世尊説此頌曰
若得人身者 説最微妙法
若有不得果 必不遇其時
多説梵行難 人在於後世
若得遇其時 是世中甚難
欲得復人身 及聞微妙法
當以精勤學 人自哀愍故
談説聞善法 莫令失其時
若失此時者 必憂墮地獄
若不遇其時 不聞説善法
如商人失財 受生死無量
若有得人身 聞説正善法
遵奉世尊教 必遭遇其時
若遭遇此時 堪任正梵行
成就無上眼 日親之所説
彼爲常自護 進行離諸使
斷滅一切結 降魔魔眷屬
彼度於世間 謂得盡諸漏
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 八難經第八竟 | 一千三 十三字 |
| (一二五) | 中阿含大品貧窮經第九 第三念 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲
大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告
諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世
中擧貸他家財物爲大＊苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息
爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復
告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責
索。世中財主＊責索爲大苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財
主＊責索。不能得償。財主數往至彼求索。
世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘
白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有
欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲
財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦
耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人
貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。
世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人
財主＊責索是大苦。世中有欲人財主數往至
彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是
大苦。如是若有於此聖法之中無信於善
法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善
法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧
珊瑚琥珀碼瑙瑇
珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説
不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法
中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不
自發露不欲道説。不欲令人訶責不
順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲
道説。不欲令人訶＊責＊不順求。是我聖法
中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。
諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作
如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作
是説。諸賢。我不如是作不如是行不如
是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法
中説不善責索也。彼或在無事處。或在山
林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚
念害念。是我聖法中説不善數往求索也。
彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡
行已因此縁此身壞命終必至惡處生地
獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見
縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可
樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡
阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來
生。於是世尊。説此頌曰
世間貧窮苦 擧貸他錢財
擧貸錢財已 他責爲苦惱
財主往求索 因此收繋縛
此縛甚重苦 世間樂於欲
於聖法亦然 若無有正信
無慚及無愧 作惡不善行
身作不善行 口意倶亦然
覆藏不欲説 不樂正教訶
若有數數行 意念則爲苦
或村或靜處 因是必有悔
身口習諸行 及意之所念
惡業轉増多 數數作復作
彼惡業無慧 多作不善已
隨所生畢訖 必往地獄縛
此縛最甚苦 雄猛之所離
如法得財利 不負得安隱
施與得歡喜 二倶皆獲利
如是諸居士 因施福増多
如是聖法中 若有好誠信
具足成慚愧 庶幾無慳貪
已捨離五蓋 常樂行精進
成就諸禪定 滿具常棄樂
已得無食樂 猶如水浴淨
不動心解脱 一切有結盡
無病爲涅槃 謂之無上燈
無憂無塵安 是説不移動
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 貧窮經第九竟 | 一千一 十字 |
| 中阿含經卷第二十九 | 八千八 百三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一二六) | 大品行欲經第十 第三念誦 |
獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
如法以道求財物已。能自養安隱及父母
妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
尊。説此頌曰
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施爲福
二倶皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施爲福
二倶皆有徳 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
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