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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0554a01: 者。欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正 T0026_.01.0554a02: 法閣者。必有是處諸賢。猶去村不遠有樓 T0026_.01.0554a03: 觀堂閣。其中安梯或施十*蹬或十二*蹬。 T0026_.01.0554a04: 若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯 T0026_.01.0554a05: 第一*蹬上欲登第二*蹬者。必有是處。若 T0026_.01.0554a06: 登第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。必 T0026_.01.0554a07: 有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒 T0026_.01.0554a08: 缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒 T0026_.01.0554a09: 爲梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸 T0026_.01.0554a10: 賢。我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正 T0026_.01.0554a11: 法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目 T0026_.01.0554a12: 人。住高樓上。以小方便觀下露地。見千土 T0026_.01.0554a13: 塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒以戒爲梯。 T0026_.01.0554a14: 昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世 T0026_.01.0554a15: 界。諸賢。若王大象或有七寶。或復減八以 T0026_.01.0554a16: 多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若 T0026_.01.0554a17: 於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問 T0026_.01.0554a18: 我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證 T0026_.01.0554a19: 有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若 T0026_.01.0554a20: 於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。 T0026_.01.0554a21: 我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有 T0026_.01.0554a22: 疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我 T0026_.01.0554a23: 生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當 T0026_.01.0554a24: 答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑 T0026_.01.0554a25: 者。彼應問我。我當答之。於是尊者阿難白 T0026_.01.0554a26: 曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐。八 T0026_.01.0554a27: 百比丘及世尊在中。爲尊者阿那律陀作 T0026_.01.0554a28: 衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有 T0026_.01.0554a29: 疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於 T0026_.01.0554b01: 尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼 T0026_.01.0554b02: 當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那 T0026_.01.0554b03: 律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。 T0026_.01.0554b04: 尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命 T0026_.01.0554b05: 智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那 T0026_.01.0554b06: 律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證 T0026_.01.0554b07: 有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若 T0026_.01.0554b08: 於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑 T0026_.01.0554b09: 者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長 T0026_.01.0554b10: 夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律 T0026_.01.0554b11: 陀。有大如意足有大威徳。有大福祐有大 T0026_.01.0554b12: 威神。於是世尊所患已差而得安隱即時 T0026_.01.0554b13: 便起結*加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律 T0026_.01.0554b14: 陀曰。善哉善哉。阿那律陀。極善阿那律陀。謂 T0026_.01.0554b15: 汝爲諸比丘説迦絺那法。阿那律陀汝復爲 T0026_.01.0554b16: 諸比丘説迦絺那法。阿那律陀。汝爲諸比 T0026_.01.0554b17: 丘數數説迦絺那法。於是世尊告諸比丘。 T0026_.01.0554b18: 比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善 T0026_.01.0554b19: 持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應 T0026_.01.0554b20: 爲梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子 T0026_.01.0554b21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者 T0026_.01.0554b22: 應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那 T0026_.01.0554b23: 法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如 T0026_.01.0554b24: 是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸 T0026_.01.0554b25: 比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者 T0026_.01.0554b26: 何。謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊 T0026_.01.0554b27: 在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律 T0026_.01.0554b28: 陀比丘。有大如意足有大威徳。有大福祐 T0026_.01.0554b29: 有大威神。佛説如是。尊者阿那律陀及諸 T0026_.01.0554c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0554c05: T0026_.01.0554c06: T0026_.01.0554c07: T0026_.01.0554c08: T0026_.01.0554c09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0554c12: 我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘 T0026_.01.0554c13: 衆倶往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過 T0026_.01.0554c14: 夜平旦著衣持鉢入。阿和那而行乞食。食 T0026_.01.0554c15: 訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀 T0026_.01.0554c16: 著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。 T0026_.01.0554c17: 敷尼師*檀。結跏趺坐。爾時衆多比丘於中 T0026_.01.0554c18: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇 T0026_.01.0554c19: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習 T0026_.01.0554c20: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有大 T0026_.01.0554c21: 果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於 T0026_.01.0554c22: 宴坐以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中 T0026_.01.0554c23: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇 T0026_.01.0554c24: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習 T0026_.01.0554c25: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有 T0026_.01.0554c26: 大果報。得眼有目見第一義。世尊聞已則於 T0026_.01.0554c27: 晡時從*宴坐起。往詣講堂比丘衆前敷 T0026_.01.0554c28: 座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何 T0026_.01.0554c29: 事耶以何事故集坐講堂。時諸比丘白曰 T0026_.01.0555a01: 世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂共 T0026_.01.0555a02: 論此事。諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分 T0026_.01.0555a03: 別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行 T0026_.01.0555a04: 在一心中。佛説念身有大果報。得眼有目 T0026_.01.0555a05: 見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事 T0026_.01.0555a06: 故集坐講堂。世尊復告諸比丘曰。云何我 T0026_.01.0555a07: 説修習念身。分別廣布得大果報。時諸比丘 T0026_.01.0555a08: 白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由 T0026_.01.0555a09: 世尊。惟願説之。我等聞已得廣知義。佛便 T0026_.01.0555a10: 告曰。汝等諦聽善思念之。我當爲汝分別 T0026_.01.0555a11: 其義。時諸比丘受教而聽。佛言。云何比丘 T0026_.01.0555a12: 修習念身。比丘者行則知行住則知住。坐 T0026_.01.0555a13: 則知坐臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。 T0026_.01.0555a14: 眠*寤則知眠*寤。如是比丘隨其身行。便 T0026_.01.0555a15: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放 T0026_.01.0555a16: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 T0026_.01.0555a17: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次 T0026_.01.0555a18: 比丘修習念身。比丘者正知出入善觀分別 T0026_.01.0555a19: 屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣 T0026_.01.0555a20: 鉢。行住坐臥眠*寤語默。皆正知之。如是比 T0026_.01.0555a21: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠 T0026_.01.0555a22: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而 T0026_.01.0555a23: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘 T0026_.01.0555a24: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者生 T0026_.01.0555a25: 惡不善念。以善法念治斷滅止猶木工師木 T0026_.01.0555a26: 工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧 T0026_.01.0555a27: 斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法 T0026_.01.0555a28: 念治斷滅止。如是比丘隨其身行便知上 T0026_.01.0555a29: 如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修 T0026_.01.0555b01: 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則 T0026_.01.0555b02: 知上如眞是謂比丘修習念身。復次比丘 T0026_.01.0555b03: 修習念身。比丘者齒齒相著舌逼上齶。以 T0026_.01.0555b04: 心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處 T0026_.01.0555b05: 處旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼 T0026_.01.0555b06: 上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘。隨其 T0026_.01.0555b07: 身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。 T0026_.01.0555b08: 心無放逸修行精勤斷心諸患而得定心。 T0026_.01.0555b09: 得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念 T0026_.01.0555b10: 身。復次比丘修習念身。比丘者念入息即 T0026_.01.0555b11: 知念入息。念出息即知念出息。入息長即 T0026_.01.0555b12: 知入息長。出息長即知出息長。入息短即知 T0026_.01.0555b13: 入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。 T0026_.01.0555b14: 學一切身息出。學止身行息入。學止口行息 T0026_.01.0555b15: 出。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若 T0026_.01.0555b16: 如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷 T0026_.01.0555b17: 心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。 T0026_.01.0555b18: 是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。 T0026_.01.0555b19: 比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此 T0026_.01.0555b20: 身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛 T0026_.01.0555b21: 澡豆水和成摶水漬潤澤。普遍充滿無處不 T0026_.01.0555b22: 周。如是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿 T0026_.01.0555b23: 於此身中。離生喜樂無處不遍如是比丘隨 T0026_.01.0555b24: 其身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨 T0026_.01.0555b25: 住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定 T0026_.01.0555b26: 心。得定心已則知上如眞。是謂比丘修習 T0026_.01.0555b27: 念身。復次比丘修習念身。比丘者定生喜樂 T0026_.01.0555b28: 漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無 T0026_.01.0555b29: 處不遍。猶如山泉極淨澄清充滿盈流。四方 T0026_.01.0555c01: 水來無縁得入。即彼泉底水自涌出盈流於 T0026_.01.0555c02: 外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比 T0026_.01.0555c03: 丘。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中 T0026_.01.0555c04: 定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行 T0026_.01.0555c05: 便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無 T0026_.01.0555c06: 放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定 T0026_.01.0555c07: 心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復 T0026_.01.0555c08: 次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂漬身 T0026_.01.0555c09: 潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處 T0026_.01.0555c10: 不遍。猶青蓮華紅赤白蓮。水生水長在於 T0026_.01.0555c11: 水底。根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不 T0026_.01.0555c12: 周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充 T0026_.01.0555c13: 滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比 T0026_.01.0555c14: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠 T0026_.01.0555c15: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而 T0026_.01.0555c16: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘 T0026_.01.0555c17: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者於 T0026_.01.0555c18: 此身中以清淨心。意解遍滿成就遊。於此 T0026_.01.0555c19: 身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七 T0026_.01.0555c20: 肘衣或八肘衣。從頭至足於此身體無處 T0026_.01.0555c21: 不覆。如是比丘於此身中以清淨心意解 T0026_.01.0555c22: 遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不 T0026_.01.0555c23: 遍。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若 T0026_.01.0555c24: 如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷 T0026_.01.0555c25: 心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。 T0026_.01.0555c26: 是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。 T0026_.01.0555c27: 比丘者念光明想善受善持善意所念如前 T0026_.01.0555c28: 後亦然。如後前亦然如晝夜亦然。如夜晝 T0026_.01.0555c29: 亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不 T0026_.01.0556a01: 顛倒。心無有纒修光明心。心終不爲闇之 T0026_.01.0556a02: 所覆。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼 T0026_.01.0556a03: 若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。 T0026_.01.0556a04: 斷心諸患而得定心。得定心已則知上如 T0026_.01.0556a05: 眞。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念 T0026_.01.0556a06: 身。比丘者觀相善受善持善意所念。猶如有 T0026_.01.0556a07: 人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘觀相善 T0026_.01.0556a08: 受善持善意所念。如是比丘。隨其身行便 T0026_.01.0556a09: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放 T0026_.01.0556a10: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 T0026_.01.0556a11: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次 T0026_.01.0556a12: 比丘修習念身。比丘者此身隨住隨其好惡。 T0026_.01.0556a13: 從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此身中 T0026_.01.0556a14: 有髮毛爪齒麁細薄膚皮肉筋骨心腎肝肺 T0026_.01.0556a15: 大腸小腸脾胃搏糞腦及腦根涙汗涕唾膿 T0026_.01.0556a16: 血肪髓涎膽小便。猶以器盛若干種子。有 T0026_.01.0556a17: 目之士悉見分明。謂稻粟種大麥小麥大小 T0026_.01.0556a18: 麻豆。菘菁芥子。如是比丘。此身隨住隨其 T0026_.01.0556a19: 好惡。從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此 T0026_.01.0556a20: 身中有髮毛爪齒*麁細薄膚。皮肉筋骨心腎 T0026_.01.0556a21: 肝肺。大腸小腸脾胃摶糞腦及腦根。涙汗 T0026_.01.0556a22: 涕唾膿血肪髓涎*膽小便。如是比丘隨其 T0026_.01.0556a23: 身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。 T0026_.01.0556a24: 心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。 T0026_.01.0556a25: 得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念 T0026_.01.0556a26: 身復次比丘修習念身。比丘者觀身諸界。我 T0026_.01.0556a27: 此身中有地界水界火界風界空界識界。猶 T0026_.01.0556a28: 如屠兒殺牛。剥皮布於地上分作六段。 T0026_.01.0556a29: 如是比丘觀身諸界。我此身中地界水界火 T0026_.01.0556b01: 界風界空界識界。如是比丘。隨其身行便 T0026_.01.0556b02: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放 T0026_.01.0556b03: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 T0026_.01.0556b04: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次 T0026_.01.0556b05: 比丘。修習念身。比丘者觀彼死屍或一二 T0026_.01.0556b06: 日至六七日。烏鴟所啄豺狗所食。火燒埋 T0026_.01.0556b07: 地悉腐爛壞見已自比。今我此身亦復如是。 T0026_.01.0556b08: 倶有此法終不得離。如是比丘隨其身行 T0026_.01.0556b09: 便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無 T0026_.01.0556b10: 放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定 T0026_.01.0556b11: 心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復 T0026_.01.0556b12: 次比丘修習念身。比丘者如本見息道骸骨 T0026_.01.0556b13: 青色腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此 T0026_.01.0556b14: 身亦復如是。倶有此法終不得離。如是比 T0026_.01.0556b15: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠 T0026_.01.0556b16: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而 T0026_.01.0556b17: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘 T0026_.01.0556b18: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者如 T0026_.01.0556b19: 本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比。今 T0026_.01.0556b20: 我此身亦復如是。倶有此法終不得離。如 T0026_.01.0556b21: 是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如是 T0026_.01.0556b22: 在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸 T0026_.01.0556b23: 患而得定心。得定心已則知上如眞。是謂 T0026_.01.0556b24: 比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者 T0026_.01.0556b25: 如本見息道骨節解散散在諸方。足骨膊 T0026_.01.0556b26: 骨髀骨臗骨。脊骨肩骨頸骨髑髏骨各在異 T0026_.01.0556b27: 處。見已自比。今我此身亦復如是。倶有此 T0026_.01.0556b28: 法終不得離。如是比丘隨其身行便知上 T0026_.01.0556b29: 如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修 T0026_.01.0556c01: 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則 T0026_.01.0556c02: 知上如眞。是謂比丘修習念身。復次比丘 T0026_.01.0556c03: 修習念身。比丘者如本見息道骨白如螺。 T0026_.01.0556c04: 青猶鴿色赤若血塗腐壞碎末。見已自比。 T0026_.01.0556c05: 今我此身亦復如是。倶有此法終不得離。 T0026_.01.0556c06: 如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如 T0026_.01.0556c07: 是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心 T0026_.01.0556c08: 諸患而得定心。得定心已則知上如眞。是 T0026_.01.0556c09: 謂比丘修習念身。若有如是修習念身如 T0026_.01.0556c10: 是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法 T0026_.01.0556c11: 也。若彼有心意解遍滿。猶如大海彼諸小 T0026_.01.0556c12: 河盡在海中。若有如是修習念身如是廣 T0026_.01.0556c13: 布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若 T0026_.01.0556c14: 有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼 T0026_.01.0556c15: 爲魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。 T0026_.01.0556c16: 彼沙門梵志空無念身故。猶如有瓶中空 T0026_.01.0556c17: 無水正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比 T0026_.01.0556c18: 丘意云何。彼瓶如是當受水不。比丘答曰。 T0026_.01.0556c19: 受也世尊。所以者何。彼空無水。正安著地 T0026_.01.0556c20: 是故必受。如是若有沙門梵志。不正立念 T0026_.01.0556c21: 身遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必 T0026_.01.0556c22: 能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身 T0026_.01.0556c23: 故。若有沙門梵志。正立念身遊行無量心 T0026_.01.0556c24: 者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所以 T0026_.01.0556c25: 者何。彼沙門梵志不空有念身故。猶如有 T0026_.01.0556c26: 瓶水滿其中正安著地。若人持水來瀉瓶 T0026_.01.0556c27: 中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。比 T0026_.01.0556c28: 丘答曰。不也世尊。所以者何。彼瓶水滿正安 T0026_.01.0556c29: 著地是故不受。如是若有沙門梵志。有正 T0026_.01.0557a01: 立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求 T0026_.01.0557a02: 其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不 T0026_.01.0557a03: 空有念身故。若有沙門梵志。不正立念身 T0026_.01.0557a04: 遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必能 T0026_.01.0557a05: 得也。所以者何。彼沙門梵志。空無念身故。 T0026_.01.0557a06: 猶如力士以大重石擲淖泥中。於比丘意 T0026_.01.0557a07: 云何。泥爲受不。比丘答曰。受也世尊。所以 T0026_.01.0557a08: 者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門 T0026_.01.0557a09: 梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲魔波 T0026_.01.0557a10: 旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門 T0026_.01.0557a11: 梵志空無念身故。若有沙門梵志正立念 T0026_.01.0557a12: 身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便 T0026_.01.0557a13: 終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不空有念 T0026_.01.0557a14: 身故。猶如力士以輕毛鞠擲平戸扇。於比 T0026_.01.0557a15: 丘意云何。彼爲受不。比丘答曰。不也世尊 T0026_.01.0557a16: 所以者何。毛鞠輕闡戸扇平立是故不受。 T0026_.01.0557a17: 如是若有沙門梵志。正立念身遊行無量 T0026_.01.0557a18: 心者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所 T0026_.01.0557a19: 以者何。彼沙門梵志不空有念身故。若有 T0026_.01.0557a20: 沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲 T0026_.01.0557a21: 魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼 T0026_.01.0557a22: 沙門梵志空無念身故。猶人求火以槁木 T0026_.01.0557a23: 爲母以燥鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是 T0026_.01.0557a24: 爲得火不。比丘答曰。得也世尊。所以者何。 T0026_.01.0557a25: 彼以燥鑚鑚於槁木。是故必得。如是若有 T0026_.01.0557a26: 沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲 T0026_.01.0557a27: 魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼 T0026_.01.0557a28: 沙門梵志空無念身故。若有沙門梵志正 T0026_.01.0557a29: 立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求 T0026_.01.0557b01: 其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不 T0026_.01.0557b02: 空有念身故。猶人求火以濕木爲母以濕 T0026_.01.0557b03: 鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是爲得火 T0026_.01.0557b04: 不。比丘答曰。不也世尊。所以者何。彼以濕 T0026_.01.0557b05: 鑚鑚於濕木。是故不得。如是若有沙門梵 T0026_.01.0557b06: 志。正立念身遊行無量心者。彼爲魔波 T0026_.01.0557b07: 旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門 T0026_.01.0557b08: 梵志。不空有念身故。如是修習念身如是 T0026_.01.0557b09: 廣布者。當知有十八徳。云何十八。比丘者 T0026_.01.0557b10: 能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶 T0026_.01.0557b11: 杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲 T0026_.01.0557b12: 絶諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身。如 T0026_.01.0557b13: 是廣布者是謂第一徳。復次比丘堪耐不 T0026_.01.0557b14: 樂。若生不樂心終不著。如是修習念身 T0026_.01.0557b15: 如是廣布者是謂第二徳。復次比丘堪耐 T0026_.01.0557b16: 恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身 T0026_.01.0557b17: 如是廣布者是謂第三徳。復次比丘生三 T0026_.01.0557b18: 惡念。欲念恚念害念。若生三惡念心終不 T0026_.01.0557b19: 著。如是修習念身如是廣布者是謂第四 T0026_.01.0557b20: 五六七徳。復次比丘。離欲離惡不善之法。 T0026_.01.0557b21: 至得第四禪成就遊。如是修習念身。如是 T0026_.01.0557b22: 廣布者是謂第八徳。復次比丘三結已盡 T0026_.01.0557b23: 得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七 T0026_.01.0557b24: 有。天上人間一往來已而得苦際。如是修 T0026_.01.0557b25: 習念身。如是廣布者是謂第九徳。復次比 T0026_.01.0557b26: 丘三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。 T0026_.01.0557b27: 一往來已而得苦際。如是修習念身。如是 T0026_.01.0557b28: 廣布者是謂第十徳。復次比丘五下分結盡。 T0026_.01.0557b29: 生於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。 T0026_.01.0557c01: 如是修習念身。如是廣布者是謂第十一 T0026_.01.0557c02: 徳。復次比丘若有息解脱。離色得無色。如 T0026_.01.0557c03: 其像定。身作證成就遊。而以慧觀知漏斷 T0026_.01.0557c04: 漏。如是修習念身。如是廣布者是謂第十 T0026_.01.0557c05: 二十三十四十五十六十七徳。復次比丘如 T0026_.01.0557c06: 意足天耳他心智宿命智生死智。諸漏已盡。 T0026_.01.0557c07: 得無漏心解脱慧解脱。於現法中自知自覺。 T0026_.01.0557c08: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0557c09: 不更受有知如眞。如是修習念身。如是廣 T0026_.01.0557c10: 布者是謂第十八徳。如是修習念身。如是 T0026_.01.0557c11: 廣布者當知有此十八功徳。佛説如是。彼 T0026_.01.0557c12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0557c15: 者應在第五第十八徳内也。南本結 T0026_.01.0557c16: 在第四第十二中理猶難曉
T0026_.01.0557c19: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭 T0026_.01.0557c20: 哆園。爾時衆多比丘。於中食後少有所爲。 T0026_.01.0557c21: 集坐講堂欲斷諍事。謂論此法律。此佛之 T0026_.01.0557c22: 教。彼時質多羅象子比丘亦在衆中。於是 T0026_.01.0557c23: 質多羅象子比丘。衆多比丘論此法律此佛 T0026_.01.0557c24: 教時。於其中間競有所説。不待諸比丘説 T0026_.01.0557c25: 法訖竟。又不以恭敬不以善觀問諸上尊 T0026_.01.0557c26: 長老比丘。是時尊者<#0557_14/>大拘絺羅在彼衆中。 T0026_.01.0557c27: 於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。 T0026_.01.0557c28: 賢者當知。衆多比丘説此法律。此佛教時。 T0026_.01.0557c29: 汝莫於中競有所説。若諸比丘所説訖已。 T0026_.01.0558a01: 然後可説。汝當以恭敬當以善觀問諸 T0026_.01.0558a02: 上尊長老比丘。莫不恭敬莫不善觀問諸 T0026_.01.0558a03: 上尊長老比丘。爾時質多羅象子比丘諸親 T0026_.01.0558a04: 朋友悉在衆中。於是質多羅象子比丘諸親 T0026_.01.0558a05: 朋友。語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。 T0026_.01.0558a06: 汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質 T0026_.01.0558a07: 多羅象子比丘戒徳多聞。似如懈怠然不貢 T0026_.01.0558a08: 高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘諸比丘 T0026_.01.0558a09: 隨所爲時而能佐助。於是尊者大拘絺羅。 T0026_.01.0558a10: 語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不 T0026_.01.0558a11: 知他心者。不得妄説稱不稱。所以者何。或 T0026_.01.0558a12: 有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行。 T0026_.01.0558a13: 可慚可愧可愛可敬前。彼便善守善護。若 T0026_.01.0558a14: 於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行 T0026_.01.0558a15: 可慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共 T0026_.01.0558a16: 會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。 T0026_.01.0558a17: 調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲 T0026_.01.0558a18: 已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。 T0026_.01.0558a19: 諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉。或以 T0026_.01.0558a20: 繩繋或著欄中。諸賢。若有作是説。此牛不 T0026_.01.0558a21: 復入他田中。如是彼爲正説耶。答曰。不也 T0026_.01.0558a22: 所以者何。謂彼牛者。爲繩所繋或斷或解爲 T0026_.01.0558a23: 欄所遮或破或跳出。復入他田如前無異。 T0026_.01.0558a24: 諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長 T0026_.01.0558a25: 老梵行可慚可愧可愛可敬前。彼便善守 T0026_.01.0558a26: 善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可 T0026_.01.0558a27: 慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共會。 T0026_.01.0558a28: 調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑 T0026_.01.0558a29: 貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便 T0026_.01.0558b01: 身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。 T0026_.01.0558b02: 是謂有一人。復次諸賢。或有一人逮得初 T0026_.01.0558b03: 禪。彼得初禪已便自安住不復更求未得 T0026_.01.0558b04: 欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後 T0026_.01.0558b05: 時。便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。 T0026_.01.0558b06: 彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心 T0026_.01.0558b07: 便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱 T0026_.01.0558b08: 已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時村間湖池 T0026_.01.0558b09: 水滿其中。彼若本時所見。沙石草木甲蟲魚 T0026_.01.0558b10: 鼈蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水 T0026_.01.0558b11: 滿已盡不復見。諸賢若有作是説。彼湖池 T0026_.01.0558b12: 中終不復見沙石草木甲蟲魚鼈蝦蟆及諸 T0026_.01.0558b13: 水性。去時來時走時住時。如是彼爲正説 T0026_.01.0558b14: 耶。答曰。不也。所以者何。彼湖池水或象 T0026_.01.0558b15: 飮馬飮。駱駝牛驢猪鹿水牛飮。或人取用風 T0026_.01.0558b16: 吹日炙。彼若本時不見沙石草木甲蟲魚鼈 T0026_.01.0558b17: 蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水 T0026_.01.0558b18: 減已還見如故。如是賢者。或有一人逮得 T0026_.01.0558b19: 初禪。彼得初禪已便自安住不復更求未 T0026_.01.0558b20: 得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於 T0026_.01.0558b21: 後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談 T0026_.01.0558b22: 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已 T0026_.01.0558b23: 心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心 T0026_.01.0558b24: 熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復 T0026_.01.0558b25: 次諸賢或有一人得第二禪。彼得第二禪 T0026_.01.0558b26: 已便自安住不復更求未得欲得不獲欲 T0026_.01.0558b27: 獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白 T0026_.01.0558b28: 衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣 T0026_.01.0558b29: 共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼 T0026_.01.0558c01: 心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨 T0026_.01.0558c02: 戒罷道。諸賢。猶大雨時四衢道中塵滅作 T0026_.01.0558c03: 泥。諸賢。若有作是説。此四衢道泥終不燥 T0026_.01.0558c04: 不復作塵。如是彼爲正説耶。答曰。不也。 T0026_.01.0558c05: 所以者何。此四衢道或象行馬行。駱駝牛驢 T0026_.01.0558c06: 猪鹿水牛及人民行。風吹日炙彼四衢道泥 T0026_.01.0558c07: 乾燥已還復作塵。如是諸賢。或有一人得 T0026_.01.0558c08: 第二禪。彼得第二禪已便自安住不復更求 T0026_.01.0558c09: 未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼 T0026_.01.0558c10: 於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種 T0026_.01.0558c11: 談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁 T0026_.01.0558c12: 已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼 T0026_.01.0558c13: 身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。 T0026_.01.0558c14: 復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第 T0026_.01.0558c15: 三禪已便自安住不復更求未得欲得不 T0026_.01.0558c16: 獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數 T0026_.01.0558c17: 與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與 T0026_.01.0558c18: 白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。 T0026_.01.0558c19: 彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨 T0026_.01.0558c20: 戒罷道。諸賢。猶山泉湖水澄清平岸。定不 T0026_.01.0558c21: 動搖亦無波浪。諸賢。若有作是説。彼山泉 T0026_.01.0558c22: 湖水終不復動亦無波浪。如是彼爲正説 T0026_.01.0558c23: 耶。答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒 T0026_.01.0558c24: 來。吹彼湖水動涌波浪。如是南方西方北 T0026_.01.0558c25: 方大風卒來。吹彼湖水動涌波浪。如是諸 T0026_.01.0558c26: 賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便 T0026_.01.0558c27: 自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不 T0026_.01.0558c28: 作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。 T0026_.01.0558c29: 調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑 T0026_.01.0559a01: 貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便 T0026_.01.0559a02: 身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。 T0026_.01.0559a03: 是謂有一人。復次諸賢。或有一人得第四 T0026_.01.0559a04: 禪。彼得第四禪已便自安住不復更求未 T0026_.01.0559a05: 得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於 T0026_.01.0559a06: 後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談 T0026_.01.0559a07: 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已 T0026_.01.0559a08: 心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心 T0026_.01.0559a09: 熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如居士居士子 T0026_.01.0559a10: 食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復 T0026_.01.0559a11: 欲。諸賢。若有作是説。彼居士居士子終不 T0026_.01.0559a12: 復欲得食。如是彼爲正説耶。答曰。不也 T0026_.01.0559a13: 所以者何。彼居士居士子過夜飢已。彼若本 T0026_.01.0559a14: 所不用食者。還復欲得。如是諸賢。或有一 T0026_.01.0559a15: 人得第四禪。彼得第四禪已便自安住不 T0026_.01.0559a16: 復更求未得欲得不獲欲獲不作證欲作 T0026_.01.0559a17: 證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高 T0026_.01.0559a18: 種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種 T0026_.01.0559a19: 種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心 T0026_.01.0559a20: 熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有 T0026_.01.0559a21: 一人。復次諸賢。或有一人得無想心定。 T0026_.01.0559a22: 彼得無*想心定已便自安住不復更求。未 T0026_.01.0559a23: 得欲得不獲欲獲不作證欲作證。彼於後 T0026_.01.0559a24: 時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。 T0026_.01.0559a25: 彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心 T0026_.01.0559a26: 便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱 T0026_.01.0559a27: 已便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處聞支 T0026_.01.0559a28: 離彌梨蟲聲。彼無事處或王或王大臣夜止 T0026_.01.0559a29: 宿。彼象聲馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓 T0026_.01.0559b01: 聲妓鼓聲舞聲歌聲琴聲飮食聲。彼若本聞 T0026_.01.0559b02: 支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是 T0026_.01.0559b03: 説。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如 T0026_.01.0559b04: 是彼爲正説耶。答曰。不也。所以者何。彼王 T0026_.01.0559b05: 及王大臣過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲 T0026_.01.0559b06: 馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓聲妓鼓聲舞 T0026_.01.0559b07: 聲歌聲瑟聲飮食聲故。不聞支離彌梨蟲 T0026_.01.0559b08: 聲。彼既去已還聞如故。如是諸賢。得無 T0026_.01.0559b09: *想心定。得無想心定已。便自安住不 T0026_.01.0559b10: 復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲 T0026_.01.0559b11: 作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢 T0026_.01.0559b12: 高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種 T0026_.01.0559b13: 種談譁已便心生欲。心生欲已便身熱心熱。 T0026_.01.0559b14: 彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一 T0026_.01.0559b15: 人。爾時質多羅象子比丘。尋於其後捨戒 T0026_.01.0559b16: 罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅 T0026_.01.0559b17: 象子比丘捨戒罷道已往詣尊者大拘絺羅 T0026_.01.0559b18: 所。到已白曰。尊者大拘絺羅。爲知質多羅 T0026_.01.0559b19: 象子比丘心。爲因餘事知。所以者何。今質 T0026_.01.0559b20: 多羅象子比丘已捨戒罷道。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0559b21: 告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者 T0026_.01.0559b22: 何。以不知如眞不見如眞。所以者何。因 T0026_.01.0559b23: 不知如眞不見如眞故。尊者大拘絺羅所 T0026_.01.0559b24: 説如是彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所説。 T0026_.01.0559b25: 歡喜奉行
T0026_.01.0559b29: 我聞如是。一時佛遊婆耆痩。在鼉山怖 T0026_.01.0559c01: 林鹿野園中。爾時尊者大目揵連遊摩竭 T0026_.01.0559c02: 國在善知識村中。於是尊者大目揵連。獨 T0026_.01.0559c03: 安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者 T0026_.01.0559c04: 大目揵連。獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。 T0026_.01.0559c05: 世尊知已即入如其像定。以如其像定猶 T0026_.01.0559c06: 若力士屈申臂頃。從婆耆痩鼉山怖林鹿 T0026_.01.0559c07: 野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊 T0026_.01.0559c08: 者大目揵連前。於是世尊從定而寤。告曰。 T0026_.01.0559c09: 大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。 T0026_.01.0559c10: 尊者大目揵連白世尊曰。唯然世尊。佛復告 T0026_.01.0559c11: 曰。大目揵連。如所相著睡眠汝莫修彼 T0026_.01.0559c12: 相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡 T0026_.01.0559c13: 眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨 T0026_.01.0559c14: 而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若 T0026_.01.0559c15: 汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞 T0026_.01.0559c16: 法。隨而受持爲他廣説。如是睡眠便可得 T0026_.01.0559c17: 滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本 T0026_.01.0559c18: 所聞法。隨而受持心念心思。如是睡眠便可 T0026_.01.0559c19: 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當 T0026_.01.0559c20: 以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅 T0026_.01.0559c21: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水 T0026_.01.0559c22: 澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。 T0026_.01.0559c23: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出 T0026_.01.0559c24: 外觀四方瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。 T0026_.01.0559c25: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出 T0026_.01.0559c26: 而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在内 T0026_.01.0559c27: 於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠 T0026_.01.0559c28: 故不滅者。大目揵連。當捨經行道至經行 T0026_.01.0559c29: 道頭敷尼師檀結跏趺坐。如是睡眠便可 T0026_.01.0560a01: 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還 T0026_.01.0560a02: 入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨 T0026_.01.0560a03: 作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正 T0026_.01.0560a04: 念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠 T0026_.01.0560a05: 臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我 T0026_.01.0560a06: 説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。 T0026_.01.0560a07: 我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法 T0026_.01.0560a08: 共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。 T0026_.01.0560a09: 若道俗法共合會者。便多有所説。若多有 T0026_.01.0560a10: 所説者則便有調。若有調者便心不息。大 T0026_.01.0560a11: 目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。 T0026_.01.0560a12: 是故我説不可與會。大目揵連。我説何法 T0026_.01.0560a13: 可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法 T0026_.01.0560a14: 可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂 T0026_.01.0560a15: 無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大 T0026_.01.0560a16: 目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝 T0026_.01.0560a17: 若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。 T0026_.01.0560a18: 汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞 T0026_.01.0560a19: 食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以 T0026_.01.0560a20: 者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。 T0026_.01.0560a21: 令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長 T0026_.01.0560a22: 者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。 T0026_.01.0560a23: 因是生憂因憂生調。因調生心不息。因 T0026_.01.0560a24: 心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫 T0026_.01.0560a25: 以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故 T0026_.01.0560a26: 則便生調。因生調故便心不息。因心不息 T0026_.01.0560a27: 故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説 T0026_.01.0560a28: 法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。 T0026_.01.0560a29: 捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師 T0026_.01.0560b01: 子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵 T0026_.01.0560b02: 連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0560b03: 尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵 T0026_.01.0560b04: 行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。 T0026_.01.0560b05: 若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無 T0026_.01.0560b06: 常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此 T0026_.01.0560b07: 覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀 T0026_.01.0560b08: 捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因 T0026_.01.0560b09: 不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0560b10: 作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是 T0026_.01.0560b11: 比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵 T0026_.01.0560b12: 行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。 T0026_.01.0560b13: 歡喜奉行
T0026_.01.0560b17: T0026_.01.0560b18: T0026_.01.0560b19: T0026_.01.0560b20: T0026_.01.0560b21: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0560b24: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊 T0026_.01.0560b25: 高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂 T0026_.01.0560b26: 遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。 T0026_.01.0560b27: 如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞 T0026_.01.0560b28: 舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊 T0026_.01.0560b29: 住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴 T0026_.01.0560c01: 江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大 T0026_.01.0560c02: 如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往 T0026_.01.0560c03: 詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟 T0026_.01.0560c04: 子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王 T0026_.01.0560c05: 威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養 T0026_.01.0560c06: 禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦 T0026_.01.0560c07: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅 T0026_.01.0560c08: 林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思 T0026_.01.0560c09: 惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣 T0026_.01.0560c10: 牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處 T0026_.01.0560c11: 宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意 T0026_.01.0560c12: 足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛 T0026_.01.0560c13: 所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足 T0026_.01.0560c14: 却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。 T0026_.01.0560c15: 或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已 T0026_.01.0560c16: 默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。 T0026_.01.0560c17: 世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量 T0026_.01.0560c18: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然 T0026_.01.0560c19: 而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説 T0026_.01.0560c20: 法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首 T0026_.01.0560c21: 佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。 T0026_.01.0560c22: 於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等 T0026_.01.0560c23: 爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊 T0026_.01.0560c24: 大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足 T0026_.01.0560c25: 作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所 T0026_.01.0560c26: 供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦 T0026_.01.0560c27: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅 T0026_.01.0560c28: 林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處宴坐思 T0026_.01.0560c29: 惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |