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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0653a01: 彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
T0026_.01.0653a02: 王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
T0026_.01.0653a03: 觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
T0026_.01.0653a04: 見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
T0026_.01.0653a05: 須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
T0026_.01.0653a06: 城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
T0026_.01.0653a07: 樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
T0026_.01.0653a08: 也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
T0026_.01.0653a09: 汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
T0026_.01.0653a10: 舍城處＊諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
T0026_.01.0653a11: 人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
T0026_.01.0653a12: 至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
T0026_.01.0653a13: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
T0026_.01.0653a14: ＊侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
T0026_.01.0653a15: 語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
T0026_.01.0653a16: 村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
T0026_.01.0653a17: 舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
T0026_.01.0653a18: 干華樹＊侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
T0026_.01.0653a19: 目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
T0026_.01.0653a20: 舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
T0026_.01.0653a21: 後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
T0026_.01.0653a22: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊
T0026_.01.0653a23: 侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
T0026_.01.0653a24: 彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
T0026_.01.0653a25: 於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
T0026_.01.0653a26: 樓觀浴池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。
T0026_.01.0653a27: 彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
T0026_.01.0653a28: 無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在＊導
T0026_.01.0653a29: 師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
T0026_.01.0653b01: 還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
T0026_.01.0653b02: 池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不
T0026_.01.0653b03: 見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
T0026_.01.0653b04: 道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
T0026_.01.0653b05: 園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊侠長
T0026_.01.0653b06: 流河。又有清泉。彼盡見盡知＊耶。世尊告曰。
T0026_.01.0653b07: 如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
T0026_.01.0653b08: 道。我爲＊導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
T0026_.01.0653b09: 教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
T0026_.01.0653b10: 自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
T0026_.01.0653b11: 漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
T0026_.01.0653b12: 曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
T0026_.01.0653b13: 有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
T0026_.01.0653b14: 時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
T0026_.01.0653b15: 邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
T0026_.01.0653b16: 調直者盡&MT02857;治之。若有極好中直樹者。
T0026_.01.0653b17: 便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
T0026_.01.0653b18: 如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
T0026_.01.0653b19: 有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
T0026_.01.0653b20: 無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
T0026_.01.0653b21: 修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
T0026_.01.0653b22: 何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
T0026_.01.0653b23: 人不有＊諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
T0026_.01.0653b24: 不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
T0026_.01.0653b25: 沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
T0026_.01.0653b26: 瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
T0026_.01.0653b27: 沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
T0026_.01.0653b28: 根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴
T0026_.01.0653b29: 檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤＊栴檀者於諸
T0026_.01.0653c01: 娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
T0026_.01.0653c02: 華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
T0026_.01.0653c03: 水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
T0026_.01.0653c04: 爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
T0026_.01.0653c05: 陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
T0026_.01.0653c06: 沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
T0026_.01.0653c07: 士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
T0026_.01.0653c08: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0653c09: 塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
T0026_.01.0653c10: 是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0653c11: 行
T0026_.01.0653c12: 算數目揵連經第三竟二千三百
五十四字
T0026_.01.0653c13: 中阿＊含經卷第三十五七千六百
一十三字		　第三念
T0026_.01.0653c14: 誦
T0026_.01.0653c15:
T0026_.01.0653c16:
T0026_.01.0653c17:
T0026_.01.0653c18: 中阿含經卷第三十六
T0026_.01.0653c19: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0653c20: (一四五)梵志品瞿默目揵連經第四第三念
T0026_.01.0653c21: 誦
T0026_.01.0653c22: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿
T0026_.01.0653c23: 難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
T0026_.01.0653c24: 王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
T0026_.01.0653c25: 勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
T0026_.01.0653c26: 哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
T0026_.01.0653c27: 乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
T0026_.01.0653c28: 且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
T0026_.01.0653c29: 田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
T0026_.01.0654a01: 田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難
T0026_.01.0654a02: 來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難
T0026_.01.0654a03: 白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者
T0026_.01.0654a04: 阿難即坐彼座。梵志瞿默目揵連與尊者阿
T0026_.01.0654a05: 難共相問訊却坐一面。白曰。阿難。欲有所
T0026_.01.0654a06: 問聽我問耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便
T0026_.01.0654a07: 可問。我聞當思。則便問曰。阿難。頗有一比
T0026_.01.0654a08: 丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿
T0026_.01.0654a09: 默目揵連共論此事時爾時摩竭陀大臣
T0026_.01.0654a10: 雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田
T0026_.01.0654a11: 作人所。摩竭＊陀大臣雨勢。遙見尊者阿難
T0026_.01.0654a12: 坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者
T0026_.01.0654a13: 阿難所。共相問訊却坐一面。問曰。阿難。與
T0026_.01.0654a14: 梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共
T0026_.01.0654a15: 會此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵
T0026_.01.0654a16: 連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等
T0026_.01.0654a17: 耶。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。云何答
T0026_.01.0654a18: 彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世
T0026_.01.0654a19: 尊等等。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。唯然阿
T0026_.01.0654a20: 難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘爲
T0026_.01.0654a21: 沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲
T0026_.01.0654a22: 諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難
T0026_.01.0654a23: 答曰。雨勢。都無一比丘爲世尊所知見。如
T0026_.01.0654a24: 來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅
T0026_.01.0654a25: 槃後。爲諸比丘所依。謂令我等今所依者。
T0026_.01.0654a26: 摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難唯然無一
T0026_.01.0654a27: 比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘爲沙
T0026_.01.0654a28: 門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲諸
T0026_.01.0654a29: 比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比
T0026_.01.0654b01: 丘與衆共和集拜此比丘。世尊般涅槃後
T0026_.01.0654b02: 爲諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者
T0026_.01.0654b03: 阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與衆共和集
T0026_.01.0654b04: 拜此比丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂
T0026_.01.0654b05: 令我等今所依者。摩竭＊陀大臣雨勢復問
T0026_.01.0654b06: 曰。阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等。
T0026_.01.0654b07: 亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立。此比丘
T0026_.01.0654b08: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等今
T0026_.01.0654b09: 所依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比
T0026_.01.0654b10: 丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等
T0026_.01.0654b11: 今所依者。阿難。若爾者汝等無所依。共和合
T0026_.01.0654b12: 不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。
T0026_.01.0654b13: 如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。
T0026_.01.0654b14: 汝莫作是説。言我等無所依。所以者何。我
T0026_.01.0654b15: 等有所依耳。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。
T0026_.01.0654b16: 前後所説何不相應。阿難向如是説。無一
T0026_.01.0654b17: 比丘與世尊等等。亦無一比丘爲世尊所
T0026_.01.0654b18: 知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘
T0026_.01.0654b19: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今所
T0026_.01.0654b20: 依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比丘。
T0026_.01.0654b21: 世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今
T0026_.01.0654b22: 所依者。阿難。何因何縁今説我有所依耶。
T0026_.01.0654b23: 尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依
T0026_.01.0654b24: 於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日説
T0026_.01.0654b25: 從解脱時集坐一處。若有比丘知法者。我
T0026_.01.0654b26: 等請彼比丘爲我等説法。若彼衆清淨者。
T0026_.01.0654b27: 我等一切歡喜奉行彼比丘所説。若彼衆不
T0026_.01.0654b28: 清淨者。隨法所説我等教作是。摩竭＊陀大
T0026_.01.0654b29: 臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教
T0026_.01.0654c01: 作是。阿難。如是少法多法可得久住者。
T0026_.01.0654c02: 如是阿難。等共和合不諍安隱。同一一教。
T0026_.01.0654c03: 合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時摩竭
T0026_.01.0654c04: ＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。頗有可尊敬耶
T0026_.01.0654c05: 尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。
T0026_.01.0654c06: 阿難。前後所説何不相應。阿難向如是説。
T0026_.01.0654c07: 無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘爲
T0026_.01.0654c08: 世尊在時所立。此比丘我般涅槃後爲諸比
T0026_.01.0654c09: 丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘
T0026_.01.0654c10: 與衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸
T0026_.01.0654c11: 比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何
T0026_.01.0654c12: 因何縁今説有可尊敬耶。尊者阿難答曰。
T0026_.01.0654c13: 雨勢。世尊知見。如來無所著等正覺。説有十
T0026_.01.0654c14: 法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。
T0026_.01.0654c15: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云
T0026_.01.0654c16: 何爲十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脱。
T0026_.01.0654c17: 又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏
T0026_.01.0654c18: 怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行増
T0026_.01.0654c19: 上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼
T0026_.01.0654c20: 比丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積
T0026_.01.0654c21: 聚博聞。所謂法者初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0654c22: 文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞
T0026_.01.0654c23: 誦習。至千意所推觀明見深遠。雨勢。
T0026_.01.0654c24: 我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供
T0026_.01.0654c25: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善
T0026_.01.0654c26: 知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見
T0026_.01.0654c27: 比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉
T0026_.01.0654c28: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂住遠離。
T0026_.01.0654c29: 成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比
T0026_.01.0655a01: 丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養宗奉
T0026_.01.0655a02: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂於燕坐。
T0026_.01.0655a03: 内行正止亦不離伺。成就於觀増長空行。
T0026_.01.0655a04: 雨勢。我等若見比丘極樂＊燕坐者。則共愛
T0026_.01.0655a05: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。
T0026_.01.0655a06: 比丘知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
T0026_.01.0655a07: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅倶
T0026_.01.0655a08: 飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取
T0026_.01.0655a09: 充躯隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。雨勢。
T0026_.01.0655a10: 我等若見比丘極知足者。則共愛敬尊重供
T0026_.01.0655a11: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘常行
T0026_.01.0655a12: 於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恒憶
T0026_.01.0655a13: 不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。
T0026_.01.0655a14: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復
T0026_.01.0655a15: 次雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善
T0026_.01.0655a16: 法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方
T0026_.01.0655a17: 便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬
T0026_.01.0655a18: 尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比
T0026_.01.0655a19: 丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明
T0026_.01.0655a20: 達。分別曉了以正盡苦。雨勢。我等若見比
T0026_.01.0655a21: 丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事
T0026_.01.0655a22: 於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無
T0026_.01.0655a23: 漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。
T0026_.01.0655a24: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0655a25: 如眞。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛
T0026_.01.0655a26: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊
T0026_.01.0655a27: 知見。如來無所著等正覺。説此十法而可
T0026_.01.0655a28: 尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則
T0026_.01.0655a29: 共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是
T0026_.01.0655b01: 彼大衆放高大音聲。可修直道非不可修
T0026_.01.0655b02: 若修直道非不可修者。隨世中阿羅訶
T0026_.01.0655b03: 愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而
T0026_.01.0655b04: 能修者。是故世中阿羅訶愛敬尊重供養禮
T0026_.01.0655b05: 事。於是摩竭＊陀大臣雨勢。及其眷屬問曰。
T0026_.01.0655b06: 阿難。今遊何處。尊者阿難答曰。我今遊行
T0026_.01.0655b07: 此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆
T0026_.01.0655b08: 園。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則
T0026_.01.0655b09: 靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿
T0026_.01.0655b10: 難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。
T0026_.01.0655b11: 如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園至可
T0026_.01.0655b12: 愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
T0026_.01.0655b13: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂
T0026_.01.0655b14: 住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護
T0026_.01.0655b15: 故。是時婆難大將在彼衆中。婆難大將白
T0026_.01.0655b16: 曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園。至
T0026_.01.0655b17: 可愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
T0026_.01.0655b18: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂
T0026_.01.0655b19: 住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺樂
T0026_.01.0655b20: 伺故。摩竭＊陀大臣雨勢。聞已語曰。婆難大將
T0026_.01.0655b21: 沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大
T0026_.01.0655b22: 將。爾時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者
T0026_.01.0655b23: 何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱歎一切伺。尊者阿
T0026_.01.0655b24: 難聞已告曰。雨勢。莫作是説。沙門瞿曇稱
T0026_.01.0655b25: 説一切伺。所以者何。世尊或稱説伺。或不
T0026_.01.0655b26: 稱説。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。沙門
T0026_.01.0655b27: 瞿曇不稱説伺。不稱説何等伺。尊者阿難
T0026_.01.0655b28: 答曰。雨勢。或有一貪欲所纒而起貪欲。不
T0026_.01.0655b29: 知出要如眞。彼爲貪欲所障礙故。伺増伺
T0026_.01.0655c01: 而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱説。復
T0026_.01.0655c02: 次雨勢。或有一瞋恚所纒而起瞋恚。不知
T0026_.01.0655c03: 出要如眞。彼爲瞋恚所障礙故。伺増伺而
T0026_.01.0655c04: 重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱説。復
T0026_.01.0655c05: 次雨勢。睡眠所纒而起睡眠。不知出要如
T0026_.01.0655c06: 眞。彼爲睡眠所障礙故。伺増伺而重伺。雨
T0026_.01.0655c07: 勢。是謂第三伺。世尊不稱説。復次雨勢。疑
T0026_.01.0655c08: 惑所纒而起疑惑。不知出要如眞。彼爲疑
T0026_.01.0655c09: 惑所障礙故。伺増伺而重伺。雨勢。是謂第
T0026_.01.0655c10: 四伺。世尊不稱説。雨勢。世尊不稱説此四
T0026_.01.0655c11: 伺。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。此四伺可
T0026_.01.0655c12: 増可＊増處。沙門瞿曇不稱説。所以者何。正
T0026_.01.0655c13: 盡覺故。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難何等
T0026_.01.0655c14: 伺沙門瞿曇所稱説。尊者阿難答曰。雨勢。比
T0026_.01.0655c15: 丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成
T0026_.01.0655c16: 就遊。雨勢。世尊稱説此四伺。摩竭＊陀大臣
T0026_.01.0655c17: 雨勢。白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門
T0026_.01.0655c18: 瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。
T0026_.01.0655c19: 我事煩猥。請退還歸。尊者阿難告曰。欲還
T0026_.01.0655c20: 隨意。於是摩竭＊陀大臣雨勢。聞尊者阿難
T0026_.01.0655c21: 所説善受善持。即從坐起繞尊者阿難三
T0026_.01.0655c22: 匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭＊陀大
T0026_.01.0655c23: 臣雨勢。去後不久白曰。阿難。我所問事。都
T0026_.01.0655c24: 不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。
T0026_.01.0655c25: 梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。
T0026_.01.0655c26: 聽我問耶。尊者阿難答曰。目揵連。汝便可
T0026_.01.0655c27: 問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿
T0026_.01.0655c28: 難。若如來無所著等正覺。解脱及慧解脱。阿
T0026_.01.0655c29: 羅訶解脱。此三解脱有何差別有何勝如。
T0026_.01.0656a01: 尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正
T0026_.01.0656a02: 覺。解脱及慧解脱。阿羅訶解脱。此＊三解脱
T0026_.01.0656a03: 無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白
T0026_.01.0656a04: 曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。梵
T0026_.01.0656a05: 志瞿默目揵連知默然受已即從坐起自
T0026_.01.0656a06: 行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手
T0026_.01.0656a07: 斟酌極令飽滿。食訖擧器。行澡水竟。取
T0026_.01.0656a08: 一小床別坐聽法。尊者阿難爲彼説法。勸
T0026_.01.0656a09: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發
T0026_.01.0656a10: 渇仰成就歡喜已。尊者阿難所説如是。摩
T0026_.01.0656a11: 竭＊陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連。
T0026_.01.0656a12: 聞尊者阿難所説。歡喜奉行
T0026_.01.0656a13: 瞿默目揵連經第四竟三千一百
四十三字
T0026_.01.0656a14: (一四六)中阿含梵志品象跡喩經第五　第
T0026_.01.0656a15: 三念誦
T0026_.01.0656a16: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0656a17: 獨園。爾時卑盧異學平旦則從舍衞國出
T0026_.01.0656a18: 往詣佛所。稽首作禮却坐一面。佛爲彼説
T0026_.01.0656a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0656a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。卑盧異
T0026_.01.0656a21: 學。佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從
T0026_.01.0656a22: 坐起稽首佛足繞三匝而去爾時生聞梵
T0026_.01.0656a23: 志乘極好白乘。與五百弟子倶。以平旦時
T0026_.01.0656a24: 從舍衞出至無事處。欲教弟子諷讀經
T0026_.01.0656a25: 書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。
T0026_.01.0656a26: 晨起從何處來。卑盧異學答曰。梵志。我見
T0026_.01.0656a27: 世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗
T0026_.01.0656a28: 知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。卑盧異
T0026_.01.0656a29: 學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處
T0026_.01.0656b01: 學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智
T0026_.01.0656b02: 慧者。亦當如彼。但梵志。我所讀書有四句
T0026_.01.0656b03: 義。因四句義我必信世尊如來無所著等正
T0026_.01.0656b04: 覺世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵
T0026_.01.0656b05: 志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象
T0026_.01.0656b06: 跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦
T0026_.01.0656b07: 如是。我所讀書有四句義。因四句義我必
T0026_.01.0656b08: 信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
T0026_.01.0656b09: 善。如來弟子聖衆善趣。云何四句義。梵志。智
T0026_.01.0656b10: 慧刹利論士。多聞決定能伏世人無所不
T0026_.01.0656b11: 知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是
T0026_.01.0656b12: 念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能
T0026_.01.0656b13: 答者當復重問。若不能答便伏捨去。彼聞
T0026_.01.0656b14: 世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不
T0026_.01.0656b15: 敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此
T0026_.01.0656b16: 第一句義。我因此義必信世尊如來無所著
T0026_.01.0656b17: 等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。
T0026_.01.0656b18: 如是智慧梵志。智慧居士智慧沙門論士。多
T0026_.01.0656b19: 聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造
T0026_.01.0656b20: 作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿
T0026_.01.0656b21: 曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若
T0026_.01.0656b22: 不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便
T0026_.01.0656b23: 往彼所見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵
T0026_.01.0656b24: 志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義
T0026_.01.0656b25: 必信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
T0026_.01.0656b26: 善。如來弟子聖衆善趣。梵志。我所讀書有此
T0026_.01.0656b27: 四句義。我因此四句義故必信世尊如來無
T0026_.01.0656b28: 所著等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆
T0026_.01.0656b29: 善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿
T0026_.01.0656c01: 曇。所因所縁歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。
T0026_.01.0656c02: 如是如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。
T0026_.01.0656c03: 一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此
T0026_.01.0656c04: 義已即從乘下右膝著地叉手向於勝林給
T0026_.01.0656c05: 孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。
T0026_.01.0656c06: 如是至三已還乘極好白乘往詣勝林給
T0026_.01.0656c07: 孤獨園。到彼乘地即便下乘歩進詣佛。共
T0026_.01.0656c08: 相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。
T0026_.01.0656c09: 所共論事盡向佛説。世尊聞已告曰。梵志。
T0026_.01.0656c10: 卑盧異學説象跡喩。猶不善作。亦不具足。
T0026_.01.0656c11: 如象跡喩善作具足者。今爲汝説。當善聽
T0026_.01.0656c12: 之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見
T0026_.01.0656c13: 大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。
T0026_.01.0656c14: 彼善象師或不信者。於此林中復有母象。
T0026_.01.0656c15: 名加梨&T072933;。身極高大。彼有此跡。即尋此
T0026_.01.0656c16: 跡。復見大象跡。見已必信彼象極大而有此
T0026_.01.0656c17: 跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更
T0026_.01.0656c18: 有母象。名加羅梨。身極高大彼有此跡。即
T0026_.01.0656c19: 尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而
T0026_.01.0656c20: 有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林
T0026_.01.0656c21: 中更有母象。名婆和&T072933;。身極高大彼有
T0026_.01.0656c22: 此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象
T0026_.01.0656c23: 極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大
T0026_.01.0656c24: 象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見
T0026_.01.0656c25: 彼象。或去或來或住或走或立或臥。見彼象
T0026_.01.0656c26: 已便作是念。若有此跡必是大象。梵志。如
T0026_.01.0656c27: 是若世中出如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0656c28: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0656c29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。乃至天人。
T0026_.01.0657a01: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0657a02: 所作已辦不更受有知如眞。彼説法初妙中
T0026_.01.0657a03: 妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。
T0026_.01.0657a04: 彼所説法或居士居士子聞已得信。於如來
T0026_.01.0657a05: 正法律彼得信已便作是念。在家至狹塵
T0026_.01.0657a06: 勞之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖
T0026_.01.0657a07: 所鏁。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨
T0026_.01.0657a08: 於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃
T0026_.01.0657a09: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼
T0026_.01.0657a10: 於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
T0026_.01.0657a11: 多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0657a12: 家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修
T0026_.01.0657a13: 習禁戒守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
T0026_.01.0657a14: 見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺
T0026_.01.0657a15: 斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒
T0026_.01.0657a16: 益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼
T0026_.01.0657a17: 離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取
T0026_.01.0657a18: 常好布施歡喜無恡不望其報。彼於不
T0026_.01.0657a19: 與取淨除其心。彼離非梵行。斷非梵行。懃
T0026_.01.0657a20: 修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。
T0026_.01.0657a21: 彼於非梵行淨除其心彼離妄言。斷妄言。
T0026_.01.0657a22: 眞諦言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信
T0026_.01.0657a23: 不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩
T0026_.01.0657a24: 舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞
T0026_.01.0657a25: 此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞
T0026_.01.0657a26: 彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂
T0026_.01.0657a27: 群黨。不稱説群黨事。彼於兩舌淨除其心。
T0026_.01.0657a28: 彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤&MT02855;
T0026_.01.0657a29: 惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
T0026_.01.0657b01: 惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和
T0026_.01.0657b02: 柔潤順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲
T0026_.01.0657b03: 具了不使人畏。令他得定。説如是言。彼
T0026_.01.0657b04: 於麤言淨除其心。彼離綺語。斷於綺語。時
T0026_.01.0657b05: 説眞説法説義説止息説。樂止息説。事隨時
T0026_.01.0657b06: 得宜善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼離
T0026_.01.0657b07: 治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受
T0026_.01.0657b08: 貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵
T0026_.01.0657b09: 欺於人。彼於治生淨除其心。彼離受寡婦
T0026_.01.0657b10: 童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨
T0026_.01.0657b11: 除其心。彼離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴
T0026_.01.0657b12: 婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬
T0026_.01.0657b13: 牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。彼離受
T0026_.01.0657b14: 雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。彼
T0026_.01.0657b15: 離受田業店肆。斷受田業＊店肆。彼於受
T0026_.01.0657b16: 田業＊店肆淨除其心。彼離受生稻麥豆。斷
T0026_.01.0657b17: 受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。
T0026_.01.0657b18: 彼離酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。彼離高
T0026_.01.0657b19: 廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨
T0026_.01.0657b20: 除其心。彼離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔
T0026_.01.0657b21: 珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除
T0026_.01.0657b22: 其心。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌＊舞倡
T0026_.01.0657b23: 妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨
T0026_.01.0657b24: 除其心。彼離受生色像寶。斷受生色＊像
T0026_.01.0657b25: 寶。彼於受生色＊像寶淨除其心。彼離過
T0026_.01.0657b26: 中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於
T0026_.01.0657b27: 過中食淨除其心。彼已成就此聖戒聚。復
T0026_.01.0657b28: 行極知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
T0026_.01.0657b29: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅
T0026_.01.0657c01: 倶飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知
T0026_.01.0657c02: 足。復守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護
T0026_.01.0657c03: 念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不
T0026_.01.0657c04: 受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心
T0026_.01.0657c05: 中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
T0026_.01.0657c06: 護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受
T0026_.01.0657c07: 想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不
T0026_.01.0657c08: 生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意
T0026_.01.0657c09: 根。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸
T0026_.01.0657c10: 根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
T0026_.01.0657c11: 庠序善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0657c12: 寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極
T0026_.01.0657c13: 知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離在
T0026_.01.0657c14: 無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露地
T0026_.01.0657c15: 穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事
T0026_.01.0657c16: 處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結
T0026_.01.0657c17: 加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心
T0026_.01.0657c18: 無有諍見他財物諸生活具。不起貪伺欲
T0026_.01.0657c19: 令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡
T0026_.01.0657c20: 眠調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。
T0026_.01.0657c21: 彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧
T0026_.01.0657c22: 羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0026_.01.0657c23: 樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如
T0026_.01.0657c24: 來所行如來所服。然彼不以此爲訖。世尊
T0026_.01.0657c25: 如來無所著等正覺＊世尊所説法善如來弟
T0026_.01.0657c26: 子聖衆善趣。彼覺觀已息。内靖一心。無覺無
T0026_.01.0657c27: 觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。梵志。是謂
T0026_.01.0657c28: 如來所＊屈如來所行如來所服然彼不以
T0026_.01.0657c29: 此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説
T0026_.01.0658a01: 法善。如來弟子聖衆善趣。彼離喜欲捨無求
T0026_.01.0658a02: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0658a03: 樂住室逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來
T0026_.01.0658a04: 所＊屈如來所行如來所服。然彼不以此爲
T0026_.01.0658a05: 訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法善
T0026_.01.0658a06: 如來弟子聖衆善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已
T0026_.01.0658a07: 滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊。
T0026_.01.0658a08: 梵志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。
T0026_.01.0658a09: 然彼不以此爲訖。世尊如來無所著等正覺
T0026_.01.0658a10: ＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。彼已
T0026_.01.0658a11: 得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不
T0026_.01.0658a12: 動心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如眞。
T0026_.01.0658a13: 知此苦
T0026_.01.0658a14: 此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。知此漏
T0026_.01.0658a15: 滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有
T0026_.01.0658a16: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
T0026_.01.0658a17: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。梵
T0026_.01.0658a18: 志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。彼
T0026_.01.0658a19: 以此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊
T0026_.01.0658a20: 所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵志。於意
T0026_.01.0658a21: 云何。如是象跡喩善作具足耶。生聞梵志答
T0026_.01.0658a22: 曰。唯然瞿曇。如是象跡喩善作具足。生聞梵
T0026_.01.0658a23: 志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
T0026_.01.0658a24: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0658a25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0658a26: 佛説如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所説。
T0026_.01.0658a27: 歡喜奉行
T0026_.01.0658a28: 象跡喩經第五竟二千九百
八十八字
T0026_.01.0658a29: (一四七)
T0026_.01.0658b01: 念誦
T0026_.01.0658b02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0658b03: 獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共
T0026_.01.0658b04: 相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。
T0026_.01.0658b05: 聽乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
T0026_.01.0658b06: 志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有
T0026_.01.0658b07: 出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰
T0026_.01.0658b08: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以
T0026_.01.0658b09: 博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
T0026_.01.0658b10: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此
T0026_.01.0658b11: 義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞
T0026_.01.0658b12: 誦習有差別耶。博聞誦習有功徳耶。世尊
T0026_.01.0658b13: 答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則
T0026_.01.0658b14: 有功徳。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習
T0026_.01.0658b15: 有何差別。有何徳耶。世尊答曰。梵志。多
T0026_.01.0658b16: 聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗
T0026_.01.0658b17: 壞不成。彼所作業敗壞不成已然不憂慼
T0026_.01.0658b18: 愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。
T0026_.01.0658b19: 若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作
T0026_.01.0658b20: 業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已然不
T0026_.01.0658b21: 憂慼愁煩啼哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂
T0026_.01.0658b22: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658b23: 徳。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散
T0026_.01.0658b24: 解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼
T0026_.01.0658b25: 哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞
T0026_.01.0658b26: 聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別
T0026_.01.0658b27: 離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎＊身懊惱。亦
T0026_.01.0658b28: 不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
T0026_.01.0658b29: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子知所有財
T0026_.01.0658c01: 物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟
T0026_.01.0658c02: 子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。
T0026_.01.0658c03: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
T0026_.01.0658c04: 復次梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無
T0026_.01.0658c05: 常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0658c06: 學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉
T0026_.01.0658c07: 無常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0658c08: 家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
T0026_.01.0658c09: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子能忍飢渇
T0026_.01.0658c10: 寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍
T0026_.01.0658c11: 之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸不
T0026_.01.0658c12: 可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢
T0026_.01.0658c13: 渇寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲＊捶杖亦能
T0026_.01.0658c14: 忍之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸
T0026_.01.0658c15: 不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而
T0026_.01.0658c16: 有差別有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子
T0026_.01.0658c17: 堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多
T0026_.01.0658c18: 聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著
T0026_.01.0658c19: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658c20: 徳。復次梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐
T0026_.01.0658c21: 怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐
T0026_.01.0658c22: 恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞
T0026_.01.0658c23: 誦習而有差別有此功徳。復次梵志。多聞
T0026_.01.0658c24: 聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害
T0026_.01.0658c25: 念。爲此三惡不善念已心終不著。梵志。
T0026_.01.0658c26: 若多聞聖弟子若生三惡不善之念欲念恚
T0026_.01.0658c27: 念及害念。爲此三惡不善念已心終不著
T0026_.01.0658c28: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658c29: 徳。復次梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之
T0026_.01.0659a01: 法。至得第四禪成就遊梵志若多聞聖弟子
T0026_.01.0659a02: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
T0026_.01.0659a03: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0659a04: 徳。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀
T0026_.01.0659a05: 洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人
T0026_.01.0659a06: 間七往來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子
T0026_.01.0659a07: 三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺
T0026_.01.0659a08: 極受七有。天上人間七往來已則得苦邊
T0026_.01.0659a09: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0659a10: 徳復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。＊婬怒
T0026_.01.0659a11: 癡薄得一往來。天上人間一往來已則得苦
T0026_.01.0659a12: 邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄
T0026_.01.0659a13: 得一往來。天上人間一往來已則得苦邊者
T0026_.01.0659a14: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳
T0026_.01.0659a15: 復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼
T0026_.01.0659a16: 間已便般涅槃。得不退法不還此世。梵志。
T0026_.01.0659a17: 若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般
T0026_.01.0659a18: 涅槃。得不退法不還此世者。梵志。是謂
T0026_.01.0659a19: 博聞誦習而有差別有此功徳。復次梵志多
T0026_.01.0659a20: 聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如其像
T0026_.01.0659a21: 定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。
T0026_.01.0659a22: 若多聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如
T0026_.01.0659a23: 其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。
T0026_.01.0659a24: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
T0026_.01.0659a25: 復次梵志。多聞聖弟子如意足天耳他心智
T0026_.01.0659a26: 宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脱
T0026_.01.0659a27: 慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就
T0026_.01.0659a28: 遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。
T0026_.01.0659a29: 知如眞。梵志。若多聞聖弟子如意足天耳他
T0026_.01.0659b01: 心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心
T0026_.01.0659b02: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證
T0026_.01.0659b03: 成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0659b04: 有知如眞者。梵志。是謂博聞誦習而有差
T0026_.01.0659b05: 別有此功徳。生聞梵志復問世尊。此博聞
T0026_.01.0659b06: 誦習有此差別有此功徳。頗更有差別。更
T0026_.01.0659b07: 有功徳最上最妙最勝耶。世尊答曰。梵志。
T0026_.01.0659b08: 此博聞誦習有此差別有此功徳。更無差
T0026_.01.0659b09: 別。更無功徳最上最妙最勝者。生聞梵志白
T0026_.01.0659b10: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0659b11: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
T0026_.01.0659b12: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説
T0026_.01.0659b13: 如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0659b14: 聞徳經第六竟一千六
百九字
T0026_.01.0659b15: (一四八)中阿＊含梵志品何苦經第七　第三
T0026_.01.0659b16: 念誦
T0026_.01.0659b17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0659b18: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相
T0026_.01.0659b19: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽
T0026_.01.0659b20: 乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
T0026_.01.0659b21: 志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道
T0026_.01.0659b22: 者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以
T0026_.01.0659b23: 不自在爲苦。出家學道者以自在爲苦。生
T0026_.01.0659b24: 聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在
T0026_.01.0659b25: 爲苦。出家學道者云何以自在爲苦耶。世
T0026_.01.0659b26: 尊答曰。梵志。若在家者錢不増長。金銀眞珠
T0026_.01.0659b27: 琉璃水精悉不増長。畜牧穀米及奴婢使
T0026_.01.0659b28: 亦不増長。爾時在家憂苦愁慼。因此故在家
T0026_.01.0659b29: 者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道
T0026_.01.0659c01: 者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦
T0026_.01.0659c02: 愁慼。因此故出家學道者。多有憂苦多懷
T0026_.01.0659c03: 愁慼。梵志。如是在家者以不自在爲苦。出
T0026_.01.0659c04: 家學道者以自在爲苦。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0659c05: 瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂
T0026_.01.0659c06: 耶。世尊答曰。梵志。在家者以自在爲樂。出
T0026_.01.0659c07: 家學道者以不自在爲樂。生聞梵志復問
T0026_.01.0659c08: 曰。瞿曇。在家者云何以自在爲樂。出家學
T0026_.01.0659c09: 道者云何以不自在爲樂耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0659c10: 志。若在家者錢得増長。金銀眞珠＊琉璃水
T0026_.01.0659c11: 精皆得増長。畜＊牧穀米及奴婢使亦得増
T0026_.01.0659c12: 長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快
T0026_.01.0659c13: 樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲行不
T0026_.01.0659c14: 隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出
T0026_.01.0659c15: 家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以
T0026_.01.0659c16: 自在爲樂。出家學道者以不自在爲樂。生
T0026_.01.0659c17: 聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人
T0026_.01.0659c18: 必無利義。以何事故。令天及人必有利義。
T0026_.01.0659c19: 世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。
T0026_.01.0659c20: 若天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問
T0026_.01.0659c21: 曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無利義。云何
T0026_.01.0659c22: 天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0659c23: 志。若時天及人鬪諍怨憎者。爾時天及人憂
T0026_.01.0659c24: 苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁
T0026_.01.0659c25: 慼。梵志。若時天及人不鬪諍不怨憎者。爾時
T0026_.01.0659c26: 天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂多
T0026_.01.0659c27: 歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。
T0026_.01.0659c28: 天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0659c29: 瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必
T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護
T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰
T0026_.01.0660b10:     譬如月無垢 遊於虚空界
T0026_.01.0660b11:     一切世星宿 悉翳其光明
T0026_.01.0660b12:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b13:     世間一切慳 悉翳施光明
T0026_.01.0660b14:     猶如有大龍 興起雲雷電
T0026_.01.0660b15:     雨下極滂沛 充滿一切地
T0026_.01.0660b16:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b17:     施飮食豐足 樂勸増廣施
T0026_.01.0660b18:     如是極雷震 如天降時雨
T0026_.01.0660b19:     彼福雨廣大 施主之所雨
T0026_.01.0660b20:     錢財多名譽 得生於善處
T0026_.01.0660b21:     彼當受於福 死已生天上
T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660b23: 何苦經第七竟一千四百
二十五字
T0026_.01.0660b24: 中阿＊含經卷第三十六九千一百
六十五字
T0026_.01.0660b25:
T0026_.01.0660b26:
T0026_.01.0660b27:
T0026_.01.0660b28: 中阿含經卷第三十七
T0026_.01.0660b29: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0660c01: (一四九)梵志品何欲經第八　第三念誦
T0026_.01.0660c02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660c28: 何欲經第八竟四百二
十二字
T0026_.01.0660c29: (一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九　
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