大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T0026_.01.0632a01: 色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
T0026_.01.0632a02: 至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
T0026_.01.0632a03: 生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
T0026_.01.0632a04: 染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
T0026_.01.0632a05: 黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
T0026_.01.0632a06: 梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
T0026_.01.0632a07: 可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
T0026_.01.0632a08: 説此頌曰
T0026_.01.0632a09:     獼猴忍受色 不能堪忍擣
T0026_.01.0632a10:     若擣則命終 終不可椎打
T0026_.01.0632a11:     此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
T0026_.01.0632a12: 尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
T0026_.01.0632a13: 受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
T0026_.01.0632a14: 不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
T0026_.01.0632a15: 衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
T0026_.01.0632a16: 衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
T0026_.01.0632a17: 澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
T0026_.01.0632a18: 好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
T0026_.01.0632a19: 染家説此頌曰
T0026_.01.0632a20:     如波羅㮈衣 白淨忍受色
T0026_.01.0632a21:     擣已則柔軟 光色増益好
T0026_.01.0632a22: 尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
T0026_.01.0632a23: 如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
T0026_.01.0632a24: 觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
T0026_.01.0632a25: 居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
T0026_.01.0632a26: 語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
T0026_.01.0632a27: 幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
T0026_.01.0632a28: 及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
T0026_.01.0632a29: 間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
T0026_.01.0632b01: 夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
T0026_.01.0632b02: 擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
T0026_.01.0632b03: 者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
T0026_.01.0632b04: 座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
T0026_.01.0632b05: 尊人。聽我所説也
T0026_.01.0632b06:     雄猛離愚癡 斷穢整降伏
T0026_.01.0632b07:     無敵微妙思 學戒禪智慧
T0026_.01.0632b08:     安隱無有垢 佛弟子婆＊離
T0026_.01.0632b09:     大聖修習已 得徳説自在
T0026_.01.0632b10:     善念妙正觀 不高亦不下
T0026_.01.0632b11:     不動常自在 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b12:     無曲常知足 捨離慳得滿
T0026_.01.0632b13:     作沙門成覺 後身尊大士
T0026_.01.0632b14:     無比無有塵 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b15:     無疾不可量 甚深得牟尼
T0026_.01.0632b16:     常安隱勇猛 住法微妙思
T0026_.01.0632b17:     調御常不戲 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b18:     大龍樂住高 結盡得解脱
T0026_.01.0632b19:     應辯才清淨 慧生離憂慼
T0026_.01.0632b20:     不還有釋迦 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b21:     正去禪思惟 無有嬈清淨
T0026_.01.0632b22:     常笑無有恚 樂離得第一
T0026_.01.0632b23:     無畏常專精 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b24:     七仙無與等 三達逮得梵
T0026_.01.0632b25:     淨浴如明燈 得息止怨結
T0026_.01.0632b26:     勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632b27:     得息慧如地 大慧除世貪
T0026_.01.0632b28:     可祠無上眼 上士無與等
T0026_.01.0632b29:     御者。無有恚 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c01:     斷望無上善 善調無比御
T0026_.01.0632c02:     無上常歡喜 無疑有光明
T0026_.01.0632c03:     斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c04:     斷愛無比覺 無烟無有&T024975;
T0026_.01.0632c05:     如去爲善逝 無比無與等
T0026_.01.0632c06:     名稱已逮正 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c07:     此是百難佛 本未曾思惟
T0026_.01.0632c08:     優＊婆離所説 諸天來至彼
T0026_.01.0632c09:     善助加諸＊辯 如法如其人
T0026_.01.0632c10:     尼揵親子問 佛十力弟子
T0026_.01.0632c11: 尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
T0026_.01.0632c12: 瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
T0026_.01.0632c13: 慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
T0026_.01.0632c14: 採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
T0026_.01.0632c15: 如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
T0026_.01.0632c16: 以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
T0026_.01.0632c17: 垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
T0026_.01.0632c18: 和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
T0026_.01.0632c19: ＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0632c20: 優婆離經第十七竟六千二百
六十三字
T0026_.01.0632c21: 中阿＊含經卷第三十二
T0026_.01.0632c22:
T0026_.01.0632c23:
T0026_.01.0632c24:
T0026_.01.0632c25: 中阿含經卷第三十三
T0026_.01.0632c26: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0632c27: (一三四)大品釋問經第十八　第三念誦
T0026_.01.0632c28: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
T0026_.01.0632c29: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
T0026_.01.0633a01: 天王釋聞佛遊摩竭陀國在王舍城東㮈林
T0026_.01.0633a02: 村北鞞陀提山因陀羅石室。時天王釋告五
T0026_.01.0633a03: 結樂子。我聞世尊遊摩竭陀國在王舍城
T0026_.01.0633a04: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。五結。汝
T0026_.01.0633a05: 來共往見佛。五結樂子白曰。唯然。於是五
T0026_.01.0633a06: 結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三
T0026_.01.0633a07: 天聞天王釋其意至重欲往見佛。三十三天
T0026_.01.0633a08: 亦復侍從天王釋行。於是天王釋及三十三
T0026_.01.0633a09: 天五結樂子。猶如力士屈伸臂頃。於三十
T0026_.01.0633a10: 三天忽沒不現。已住摩竭陀國王舍城東㮈
T0026_.01.0633a11: 林村北鞞陀提山。去石室不遠。爾時鞞陀
T0026_.01.0633a12: 提山光耀極照明如火&T024975;。彼山左右居民
T0026_.01.0633a13: 見之。便作是念。鞞陀提山火燒普然。時天
T0026_.01.0633a14: 王釋住一處已告曰。五結。世尊如是。住無
T0026_.01.0633a15: 事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離
T0026_.01.0633a16: 無惡無有人民。隨順＊燕坐有大威徳。諸天
T0026_.01.0633a17: 共倶樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行。我等未
T0026_.01.0633a18: 通不應便前。五結。汝往先通。我等然後當
T0026_.01.0633a19: 進。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子受
T0026_.01.0633a20: 天王釋教已。＊挾琉璃琴即先往至因陀羅
T0026_.01.0633a21: 石室。便作是念。知此處離佛不近不遠。
T0026_.01.0633a22: 令佛知我聞我音聲。住彼處已調＊琉璃
T0026_.01.0633a23: 琴作欲相應偈。龍相應偈。沙門相應偈。阿羅
T0026_.01.0633a24: 訶相應偈。而歌頌曰
T0026_.01.0633a25:     賢禮汝父母 月及耽浮樓
T0026_.01.0633a26:     謂生汝殊妙 令我發歡心
T0026_.01.0633a27:     煩熱求涼風 渇欲飮冷水
T0026_.01.0633a28:     如是我愛汝 猶羅訶愛法
T0026_.01.0633a29:     如收水甚難 著欲亦復然
T0026_.01.0633b01:     無量生共會 如施與無著
T0026_.01.0633b02:     池水清且涼 底有金粟沙
T0026_.01.0633b03:     如龍象熱逼 入此池水浴
T0026_.01.0633b04:     猶如鉤牽象 我意爲汝伏
T0026_.01.0633b05:     所行汝不覺 窈窕未得汝
T0026_.01.0633b06:     我意極著汝 煩冤燒我心
T0026_.01.0633b07:     是故我不樂 如人入虎口
T0026_.01.0633b08:     如釋子思禪 常樂在於一
T0026_.01.0633b09:     如牟尼得覺 得汝妙淨然
T0026_.01.0633b10:     如牟尼所樂 無上正盡覺
T0026_.01.0633b11:     如是我所樂 常求欲得汝
T0026_.01.0633b12:     如病欲得藥 如飢欲得食
T0026_.01.0633b13:     賢汝止我心 猶如水滅火
T0026_.01.0633b14:     若我所作福 供養諸無著
T0026_.01.0633b15:     彼是悉淨妙 我共汝受報
T0026_.01.0633b16:     願我共汝終 不離汝獨沽
T0026_.01.0633b17:     我寧共汝死 不用相離生
T0026_.01.0633b18:     釋爲與我願 三十三天尊
T0026_.01.0633b19:     汝人無上尊 是我願最堅
T0026_.01.0633b20:     是故禮大雄 稽首人最上
T0026_.01.0633b21:     斷絶諸愛刺 我禮日之親
T0026_.01.0633b22: 於是世尊從三昧起。讃歎五結樂子曰。善
T0026_.01.0633b23: 哉善哉五結。汝歌音與琴聲相應。琴聲與
T0026_.01.0633b24: 歌音相應。歌音不出琴聲外。琴聲不出
T0026_.01.0633b25: 歌音外。五結。汝頗憶昔時歌頌此欲相應
T0026_.01.0633b26: 偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶
T0026_.01.0633b27: 五結樂子白曰。世尊。唯大仙人自當知之。
T0026_.01.0633b28: 大仙人。昔時世尊初得覺道。遊欝鞞羅
T0026_.01.0633b29: 尼連禪河岸阿闍和羅尼拘類樹下。爾
T0026_.01.0633c01: 時躭浮樓樂王女。名賢月色。有天名結
T0026_.01.0633c02: 摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人。彼當求
T0026_.01.0633c03: 欲於彼女時我亦復求欲得彼女。然大仙
T0026_.01.0633c04: 人。求彼女時竟不能得。我於爾時住彼
T0026_.01.0633c05: 女後。便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相
T0026_.01.0633c06: 應偈阿羅訶相應偈。大仙人。我歌頌此偈
T0026_.01.0633c07: 時彼女迴顧怡然含笑而語我曰。五結。
T0026_.01.0633c08: 我未曾見彼佛世尊。然我已從三十三天。
T0026_.01.0633c09: 聞彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0633c10: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0026_.01.0633c11: 五結。若汝能數稱歎世尊者可與汝共
T0026_.01.0633c12: 事大仙人。我唯一共會。自後不復見。於是
T0026_.01.0633c13: 天王釋而作是念。五結樂子。已令世尊從
T0026_.01.0633c14: 定覺起已通我於善逝。彼時天王釋告曰。五
T0026_.01.0633c15: 結。汝即往彼爲我稽首佛足問訊世尊。
T0026_.01.0633c16: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
T0026_.01.0633c17: 耶。作如是語。大仙人。天王釋稽首佛足
T0026_.01.0633c18: 問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便
T0026_.01.0633c19: 氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲
T0026_.01.0633c20: 見世尊。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂
T0026_.01.0633c21: 子捨＊琉璃琴。叉手向佛白曰。世尊唯大仙
T0026_.01.0633c22: 人。天王釋稽首佛足問訊世尊聖體康強
T0026_.01.0633c23: 安快無病。起居輕便氣力如常耶。大仙人。天
T0026_.01.0633c24: 王釋及三十三天欲見世尊。爾時世尊告曰。
T0026_.01.0633c25: 五結。今天王釋安隱快樂。及諸天人阿修羅
T0026_.01.0633c26: 揵沓＊和羅刹。及餘種種身安隱快樂。五結。
T0026_.01.0633c27: 天王釋欲見我者隨其所欲。於是五結樂
T0026_.01.0633c28: 子聞佛所説善受善持。稽首佛足遶三匝
T0026_.01.0633c29: 而去。往詣天王釋所白曰。天王。我已爲白
T0026_.01.0634a01: 世尊。世尊今待天王。唯願天王。自當知時
T0026_.01.0634a02: 於是天王釋及三十三天五結樂子往詣佛
T0026_.01.0634a03: 所。時天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。
T0026_.01.0634a04: 唯大仙人。我是天王釋。我是天王釋。世尊告
T0026_.01.0634a05: 曰。如是如是。拘翼。汝是天王釋。時天王釋
T0026_.01.0634a06: 再三自稱名＊姓。稽首佛足却住一面。三十
T0026_.01.0634a07: 三天及五結樂子亦稽首佛足却住一面。
T0026_.01.0634a08: 時天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠坐
T0026_.01.0634a09: 耶。世尊告曰。汝近我坐。所以者。何。汝有大
T0026_.01.0634a10: 天眷屬。於是天王釋稽首佛足却坐一面。
T0026_.01.0634a11: 三十三天及五結樂子亦稽首佛足却坐一
T0026_.01.0634a12: 面。爾時因陀羅石室忽然廣大。所以者。何。佛
T0026_.01.0634a13: 之威神及諸天威徳。時天王釋坐已白曰。唯
T0026_.01.0634a14: 大仙人。我於長夜欲見世尊欲請問法。
T0026_.01.0634a15: 大仙人。往昔一時世尊遊舍衞國住石巖
T0026_.01.0634a16: 中大仙人。我爾時自爲及爲三十三天。乘
T0026_.01.0634a17: 千象車往至鞞沙門大王家。爾時鞞沙門大
T0026_.01.0634a18: 王家有妾。名槃闍那。爾時世尊入定寂然。
T0026_.01.0634a19: 彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰。妹
T0026_.01.0634a20: 我今非往見世尊時。世尊入定。若世尊從
T0026_.01.0634a21: 定寤者。妹便爲我稽首佛足問訊世尊。聖
T0026_.01.0634a22: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作
T0026_.01.0634a23: 如是説。唯大仙人。天王釋稽首佛足問訊
T0026_.01.0634a24: 世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如
T0026_.01.0634a25: 常耶。大仙人。彼妹爲我稽首佛足問訊世
T0026_.01.0634a26: 尊。世尊爲憶不耶。世尊告曰。拘翼。彼妹爲
T0026_.01.0634a27: 汝稽首我足。具宣汝意問訊於我。我亦憶。
T0026_.01.0634a28: 拘翼。當汝去時聞此音聲便從定＊寤。大
T0026_.01.0634a29: 仙人。昔時我聞。若如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0634b01: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0026_.01.0634b02: 衆祐出於世時。増諸天衆減阿修羅。大
T0026_.01.0634b03: 仙人。我自眼見世尊弟子比丘。從世尊修
T0026_.01.0634b04: 習梵行捨欲離欲。身壞命終得至善處生
T0026_.01.0634b05: 於天中大仙人。瞿毘釋女是世尊弟子。亦
T0026_.01.0634b06: 從世尊修習梵行。憎惡是女身愛樂男形。
T0026_.01.0634b07: 轉女人身受男子形捨欲離欲。身壞命
T0026_.01.0634b08: 終得生妙處三十三天。爲我作子。彼既生
T0026_.01.0634b09: 已諸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大
T0026_.01.0634b10: 威徳。有大福祐。有大威神。大仙人。我復見
T0026_.01.0634b11: 有世尊弟子三比丘等。亦從世尊修習梵
T0026_.01.0634b12: 行不捨離欲。身壞命終生餘下賤伎樂宮
T0026_.01.0634b13: 中。彼既生已。日日來至三十三天供事諸
T0026_.01.0634b14: 天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而説頌曰
T0026_.01.0634b15:     與眼優婆私 我字名瞿毘
T0026_.01.0634b16:     奉敬佛及法 淨意供養衆
T0026_.01.0634b17:     我已蒙佛恩 釋子大祐徳
T0026_.01.0634b18:     妙生三十三 彼知祐天子
T0026_.01.0634b19:     見彼本比丘 受生＊伎樂神
T0026_.01.0634b20:     叉手面前立 瞿婆爲説偈
T0026_.01.0634b21:     是本瞿曇子 我本爲人時
T0026_.01.0634b22:     來至到我家 飮食好供養
T0026_.01.0634b23:     此本與聖等 行無上梵行
T0026_.01.0634b24:     今爲他所使 日來奉事天
T0026_.01.0634b25:     我本承事汝 聞聖善説法
T0026_.01.0634b26:     得信成就戒 妙生三十三
T0026_.01.0634b27:     汝本受奉事 行無上梵行
T0026_.01.0634b28:     今爲他所使 日來奉事天
T0026_.01.0634b29:     汝以何爲面 受持佛法已
T0026_.01.0634c01:     反背不向法 是眼覺善説
T0026_.01.0634c02:     我昔見汝等 今生下＊伎樂
T0026_.01.0634c03:     自行非法行 自生於非法
T0026_.01.0634c04:     我本在居家 觀我今勝徳
T0026_.01.0634c05:     轉女成天子 自在五欲樂
T0026_.01.0634c06:     彼訶瞿曇等 厭已歎瞿曇
T0026_.01.0634c07:     我今當進行 天子眞諦説
T0026_.01.0634c08:     二於彼懃行 憶瞿曇法律
T0026_.01.0634c09:     知欲有災患 即彼捨離欲
T0026_.01.0634c10:     彼爲欲結縛 即得捨遠離
T0026_.01.0634c11:     如象斷羈靽 度三十三天
T0026_.01.0634c12:     因陀羅天梵 一切皆來集
T0026_.01.0634c13:     即彼坐上去 雄猛捨塵欲
T0026_.01.0634c14:     帝釋見已厭 勝天天中天
T0026_.01.0634c15:     彼本生下賤 度三十三天
T0026_.01.0634c16:     厭已妙息言 瞿婆後説曰
T0026_.01.0634c17:     人中有佛勝 釋牟尼知欲
T0026_.01.0634c18:     彼子中失念 我訶更復得
T0026_.01.0634c19:     於三中之一 則生伎樂中
T0026_.01.0634c20:     二成等正道 在天定根樂
T0026_.01.0634c21:     汝説如是法 弟子無有惑
T0026_.01.0634c22:     度漏斷邪疑 禮佛勝伏根
T0026_.01.0634c23:     若彼覺諸法 二得昇進處
T0026_.01.0634c24:     彼得＊昇進已 生於梵天中
T0026_.01.0634c25:     我等知彼法 大仙來至此
T0026_.01.0634c26: 爾時世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。
T0026_.01.0634c27: 亦無欺誑。無幻質直。若有問者盡欲知故
T0026_.01.0634c28: 不欲觸嬈彼之所問亦復如是。我寧可
T0026_.01.0634c29: 説甚深阿毘曇。世尊知已爲天王釋説此
T0026_.01.0635a01: 頌曰
T0026_.01.0635a02:     於現法樂故 亦爲後世樂
T0026_.01.0635a03:     拘翼自恣問 隨意之所樂
T0026_.01.0635a04:     彼彼之所問 盡當爲決斷
T0026_.01.0635a05:     世尊已見聽 日天求見義
T0026_.01.0635a06:     在摩竭陀國 賢婆娑婆問
T0026_.01.0635a07: 於是天王釋白曰。世尊。天人阿修羅揵沓
T0026_.01.0635a08: 和羅刹。及餘種種身各各有幾結耶。世尊聞
T0026_.01.0635a09: 已答曰。拘翼。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘
T0026_.01.0635a10: 種種身各各有二結慳及嫉也。彼各各作是
T0026_.01.0635a11: 念。令我無杖無結無怨無恚無諍無鬪無苦
T0026_.01.0635a12: 安樂遊行。彼雖作是念。然故有杖有結有
T0026_.01.0635a13: 怨有恚有諍有鬪有苦。無安樂遊行。時天
T0026_.01.0635a14: 王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
T0026_.01.0635a15: 仙人。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘種種身
T0026_.01.0635a16: 各各有二結。彼作是念。令我無杖無結無怨
T0026_.01.0635a17: 無恚無諍無鬪無苦安樂遊行。彼雖作是念。
T0026_.01.0635a18: 然故有杖有結有怨有恚有諍有鬪有苦。
T0026_.01.0635a19: 無安樂遊行。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
T0026_.01.0635a20: 人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無
T0026_.01.0635a21: 有猶豫。聞佛所説故時天王釋聞佛所説。
T0026_.01.0635a22: 歡喜奉行。復問曰。大仙人。慳嫉者。何因何
T0026_.01.0635a23: 縁。爲從何生。由何而有。復何因由無慳嫉
T0026_.01.0635a24: 耶。世尊聞已答曰。拘翼。慳嫉者。因愛不愛。
T0026_.01.0635a25: 縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不愛有。若無
T0026_.01.0635a26: 愛不愛者則無慳嫉也。時天王釋聞已白
T0026_.01.0635a27: 曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。慳嫉者
T0026_.01.0635a28: 因愛不愛。縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不
T0026_.01.0635a29: 愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。唯然世
T0026_.01.0635b01: 尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我
T0026_.01.0635b02: 悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所
T0026_.01.0635b03: 説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問
T0026_.01.0635b04: 曰。大仙人。愛不愛者。何因何縁。爲從何生。
T0026_.01.0635b05: 由何而有。復何因由無愛不愛耶。世尊聞
T0026_.01.0635b06: 已答曰。拘翼。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而
T0026_.01.0635b07: 生。由欲故有。若無欲者則無愛不愛。時天
T0026_.01.0635b08: 王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
T0026_.01.0635b09: 仙人。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而生。由欲
T0026_.01.0635b10: 故有。若無欲者則無愛不愛。唯然世尊。唯
T0026_.01.0635b11: 然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉知
T0026_.01.0635b12: 之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。
T0026_.01.0635b13: 時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙
T0026_.01.0635b14: 人。欲者何因何縁。爲從何生。由何而有。復
T0026_.01.0635b15: 何因由無有欲耶。世尊聞已答曰。拘翼。欲
T0026_.01.0635b16: 者因念縁念。從念而生。由念故有。若無念
T0026_.01.0635b17: 者則無有欲。時天王釋聞已白曰。唯然世
T0026_.01.0635b18: 尊。唯然善逝。唯然大仙人。欲者因念縁念。
T0026_.01.0635b19: 從念而生。由念故有。若無念者則無有欲。
T0026_.01.0635b20: 唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説
T0026_.01.0635b21: 法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞
T0026_.01.0635b22: 佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。
T0026_.01.0635b23: 復問曰。大仙人。念者何因何縁。爲從何生。
T0026_.01.0635b24: 由何而有。復何因由無有念耶。世尊聞已
T0026_.01.0635b25: 答曰。拘翼。念者因思縁思。從思而生。由思
T0026_.01.0635b26: 故有。若無思者則無有念。由念故有欲。
T0026_.01.0635b27: 由欲故有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由
T0026_.01.0635b28: 慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩
T0026_.01.0635b29: 舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大
T0026_.01.0635c01: 苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則
T0026_.01.0635c02: 無有欲。若無欲者則無愛不愛。若無愛不
T0026_.01.0635c03: 愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪
T0026_.01.0635c04: 諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中不生無
T0026_.01.0635c05: 量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。時天王
T0026_.01.0635c06: 釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
T0026_.01.0635c07: 人。念者因思縁思。從思而生。由思故有。若
T0026_.01.0635c08: 無思者則無有念。由念故有欲。由欲故
T0026_.01.0635c09: 有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由慳嫉故
T0026_.01.0635c10: 有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中
T0026_.01.0635c11: 生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若
T0026_.01.0635c12: 無思者則無有念。若無念者則無有欲。若
T0026_.01.0635c13: 無欲者則無愛不愛。若無愛不愛者則無
T0026_.01.0635c14: 慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂
T0026_.01.0635c15: 欺誑妄言兩舌。心中不生無量惡不善之法。
T0026_.01.0635c16: 如是此純大苦陰滅。唯然世尊。唯然善逝。唯
T0026_.01.0635c17: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
T0026_.01.0635c18: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
T0026_.01.0635c19: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。何者。
T0026_.01.0635c20: 滅戲道迹。比丘何行趣向滅戲道迹耶。世尊
T0026_.01.0635c21: 聞已答曰。拘翼。滅戲道迹者。謂八支聖道。
T0026_.01.0635c22: 正見乃至正定爲八。拘翼。是謂滅戲道迹。
T0026_.01.0635c23: 比丘者行此趣向滅戲道跡。時天王釋聞已
T0026_.01.0635c24: 白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。滅戲
T0026_.01.0635c25: 道跡者。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。大
T0026_.01.0635c26: 仙人。是爲滅戲道跡。比丘者行此趣向滅
T0026_.01.0635c27: 戲道跡。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如
T0026_.01.0635c28: 佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶
T0026_.01.0635c29: 豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0636a01: 奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣向滅戲道
T0026_.01.0636a02: 跡。斷幾法行幾法耶。世尊聞已答曰。拘翼。
T0026_.01.0636a03: 比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。
T0026_.01.0636a04: 云何爲三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念
T0026_.01.0636a05: 者。我説有二種。可行不可行。若念不可行者
T0026_.01.0636a06: 我即斷彼。若念可行者我爲彼知時有念
T0026_.01.0636a07: 有智爲成就彼念故。言亦如是拘翼。求者。
T0026_.01.0636a08: 我説亦有二種。可行不可行。若求不可行者
T0026_.01.0636a09: 我即斷彼。若求可行者我爲彼知時。有念
T0026_.01.0636a10: 有智成就彼求故。時天王釋聞已白曰。唯然
T0026_.01.0636a11: 世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅
T0026_.01.0636a12: 戲道跡。斷三法修行三法。云何爲三。一曰
T0026_.01.0636a13: 念。二曰言。三曰求。大仙人説。念有二種。可
T0026_.01.0636a14: 行不可行。若念増長惡不善法減損善法
T0026_.01.0636a15: 者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法増
T0026_.01.0636a16: 長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智成
T0026_.01.0636a17: 就彼念故。言亦如是。大仙人説求亦有二
T0026_.01.0636a18: 種。可行不可行。若求増長惡不善法減損
T0026_.01.0636a19: 善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善
T0026_.01.0636a20: 法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
T0026_.01.0636a21: 智成就彼求故。唯然世尊。唯然善逝。唯
T0026_.01.0636a22: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
T0026_.01.0636a23: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
T0026_.01.0636a24: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘
T0026_.01.0636a25: 者趣向滅戲道迹有幾法護從解脱。行幾
T0026_.01.0636a26: 法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
T0026_.01.0636a27: 戲道跡。有六法護從解脱行六法也。云何
T0026_.01.0636a28: 爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身
T0026_.01.0636a29: 覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我説有二
T0026_.01.0636b01: 種。可行不可行。若眼視色不可行者我即斷
T0026_.01.0636b02: 彼。若眼視色可行者我爲彼知時。有念有
T0026_.01.0636b03: 智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味
T0026_.01.0636b04: 身覺觸意知法者。我説亦有二種。可行不
T0026_.01.0636b05: 可行。若意知法不可行者我即斷彼。若意
T0026_.01.0636b06: 知法可行者我爲彼知時。有念有智成就
T0026_.01.0636b07: 彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善
T0026_.01.0636b08: 逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道迹者。
T0026_.01.0636b09: 有六法護從解脱行六法。云何爲六。眼
T0026_.01.0636b10: 視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知
T0026_.01.0636b11: 法。大仙人説。眼視色者有二種。可行不可
T0026_.01.0636b12: 行。若眼視色増長惡不善法減損善法者。
T0026_.01.0636b13: 大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法
T0026_.01.0636b14: 増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智
T0026_.01.0636b15: 成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身
T0026_.01.0636b16: 覺觸。大仙人説。意知法者亦有二種。可行
T0026_.01.0636b17: 不可行。若意知法増長惡不善法減損善
T0026_.01.0636b18: 法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不
T0026_.01.0636b19: 善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念
T0026_.01.0636b20: 有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯然
T0026_.01.0636b21: 大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度
T0026_.01.0636b22: 惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛
T0026_.01.0636b23: 所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣
T0026_.01.0636b24: 向滅戲道跡。命存一時頃。復斷幾法行幾
T0026_.01.0636b25: 法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
T0026_.01.0636b26: 戲道跡。命存一時頃。復斷三法行三法。云
T0026_.01.0636b27: 何爲三。一曰喜。二曰憂。三曰捨。拘翼。喜者
T0026_.01.0636b28: 我説有二種。可行不可行。若喜不可行者我
T0026_.01.0636b29: 即斷彼。若喜可行者我爲彼知時。有念有
T0026_.01.0636c01: 智成就彼故憂亦如是。拘翼。捨者我説亦
T0026_.01.0636c02: 有二種。可行不可行。若捨不可行者我即斷
T0026_.01.0636c03: 彼。若捨可行者我爲彼知時有念有智成
T0026_.01.0636c04: 就彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然
T0026_.01.0636c05: 善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。命
T0026_.01.0636c06: 存一時頃。斷三法行三法。云何爲三。一曰
T0026_.01.0636c07: 喜。二曰憂。三曰捨。大仙人説。喜者有二種。
T0026_.01.0636c08: 可行不可行。若喜増長惡不善法。減損善
T0026_.01.0636c09: 法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法
T0026_.01.0636c10: 増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
T0026_.01.0636c11: 智成就彼故。憂亦如是大仙人説。捨者亦
T0026_.01.0636c12: 有二種。可行不可行。若捨増長惡不善法
T0026_.01.0636c13: 減損善法者。大仙人即斷彼。若捨減損惡
T0026_.01.0636c14: 不善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有
T0026_.01.0636c15: 念有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯
T0026_.01.0636c16: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
T0026_.01.0636c17: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
T0026_.01.0636c18: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切
T0026_.01.0636c19: 沙門梵志。同一説一欲一愛一樂一意耶。世
T0026_.01.0636c20: 尊聞已答曰。拘翼。一切沙門梵志。不同一
T0026_.01.0636c21: 説一欲一愛一樂一意也。時天王釋復問
T0026_.01.0636c22: 曰。大仙人。一切沙門梵志以何等故。不同
T0026_.01.0636c23: 一説一欲一愛一樂一意耶。世尊聞已答曰。
T0026_.01.0636c24: 拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼隨所
T0026_.01.0636c25: 知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向説此
T0026_.01.0636c26: 爲眞諦餘者。虚妄。拘翼。是故一切沙門梵志。
T0026_.01.0636c27: 不同一説一欲一愛一樂一意耳。時天王釋
T0026_.01.0636c28: 聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。
T0026_.01.0636c29: 此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。
T0026_.01.0637a01: 即彼界隨其力。隨其方便。一向説此爲眞
T0026_.01.0637a02: 諦餘者虚妄。大仙人。以是故一切沙門梵志。
T0026_.01.0637a03: 不同一説一欲一愛一樂一意耳。唯然世尊。
T0026_.01.0637a04: 唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉
T0026_.01.0637a05: 知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説
T0026_.01.0637a06: 故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0637a07: 大仙人。一切沙門梵志。得至究竟。究竟白
T0026_.01.0637a08: 淨。究竟梵行究竟梵行訖耶。世尊聞已答
T0026_.01.0637a09: 曰。拘翼。不必一切沙門梵志得至究竟究
T0026_.01.0637a10: 竟白淨究竟梵行究竟梵行訖時天王釋復
T0026_.01.0637a11: 問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門
T0026_.01.0637a12: 梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵
T0026_.01.0637a13: 行訖耶。世尊聞已答曰。拘翼。若有沙門梵
T0026_.01.0637a14: 志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
T0026_.01.0637a15: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
T0026_.01.0637a16: 梵行訖拘翼。若有沙門梵志。於無上愛盡
T0026_.01.0637a17: 正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究竟
T0026_.01.0637a18: 梵行。究竟梵行訖時天王釋聞已白曰。唯
T0026_.01.0637a19: 然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。若有沙門梵
T0026_.01.0637a20: 志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
T0026_.01.0637a21: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
T0026_.01.0637a22: 梵行訖。大仙人。若有沙門梵志。於無上愛
T0026_.01.0637a23: 盡正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究
T0026_.01.0637a24: 竟梵行。究竟梵行訖。唯然世尊。唯然善逝。
T0026_.01.0637a25: 唯然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷
T0026_.01.0637a26: 疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
T0026_.01.0637a27: 聞佛所説善受善持白曰。大仙人。我於長
T0026_.01.0637a28: 夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者。
T0026_.01.0637a29: 何。謂如來無所著等正覺故。世尊問曰。拘翼。
T0026_.01.0637b01: 汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志。如此事耶。
T0026_.01.0637b02: 時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。
T0026_.01.0637b03: 大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁慼。數
T0026_.01.0637b04: 數歎説。我等若値如來無所著等正覺者。必
T0026_.01.0637b05: 當往見。大仙人。然我等不得値如來無所
T0026_.01.0637b06: 著等正覺。已便行具足五欲功徳。大仙人。
T0026_.01.0637b07: 我等放逸。行放逸已。大威徳天子於極妙
T0026_.01.0637b08: 處即便命終。大仙人。我見大威徳天子於
T0026_.01.0637b09: 極妙處即命終時。便生極厭身毛皆竪。莫
T0026_.01.0637b10: 令我於此處速命終。大仙人。我因此厭因
T0026_.01.0637b11: 此憂慼故。若見餘沙門梵志。在無事處山林
T0026_.01.0637b12: 樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
T0026_.01.0637b13: 人民。隨順燕坐。彼樂遠離。＊燕坐安隱。快樂
T0026_.01.0637b14: 遊行。我見彼已便謂是如來無所著等正
T0026_.01.0637b15: 覺。即往奉見。彼不識我而問我言。汝爲是
T0026_.01.0637b16: 誰。我時答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。
T0026_.01.0637b17: 我是天王釋。彼復問我。我曾見釋亦見釋
T0026_.01.0637b18: 種姓。以何等故名爲釋。以何等故爲釋種
T0026_.01.0637b19: 姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我
T0026_.01.0637b20: 便隨所能隨其力而答彼。是故我名爲釋。
T0026_.01.0637b21: 彼作是説。我等若隨其事以問釋者。釋亦
T0026_.01.0637b22: 隨其事答我。彼問我事我不問彼。彼歸
T0026_.01.0637b23: 命我我不歸命彼。大仙人。從彼沙門梵志。
T0026_.01.0637b24: 竟不得威儀法教。況復得如是問耶。時
T0026_.01.0637b25: 天王釋。而説頌曰
T0026_.01.0637b26:     釋往釋往已 釋今作是説
T0026_.01.0637b27:     遠離意所念 除疑諸猶豫
T0026_.01.0637b28:     久遠行於世 推求索如來
T0026_.01.0637b29:     見沙門梵志 在遠離＊燕坐
T0026_.01.0637c01:     謂是正盡覺 往奉敬禮事
T0026_.01.0637c02:     云何得＊昇進 如是我問彼
T0026_.01.0637c03:     問已不能知 聖道及道跡
T0026_.01.0637c04:     世尊今爲我 若意有所疑
T0026_.01.0637c05:     所念及所思 其意之所行
T0026_.01.0637c06:     知心隱及現 明者爲我説
T0026_.01.0637c07:     尊佛尊爲師 尊無著牟尼
T0026_.01.0637c08:     尊斷諸結使 自度度衆生
T0026_.01.0637c09:     覺者第一覺 御者。最上御
T0026_.01.0637c10:     息者尊妙息 大仙自度度
T0026_.01.0637c11:     故我禮天尊 稽首人最上
T0026_.01.0637c12:     斷絶諸愛刺 我禮日之親
T0026_.01.0637c13: 於是世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是
T0026_.01.0637c14: 離。得如是歡喜。謂於我得法喜耶。時天王
T0026_.01.0637c15: 釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。
T0026_.01.0637c16: 昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人。天及
T0026_.01.0637c17: 阿＊修羅共鬪戰時。我作是念。令天得勝破
T0026_.01.0637c18: 阿修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十三天
T0026_.01.0637c19: 食。大仙人。天及阿修羅共鬪戰時。天便得勝
T0026_.01.0637c20: 破阿＊修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十
T0026_.01.0637c21: 三天食。大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖結
T0026_.01.0637c22: 怨鬪諍憎嫉不得神通。不得覺道。不得
T0026_.01.0637c23: 涅槃。大仙人。今日得離得喜。不＊雜刀杖
T0026_.01.0637c24: 結怨鬪諍憎嫉。得通得覺亦得涅槃。世尊
T0026_.01.0637c25: 問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得
T0026_.01.0637c26: 法喜耶。時天王釋答曰。大仙人。我作是念。
T0026_.01.0637c27: 我於此命終生於人間。彼若有族極大富樂
T0026_.01.0637c28: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
T0026_.01.0637c29: 種具足。謂刹利長者族。梵志長者族。居士長
T0026_.01.0638a01: 者。族及餘族。極大富樂資財無量。畜牧産業
T0026_.01.0638a02: 不可稱計。封戸食邑種種具足。生如是
T0026_.01.0638a03: 族已成就諸根。如來所説法律有得信者。
T0026_.01.0638a04: 得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0638a05: 家學道。學智學智已若得智者。便得究
T0026_.01.0638a06: 竟智。得究竟邊。學＊智學＊智已。若得智不
T0026_.01.0638a07: 得究竟智者。若有諸天有大福祐色像巍
T0026_.01.0638a08: 巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂長住宮
T0026_.01.0638a09: 殿。生於最上。我生彼中。於是天王釋。而
T0026_.01.0638a10: 説頌曰
T0026_.01.0638a11:     捨離於天身 來下生人間
T0026_.01.0638a12:     不愚癡入胎 隨我意所樂
T0026_.01.0638a13:     得身具足已 逮質直正道
T0026_.01.0638a14:     行具足梵行 常樂於乞食
T0026_.01.0638a15: 學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究
T0026_.01.0638a16: 竟邊。學智學智已。若得智不得究竟智者。
T0026_.01.0638a17: 當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天往生
T0026_.01.0638a18: 彼中。大仙人。願當得阿那含。大仙人。我今
T0026_.01.0638a19: 定得須陀洹。世尊問曰。拘翼。汝何因得此
T0026_.01.0638a20: 極好極高極廣。差降而自稱説得須陀洹
T0026_.01.0638a21: 耶。時天王釋以偈答曰
T0026_.01.0638a22:     不更有餘尊 唯世尊境界
T0026_.01.0638a23:     得最上差降 未曾有此處
T0026_.01.0638a24:     大仙我此坐 即於此天身
T0026_.01.0638a25:     我更得増壽 如是自眼見
T0026_.01.0638a26: 説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及
T0026_.01.0638a27: 八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。於是天
T0026_.01.0638a28: 王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更
T0026_.01.0638a29: 無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。
T0026_.01.0638b01: 於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛
T0026_.01.0638b02: 足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。唯
T0026_.01.0638b03: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0638b04: 歸乃至命盡。於是天王釋稱歎五結樂子
T0026_.01.0638b05: 曰。善哉善哉。汝五結大益於我。所以者。何。
T0026_.01.0638b06: 由汝故佛從定＊寤。以汝先使世尊從定
T0026_.01.0638b07: ＊寤故令我等後得見佛。五結。我從此歸。
T0026_.01.0638b08: 以躭浮樓＊伎樂王女賢月色。嫁與汝作
T0026_.01.0638b09: 婦。及其父樂王本國。拜與汝作＊伎樂王
T0026_.01.0638b10: 於是天王釋告三十三天曰。汝等共來。若
T0026_.01.0638b11: 我等本爲梵天王住梵天上。再三恭敬禮
T0026_.01.0638b12: 事者。彼今盡爲世尊恭敬禮事。所以者。何。
T0026_.01.0638b13: 世尊梵天。梵天當造化最尊生衆生衆生有
T0026_.01.0638b14: 及當有彼所。可知盡知。可見盡見。於是天
T0026_.01.0638b15: 王釋及三十三天。五結樂子若本爲梵天。住
T0026_.01.0638b16: 梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡爲世尊恭
T0026_.01.0638b17: 敬禮事。稽首如來無所著等正覺。於是天王
T0026_.01.0638b18: 釋及三十三天五結樂子。再爲世尊恭敬
T0026_.01.0638b19: 禮事。稽首佛足遶三匝已。即於彼處忽沒
T0026_.01.0638b20: 不現。爾時梵天色像巍巍。光＊耀煒燁夜將
T0026_.01.0638b21: 向旦。往詣佛所稽首佛足。却住一面即時
T0026_.01.0638b22: 以偈。白世尊曰
T0026_.01.0638b23:     爲多饒益義 見利義曰天
T0026_.01.0638b24:     賢住摩竭國 婆娑婆問事
T0026_.01.0638b25: 大仙人説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法
T0026_.01.0638b26: 眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。
T0026_.01.0638b27: 於是世尊告梵天曰。如是如是。梵天所説
T0026_.01.0638b28:     爲多饒益義 見利義曰天
T0026_.01.0638b29:     賢住摩竭國 婆娑婆問事
T0026_.01.0638c01: 梵天。我説法時天王釋。遠塵離垢諸法法眼
T0026_.01.0638c02: 生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。佛
T0026_.01.0638c03: 説如是。時天王釋及三十三天五結樂子并
T0026_.01.0638c04: 大梵天聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0638c05: 釋問經第十八竟七千三百
六十八字
T0026_.01.0638c06: (一三五)中阿含大品善生經第十九　第三
T0026_.01.0638c07: 念誦
T0026_.01.0638c08: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。
T0026_.01.0638c09: 爾時善生居士子父臨終時。因六方故遺勅
T0026_.01.0638c10: 其子。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手
T0026_.01.0638c11: 向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬供
T0026_.01.0638c12: 養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
T0026_.01.0638c13: 當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方下
T0026_.01.0638c14: 方上方。若有衆生者我盡恭敬供養禮事
T0026_.01.0638c15: 彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
T0026_.01.0638c16: 供養禮事我。善生居士子聞父教已白父
T0026_.01.0638c17: 曰。唯當如尊勅。於是善生居士子父命終
T0026_.01.0638c18: 後。平旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉
T0026_.01.0638c19: 往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生
T0026_.01.0638c20: 者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮
T0026_.01.0638c21: 事彼已彼亦當恭敬供養禮事我。如是
T0026_.01.0638c22: 南方西方北方下方上方。若有衆生者我盡
T0026_.01.0638c23: 恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
T0026_.01.0638c24: 已彼亦當恭敬供養禮事我。彼時世尊過夜
T0026_.01.0638c25: 平旦著衣持鉢入王舍城而行乞食。世尊
T0026_.01.0638c26: 入王舍城乞食時遙見善生居士子。平旦沐
T0026_.01.0638c27: 浴著新芻＊磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。
T0026_.01.0638c28: 叉手向六方禮東方若有衆生者我盡恭敬
T0026_.01.0638c29: 供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼
T0026_.01.0639a01: 亦當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方
T0026_.01.0639a02: 下方上方若有衆生者我盡恭敬供養禮事
T0026_.01.0639a03: 彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
T0026_.01.0639a04: 供養禮事我。世尊見已。往至善生居士子
T0026_.01.0639a05: 所問曰。居士子。受何沙門梵志。教。教汝
T0026_.01.0639a06: 恭敬供養禮事。平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
T0026_.01.0639a07: 執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
T0026_.01.0639a08: 方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我
T0026_.01.0639a09: 盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養
T0026_.01.0639a10: 禮事我。如是南方西方北方下方上方。若
T0026_.01.0639a11: 有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬
T0026_.01.0639a12: 供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我
T0026_.01.0639a13: 耶。善生居士子答曰。世尊。我不受餘沙門
T0026_.01.0639a14: 梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故
T0026_.01.0639a15: 遺勅於我。善教善訶曰。善生。我命終後汝
T0026_.01.0639a16: 當叉手向六方禮。東方若有衆生者我盡
T0026_.01.0639a17: 恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
T0026_.01.0639a18: 已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方西
T0026_.01.0639a19: 方北方下方上方。若有衆生者我盡恭敬供
T0026_.01.0639a20: 養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
T0026_.01.0639a21: 當恭敬供養禮事我。世尊。我受父遺教恭
T0026_.01.0639a22: 敬供養禮事故平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
T0026_.01.0639a23: 執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
T0026_.01.0639a24: 方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡
T0026_.01.0639a25: 恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮
T0026_.01.0639a26: 事我。如是南方西方北方下方上方。若有衆
T0026_.01.0639a27: 生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供
T0026_.01.0639a28: 養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世
T0026_.01.0639a29: 尊聞已。告曰。居士子。我説有六方不説無
T0026_.01.0639b01: 也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不
T0026_.01.0639b02: 善業垢。彼於現法可敬可重。身壞命終必
T0026_.01.0639b03: 至善處上生天中。居士子。衆生有四種業
T0026_.01.0639b04: 四種穢。云何爲四。居士子。殺生者是衆生業
T0026_.01.0639b05: 種穢種。不與取邪婬妄言者。是衆生業種穢
T0026_.01.0639b06: 種。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0639b07:     殺生不與取 邪婬犯他妻
T0026_.01.0639b08:     所言不眞實 慧者。不稱譽
T0026_.01.0639b09: 居士子。人因四事故便得多罪。云何爲四。
T0026_.01.0639b10: 行欲行恚行怖行癡。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0639b11:     欲恚怖及癡 行惡非法行
T0026_.01.0639b12:     彼必滅名稱 如月向盡沒
T0026_.01.0639b13: 居士子。人因四事故便得多福。云何爲四。
T0026_.01.0639b14: 不行欲不行恚不行怖不行癡。於是世
T0026_.01.0639b15: 尊説此頌曰
T0026_.01.0639b16:     斷欲無恚怖 無癡行法行
T0026_.01.0639b17:     彼名稱普聞 如月漸盛滿
T0026_.01.0639b18: 居士子。求財物者。當知有六非道。云何爲
T0026_.01.0639b19: 六。一曰種種戲求財物者。爲非道。二曰非時
T0026_.01.0639b20: 行求財物者。爲非道。三曰飮酒放逸求財
T0026_.01.0639b21: 物者。爲非道。四曰親近惡知識求財物者。
T0026_.01.0639b22: 爲非道。五曰常喜妓樂求財物者。爲非
T0026_.01.0639b23: 道。六曰懶惰求財物者。爲非道。居士子。若
T0026_.01.0639b24: 人種種戲者。當知有六災患。云何爲六。一
T0026_.01.0639b25: 者。負則生怨。二者。失則生恥。三者。負則眠
T0026_.01.0639b26: 不安。四者。令怨家懷喜。五者。使宗親懷憂。
T0026_.01.0639b27: 六者。在衆所説人不信用。居士子。人博戲
T0026_.01.0639b28: 者不經營作事。作事不營則功業不成。未
T0026_.01.0639b29: 得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士
T0026_.01.0639c01: 子。人非時行者。當知有六災患。云何爲六。
T0026_.01.0639c02: 一者。不自護。二者。不護財物。三者。不護妻
T0026_.01.0639c03: 子。四者。爲人所疑。五者。多生苦患。六者。爲
T0026_.01.0639c04: 人所謗。居士子。人非時行者不經營作事。
T0026_.01.0639c05: 作事不營則功業不成。未得財物則不能
T0026_.01.0639c06: 得本有財物便轉消耗。居士子。若人飮酒放
T0026_.01.0639c07: 逸者。當知有六災患。一者。現財物失。二者。
T0026_.01.0639c08: 多有疾患。三者。増諸鬪諍。四者。隱藏發露。五
T0026_.01.0639c09: 者。不稱不護。六者。滅慧生癡。居士子。人飮
T0026_.01.0639c10: 酒放逸者不經營作事。作事不營則功業不
T0026_.01.0639c11: 成。未得財物則不能得本有財物便轉消
T0026_.01.0639c12: 耗。居士子。若人親近惡知識者。當知有六
T0026_.01.0639c13: 災患。云何爲六。一者。親近賊。二者。親近欺
T0026_.01.0639c14: 誑。三者。親近狂醉。四者。親近放恣。五者。逐
T0026_.01.0639c15: 會嬉戲。六者。以此爲親友。以此爲伴侶。居
T0026_.01.0639c16: 士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作
T0026_.01.0639c17: 事不營則功業不成。未得財物則不能得
T0026_.01.0639c18: 本有財物便轉消耗。居士子。若人喜＊伎樂
T0026_.01.0639c19: 者。當知有六災患。云何爲六。一者＊喜聞
T0026_.01.0639c20: 歌。二者＊喜見舞。三者＊喜往作樂。四者＊
T0026_.01.0639c21: 喜見弄鈴。五者。喜拍兩手。六者。喜大聚會。
T0026_.01.0639c22: 居士子。若人＊喜＊伎樂者不經營作事。作
T0026_.01.0639c23: 事不營則功業不成。未得財物則不能得
T0026_.01.0639c24: 本有財物便轉消耗。居士子。若有懶惰者。
T0026_.01.0639c25: 當知有六災患。云何爲六。一者。大早不作
T0026_.01.0639c26: 業。二者。大晩不作業。三者。大寒不作業。四者。
T0026_.01.0639c27: 大熱不作業。五者。大飽不作業。六者。大飢不
T0026_.01.0639c28: 作業。居士子。若人懶惰者。不經營作事。作事
T0026_.01.0639c29: 不營則功業不成。未得財物則不能得本
T0026_.01.0640a01: 有財物便轉消耗。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640a02:     種種戲逐色 嗜酒＊喜作樂
T0026_.01.0640a03:     親近惡知識 ＊懶惰不作業
T0026_.01.0640a04:     放恣不自護 此處壞敗人
T0026_.01.0640a05:     行來不防護 邪婬犯他妻
T0026_.01.0640a06:     心中常結怨 求願無有利
T0026_.01.0640a07:     飮酒念女色 此處壞敗人
T0026_.01.0640a08:     重作不善行 佷戻不受教
T0026_.01.0640a09:     罵沙門梵志 顛倒有邪見
T0026_.01.0640a10:     凶暴行黒業 此處壞敗人
T0026_.01.0640a11:     自乏無財物 飮酒失衣被
T0026_.01.0640a12:     負債如涌泉 彼必壞門族
T0026_.01.0640a13:     數往至酒鑪 親近惡朋友
T0026_.01.0640a14:     應得財不得 是伴黨爲樂
T0026_.01.0640a15:     多有惡朋友 常隨不善伴
T0026_.01.0640a16:     今世及後世 二倶得敗壞
T0026_.01.0640a17:     人習惡轉減 習善轉興盛
T0026_.01.0640a18:     習勝者。轉増 是故當習勝
T0026_.01.0640a19:     習＊昇則得昇 常逮智慧＊昇
T0026_.01.0640a20:     轉獲清淨戒 及與微妙上
T0026_.01.0640a21:     晝則喜眠臥 夜則好遊行
T0026_.01.0640a22:     放逸常飮酒 居家不得成
T0026_.01.0640a23:     大寒及大熱 謂有＊懶惰人
T0026_.01.0640a24:     至竟不成業 終不獲財利
T0026_.01.0640a25:     若寒及大熱 不計猶如草
T0026_.01.0640a26:     若人作是業 彼終不失樂
T0026_.01.0640a27: 居士子。有四不親而似親。云何爲四。一者
T0026_.01.0640a28: 知事非親似如親。二者面前愛言非親似如
T0026_.01.0640a29: 親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親
T0026_.01.0640b01: 似如親。士子。因四事故。知事非親似如
T0026_.01.0640b02: 親。云何爲四。一者以知事奪財。二者以少
T0026_.01.0640b03: 取多。三者或以恐怖。四者或爲利狎習。於
T0026_.01.0640b04: 是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640b05:     人以知爲事 言語至柔軟
T0026_.01.0640b06:     怖爲利狎習 知非親如親
T0026_.01.0640b07:     常當遠離彼 如道有恐怖
T0026_.01.0640b08: 居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。
T0026_.01.0640b09: 云何爲四。一者制妙事。二者教作惡。三者
T0026_.01.0640b10: 面前稱譽。四者背説其惡。於是世尊説此
T0026_.01.0640b11: 頌曰
T0026_.01.0640b12:     若制妙善法 教作惡不善
T0026_.01.0640b13:     對面前稱譽 背後説其惡
T0026_.01.0640b14:     若知妙及惡 亦復覺二説
T0026_.01.0640b15:     是親不可親 知彼人如是
T0026_.01.0640b16:     常當遠離彼 如道有恐怖
T0026_.01.0640b17: 居士子。因四事故言語非親似如親。云何
T0026_.01.0640b18: 爲四。一者認過去事。二者必辯當來事。三
T0026_.01.0640b19: 者虚不眞説。四者現事必滅。我當作不作
T0026_.01.0640b20: 認説。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640b21:     認過及未來 虚論現滅事
T0026_.01.0640b22:     當作不作説 知非親如親
T0026_.01.0640b23:     常當遠離彼 如道有恐怖
T0026_.01.0640b24: 居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云
T0026_.01.0640b25: 何爲四。一者教種種戲。二者教非時行。三
T0026_.01.0640b26: 者教令飮酒。四者教親近惡知識。於是世
T0026_.01.0640b27: 尊説此頌曰
T0026_.01.0640b28:     教若干種戲 飮酒犯他妻
T0026_.01.0640b29:     習下不習勝 彼滅如月盡
T0026_.01.0640c01:     常當遠離彼 如道有恐怖
T0026_.01.0640c02: 居士子。善親當知有四種。云何爲四。一者
T0026_.01.0640c03: 同苦樂。當知是善親。二者愍念。當知是善
T0026_.01.0640c04: 親。三者。求利。當知是善親。四者饒益。當知
T0026_.01.0640c05: 是善親。居士子。因四事故同苦樂。當知是
T0026_.01.0640c06: 善親。云何爲四。一者爲彼捨己。二者爲彼
T0026_.01.0640c07: 捨財。三者爲彼捨妻子。四者所説堪忍。於
T0026_.01.0640c08: 是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640c09:     捨欲財妻子 所説能堪忍
T0026_.01.0640c10:     知親同苦樂 慧者。當狎習
T0026_.01.0640c11: 居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何
T0026_.01.0640c12: 爲四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前
T0026_.01.0640c13: 稱説。四者却怨家。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640c14:     教妙善制惡 面稱却怨家
T0026_.01.0640c15:     知善親愍念 慧者。當狎習
T0026_.01.0640c16: 居士子。因四事故求利。當知是善親。云何
T0026_.01.0640c17: 爲四。一者密事發露。二者密不覆藏。三者
T0026_.01.0640c18: 得利爲喜。四者不得利不憂。於是世尊
T0026_.01.0640c19: 説此頌曰
T0026_.01.0640c20:     密事露不藏 利喜無不憂
T0026_.01.0640c21:     知善親求利 慧者。當狎習
T0026_.01.0640c22: 居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何
T0026_.01.0640c23: 爲四。一者知財物盡。二者知財物盡已便
T0026_.01.0640c24: 給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。
T0026_.01.0640c25: 於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0640c26:     知財盡與物 放逸教愍念
T0026_.01.0640c27:     知善親饒益 慧者。當狎習
T0026_.01.0640c28: 居士子。聖法律中有六方。東方南方西方北
T0026_.01.0640c29: 方下方上方。居士子。如東方者。如是子觀
T0026_.01.0641a01: 父母。子當以五事奉敬供養父母。云何
T0026_.01.0641a02: 爲五。一者増益財物。二者備辦衆事。三者
T0026_.01.0641a03: 所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡
T0026_.01.0641a04: 以奉上。子以此五事奉敬供養父母。父母
T0026_.01.0641a05: 亦以五事善念其子。云何爲五。一者愛念
T0026_.01.0641a06: 兒子。二者供給無乏。三者令子不負＊債。四
T0026_.01.0641a07: 者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以
T0026_.01.0641a08: 付子。父母以此五事善念其子。居士子。如
T0026_.01.0641a09: 是東方二倶分別。居士子。聖法律中東方者。
T0026_.01.0641a10: 謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有
T0026_.01.0641a11: 増益則無衰耗。居士子。如南方者。如是弟
T0026_.01.0641a12: 子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。
T0026_.01.0641a13: 云何爲五。一者善恭順。二者善承事。三者速＊
T0026_.01.0641a14: 起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以
T0026_.01.0641a15: 此五事恭敬供養於師。師亦以五事善念
T0026_.01.0641a16: 弟子。云何爲五。一者教技術。二者速教。三
T0026_.01.0641a17: 者。盡教所知。四者安處善方。五者付囑善
T0026_.01.0641a18: 知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是
T0026_.01.0641a19: 南方二倶分別。居士子。聖法律中南方者。謂
T0026_.01.0641a20: 弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有
T0026_.01.0641a21: 増益則無衰耗。居士子。如西方者。如。是夫
T0026_.01.0641a22: 觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云
T0026_.01.0641a23: 何爲五。一者憐念妻子。二者不輕慢。三者
T0026_.01.0641a24: 爲作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者
T0026_.01.0641a25: 念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻
T0026_.01.0641a26: 子當以十三事善敬順夫。云何十三。一者
T0026_.01.0641a27: 重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。
T0026_.01.0641a28: 四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以
T0026_.01.0641a29: 瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者
T0026_.01.0641b01: 不禁制門。十者見來讃善。十一者敷設床
T0026_.01.0641b02: 待。十二者施設淨美豐饒飮食。十三者供養
T0026_.01.0641b03: 沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居
T0026_.01.0641b04: 士子。如是西方二倶分別。居士子。聖法律中
T0026_.01.0641b05: 西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻
T0026_.01.0641b06: 子者。必有増益則無衰耗。居士子。如北
T0026_.01.0641b07: 方者。如是大家觀奴婢使人。大家當以五
T0026_.01.0641b08: 事愍念給恤奴婢使人。云何爲五。一者隨
T0026_.01.0641b09: 其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飮
T0026_.01.0641b10: 之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此
T0026_.01.0641b11: 五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當以
T0026_.01.0641b12: 九事善奉大家。云何爲九。一者隨時作業。
T0026_.01.0641b13: 二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻
T0026_.01.0641b14: ＊侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時
T0026_.01.0641b15: 不遠離。八者行他方時則便讃歎。九者稱
T0026_.01.0641b16: 大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。
T0026_.01.0641b17: 居士子。如是北方二倶分別。居士子。聖法
T0026_.01.0641b18: 律中北方者。謂大家奴婢使人也。居士子。若
T0026_.01.0641b19: 有人慈愍奴婢使人者。必有増益則無衰
T0026_.01.0641b20: 耗。居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。
T0026_.01.0641b21: 親友當以五事愛敬供給親友臣。云何爲
T0026_.01.0641b22: 五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者
T0026_.01.0641b23: 施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五
T0026_.01.0641b24: 事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善
T0026_.01.0641b25: 念親友。云何爲五。一者知財物盡二者知
T0026_.01.0641b26: 財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四
T0026_.01.0641b27: 者。愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五
T0026_.01.0641b28: 事善念親友。居士子。如是下方二倶分別。
T0026_.01.0641b29: 居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣也。
T0026_.01.0641c01: 居士子。若人慈愍親友臣者。必有増益則
T0026_.01.0641c02: 無衰耗。居士子。如上方者。如是施主觀沙
T0026_.01.0641c03: 門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵
T0026_.01.0641c04: 志。云何爲五。一者不禁制門。二者見來讃
T0026_.01.0641c05: 善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飮
T0026_.01.0641c06: 食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養
T0026_.01.0641c07: 沙門梵志。沙門梵志。亦以五事善念施主。
T0026_.01.0641c08: 云何爲五。一者教信行信念信。二者教禁
T0026_.01.0641c09: 戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行
T0026_.01.0641c10: 慧立慧。沙門梵志。以此五事善念施主。居
T0026_.01.0641c11: 士子。如是上方二倶分別。居士子。聖法律中
T0026_.01.0641c12: 上方者。謂施主沙門梵志。也。居士子。若人尊
T0026_.01.0641c13: 奉沙門梵志。者。必有増益則無衰耗。居士
T0026_.01.0641c14: 子。有四攝事。云何爲四。一者惠施。二者愛
T0026_.01.0641c15: 言。三者行利。四者等利。於是世尊説此頌
T0026_.01.0641c16: 曰
T0026_.01.0641c17:     惠施及愛言 常爲他行利
T0026_.01.0641c18:     衆生等同利 名稱普遠至
T0026_.01.0641c19:     此則攝持世 猶如御車人
T0026_.01.0641c20:     若無攝持者 母不因其子
T0026_.01.0641c21:     得供養恭敬 父因子亦然
T0026_.01.0641c22:     若有此法攝 故得大福祐
T0026_.01.0641c23:     照遠猶日光 速利翻捷疾
T0026_.01.0641c24:     不麤説聰明 如是得名稱
T0026_.01.0641c25:     定獲無功高 速利翻捷疾
T0026_.01.0641c26:     成就信尸頼 如是得名稱
T0026_.01.0641c27:     常起不＊懶惰 喜施人飮食
T0026_.01.0641c28:     將去調御正 如是得名稱
T0026_.01.0641c29:     親友臣同恤 愛樂有齊限
T0026_.01.0642a01:     謂攝在親中 殊妙如師子
T0026_.01.0642a02:     初當學＊技術 於後求財物
T0026_.01.0642a03:     後求財物已 分別作四分
T0026_.01.0642a04:     一分作飮食 一分作田業
T0026_.01.0642a05:     一分擧藏置 急時赴所須
T0026_.01.0642a06:     耕作商人給 一分出息利
T0026_.01.0642a07:     第五爲取婦 第六作屋宅
T0026_.01.0642a08:     家若具六事 不増快得樂
T0026_.01.0642a09:     彼必饒錢財 如海中水流
T0026_.01.0642a10:     彼如是求財 猶如蜂採花
T0026_.01.0642a11:     長夜求錢財 當自受快樂
T0026_.01.0642a12:     出財莫令遠 亦勿令普漫
T0026_.01.0642a13:     不可以財與 兇暴及豪強
T0026_.01.0642a14:     東方爲父母 南方爲師尊
T0026_.01.0642a15:     西方爲妻子 北方爲奴婢
T0026_.01.0642a16:     下方親友臣 上沙門梵志
T0026_.01.0642a17:     願禮此諸方 二倶得大稱
T0026_.01.0642a18:     禮此諸方已 施主得生天
T0026_.01.0642a19: 佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0642a20: 行
T0026_.01.0642a21: 善生經第十九竟四千二百
五十五字
T0026_.01.0642a22: 中阿＊含經卷第三十三萬一千六百
二十三字
T0026_.01.0642a23:
T0026_.01.0642a24:
T0026_.01.0642a25:
T0026_.01.0642a26: 中阿含經卷第三十四
T0026_.01.0642a27: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0642a28: (一三六)大品商人求財經第二十第三念誦
T0026_.01.0642a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0642b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
T0026_.01.0642b02: 中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
T0026_.01.0642b03: 念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
T0026_.01.0642b04: 來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
T0026_.01.0642b05: 知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
T0026_.01.0642b06: 具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
T0026_.01.0642b07: 備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入
T0026_.01.0642b08: 大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
T0026_.01.0642b09: 商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
T0026_.01.0642b10: ＊押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
T0026_.01.0642b11: 商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
T0026_.01.0642b12: 端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
T0026_.01.0642b13: 是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
T0026_.01.0642b14: 處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
T0026_.01.0642b15: 財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
T0026_.01.0642b16: 珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
T0026_.01.0642b17: 賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
T0026_.01.0642b18: 南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
T0026_.01.0642b19: 樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
T0026_.01.0642b20: 女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
T0026_.01.0642b21: 靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
T0026_.01.0642b22: 我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
T0026_.01.0642b23: 知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
T0026_.01.0642b24: 一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
T0026_.01.0642b25: 已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
T0026_.01.0642b26: 人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
T0026_.01.0642b27: 聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
T0026_.01.0642b28: 念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
T0026_.01.0642b29: 見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
T0026_.01.0642c01: 人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
T0026_.01.0642c02: 人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
T0026_.01.0642c03: 人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
T0026_.01.0642c04: 觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
T0026_.01.0642c05: 洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
T0026_.01.0642c06: 彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
T0026_.01.0642c07: 曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
T0026_.01.0642c08: 喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
T0026_.01.0642c09: 快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
T0026_.01.0642c10: 者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
T0026_.01.0642c11: 客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
T0026_.01.0642c12: 海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
T0026_.01.0642c13: 是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
T0026_.01.0642c14: 隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
T0026_.01.0642c15: 嚢大瓠＊押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
T0026_.01.0642c16: 海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。
T0026_.01.0642c17: 賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
T0026_.01.0642c18: 賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
T0026_.01.0642c19: 大瓠＊押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
T0026_.01.0642c20: 吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
T0026_.01.0642c21: 輩。極妙端＊正一切嚴具以飾其身。彼女見已
T0026_.01.0642c22: 便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
T0026_.01.0642c23: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
T0026_.01.0642c24: 錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊
T0026_.01.0642c25: 車磲珊瑚＊虎珀＊馬＊瑙瑇＊&T076767;赤石＊旋珠。盡
T0026_.01.0642c26: 與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
T0026_.01.0642c27: 商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
T0026_.01.0642c28: 共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
T0026_.01.0642c29: 生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]