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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0566a01:     處根力出要 財力覺道頂
T0026_.01.0566a02: 説處經第十五竟五千一百
九十七字
T0026_.01.0566a03: 中阿含經卷第二十一七千三百
二十四字
T0026_.01.0566a04: 長壽王品第二竟四萬四千九
百四十七字
T0026_.01.0566a05:
T0026_.01.0566a06:
T0026_.01.0566a07:
T0026_.01.0566a08: 中阿含經卷第二十二
T0026_.01.0566a09: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0566a10: 穢品第三有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0566a11:     穢求比丘請 智周那問見
T0026_.01.0566a12:     華喩水淨梵 黒住無在後
T0026_.01.0566a13: (八七)中阿含穢品經第一
T0026_.01.0566a14: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
T0026_.01.0566a15: 鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
T0026_.01.0566a16: 世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
T0026_.01.0566a17: 穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a18: 實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a19: 實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
T0026_.01.0566a20: 一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
T0026_.01.0566a21: 若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
T0026_.01.0566a22: 如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
T0026_.01.0566a23: 人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
T0026_.01.0566a24: 於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
T0026_.01.0566a25: 不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
T0026_.01.0566a26: 人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
T0026_.01.0566a27: 内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
T0026_.01.0566a28: 也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
T0026_.01.0566a29: 叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
T0026_.01.0566b01: 因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
T0026_.01.0566b02: 一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
T0026_.01.0566b03: 汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
T0026_.01.0566b04: 答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
T0026_.01.0566b05: 不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566b06: 不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
T0026_.01.0566b07: 穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
T0026_.01.0566b08: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
T0026_.01.0566b09: 穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
T0026_.01.0566b10: 或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
T0026_.01.0566b11: 已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
T0026_.01.0566b12: 饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
T0026_.01.0566b13: 有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
T0026_.01.0566b14: 眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
T0026_.01.0566b15: 精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
T0026_.01.0566b16: 穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566b17: 者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
T0026_.01.0566b18: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b19: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b20: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b21: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566b22: 不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0566b23: 肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
T0026_.01.0566b24: 來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
T0026_.01.0566b25: 塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
T0026_.01.0566b26: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b27: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b28: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b29: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566c01: 不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
T0026_.01.0566c02: 穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566c03: 不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
T0026_.01.0566c04: 知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
T0026_.01.0566c05: 心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
T0026_.01.0566c06: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
T0026_.01.0566c07: 有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
T0026_.01.0566c08: 從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
T0026_.01.0566c09: 彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
T0026_.01.0566c10: 著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
T0026_.01.0566c11: 若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
T0026_.01.0566c12: 如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
T0026_.01.0566c13: 因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
T0026_.01.0566c14: 便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
T0026_.01.0566c15: 穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566c16: 者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
T0026_.01.0566c17: 若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
T0026_.01.0566c18: 眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
T0026_.01.0566c19: 由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
T0026_.01.0566c20: 欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
T0026_.01.0566c21: 汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
T0026_.01.0566c22: 因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
T0026_.01.0566c23: 有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
T0026_.01.0566c24: 垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
T0026_.01.0566c25: 日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
T0026_.01.0566c26: 者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
T0026_.01.0566c27: 穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
T0026_.01.0566c28: 彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
T0026_.01.0566c29: 彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
T0026_.01.0567a01: 穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
T0026_.01.0567a02: 者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
T0026_.01.0567a03: 者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
T0026_.01.0567a04: 者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
T0026_.01.0567a05: 無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
T0026_.01.0567a06: 有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
T0026_.01.0567a07: 舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
T0026_.01.0567a08: 穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
T0026_.01.0567a09: 不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
T0026_.01.0567a10: 人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
T0026_.01.0567a11: 我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
T0026_.01.0567a12: 人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
T0026_.01.0567a13: 生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567a14: 是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
T0026_.01.0567a15: 令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
T0026_.01.0567a16: 中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
T0026_.01.0567a17: 在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a18: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
T0026_.01.0567a19: 欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
T0026_.01.0567a20: 犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
T0026_.01.0567a21: 勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
T0026_.01.0567a22: 若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
T0026_.01.0567a23: 或有一人心生如是欲令我在佛前坐
T0026_.01.0567a24: 問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
T0026_.01.0567a25: 佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
T0026_.01.0567a26: 有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
T0026_.01.0567a27: 説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
T0026_.01.0567a28: 比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a29: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567b01: 是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
T0026_.01.0567b02: 丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
T0026_.01.0567b03: 内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0567b04: 賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0567b05: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b06: 比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
T0026_.01.0567b07: 内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567b08: 倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
T0026_.01.0567b09: 比丘已入内時令我最在上坐得第一座
T0026_.01.0567b10: 第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0567b11: 已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
T0026_.01.0567b12: 得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
T0026_.01.0567b13: 内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
T0026_.01.0567b14: 一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
T0026_.01.0567b15: 坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
T0026_.01.0567b16: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
T0026_.01.0567b17: 賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
T0026_.01.0567b18: 收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
T0026_.01.0567b19: 法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
T0026_.01.0567b20: 丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
T0026_.01.0567b21: 法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
T0026_.01.0567b22: 諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
T0026_.01.0567b23: 士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b24: 比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
T0026_.01.0567b25: 説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
T0026_.01.0567b26: 彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
T0026_.01.0567b27: 有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
T0026_.01.0567b28: 令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
T0026_.01.0567b29: 諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
T0026_.01.0567c01: 賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
T0026_.01.0567c02: 共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
T0026_.01.0567c03: 詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
T0026_.01.0567c04: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
T0026_.01.0567c05: 賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
T0026_.01.0567c06: 者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
T0026_.01.0567c07: 重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
T0026_.01.0567c08: 志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
T0026_.01.0567c09: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0567c10: 民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
T0026_.01.0567c11: 大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
T0026_.01.0567c12: 惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
T0026_.01.0567c13: 者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
T0026_.01.0567c14: 比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
T0026_.01.0567c15: 比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
T0026_.01.0567c16: 敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0567c17: 尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
T0026_.01.0567c18: 衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
T0026_.01.0567c19: 便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
T0026_.01.0567c20: 善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
T0026_.01.0567c21: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
T0026_.01.0567c22: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
T0026_.01.0567c23: 有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
T0026_.01.0567c24: 彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
T0026_.01.0567c25: 具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567c26: 倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0567c27: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0567c28: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0567c29: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
T0026_.01.0568a01: 淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
T0026_.01.0568a02: 彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
T0026_.01.0568a03: 沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
T0026_.01.0568a04: 非正智非正智想。非正念非正念想。非
T0026_.01.0568a05: 清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0568a06: 肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
T0026_.01.0568a07: 覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
T0026_.01.0568a08: 彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
T0026_.01.0568a09: 則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
T0026_.01.0568a10: 衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
T0026_.01.0568a11: 生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
T0026_.01.0568a12: 不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0568a13: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0568a14: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0568a15: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨
T0026_.01.0568a16: 清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
T0026_.01.0568a17: 知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
T0026_.01.0568a18: 非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
T0026_.01.0568a19: 想。非正智非正智想。非正念非正念想。
T0026_.01.0568a20: 非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
T0026_.01.0568a21: 得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
T0026_.01.0568a22: 親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
T0026_.01.0568a23: 彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
T0026_.01.0568a24: 快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568a25: 如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
T0026_.01.0568a26: 者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
T0026_.01.0568a27: 故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568a28: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
T0026_.01.0568a29: 我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
T0026_.01.0568b01: 衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
T0026_.01.0568b02: 不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
T0026_.01.0568b03: 心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
T0026_.01.0568b04: 倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
T0026_.01.0568b05: 所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
T0026_.01.0568b06: 賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
T0026_.01.0568b07: 因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
T0026_.01.0568b08: 心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
T0026_.01.0568b09: 一人心不生如是欲令我在佛前坐問
T0026_.01.0568b10: 世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
T0026_.01.0568b11: 坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568b12: 丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
T0026_.01.0568b13: 因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
T0026_.01.0568b14: 丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
T0026_.01.0568b15: 欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568b16: 如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
T0026_.01.0568b17: 比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0568b18: 入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0568b19: 賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0568b20: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
T0026_.01.0568b21: 諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
T0026_.01.0568b22: 内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
T0026_.01.0568b23: 者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
T0026_.01.0568b24: 是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
T0026_.01.0568b25: 第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
T0026_.01.0568b26: 諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
T0026_.01.0568b27: 澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
T0026_.01.0568b28: 已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
T0026_.01.0568b29: 得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
T0026_.01.0568c01: 最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
T0026_.01.0568c02: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c03: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c04: 欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
T0026_.01.0568c05: 諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
T0026_.01.0568c06: 比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
T0026_.01.0568c07: 爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
T0026_.01.0568c08: 或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c09: 水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0568c10: 彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c11: 水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0568c12: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c13: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c14: 欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
T0026_.01.0568c15: 共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
T0026_.01.0568c16: 時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568c17: 丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
T0026_.01.0568c18: 論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
T0026_.01.0568c19: 會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c20: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
T0026_.01.0568c21: 心不生如是欲令我爲王者所識。及王
T0026_.01.0568c22: 大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
T0026_.01.0568c23: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0568c24: 民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
T0026_.01.0568c25: 及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
T0026_.01.0568c26: 因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
T0026_.01.0568c27: 國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c28: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
T0026_.01.0568c29: 人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0569a01: 尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
T0026_.01.0569a02: 四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
T0026_.01.0569a03: 者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0569a04: 優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
T0026_.01.0569a05: 丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
T0026_.01.0569a06: 若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
T0026_.01.0569a07: 或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
T0026_.01.0569a08: 食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
T0026_.01.0569a09: 飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
T0026_.01.0569a10: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
T0026_.01.0569a11: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
T0026_.01.0569a12: 惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
T0026_.01.0569a13: 賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
T0026_.01.0569a14: 生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
T0026_.01.0569a15: 門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
T0026_.01.0569a16: 正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
T0026_.01.0569a17: 彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
T0026_.01.0569a18: 善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
T0026_.01.0569a19: 沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
T0026_.01.0569a20: 淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
T0026_.01.0569a21: 家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
T0026_.01.0569a22: 其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
T0026_.01.0569a23: 衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
T0026_.01.0569a24: 不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
T0026_.01.0569a25: 持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
T0026_.01.0569a26: 皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
T0026_.01.0569a27: 若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
T0026_.01.0569a28: 食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
T0026_.01.0569a29: 知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
T0026_.01.0569b01: 非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
T0026_.01.0569b02: 智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
T0026_.01.0569b03: 如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
T0026_.01.0569b04: 無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
T0026_.01.0569b05: 門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
T0026_.01.0569b06: 淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
T0026_.01.0569b07: 恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
T0026_.01.0569b08: 敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
T0026_.01.0569b09: 得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
T0026_.01.0569b10: 憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
T0026_.01.0569b11: 是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
T0026_.01.0569b12: 欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
T0026_.01.0569b13: 曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
T0026_.01.0569b14: 尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
T0026_.01.0569b15: 一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
T0026_.01.0569b16: 平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
T0026_.01.0569b17: 舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
T0026_.01.0569b18: 斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
T0026_.01.0569b19: 於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
T0026_.01.0569b20: 念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
T0026_.01.0569b21: 是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
T0026_.01.0569b22: 衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
T0026_.01.0569b23: 是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
T0026_.01.0569b24: 車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
T0026_.01.0569b25: 汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
T0026_.01.0569b26: 是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
T0026_.01.0569b27: 懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
T0026_.01.0569b28: 護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
T0026_.01.0569b29: 子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c01: 若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
T0026_.01.0569c02: 而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
T0026_.01.0569c03: 狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
T0026_.01.0569c04: 尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
T0026_.01.0569c05: 得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
T0026_.01.0569c06: 志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
T0026_.01.0569c07: 身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
T0026_.01.0569c08: 人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
T0026_.01.0569c09: 以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
T0026_.01.0569c10: 婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
T0026_.01.0569c11: 彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c12: 如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
T0026_.01.0569c13: 信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
T0026_.01.0569c14: 慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
T0026_.01.0569c15: 分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
T0026_.01.0569c16: 欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
T0026_.01.0569c17: 奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
T0026_.01.0569c18: 離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
T0026_.01.0569c19: 座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
T0026_.01.0569c20: 揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
T0026_.01.0569c21: 行
T0026_.01.0569c22: 穢經第一竟五千一百
九十六字
T0026_.01.0569c23: (八八)中阿含穢品求法經第二第二小土城誦
T0026_.01.0569c24: 我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘
T0026_.01.0569c25: 衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
T0026_.01.0569c26: 名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
T0026_.01.0569c27: 者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
T0026_.01.0569c28: 尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
T0026_.01.0569c29: 比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
T0026_.01.0570a01: 村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
T0026_.01.0570a02: 丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
T0026_.01.0570a03: 何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
T0026_.01.0570a04: 飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
T0026_.01.0570a05: 既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
T0026_.01.0570a06: 行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
T0026_.01.0570a07: 何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
T0026_.01.0570a08: 法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
T0026_.01.0570a09: 二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
T0026_.01.0570a10: 食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
T0026_.01.0570a11: 之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
T0026_.01.0570a12: 瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
T0026_.01.0570a13: 是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
T0026_.01.0570a14: 取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
T0026_.01.0570a15: 水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
T0026_.01.0570a16: 丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
T0026_.01.0570a17: 彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
T0026_.01.0570a18: 彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
T0026_.01.0570a19: 足。不得易養不得易滿。不得知時不知
T0026_.01.0570a20: 節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
T0026_.01.0570a21: 得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
T0026_.01.0570a22: 槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
T0026_.01.0570a23: 謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
T0026_.01.0570a24: 求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
T0026_.01.0570a25: 二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
T0026_.01.0570a26: 已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
T0026_.01.0570a27: 著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
T0026_.01.0570a28: 之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
T0026_.01.0570a29: 食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
T0026_.01.0570b01: 已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
T0026_.01.0570b02: 不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
T0026_.01.0570b03: 丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
T0026_.01.0570b04: 養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
T0026_.01.0570b05: 坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
T0026_.01.0570b06: 涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
T0026_.01.0570b07: 佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
T0026_.01.0570b08: 非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
T0026_.01.0570b09: 律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
T0026_.01.0570b10: 法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
T0026_.01.0570b11: 傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
T0026_.01.0570b12: 隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
T0026_.01.0570b13: 不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
T0026_.01.0570b14: 不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
T0026_.01.0570b15: 求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
T0026_.01.0570b16: 樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
T0026_.01.0570b17: 益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570b18: 人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570b19: 師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570b20: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
T0026_.01.0570b21: 天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
T0026_.01.0570b22: 者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
T0026_.01.0570b23: 子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
T0026_.01.0570b24: 小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
T0026_.01.0570b25: 是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
T0026_.01.0570b26: 梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
T0026_.01.0570b27: 念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
T0026_.01.0570b28: 丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
T0026_.01.0570b29: 師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
T0026_.01.0570c01: 不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
T0026_.01.0570c02: 間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
T0026_.01.0570c03: 樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
T0026_.01.0570c04: 樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
T0026_.01.0570c05: 得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
T0026_.01.0570c06: 義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
T0026_.01.0570c07: 遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
T0026_.01.0570c08: 多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570c09: 人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570c10: 師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570c11: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
T0026_.01.0570c12: 爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
T0026_.01.0570c13: 尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
T0026_.01.0570c14: 別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c15: 梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
T0026_.01.0570c16: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0570c17: 如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
T0026_.01.0570c18: 智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c19: 梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
T0026_.01.0570c20: 見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
T0026_.01.0570c21: 義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
T0026_.01.0570c22: 比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
T0026_.01.0570c23: 尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
T0026_.01.0570c24: 子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
T0026_.01.0570c25: 上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
T0026_.01.0570c26: 若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
T0026_.01.0570c27: 此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
T0026_.01.0570c28: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0570c29: 弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
T0026_.01.0571a01: 毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
T0026_.01.0571a02: 子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
T0026_.01.0571a03: 云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
T0026_.01.0571a04: 捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
T0026_.01.0571a05: 法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
T0026_.01.0571a06: 毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
T0026_.01.0571a07: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
T0026_.01.0571a08: 下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
T0026_.01.0571a09: 可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
T0026_.01.0571a10: 子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
T0026_.01.0571a11: 何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
T0026_.01.0571a12: 上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
T0026_.01.0571a13: 子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
T0026_.01.0571a14: 證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
T0026_.01.0571a15: 此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0571a16: 弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
T0026_.01.0571a17: 諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
T0026_.01.0571a18: 樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
T0026_.01.0571a19: 爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
T0026_.01.0571a20: 中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
T0026_.01.0571a21: 下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
T0026_.01.0571a22: 可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
T0026_.01.0571a23: 下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
T0026_.01.0571a24: 住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
T0026_.01.0571a25: 有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
T0026_.01.0571a26: 諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
T0026_.01.0571a27: 次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
T0026_.01.0571a28: 道能得心住。得定得樂順法次法。得通
T0026_.01.0571a29: 得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
T0026_.01.0571b01: 彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
T0026_.01.0571b02: 欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
T0026_.01.0571b03: 豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
T0026_.01.0571b04: 斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
T0026_.01.0571b05: 順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
T0026_.01.0571b06: 有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
T0026_.01.0571b07: 通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
T0026_.01.0571b08: 得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
T0026_.01.0571b09: 得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
T0026_.01.0571b10: 八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
T0026_.01.0571b11: 樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
T0026_.01.0571b12: 世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
T0026_.01.0571b13: 趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
T0026_.01.0571b14: 諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
T0026_.01.0571b15: 丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
T0026_.01.0571b16: 説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
T0026_.01.0571b17: 受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
T0026_.01.0571b18: 法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
T0026_.01.0571b19: 族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0571b20: 家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
T0026_.01.0571b21: 尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0571b22: 求法經第二竟二千二百
八十六字
T0026_.01.0571b23: 中阿含經卷第二十二七千四百
八十二字		第二小土
T0026_.01.0571b24: 城誦
T0026_.01.0571b25:
T0026_.01.0571b26:
T0026_.01.0571b27: 中阿含經卷第二十三
T0026_.01.0571b28: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0571b29: (八九)穢品比丘請經第三第二小土城誦
T0026_.01.0571c01: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
T0026_.01.0571c02: 哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
T0026_.01.0571c03: 目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
T0026_.01.0571c04: 丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
T0026_.01.0571c05: 者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
T0026_.01.0571c06: 就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c07: 訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
T0026_.01.0571c08: 戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
T0026_.01.0571c09: 而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
T0026_.01.0571c10: 若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
T0026_.01.0571c11: 行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
T0026_.01.0571c12: 無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
T0026_.01.0571c13: 比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
T0026_.01.0571c14: 事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
T0026_.01.0571c15: 恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
T0026_.01.0571c16: 是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
T0026_.01.0571c17: 成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c18: 訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
T0026_.01.0571c19: 若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
T0026_.01.0571c20: 念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
T0026_.01.0571c21: 惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
T0026_.01.0571c22: 不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
T0026_.01.0571c23: 弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
T0026_.01.0571c24: 訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
T0026_.01.0571c25: 憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
T0026_.01.0571c26: 賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
T0026_.01.0571c27: 我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
T0026_.01.0571c28: 觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
T0026_.01.0571c29: 若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
T0026_.01.0572a01: 莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善
T0026_.01.0572a02: 語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者
T0026_.01.0572a03: 善語彼。善教善訶不難彼人。諸賢。何者善
T0026_.01.0572a04: 語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語。
T0026_.01.0572a05: 彼善教善訶不難彼人。諸賢。或有一人
T0026_.01.0572a06: 不惡欲不念欲。諸賢。若有人不惡欲不念
T0026_.01.0572a07: 欲者。是謂善語法。如是不染行染不語
T0026_.01.0572a08: 結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妬。不無慚無
T0026_.01.0572a09: 愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。
T0026_.01.0572a10: 不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互
T0026_.01.0572a11: 相避而説外事。不不語瞋恚憎嫉熾盛。不
T0026_.01.0572a12: 惡朋友惡伴侶。不無恩不知恩。諸賢。若有
T0026_.01.0572a13: 人不無恩不知恩者。是謂善語法。諸賢。
T0026_.01.0572a14: 是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸
T0026_.01.0572a15: 梵行者善語彼善教善訶不難彼人。諸賢。
T0026_.01.0572a16: 比丘者當自思量。諸賢。若有人不惡欲不
T0026_.01.0572a17: 念欲者。我愛彼人。若我不惡欲不念欲者。彼
T0026_.01.0572a18: 亦愛我。比丘如是觀不行惡欲不念欲
T0026_.01.0572a19: 者。當學如是如是不染行染不不語結
T0026_.01.0572a20: 住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妬。不無慚無愧。
T0026_.01.0572a21: 不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不
T0026_.01.0572a22: 訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避
T0026_.01.0572a23: 而説外事。不不語瞋恚憎嫉熾盛。不惡
T0026_.01.0572a24: 朋友惡伴侶。不無恩不知恩。諸賢。若有人
T0026_.01.0572a25: 不無恩不知恩者。我愛彼人。若我不無
T0026_.01.0572a26: 恩不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無
T0026_.01.0572a27: 恩不知恩者。當學如是諸賢。若比丘如
T0026_.01.0572a28: 是觀者必多所饒益。我爲惡欲念欲。爲不
T0026_.01.0572a29: 惡欲念欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是
T0026_.01.0572b01: 惡欲念欲者。則不歡悦便求欲斷。諸賢。若
T0026_.01.0572b02: 比丘觀時。則知我無惡欲不念欲者。即便歡
T0026_.01.0572b03: 悦我自清淨。求學尊法。是故。歡悦。諸賢。猶
T0026_.01.0572b04: 有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸
T0026_.01.0572b05: 賢。若有目人見面有垢者。則不歡悦便求
T0026_.01.0572b06: 欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者即便歡
T0026_.01.0572b07: 悦我面清淨。是故。歡悦。諸賢。若比丘觀時。
T0026_.01.0572b08: 則知我行惡欲念欲者。則不歡悦便求欲
T0026_.01.0572b09: 斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲不
T0026_.01.0572b10: 念欲者。即便歡悦我自清淨。求學尊法。是
T0026_.01.0572b11: 故。歡悦。如是我爲染行染。爲不染行染。
T0026_.01.0572b12: 爲不語結住。爲不不語結住。爲欺誑諛諂。
T0026_.01.0572b13: 爲不欺誑諛諂。爲慳貪嫉妬。爲不慳貪嫉
T0026_.01.0572b14: 妬。爲無慚無愧。爲不無慚無愧。爲瞋弊惡
T0026_.01.0572b15: 意。爲不瞋弊惡意。爲瞋瞋語言。爲不瞋瞋
T0026_.01.0572b16: 語言。爲訶比丘訶。爲不訶比丘訶。爲訶比
T0026_.01.0572b17: 丘輕慢。爲不訶比丘輕慢。爲訶比丘發露。
T0026_.01.0572b18: 爲不訶比丘發露。爲更互相避。爲不更互
T0026_.01.0572b19: 相避。爲説外事。爲不説外事。爲不語瞋恚
T0026_.01.0572b20: 憎嫉熾盛。爲不不語瞋恚憎嫉熾盛。爲惡朋
T0026_.01.0572b21: 友惡伴侶。爲不惡朋友惡伴侶。爲無恩不知
T0026_.01.0572b22: 恩。爲不無恩不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。
T0026_.01.0572b23: 則知我無恩不知恩者。則不歡悦便求欲
T0026_.01.0572b24: 斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩不知
T0026_.01.0572b25: 恩者。即便歡悦我自清淨。求學尊法。是故。
T0026_.01.0572b26: 歡悦。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面
T0026_.01.0572b27: 淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則
T0026_.01.0572b28: 不歡悦便求欲洗。諸賢。若有目人見面無
T0026_.01.0572b29: 垢者即便歡悦我面清淨。是故。歡悦。諸賢。
T0026_.01.0572c01: 如是若比丘觀時。則知我無恩不知恩者。
T0026_.01.0572c02: 則不歡悦。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則
T0026_.01.0572c03: 知我不無恩不知恩者。即便歡悦。我自清
T0026_.01.0572c04: 淨。求學尊法。是故。歡悦。因歡悦故便得歡
T0026_.01.0572c05: 喜。因歡喜故便得止身。因止身故。便得
T0026_.01.0572c06: 覺樂。因覺樂故便得定心。諸賢。多聞聖弟
T0026_.01.0572c07: 子因定心故。便見如實。知如眞。因見如實
T0026_.01.0572c08: 知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因
T0026_.01.0572c09: 無欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。
T0026_.01.0572c10: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0572c11: 眞。尊者大目揵連所説如是。彼諸比丘聞尊
T0026_.01.0572c12: 者大目揵連所説。歡喜奉行
T0026_.01.0572c13: 比丘請經第三竟千五百六
十三字
T0026_.01.0572c14: (九〇)中阿含穢品知法經第四第二小土城
T0026_.01.0572c15: 誦我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅
T0026_.01.0572c16: 園。爾時尊者周那告諸比丘。若有比丘作
T0026_.01.0572c17: 如是説。我知諸法所可知法而無増伺。
T0026_.01.0572c18: 然彼賢者心生惡＊増伺而住。如是諍訟恚
T0026_.01.0572c19: 恨瞋纒不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡
T0026_.01.0572c20: 欲惡見。然彼賢者心生惡欲惡見而住。諸梵
T0026_.01.0572c21: 行人。知彼賢者不知諸法所可知法而無
T0026_.01.0572c22: 増伺。所以者何。以彼賢者心生＊増伺而住。
T0026_.01.0572c23: 如是諍訟恚恨瞋纒不語結慳嫉欺誑諛諂
T0026_.01.0572c24: 無慚無愧無惡欲惡見。所以者何。以彼賢
T0026_.01.0572c25: 者心生惡欲惡見而住。諸賢。猶人不富自
T0026_.01.0572c26: 稱説富亦無國封説有國封。又無畜牧説
T0026_.01.0572c27: 有畜牧。若欲用時則無金銀眞珠琉璃水
T0026_.01.0572c28: 精琥珀。無畜牧米穀亦無奴婢。諸親朋友
T0026_.01.0572c29: 往詣彼所而作是説。汝實不富自稱説富。
T0026_.01.0573a01: 亦無國封説有國封。又無畜牧説有畜
T0026_.01.0573a02: 牧。然欲用時則無金銀眞珠琉璃水精琥珀。
T0026_.01.0573a03: 無畜牧米穀亦無奴婢。如是諸賢。若有比
T0026_.01.0573a04: 丘作如是説。我知諸法所可知法而無
T0026_.01.0573a05: ＊増伺。然彼賢者。心生惡増伺而住。如是
T0026_.01.0573a06: 諍訟恚恨瞋纒不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無
T0026_.01.0573a07: 愧無惡欲惡見。然彼賢者。心生惡欲惡見
T0026_.01.0573a08: 而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可
T0026_.01.0573a09: 知法而無増伺。所以者何。以彼賢者心不
T0026_.01.0573a10: 向増伺盡無餘涅槃。如是諍訟恚恨瞋纒
T0026_.01.0573a11: 不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧。無惡欲惡
T0026_.01.0573a12: 見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡
T0026_.01.0573a13: 無餘涅槃。諸賢。或有比丘不作是説。我
T0026_.01.0573a14: 知諸法所可知法而無増伺。然彼賢者心
T0026_.01.0573a15: 不生惡増伺而住。如是諍訟恚恨瞋纒不
T0026_.01.0573a16: 語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。
T0026_.01.0573a17: 然彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸梵行
T0026_.01.0573a18: 人。知彼賢者實知諸法所可知法而無
T0026_.01.0573a19: ＊増伺。所以者何。以彼賢者心不生惡＊増
T0026_.01.0573a20: 伺而住。如是諍訟恚恨瞋纒不語結慳嫉欺
T0026_.01.0573a21: 誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。所以者何。以
T0026_.01.0573a22: 彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸賢。猶人
T0026_.01.0573a23: 大富自説不富亦有國封説無國封。又
T0026_.01.0573a24: 有畜牧説無畜牧。若欲用時。則有金銀
T0026_.01.0573a25: 眞珠琉璃水精琥珀。有畜牧米穀亦有奴
T0026_.01.0573a26: 婢。諸親朋友往詣彼所作如是説。汝實大
T0026_.01.0573a27: 富自説不富亦有國封説無國封。又有
T0026_.01.0573a28: 畜牧説無畜牧。然欲用時。則有金銀眞珠
T0026_.01.0573a29: 琉璃水精琥珀。有畜牧米穀亦有奴婢如
T0026_.01.0573b01: 是諸賢。若有比丘不作是説。我知諸法
T0026_.01.0573b02: 所可知法而無＊増伺。然彼賢者心不生惡
T0026_.01.0573b03: 増伺而住。如是諍訟恚恨瞋纒不語結
T0026_.01.0573b04: 慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。然彼
T0026_.01.0573b05: 賢者心不生惡欲惡見而住。諸梵行人。知
T0026_.01.0573b06: 彼賢者知諸法所可知法而無＊増伺。所以
T0026_.01.0573b07: 者何。以彼賢者心向＊増伺盡無餘涅槃。如
T0026_.01.0573b08: 是諍訟恚恨瞋纒不語結慳嫉欺誑諛諂無慚
T0026_.01.0573b09: 無愧無惡欲惡見。所以者何。以彼賢者心向
T0026_.01.0573b10: 惡見法盡無餘涅槃。尊者周那所説如是彼
T0026_.01.0573b11: 諸比丘聞尊者周那所説。歡喜奉行
T0026_.01.0573b12: 知法經第四竟八百八
十一字
T0026_.01.0573b13: (九一)中阿含穢品周那問見經第五第二
T0026_.01.0573b14: 小土城誦
T0026_.01.0573b15: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。
T0026_.01.0573b16: 於是尊者大周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0573b17: 往詣佛所稽首佛足。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0573b18: 世中諸見生而生。謂計有神。計有衆生
T0026_.01.0573b19: 有人有壽有命有世。世尊。云何知云何
T0026_.01.0573b20: 見。令此見得滅得捨離而令餘見不續不
T0026_.01.0573b21: 受耶。彼時世尊告曰。周那。世中諸見生而
T0026_.01.0573b22: 生。謂計有神。計有衆生有人有壽有命
T0026_.01.0573b23: 有世。周那。若使諸法滅盡無餘者。如是
T0026_.01.0573b24: 知如是見令此見得滅得捨離而令餘
T0026_.01.0573b25: 見不續不受。當學漸損。周那。於聖法律
T0026_.01.0573b26: 中何者漸損。比丘者離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0573b27: 至得第四禪成就遊。彼作是念我行漸損。
T0026_.01.0573b28: 周那。於聖法律中不但是漸損。有四増上
T0026_.01.0573b29: 心現法樂居。行者從是起而復還入。彼
T0026_.01.0573c01: 作是念我行漸損。周那。於聖法律中不
T0026_.01.0573c02: 但是漸損。比丘者度一切色想。至得非有
T0026_.01.0573c03: 想非無想處。成就遊。彼作是念我行漸損。
T0026_.01.0573c04: 周那。於聖法律中不但是漸損。有四息解
T0026_.01.0573c05: 脱。離色得無色。行者從是起當爲他説。
T0026_.01.0573c06: 彼作是念我行漸損。周那。於聖法律中不
T0026_.01.0573c07: 但是漸損。周那。他有惡欲念欲。我無惡欲
T0026_.01.0573c08: 念欲。當學漸損。周那。他有害意瞋。我無害
T0026_.01.0573c09: 意瞋。當學漸損。周那。他有殺生不與取非
T0026_.01.0573c10: 梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有＊
T0026_.01.0573c11: ＊増伺諍意睡眠所纒調貢高而有疑惑。我
T0026_.01.0573c12: 無疑惑。當學漸損。周那。他有瞋結諛諂
T0026_.01.0573c13: 欺誑無慚無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。
T0026_.01.0573c14: 他有慢我無慢。當學漸損。周那。他有増
T0026_.01.0573c15: 慢。我無増慢。當學漸損。周那。他不多聞
T0026_.01.0573c16: 我有多聞。當學漸損。周那。他不觀諸善
T0026_.01.0573c17: 法。我觀諸善法。當學漸損。周那。他行非
T0026_.01.0573c18: 法惡行。我行是法妙行。當學漸損。周那。
T0026_.01.0573c19: 他有妄言兩舌麤言綺語惡戒。我無惡戒。當
T0026_.01.0573c20: 學漸損。周那。他有不信懈怠無念無定而
T0026_.01.0573c21: 有惡慧。我無惡慧當學漸損。周那。若但發
T0026_.01.0573c22: 心。念欲求學諸善法者。則多所饒益。況
T0026_.01.0573c23: 復身口行善法耶。周那。他有惡欲念欲。我
T0026_.01.0573c24: 無惡欲念欲當發心。周那。他有害意瞋。
T0026_.01.0573c25: 我無害意瞋當發心。周那。他有殺生不與
T0026_.01.0573c26: 取非梵行。我無非梵行當發心。周那。他有
T0026_.01.0573c27: ＊増伺諍意睡眠所纒＊調貢高而有疑惑。我
T0026_.01.0573c28: 無疑惑當發心。周那。他有瞋結諛諂欺誑
T0026_.01.0573c29: 無慚無愧。我有慚愧當發心。周那。他
T0026_.01.0574a01: 有慢。我無慢。當發心。周那。他有増慢。我
T0026_.01.0574a02: 無増慢當發心。周那。他不多聞。我有多
T0026_.01.0574a03: 聞當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸
T0026_.01.0574a04: 善法當發心。周那。他行非法惡行。我行是
T0026_.01.0574a05: 法妙行當發心。周那。他有妄言兩舌麤言
T0026_.01.0574a06: 綺語惡戒。我無惡戒當發心。周那。他有不
T0026_.01.0574a07: 信懈怠無念無定而有惡慧。我無惡慧當
T0026_.01.0574a08: 發心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度
T0026_.01.0574a09: 與正度對。如是周那。惡欲者與非惡欲爲
T0026_.01.0574a10: 對。害意瞋者與不害意瞋爲對。殺生不
T0026_.01.0574a11: 與取非梵行者與梵行爲對。＊増伺諍意睡
T0026_.01.0574a12: 眠調貢高疑惑者與不疑惑爲對。瞋結諛
T0026_.01.0574a13: 諂欺誑無慚無愧者與慚愧爲對。慢者與
T0026_.01.0574a14: 不慢爲對。増慢者與不増慢爲對。不多聞
T0026_.01.0574a15: 者與多聞爲對。不觀諸善法者與觀諸善
T0026_.01.0574a16: 法爲對。行非法惡行者與行是法妙行爲
T0026_.01.0574a17: 對。妄言兩舌麤言綺語惡戒者與善戒爲
T0026_.01.0574a18: 對。不信懈怠無念無定惡慧者與善慧爲
T0026_.01.0574a19: 對。周那。或有法黒有黒報趣至惡處。或
T0026_.01.0574a20: 有法白有白報而得昇上。如是周那。惡欲
T0026_.01.0574a21: 者。以非惡欲爲昇上。害意瞋者。以不害
T0026_.01.0574a22: 意瞋爲昇上。殺生不與取非梵行者。以梵
T0026_.01.0574a23: 行爲昇上。＊増伺諍意睡眠調貢高疑惑者。
T0026_.01.0574a24: 以不疑惑爲昇上。瞋結諛諂欺誑無慚無愧
T0026_.01.0574a25: 者。以慚愧爲昇上。慢者以不慢爲昇上。
T0026_.01.0574a26: 増慢者以不増慢爲昇上。不多聞者以多
T0026_.01.0574a27: 聞爲昇上。不觀諸善法者。以觀諸善法爲
T0026_.01.0574a28: 昇上。行非法惡行者。以行是法妙行爲昇
T0026_.01.0574a29: 上。妄言兩舌麤言綺語惡戒者。以善戒爲
T0026_.01.0574b01: 昇上。不信懈怠無念無定惡慧者。以善慧爲
T0026_.01.0574b02: 昇上。周那。若有不自調御他不調御欲
T0026_.01.0574b03: 調御者終無是處。自沒溺他沒溺欲拔出
T0026_.01.0574b04: 者終無是處。自不般涅槃他不般涅槃。令
T0026_.01.0574b05: 般涅槃者終無是處。周那。若有自調御他
T0026_.01.0574b06: 不調御欲調御者必有是處。自不沒溺他
T0026_.01.0574b07: 沒溺。欲拔出者必有是處。自般涅槃他不
T0026_.01.0574b08: 般涅槃。令般涅槃者必有是處。如是周那。
T0026_.01.0574b09: 惡欲者。以非惡欲爲般涅槃。害意瞋者。以
T0026_.01.0574b10: 不害意瞋爲般涅槃。殺生不與取非梵行者。
T0026_.01.0574b11: 以梵行爲般涅槃。＊増伺諍意睡眠調貢高
T0026_.01.0574b12: 疑惑者以不疑惑爲般涅槃。瞋結諛諂欺誑
T0026_.01.0574b13: 無慚無愧者。以慚愧爲般涅槃。慢者以不
T0026_.01.0574b14: 慢爲般涅槃。増慢者以不増慢爲般涅
T0026_.01.0574b15: 槃。不多聞者以多聞爲般涅槃。不觀諸善
T0026_.01.0574b16: 法者。以觀諸善法爲般涅槃。行非法惡行
T0026_.01.0574b17: 者。以行是法妙行爲般涅槃。妄言兩舌麤
T0026_.01.0574b18: 言綺語惡戒者。以善戒爲般涅槃。不信懈
T0026_.01.0574b19: 怠無念無定惡慧者。以善慧爲般涅槃。是
T0026_.01.0574b20: 爲周那。我已爲汝説漸損法。已説發心法。
T0026_.01.0574b21: 已説對法。已説昇上法。已説般涅槃法。如
T0026_.01.0574b22: 尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷。求義
T0026_.01.0574b23: 及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝等
T0026_.01.0574b24: 亦當復自作。至無事處。山林樹下空安
T0026_.01.0574b25: 靜處。坐禪思惟勿得放逸。勤加精進莫令
T0026_.01.0574b26: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如
T0026_.01.0574b27: 是。尊者大周那及諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0574b28: 奉行
T0026_.01.0574b29: 周那問見經第五竟千五百七
十五字
T0026_.01.0574c01: (九二)中阿含穢品青白蓮華喩經第六　第
T0026_.01.0574c02: 二小土城誦
T0026_.01.0574c03: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0574c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。或有法從身滅。
T0026_.01.0574c05: 不從口滅。或有法從口滅不從身滅。或有
T0026_.01.0574c06: 法不從身口滅。但以慧見滅。云何法從
T0026_.01.0574c07: 身滅不從口滅。比丘者有不善身行。充滿
T0026_.01.0574c08: 具足受持著身。諸比丘見已訶彼比丘。賢
T0026_.01.0574c09: 者。不善身行充滿具足受持。何爲著身。賢
T0026_.01.0574c10: 者。可捨不善身行修習善身行。彼於後
T0026_.01.0574c11: 時捨不善身行。修習善身行。是謂法從身
T0026_.01.0574c12: 滅不從口滅。云何法從口滅不從身滅。比
T0026_.01.0574c13: 丘者不善口行充滿具足受持著口。諸比丘
T0026_.01.0574c14: 見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿具足受
T0026_.01.0574c15: 持。何爲著口。賢者。可捨不善口行修習
T0026_.01.0574c16: 善口行。彼於後時捨不善口行。修習善口
T0026_.01.0574c17: 行。是謂法從口滅不從身滅。云何法不從
T0026_.01.0574c18: 身口滅。但以慧見滅。＊増伺不從身口滅。
T0026_.01.0574c19: 但以慧見滅。如是諍訟恚恨瞋纒不語結
T0026_.01.0574c20: 慳嫉欺誑諛諂無慚無愧惡欲惡見。不從身
T0026_.01.0574c21: 口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。
T0026_.01.0574c22: 但以慧見滅。如來或有觀。觀他人心。知
T0026_.01.0574c23: 此人不如是修身修戒修心修慧。如修身修
T0026_.01.0574c24: 戒修心修慧得滅＊増伺。所以者何。以此人
T0026_.01.0574c25: 心生惡＊増伺而住。如是諍訟恚恨瞋纒不
T0026_.01.0574c26: 語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧。得滅惡欲惡
T0026_.01.0574c27: 見。所以者何。以此人心生惡欲惡見而住。
T0026_.01.0574c28: 知此人如是修身修戒修心修慧。如修身修
T0026_.01.0574c29: 戒修心修慧。得滅増伺。所以者何。以此人
T0026_.01.0575a01: 心不生惡＊増伺而住。如是諍訟恚恨瞋纒
T0026_.01.0575a02: 不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧。得滅惡欲
T0026_.01.0575a03: 惡見。所以者何。以此人心不生惡欲惡見
T0026_.01.0575a04: 而住。猶如青蓮華紅赤白蓮花。水生水長出
T0026_.01.0575a05: 水上不著水。如是如來世間生世間長。出
T0026_.01.0575a06: 世間行不著世間法。所以者何。如來無所
T0026_.01.0575a07: 著等正覺。出一切世間。爾時尊者阿難執拂
T0026_.01.0575a08: 侍佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊
T0026_.01.0575a09: 此經當名何云何受持。於是世尊告曰。阿
T0026_.01.0575a10: 難。此經名爲青白蓮華喩。汝當如是善受
T0026_.01.0575a11: 持誦。爾時世尊告諸比丘。汝等當共受此
T0026_.01.0575a12: 青白蓮花喩經誦習守持。所以者何。此青白
T0026_.01.0575a13: 蓮華喩經如法有義是梵行本。致通致覺
T0026_.01.0575a14: 亦致涅槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0575a15: 至信捨家無家學道者。應當受此青白蓮華
T0026_.01.0575a16: 喩經善諷誦持。佛説如是。尊者阿難及諸比
T0026_.01.0575a17: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0575a18: 青白蓮華喩經第六竟七百
三字
T0026_.01.0575a19: (九三)中阿含穢品水淨梵志經第七第二小
T0026_.01.0575a20: 土城誦
T0026_.01.0575a21: 我聞如是。一時佛遊欝鞞羅尼連然河岸。在
T0026_.01.0575a22: 阿耶和羅尼拘類樹下初得道時。於是有
T0026_.01.0575a23: 一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊
T0026_.01.0575a24: 遙見水淨梵志。來。因水淨梵志。故告諸比
T0026_.01.0575a25: 丘。若有二十一穢汚於心者。必至惡處
T0026_.01.0575a26: 生地獄中。云何二十一穢邪見心穢非法
T0026_.01.0575a27: 欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡
T0026_.01.0575a28: 眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纒心穢不語
T0026_.01.0575a29: 結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢
T0026_.01.0575b01: 無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢慢驁
T0026_.01.0575b02: 心穢放逸心穢若有此二十一穢汚於心
T0026_.01.0575b03: 者。必至惡處生地獄中。猶垢膩衣持與染
T0026_.01.0575b04: 家。彼染家得或以淳灰或以澡豆或以土
T0026_.01.0575b05: 漬極浣令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳
T0026_.01.0575b06: 灰或以澡豆或以土漬極浣令淨。然此汚
T0026_.01.0575b07: 衣故有穢色。如是若有二十一穢汚於心
T0026_.01.0575b08: 者。必至惡處生地獄中。云何二十一穢
T0026_.01.0575b09: 邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪
T0026_.01.0575b10: 心穢恚心穢睡眠心穢＊調悔心穢疑惑心穢
T0026_.01.0575b11: 瞋纒心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心
T0026_.01.0575b12: 穢諛諂心穢無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢
T0026_.01.0575b13: 心穢＊慢驁心穢放逸心穢。若有此二十一穢
T0026_.01.0575b14: 汚於心者。必至惡處生地獄中。若有二十
T0026_.01.0575b15: 一穢不汚心者。必至善處生於天上。云何
T0026_.01.0575b16: 二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢
T0026_.01.0575b17: 邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢
T0026_.01.0575b18: 疑惑心穢瞋纒心穢不語心心穢慳心穢嫉
T0026_.01.0575b19: 心穢欺誑心穢諛諂心穢無慚心穢無愧心穢
T0026_.01.0575b20: 慢心穢大慢心穢憍驁心穢放逸心穢若有
T0026_.01.0575b21: 此二十一穢不汚心者。必至善處生於天
T0026_.01.0575b22: 上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得
T0026_.01.0575b23: 或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨。
T0026_.01.0575b24: 此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰或
T0026_.01.0575b25: 以澡豆或以土漬極浣令淨。然此白淨波
T0026_.01.0575b26: 羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢
T0026_.01.0575b27: 不汚心者。必至善處生於天上。云何二十
T0026_.01.0575b28: 一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法
T0026_.01.0575b29: 心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑
T0026_.01.0575c01: 心穢瞋纒心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺
T0026_.01.0575c02: 誑心穢諛諂心穢無慚心穢無愧心穢慢心穢
T0026_.01.0575c03: 大慢心穢憍驁心穢放逸心穢若有此二十
T0026_.01.0575c04: 一穢不汚心者。必至善處生於天上。若
T0026_.01.0575c05: 知邪見是心穢者知已便斷。如是非法欲
T0026_.01.0575c06: 心穢。惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢
T0026_.01.0575c07: 睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纒心穢不
T0026_.01.0575c08: 語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢
T0026_.01.0575c09: 無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍驁心
T0026_.01.0575c10: 穢若知放逸是心穢者知已便斷。彼心與
T0026_.01.0575c11: 慈倶遍滿十方成就遊。如是二三四方四
T0026_.01.0575c12: 維上下普周一切。與慈倶無結無怨無恚無
T0026_.01.0575c13: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0575c14: 就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0575c15: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0575c16: 就遊。梵志。是謂洗浴内心非浴外身。爾時
T0026_.01.0575c17: 梵志。語世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。世
T0026_.01.0575c18: 尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何
T0026_.01.0575c19: 等。梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世
T0026_.01.0575c20: 間齋潔之相度相福＊相。瞿曇。若詣多水河
T0026_.01.0575c21: 浴者。彼則淨除於一切惡。爾時世尊爲彼
T0026_.01.0575c22: 梵志而説頌曰
T0026_.01.0575c23:     妙好首梵志 若入多水河
T0026_.01.0575c24:     是愚常遊戲 不能淨黒業
T0026_.01.0575c25:     好首何往泉 何義多水河
T0026_.01.0575c26:     人作不善業 清水何所益
T0026_.01.0575c27:     淨者無垢穢 淨者常説戒
T0026_.01.0575c28:     淨者清白業 常得清淨行
T0026_.01.0575c29:     若汝不殺生 常不與不取
T0026_.01.0576a01:     眞諦不妄語 常正念正知
T0026_.01.0576a02:     梵志如是學 一切衆生安
T0026_.01.0576a03:     梵志何還家 家泉無所淨
T0026_.01.0576a04:     梵志汝當學 淨洗以善法
T0026_.01.0576a05:     何須弊惡水 但去身體垢
T0026_.01.0576a06:     梵志白佛曰 我亦作是念
T0026_.01.0576a07:     淨洗以善法 何須弊惡水
T0026_.01.0576a08:     梵志聞佛教 心中大歡喜
T0026_.01.0576a09:     即時禮佛足 歸命佛法衆
T0026_.01.0576a10: 梵志。白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
T0026_.01.0576a11: 自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0576a12: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
T0026_.01.0576a13: 是好首水淨梵志。及諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0576a14: 奉行
T0026_.01.0576a15: 水淨梵志經第七竟一千二百
一十字
T0026_.01.0576a16: (九四)中阿含穢品黒比丘經第八第二小
T0026_.01.0576a17: 土城誦
T0026_.01.0576a18: 我聞如是一時佛遊舍衛國。在東園鹿母
T0026_.01.0576a19: 堂。是時黒比丘鹿母子。常喜鬪諍往詣佛
T0026_.01.0576a20: 所。世尊遙見黒比丘來。因黒比丘故告諸
T0026_.01.0576a21: 比丘。或有一人常喜鬪諍不稱止諍。若有
T0026_.01.0576a22: 一人常喜鬪諍不稱止諍者。此法不可樂
T0026_.01.0576a23: 不可愛喜。不能令愛念不能令敬重。不
T0026_.01.0576a24: 能令修習不能令攝持。不能令得沙
T0026_.01.0576a25: 門不能令得一意。不能令得涅槃。或
T0026_.01.0576a26: 有一人惡欲不稱止惡欲。若有一人惡欲
T0026_.01.0576a27: 不稱止惡欲者。此法不可樂不可愛喜。
T0026_.01.0576a28: 不能令愛念不能令敬重。不得令修習
T0026_.01.0576a29: 不能令攝持。不能令得沙門不能令
T0026_.01.0576b01: 得一意。不能令得涅槃。或有一人犯戒
T0026_.01.0576b02: 越戒缺戒穿戒汚戒不稱持戒。若有一人
T0026_.01.0576b03: 犯戒越戒缺戒穿戒汚戒不稱持戒者。此法
T0026_.01.0576b04: 不可樂不可愛喜。不能令愛念不能令
T0026_.01.0576b05: 敬重不能令修習不能令攝持。不能令
T0026_.01.0576b06: 得沙門不能令得一意。不能令得涅槃。
T0026_.01.0576b07: 或有一人有瞋纒。有不語結有慳嫉有諛
T0026_.01.0576b08: 諂欺誑有無慚無愧不稱慚愧。若有一人
T0026_.01.0576b09: 有瞋纒有不語結有慳嫉有諛諂欺誑
T0026_.01.0576b10: 有無慚無愧不稱慚愧者。此法不可樂
T0026_.01.0576b11: 不可愛喜。不能令愛念不能令敬重。不
T0026_.01.0576b12: 能令修習不能令攝持。不能令得沙門
T0026_.01.0576b13: 不能令得一意。不能令得涅槃。或有一
T0026_.01.0576b14: 人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行。若有
T0026_.01.0576b15: 一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。
T0026_.01.0576b16: 此法不可樂不可愛喜。不能令愛念。不
T0026_.01.0576b17: 能令敬重。不能令修習不能令攝持。不
T0026_.01.0576b18: 能令得沙門不能令得一意。不能令
T0026_.01.0576b19: 得涅槃。或有一人不觀諸法。不稱觀諸
T0026_.01.0576b20: 法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。
T0026_.01.0576b21: 此法不可樂不可愛喜。不能令愛念不
T0026_.01.0576b22: 能令敬重。不能令修習不能令攝持。
T0026_.01.0576b23: 不能令得沙門不能令得一意。不能令
T0026_.01.0576b24: 得涅槃。或有一人不宴坐不稱宴坐。若
T0026_.01.0576b25: 有一人不宴坐不稱宴坐。者。此法不可
T0026_.01.0576b26: 樂不可愛喜。不能令愛念不能令敬重。
T0026_.01.0576b27: 不能令修習不能令攝持。不能令得沙
T0026_.01.0576b28: 門不能令得一意。不能令得涅槃。此人
T0026_.01.0576b29: 雖作是念令諸梵行者供養恭敬禮事於
T0026_.01.0576c01: 我。然諸梵行者不供養恭敬禮事於彼。所
T0026_.01.0576c02: 以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量
T0026_.01.0576c03: 惡法故令諸梵行者不供養恭敬禮事於
T0026_.01.0576c04: 彼。猶如惡馬繋在櫪養。雖作是念令人繋
T0026_.01.0576c05: 我著安隱。處。與我好飮食好看視我。然人
T0026_.01.0576c06: 不繋著安隱處。不與好飮食不好看視。所
T0026_.01.0576c07: 以者何。彼馬有惡法。謂極麁弊不温良故
T0026_.01.0576c08: 令人不繋著安隱處。不與好飮食不好看
T0026_.01.0576c09: 視。如是此人雖作是念令諸梵行者供養
T0026_.01.0576c10: 恭敬禮事於我。然諸梵行者不供養恭敬
T0026_.01.0576c11: 禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。
T0026_.01.0576c12: 因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供
T0026_.01.0576c13: 養恭敬禮事於彼。或有一人不喜鬪諍稱
T0026_.01.0576c14: 譽止諍。若有一人不喜鬪諍稱譽止諍者。
T0026_.01.0576c15: 此法可樂可愛可喜。能令愛念能令敬重。
T0026_.01.0576c16: 能令修習。能令攝持。能令得沙門能令
T0026_.01.0576c17: 得一意。能令得涅槃。或有一人不惡欲稱
T0026_.01.0576c18: 譽止惡欲。若有一人不惡欲稱譽止惡欲
T0026_.01.0576c19: 者。此法可樂可愛可喜。能令愛念能令
T0026_.01.0576c20: 敬重。能令修習能令攝持。能令得沙門
T0026_.01.0576c21: 能令得一意。能令得涅槃。或有一人不犯
T0026_.01.0576c22: 戒不越戒不缺戒不穿戒不汚戒。稱譽持戒。
T0026_.01.0576c23: 若有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不
T0026_.01.0576c24: 汚戒稱譽持戒者。此法可樂可愛可喜。能
T0026_.01.0576c25: 令愛念能令敬重。能令修習能令攝持。能
T0026_.01.0576c26: 令得沙門能令得一意。能令得涅槃。或
T0026_.01.0576c27: 有一人無瞋纒無不語結無慳嫉無諛諂
T0026_.01.0576c28: 欺誑無無慚無愧稱譽慚愧。若有一人無
T0026_.01.0576c29: 瞋纒無不語結無慳嫉無諛諂欺誑無
T0026_.01.0577a01: ＊無慚無愧稱譽慚愧者。此法可樂可愛可
T0026_.01.0577a02: 喜。能令愛念能令敬重。能令修習能令
T0026_.01.0577a03: 攝持能令得沙門能令得一意。能令得
T0026_.01.0577a04: 涅槃。或有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸
T0026_.01.0577a05: 梵行。若有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸
T0026_.01.0577a06: 梵行者。此法可樂可愛可喜。能令愛念
T0026_.01.0577a07: 能令敬重。能令修習能令攝持。能令得沙
T0026_.01.0577a08: 門能令得一意。能令得涅槃。或有一人
T0026_.01.0577a09: 觀諸法稱譽觀諸法。若有一人觀諸法
T0026_.01.0577a10: 稱譽觀諸法者。此法可樂可愛可喜。能令
T0026_.01.0577a11: 愛念能令敬重。能令修習能令攝持。能令
T0026_.01.0577a12: 得沙門能令得一意。能令得涅槃。或有
T0026_.01.0577a13: 一人宴坐稱譽宴坐。若有一人宴坐稱譽
T0026_.01.0577a14: 宴坐。者。此法可樂可愛可喜。能令愛念
T0026_.01.0577a15: 能令敬重。能令修習能令攝持。能令得
T0026_.01.0577a16: 沙門能令得一意。能令得涅槃。此人雖
T0026_.01.0577a17: 不作是念令諸梵行者供養恭敬禮事於
T0026_.01.0577a18: 我。然諸梵行者供養恭敬禮事於彼。所以
T0026_.01.0577a19: 者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量
T0026_.01.0577a20: 善法故。令諸梵行者供養恭敬禮事於彼。
T0026_.01.0577a21: 猶如良馬繋在櫪養。雖不作是念。令人繋
T0026_.01.0577a22: 我著安隱處。與我好飮食好看視我。然人
T0026_.01.0577a23: 繋彼著安隱處。與好飮食好看視之。所以
T0026_.01.0577a24: 者何。彼馬有善法。謂軟調好極温良故。令
T0026_.01.0577a25: 人繋著於安隱處。與好飮食好看視之。如
T0026_.01.0577a26: 是此人雖不作是念令諸梵行者供養
T0026_.01.0577a27: 恭敬禮事於我。然諸梵行者供養恭敬禮
T0026_.01.0577a28: 事於彼。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0577a29: 喜奉行
T0026_.01.0577b01: 黒比丘經第八竟一千五百
二十七字
T0026_.01.0577b02: (九五)中阿含穢品住法經第九　第二小土
T0026_.01.0577b03: 城誦
T0026_.01.0577b04: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0577b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我説退善法不住
T0026_.01.0577b06: 不増。我説住善法不退不増。我説増善法不
T0026_.01.0577b07: 退不住。云何退善法不住不増。比丘者若有
T0026_.01.0577b08: 篤信禁戒。博聞布施智慧辯才。阿含及其所
T0026_.01.0577b09: 得。彼人於此法退不住不増。是謂退善法
T0026_.01.0577b10: 不住不増。云何住善法不退不増。比丘者若
T0026_.01.0577b11: 有篤信禁戒。博聞布施智慧辯才。阿含及其
T0026_.01.0577b12: 所得。彼人於此法住不退不増。是謂住善
T0026_.01.0577b13: 法不退不増。云何増善法不退不住。比丘者
T0026_.01.0577b14: 若有篤信禁戒博聞布施智慧辯才。阿含及
T0026_.01.0577b15: 其所得。彼人於此法増不退不住。是謂増
T0026_.01.0577b16: 善法不退不住。比丘者作如是觀必多所
T0026_.01.0577b17: 饒益我爲多行増伺。爲多行無＊増伺。我
T0026_.01.0577b18: 爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。我爲多
T0026_.01.0577b19: 行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲多行調
T0026_.01.0577b20: 貢高。爲多行無調貢高。我爲多行疑惑。爲
T0026_.01.0577b21: 多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多行無身
T0026_.01.0577b22: 諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汚心。我
T0026_.01.0577b23: 爲多行信。爲多行不信。我爲多行精進。爲
T0026_.01.0577b24: 多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。我爲
T0026_.01.0577b25: 多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。爲多
T0026_.01.0577b26: 行無惡慧。若比丘觀時則知。我多行＊増伺瞋
T0026_.01.0577b27: 恚心睡眠纒＊調貢高疑惑身諍穢汚心不信
T0026_.01.0577b28: 懈怠無念無定多行惡慧者。彼比丘欲滅此
T0026_.01.0577b29: 惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正
T0026_.01.0577c01: 念正智忍不令退。猶人爲火燒頭燒衣。急
T0026_.01.0577c02: 求方便救頭救衣。如是比丘欲滅此惡不
T0026_.01.0577c03: 善法故便以速求方便學極精勤。正念正
T0026_.01.0577c04: 智忍不令退。若比丘觀時則知。我多行無
T0026_.01.0577c05: 貪伺若無瞋恚心無睡眠纒無調貢高無
T0026_.01.0577c06: 疑惑無身諍無穢汚心。有信有進有念
T0026_.01.0577c07: 有定多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。
T0026_.01.0577c08: 不忘不退修行廣布故。便以速求方便學
T0026_.01.0577c09: 極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火燒
T0026_.01.0577c10: 頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比丘
T0026_.01.0577c11: 欲住此善法。不忘不退修行廣布故便以
T0026_.01.0577c12: 速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。
T0026_.01.0577c13: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0577c14: 住法經第九竟六百三
十一字
T0026_.01.0577c15: (九六)中阿含穢品無經第十第二小土城誦
T0026_.01.0577c16: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0577c17: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若
T0026_.01.0577c18: 有比丘比丘尼。未聞法者不得聞。已聞法
T0026_.01.0577c19: 者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習
T0026_.01.0577c20: 慧之所解。彼不復憶知而不知。諸賢。是謂
T0026_.01.0577c21: 比丘比丘尼淨法衰退。諸賢。若有比丘比丘
T0026_.01.0577c22: 尼。未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若
T0026_.01.0577c23: 使有法本所修行。廣布誦習慧之所解。彼
T0026_.01.0577c24: 常憶念知而復知。是謂比丘比丘尼淨法轉
T0026_.01.0577c25: 増。諸賢。比丘者當作如是觀。我爲有＊増
T0026_.01.0577c26: 伺。爲無有＊増伺。我爲有瞋恚心爲無有
T0026_.01.0577c27: 瞋恚心。我爲有睡眠纒爲無有睡眠纒。我
T0026_.01.0577c28: 爲有調貢高爲無有調貢高。我爲有疑惑
T0026_.01.0577c29: 爲無有疑惑。我爲有身諍爲無有身諍。我
T0026_.01.0578a01: 爲有穢汚心爲無有穢汚心。我爲有信爲
T0026_.01.0578a02: 無有信。我爲有進爲無有進我爲有念。爲
T0026_.01.0578a03: 無有念。我爲有定爲無有定。我爲有惡慧
T0026_.01.0578a04: 爲無有惡慧。諸賢。若比丘觀時則知。我有＊
T0026_.01.0578a05: ＊増伺有瞋恚心有睡眠纒有＊調貢高有
T0026_.01.0578a06: 疑惑有身諍有穢汚心。無信無進無念無
T0026_.01.0578a07: 定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善
T0026_.01.0578a08: 法故便以速求方便學極精勤。正念正智
T0026_.01.0578a09: 忍不令退。諸賢。猶人爲火燒頭燒衣。急
T0026_.01.0578a10: 求方便救頭救衣。諸賢。如是比丘。欲滅
T0026_.01.0578a11: 此惡不善法故便以速求方便學極精勤。
T0026_.01.0578a12: 正念正智忍不令退。諸賢。若比丘觀時則
T0026_.01.0578a13: 知。我無＊増伺無瞋恚心無睡眠纒無＊
T0026_.01.0578a14: ＊調貢高無有疑惑無有身諍無穢汚心。
T0026_.01.0578a15: 有信有進有念有定無惡慧者。彼比丘欲
T0026_.01.0578a16: 住此善法不忘不退修行廣布故。便以速
T0026_.01.0578a17: 求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶
T0026_.01.0578a18: 人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。
T0026_.01.0578a19: 諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退修
T0026_.01.0578a20: 行廣布故便以速求方便學極精勤。正念
T0026_.01.0578a21: 正智忍不令退。尊者舍梨子所説如是。彼
T0026_.01.0578a22: 諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0578a23: 無經第十竟五百六
十八字
T0026_.01.0578a24: 中阿含經卷第二十三八千六百
五十八字
T0026_.01.0578a25: 中阿含穢品第三竟萬六千一
百四十字		　第二小土
T0026_.01.0578a26: 城誦
T0026_.01.0578a27:
T0026_.01.0578a28:
T0026_.01.0578a29:
T0026_.01.0578b01:
T0026_.01.0578b02: 中阿含經卷第二十四
T0026_.01.0578b03: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0578b04: 因品第四有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0578b05:     因･止･二苦陰 増上心･及念
T0026_.01.0578b06:     師子吼･優曇 願･想最在後
T0026_.01.0578b07: (九七)中阿含因品大因經第一
T0026_.01.0578b08: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0578b09: 曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處。宴坐
T0026_.01.0578b10: 思惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b11: 深。然我觀見至淺至淺。於是尊者阿難則
T0026_.01.0578b12: 於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。
T0026_.01.0578b13: 却住一面白曰。世尊。我今閑居獨處宴坐思
T0026_.01.0578b14: 惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b15: 深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。汝
T0026_.01.0578b16: 莫作是念。此縁起至淺至淺。所以者何。此
T0026_.01.0578b17: 縁起極甚深明亦甚深。阿難。於此縁起不
T0026_.01.0578b18: 知如眞不見如實不覺不達故。念
T0026_.01.0578b19: 彼衆生如織機相鎖。如蘊蔓草多
T0026_.01.0578b20: 有調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。從彼
T0026_.01.0578b21: 世至此世。往來不能出過生死。阿難。是
T0026_.01.0578b22: 故知此縁起極甚深明亦甚深。阿難。若有
T0026_.01.0578b23: 問者老死有縁耶。當如是答老死有縁。
T0026_.01.0578b24: 若有問者老死有何縁。當如是答縁於
T0026_.01.0578b25: 生也。阿難。若有問者生有縁耶。當如是
T0026_.01.0578b26: 答生亦有縁。若有問者生有何縁。當如
T0026_.01.0578b27: 是答縁於有也。阿難。若有問者有有縁
T0026_.01.0578b28: 耶。當如是答有亦有縁。若有問者有有
T0026_.01.0578b29: 何縁。當如是答縁於受也。阿難。若有問
T0026_.01.0578c01: 者受有縁耶。當如是答受亦有縁。若有
T0026_.01.0578c02: 問者受有何縁。當如是答縁於愛也。阿
T0026_.01.0578c03: 難。是爲縁愛有受。縁受有有。縁有有
T0026_.01.0578c04: 生。縁生有老死。縁老死有愁慼。啼哭憂苦
T0026_.01.0578c05: 懊惱皆縁老死有。如此具足純生大苦陰。
T0026_.01.0578c06: 阿難。縁生有老死者。此説縁生有老死。
T0026_.01.0578c07: 當知所謂縁生有老死。阿難。若無生魚魚
T0026_.01.0578c08: 種。鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天
T0026_.01.0578c09: 天種。人人種。阿難。彼彼衆生隨彼彼處。若
T0026_.01.0578c10: 無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
T0026_.01.0578c11: 答曰。無也。阿難。是故當知是老死因老死
T0026_.01.0578c12: 習老死本老死縁者。謂此生也。所以者何。
T0026_.01.0578c13: 縁生故則有老死。阿難。縁有有生者。此
T0026_.01.0578c14: 説縁有有生。當知所謂縁有有生。阿難。若
T0026_.01.0578c15: 無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
T0026_.01.0578c16: 鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼衆生隨彼
T0026_.01.0578c17: 彼處。無有。各各無有者。設使離有當有生
T0026_.01.0578c18: 耶。答曰。無也。阿難。是故當知是生因生習
T0026_.01.0578c19: 生本生縁者。謂此有也。所以者何。縁有故則
T0026_.01.0578c20: 有生。阿難。縁受有有者。此説縁受有有。
T0026_.01.0578c21: 當知所謂縁受有有。阿難。若無受各各無
T0026_.01.0578c22: 受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。
T0026_.01.0578c23: 答曰。無也。阿難。是故當知是有因有習有本
T0026_.01.0578c24: 有縁者。謂此受也。所以者何。縁受故則有
T0026_.01.0578c25: 有。阿難。縁愛有受者。此説縁愛有受。當
T0026_.01.0578c26: 知所謂縁愛有受。阿難。若無愛各各無
T0026_.01.0578c27: 愛者。設使離愛當復有受立於受耶。答
T0026_.01.0578c28: 曰。無也。阿難。是故當知是受因受習受本
T0026_.01.0578c29: 受縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則有
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