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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0566a01:     處根力出要 財力覺道頂
T0026_.01.0566a02: 説處經第十五竟五千一百
九十七字
T0026_.01.0566a03: 中阿含經卷第二十一七千三百
二十四字
T0026_.01.0566a04: 長壽王品第二竟四萬四千九
百四十七字
T0026_.01.0566a05:
T0026_.01.0566a06:
T0026_.01.0566a07:
T0026_.01.0566a08: 中阿含經卷第二十二
T0026_.01.0566a09: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0566a10: 穢品第三有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0566a11:     穢求比丘請 智周那問見
T0026_.01.0566a12:     華喩水淨梵 黒住無在後
T0026_.01.0566a13: (八七)中阿含穢品經第一
T0026_.01.0566a14: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
T0026_.01.0566a15: 鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
T0026_.01.0566a16: 世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
T0026_.01.0566a17: 穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a18: 實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a19: 實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
T0026_.01.0566a20: 一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
T0026_.01.0566a21: 若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
T0026_.01.0566a22: 如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
T0026_.01.0566a23: 人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
T0026_.01.0566a24: 於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
T0026_.01.0566a25: 不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
T0026_.01.0566a26: 人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
T0026_.01.0566a27: 内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
T0026_.01.0566a28: 也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
T0026_.01.0566a29: 叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
T0026_.01.0566b01: 因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
T0026_.01.0566b02: 一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
T0026_.01.0566b03: 汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
T0026_.01.0566b04: 答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
T0026_.01.0566b05: 不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566b06: 不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
T0026_.01.0566b07: 穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
T0026_.01.0566b08: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
T0026_.01.0566b09: 穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
T0026_.01.0566b10: 或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
T0026_.01.0566b11: 已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
T0026_.01.0566b12: 饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
T0026_.01.0566b13: 有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
T0026_.01.0566b14: 眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
T0026_.01.0566b15: 精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
T0026_.01.0566b16: 穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566b17: 者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
T0026_.01.0566b18: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b19: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b20: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b21: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566b22: 不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0566b23: 肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
T0026_.01.0566b24: 來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
T0026_.01.0566b25: 塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
T0026_.01.0566b26: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b27: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b28: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b29: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566c01: 不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
T0026_.01.0566c02: 穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566c03: 不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
T0026_.01.0566c04: 知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
T0026_.01.0566c05: 心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
T0026_.01.0566c06: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
T0026_.01.0566c07: 有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
T0026_.01.0566c08: 從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
T0026_.01.0566c09: 彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
T0026_.01.0566c10: 著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
T0026_.01.0566c11: 若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
T0026_.01.0566c12: 如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
T0026_.01.0566c13: 因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
T0026_.01.0566c14: 便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
T0026_.01.0566c15: 穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566c16: 者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
T0026_.01.0566c17: 若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
T0026_.01.0566c18: 眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
T0026_.01.0566c19: 由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
T0026_.01.0566c20: 欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
T0026_.01.0566c21: 汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
T0026_.01.0566c22: 因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
T0026_.01.0566c23: 有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
T0026_.01.0566c24: 垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
T0026_.01.0566c25: 日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
T0026_.01.0566c26: 者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
T0026_.01.0566c27: 穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
T0026_.01.0566c28: 彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
T0026_.01.0566c29: 彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
T0026_.01.0567a01: 穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
T0026_.01.0567a02: 者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
T0026_.01.0567a03: 者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
T0026_.01.0567a04: 者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
T0026_.01.0567a05: 無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
T0026_.01.0567a06: 有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
T0026_.01.0567a07: 舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
T0026_.01.0567a08: 穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
T0026_.01.0567a09: 不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
T0026_.01.0567a10: 人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
T0026_.01.0567a11: 我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
T0026_.01.0567a12: 人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
T0026_.01.0567a13: 生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567a14: 是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
T0026_.01.0567a15: 令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
T0026_.01.0567a16: 中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
T0026_.01.0567a17: 在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a18: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
T0026_.01.0567a19: 欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
T0026_.01.0567a20: 犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
T0026_.01.0567a21: 勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
T0026_.01.0567a22: 若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
T0026_.01.0567a23: 或有一人心生如是欲令我在佛前坐
T0026_.01.0567a24: 問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
T0026_.01.0567a25: 佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
T0026_.01.0567a26: 有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
T0026_.01.0567a27: 説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
T0026_.01.0567a28: 比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a29: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567b01: 是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
T0026_.01.0567b02: 丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
T0026_.01.0567b03: 内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0567b04: 賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0567b05: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b06: 比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
T0026_.01.0567b07: 内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567b08: 倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
T0026_.01.0567b09: 比丘已入内時令我最在上坐得第一座
T0026_.01.0567b10: 第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0567b11: 已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
T0026_.01.0567b12: 得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
T0026_.01.0567b13: 内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
T0026_.01.0567b14: 一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
T0026_.01.0567b15: 坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
T0026_.01.0567b16: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
T0026_.01.0567b17: 賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
T0026_.01.0567b18: 收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
T0026_.01.0567b19: 法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
T0026_.01.0567b20: 丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
T0026_.01.0567b21: 法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
T0026_.01.0567b22: 諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
T0026_.01.0567b23: 士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b24: 比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
T0026_.01.0567b25: 説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
T0026_.01.0567b26: 彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
T0026_.01.0567b27: 有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
T0026_.01.0567b28: 令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
T0026_.01.0567b29: 諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
T0026_.01.0567c01: 賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
T0026_.01.0567c02: 共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
T0026_.01.0567c03: 詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
T0026_.01.0567c04: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
T0026_.01.0567c05: 賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
T0026_.01.0567c06: 者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
T0026_.01.0567c07: 重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
T0026_.01.0567c08: 志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
T0026_.01.0567c09: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0567c10: 民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
T0026_.01.0567c11: 大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
T0026_.01.0567c12: 惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
T0026_.01.0567c13: 者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
T0026_.01.0567c14: 比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
T0026_.01.0567c15: 比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
T0026_.01.0567c16: 敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0567c17: 尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
T0026_.01.0567c18: 衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
T0026_.01.0567c19: 便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
T0026_.01.0567c20: 善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
T0026_.01.0567c21: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
T0026_.01.0567c22: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
T0026_.01.0567c23: 有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
T0026_.01.0567c24: 彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
T0026_.01.0567c25: 具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567c26: 倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0567c27: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0567c28: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0567c29: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
T0026_.01.0568a01: 淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
T0026_.01.0568a02: 彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
T0026_.01.0568a03: 沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
T0026_.01.0568a04: 非正智非正智想。非正念非正念想。非
T0026_.01.0568a05: 清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0568a06: 肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
T0026_.01.0568a07: 覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
T0026_.01.0568a08: 彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
T0026_.01.0568a09: 則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
T0026_.01.0568a10: 衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
T0026_.01.0568a11: 生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
T0026_.01.0568a12: 不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0568a13: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0568a14: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0568a15: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨
T0026_.01.0568a16: 清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
T0026_.01.0568a17: 知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
T0026_.01.0568a18: 非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
T0026_.01.0568a19: 想。非正智非正智想。非正念非正念想。
T0026_.01.0568a20: 非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
T0026_.01.0568a21: 得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
T0026_.01.0568a22: 親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
T0026_.01.0568a23: 彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
T0026_.01.0568a24: 快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568a25: 如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
T0026_.01.0568a26: 者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
T0026_.01.0568a27: 故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568a28: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
T0026_.01.0568a29: 我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
T0026_.01.0568b01: 衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
T0026_.01.0568b02: 不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
T0026_.01.0568b03: 心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
T0026_.01.0568b04: 倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
T0026_.01.0568b05: 所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
T0026_.01.0568b06: 賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
T0026_.01.0568b07: 因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
T0026_.01.0568b08: 心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
T0026_.01.0568b09: 一人心不生如是欲令我在佛前坐問
T0026_.01.0568b10: 世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
T0026_.01.0568b11: 坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568b12: 丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
T0026_.01.0568b13: 因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
T0026_.01.0568b14: 丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
T0026_.01.0568b15: 欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568b16: 如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
T0026_.01.0568b17: 比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0568b18: 入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0568b19: 賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0568b20: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
T0026_.01.0568b21: 諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
T0026_.01.0568b22: 内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
T0026_.01.0568b23: 者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
T0026_.01.0568b24: 是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
T0026_.01.0568b25: 第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
T0026_.01.0568b26: 諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
T0026_.01.0568b27: 澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
T0026_.01.0568b28: 已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
T0026_.01.0568b29: 得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
T0026_.01.0568c01: 最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
T0026_.01.0568c02: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c03: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c04: 欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
T0026_.01.0568c05: 諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
T0026_.01.0568c06: 比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
T0026_.01.0568c07: 爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
T0026_.01.0568c08: 或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c09: 水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0568c10: 彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c11: 水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0568c12: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c13: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c14: 欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
T0026_.01.0568c15: 共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
T0026_.01.0568c16: 時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568c17: 丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
T0026_.01.0568c18: 論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
T0026_.01.0568c19: 會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c20: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
T0026_.01.0568c21: 心不生如是欲令我爲王者所識。及王
T0026_.01.0568c22: 大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
T0026_.01.0568c23: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0568c24: 民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
T0026_.01.0568c25: 及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
T0026_.01.0568c26: 因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
T0026_.01.0568c27: 國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c28: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
T0026_.01.0568c29: 人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0569a01: 尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
T0026_.01.0569a02: 四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
T0026_.01.0569a03: 者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0569a04: 優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
T0026_.01.0569a05: 丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
T0026_.01.0569a06: 若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
T0026_.01.0569a07: 或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
T0026_.01.0569a08: 食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
T0026_.01.0569a09: 飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
T0026_.01.0569a10: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
T0026_.01.0569a11: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
T0026_.01.0569a12: 惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
T0026_.01.0569a13: 賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
T0026_.01.0569a14: 生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
T0026_.01.0569a15: 門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
T0026_.01.0569a16: 正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
T0026_.01.0569a17: 彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
T0026_.01.0569a18: 善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
T0026_.01.0569a19: 沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
T0026_.01.0569a20: 淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
T0026_.01.0569a21: 家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
T0026_.01.0569a22: 其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
T0026_.01.0569a23: 衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
T0026_.01.0569a24: 不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
T0026_.01.0569a25: 持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
T0026_.01.0569a26: 皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
T0026_.01.0569a27: 若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
T0026_.01.0569a28: 食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
T0026_.01.0569a29: 知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
T0026_.01.0569b01: 非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
T0026_.01.0569b02: 智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
T0026_.01.0569b03: 如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
T0026_.01.0569b04: 無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
T0026_.01.0569b05: 門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
T0026_.01.0569b06: 淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
T0026_.01.0569b07: 恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
T0026_.01.0569b08: 敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
T0026_.01.0569b09: 得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
T0026_.01.0569b10: 憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
T0026_.01.0569b11: 是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
T0026_.01.0569b12: 欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
T0026_.01.0569b13: 曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
T0026_.01.0569b14: 尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
T0026_.01.0569b15: 一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
T0026_.01.0569b16: 平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
T0026_.01.0569b17: 舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
T0026_.01.0569b18: 斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
T0026_.01.0569b19: 於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
T0026_.01.0569b20: 念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
T0026_.01.0569b21: 是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
T0026_.01.0569b22: 衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
T0026_.01.0569b23: 是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
T0026_.01.0569b24: 車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
T0026_.01.0569b25: 汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
T0026_.01.0569b26: 是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
T0026_.01.0569b27: 懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
T0026_.01.0569b28: 護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
T0026_.01.0569b29: 子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c01: 若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
T0026_.01.0569c02: 而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
T0026_.01.0569c03: 狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
T0026_.01.0569c04: 尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
T0026_.01.0569c05: 得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
T0026_.01.0569c06: 志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
T0026_.01.0569c07: 身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
T0026_.01.0569c08: 人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
T0026_.01.0569c09: 以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
T0026_.01.0569c10: 婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
T0026_.01.0569c11: 彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c12: 如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
T0026_.01.0569c13: 信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
T0026_.01.0569c14: 慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
T0026_.01.0569c15: 分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
T0026_.01.0569c16: 欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
T0026_.01.0569c17: 奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
T0026_.01.0569c18: 離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
T0026_.01.0569c19: 座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
T0026_.01.0569c20: 揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
T0026_.01.0569c21: 行
T0026_.01.0569c22: 穢經第一竟五千一百
九十六字
T0026_.01.0569c23: (八八)中阿含穢品求法經第二第二小土城誦
T0026_.01.0569c24: 我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘
T0026_.01.0569c25: 衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
T0026_.01.0569c26: 名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
T0026_.01.0569c27: 者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
T0026_.01.0569c28: 尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
T0026_.01.0569c29: 比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
T0026_.01.0570a01: 村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
T0026_.01.0570a02: 丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
T0026_.01.0570a03: 何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
T0026_.01.0570a04: 飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
T0026_.01.0570a05: 既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
T0026_.01.0570a06: 行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
T0026_.01.0570a07: 何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
T0026_.01.0570a08: 法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
T0026_.01.0570a09: 二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
T0026_.01.0570a10: 食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
T0026_.01.0570a11: 之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
T0026_.01.0570a12: 瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
T0026_.01.0570a13: 是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
T0026_.01.0570a14: 取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
T0026_.01.0570a15: 水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
T0026_.01.0570a16: 丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
T0026_.01.0570a17: 彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
T0026_.01.0570a18: 彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
T0026_.01.0570a19: 足。不得易養不得易滿。不得知時不知
T0026_.01.0570a20: 節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
T0026_.01.0570a21: 得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
T0026_.01.0570a22: 槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
T0026_.01.0570a23: 謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
T0026_.01.0570a24: 求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
T0026_.01.0570a25: 二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
T0026_.01.0570a26: 已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
T0026_.01.0570a27: 著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
T0026_.01.0570a28: 之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
T0026_.01.0570a29: 食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
T0026_.01.0570b01: 已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
T0026_.01.0570b02: 不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
T0026_.01.0570b03: 丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
T0026_.01.0570b04: 養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
T0026_.01.0570b05: 坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
T0026_.01.0570b06: 涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
T0026_.01.0570b07: 佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
T0026_.01.0570b08: 非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
T0026_.01.0570b09: 律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
T0026_.01.0570b10: 法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
T0026_.01.0570b11: 傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
T0026_.01.0570b12: 隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
T0026_.01.0570b13: 不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
T0026_.01.0570b14: 不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
T0026_.01.0570b15: 求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
T0026_.01.0570b16: 樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
T0026_.01.0570b17: 益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570b18: 人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570b19: 師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570b20: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
T0026_.01.0570b21: 天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
T0026_.01.0570b22: 者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
T0026_.01.0570b23: 子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
T0026_.01.0570b24: 小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
T0026_.01.0570b25: 是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
T0026_.01.0570b26: 梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
T0026_.01.0570b27: 念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
T0026_.01.0570b28: 丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
T0026_.01.0570b29: 師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
T0026_.01.0570c01: 不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
T0026_.01.0570c02: 間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
T0026_.01.0570c03: 樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
T0026_.01.0570c04: 樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
T0026_.01.0570c05: 得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
T0026_.01.0570c06: 義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
T0026_.01.0570c07: 遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
T0026_.01.0570c08: 多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570c09: 人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570c10: 師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570c11: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
T0026_.01.0570c12: 爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
T0026_.01.0570c13: 尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
T0026_.01.0570c14: 別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c15: 梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
T0026_.01.0570c16: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0570c17: 如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
T0026_.01.0570c18: 智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c19: 梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
T0026_.01.0570c20: 見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
T0026_.01.0570c21: 義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
T0026_.01.0570c22: 比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
T0026_.01.0570c23: 尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
T0026_.01.0570c24: 子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
T0026_.01.0570c25: 上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
T0026_.01.0570c26: 若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
T0026_.01.0570c27: 此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
T0026_.01.0570c28: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0570c29: 弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
T0026_.01.0571a01: 毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
T0026_.01.0571a02: 子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
T0026_.01.0571a03: 云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
T0026_.01.0571a04: 捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
T0026_.01.0571a05: 法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
T0026_.01.0571a06: 毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
T0026_.01.0571a07: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
T0026_.01.0571a08: 下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
T0026_.01.0571a09: 可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
T0026_.01.0571a10: 子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
T0026_.01.0571a11: 何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
T0026_.01.0571a12: 上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
T0026_.01.0571a13: 子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
T0026_.01.0571a14: 證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
T0026_.01.0571a15: 此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0571a16: 弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
T0026_.01.0571a17: 諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
T0026_.01.0571a18: 樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
T0026_.01.0571a19: 爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
T0026_.01.0571a20: 中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
T0026_.01.0571a21: 下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
T0026_.01.0571a22: 可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
T0026_.01.0571a23: 下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
T0026_.01.0571a24: 住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
T0026_.01.0571a25: 有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
T0026_.01.0571a26: 諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
T0026_.01.0571a27: 次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
T0026_.01.0571a28: 道能得心住。得定得樂順法次法。得通
T0026_.01.0571a29: 得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
T0026_.01.0571b01: 彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
T0026_.01.0571b02: 欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
T0026_.01.0571b03: 豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
T0026_.01.0571b04: 斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
T0026_.01.0571b05: 順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
T0026_.01.0571b06: 有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
T0026_.01.0571b07: 通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
T0026_.01.0571b08: 得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
T0026_.01.0571b09: 得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
T0026_.01.0571b10: 八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
T0026_.01.0571b11: 樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
T0026_.01.0571b12: 世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
T0026_.01.0571b13: 趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
T0026_.01.0571b14: 諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
T0026_.01.0571b15: 丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
T0026_.01.0571b16: 説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
T0026_.01.0571b17: 受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
T0026_.01.0571b18: 法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
T0026_.01.0571b19: 族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0571b20: 家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
T0026_.01.0571b21: 尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0571b22: 求法經第二竟二千二百
八十六字
T0026_.01.0571b23: 中阿含經卷第二十二七千四百
八十二字		第二小土
T0026_.01.0571b24: 城誦
T0026_.01.0571b25:
T0026_.01.0571b26:
T0026_.01.0571b27: 中阿含經卷第二十三
T0026_.01.0571b28: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0571b29: (八九)穢品比丘請經第三第二小土城誦
T0026_.01.0571c01: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
T0026_.01.0571c02: 哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
T0026_.01.0571c03: 目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
T0026_.01.0571c04: 丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
T0026_.01.0571c05: 者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
T0026_.01.0571c06: 就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c07: 訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
T0026_.01.0571c08: 戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
T0026_.01.0571c09: 而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
T0026_.01.0571c10: 若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
T0026_.01.0571c11: 行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
T0026_.01.0571c12: 無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
T0026_.01.0571c13: 比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
T0026_.01.0571c14: 事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
T0026_.01.0571c15: 恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
T0026_.01.0571c16: 是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
T0026_.01.0571c17: 成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c18: 訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
T0026_.01.0571c19: 若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
T0026_.01.0571c20: 念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
T0026_.01.0571c21: 惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
T0026_.01.0571c22: 不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
T0026_.01.0571c23: 弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
T0026_.01.0571c24: 訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
T0026_.01.0571c25: 憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
T0026_.01.0571c26: 賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
T0026_.01.0571c27: 我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
T0026_.01.0571c28: 觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
T0026_.01.0571c29: 若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
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