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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0421a01:
T0026_.01.0421a02: No.26
T0026_.01.0421a03:
T0026_.01.0421a04:中阿含經卷第一
T0026_.01.0421a05: 東晉孝武及安帝世隆安元年十一
T0026_.01.0421a06: 月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏
T0026_.01.0421a07: 瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受
T0026_.01.0421a10: 善法･晝度樹 城･水･木積喩
T0026_.01.0421a11: 善人往･世福 日･車･漏盡七
T0026_.01.0421a13: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0421a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘若有比丘成就
T0026_.01.0421a15: 七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡。云
T0026_.01.0421a16: 何爲七。謂比丘知法知義知時知節知
T0026_.01.0421a17: 己知衆知人勝如。云何比丘爲知法耶。謂
T0026_.01.0421a18: 比丘知正經。歌詠。記説。偈咃。因縁。撰録。
T0026_.01.0421a19: 本起。此説。生處。廣解。未曾有法。及説是義。
T0026_.01.0421a20: 是謂比丘爲知法也。若有比丘不知法者。
T0026_.01.0421a21: 謂不知正經歌詠記説偈咃因縁撰録本
T0026_.01.0421a22: 起此説生處廣解未曾有法及説義。如是比
T0026_.01.0421a23: 丘爲不知法。若有比丘善知法者。謂知正
T0026_.01.0421a24: 經歌詠記説偈咃因縁撰録本起此説生處廣
T0026_.01.0421a25: 解未曾有法及説義。是謂比丘善知法也。云
T0026_.01.0421a26: 何比丘爲知義耶。謂比丘知彼彼説義是彼
T0026_.01.0421a27: 義是此義。是謂比丘爲知義也。若有比丘
T0026_.01.0421a28: 不知義者。謂不知彼彼説義是彼義是此
T0026_.01.0421a29: 義。如是比丘爲不知義。若有比丘善知
T0026_.01.0421b01: 義者。謂知彼彼説義是彼義是此義。是謂
T0026_.01.0421b02: 比丘善知義也。云何比丘爲知時耶。謂比
T0026_.01.0421b03: 丘知是時修下相。是時修高相是時修捨
T0026_.01.0421b04: 相。是謂比丘爲知時也。若有比丘不知
T0026_.01.0421b05: 時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是
T0026_.01.0421b06: 時修捨相。如是比丘爲不知時。若有比
T0026_.01.0421b07: 丘善知時者。謂知是時修下相是時修高
T0026_.01.0421b08: 相是時修捨相。是謂比丘善知時也。云何
T0026_.01.0421b09: 比丘爲知節耶。謂比丘知節。若飮若食若
T0026_.01.0421b10: 去若住若坐若臥若語若默若大小便。捐
T0026_.01.0421b11: 除睡眠修行正智。是謂比丘爲知節也。若
T0026_.01.0421b12: 有比丘不知節者。謂不知若飮若食若去
T0026_.01.0421b13: 若住若坐若臥若語若默若大小便。捐除睡
T0026_.01.0421b14: 眠修行正智。如是比丘爲不知節若有
T0026_.01.0421b15: 比丘善知節者。謂知若飮若食若去若住若
T0026_.01.0421b16: 坐若臥若語若默若大小便捐除睡眠
T0026_.01.0421b17: 修行正智。是謂比丘善知節也。云何比丘
T0026_.01.0421b18: 爲知己耶。謂比丘自知我有爾所信戒聞
T0026_.01.0421b19: 施慧辯阿含及所得。是謂比丘爲知己也。
T0026_.01.0421b20: 若有比丘不知己者。謂不自知我有爾
T0026_.01.0421b21: 所信戒聞施慧辯阿含及所得。如是比丘爲
T0026_.01.0421b22: 不知己。若有比丘善知己者。謂自知我
T0026_.01.0421b23: 有爾所信戒聞施慧辯阿含及所得。是謂比
T0026_.01.0421b24: 丘善知己也。云何比丘爲知衆耶。謂比丘
T0026_.01.0421b25: 知此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門
T0026_.01.0421b26: 衆。我於彼衆應如是去如是住如是坐
T0026_.01.0421b27: 如是語如是默。是謂比丘爲知衆也。若有
T0026_.01.0421b28: 比丘不知衆者。謂不知此刹利衆此梵志
T0026_.01.0421b29: 衆。此居士衆。此沙門衆。我於彼衆應如是
T0026_.01.0421c01: 去如是住如是坐如是語如是默。如是比
T0026_.01.0421c02: 丘爲不知衆。若有比丘善知衆者。謂知
T0026_.01.0421c03: 此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門衆。我
T0026_.01.0421c04: 於彼衆應如是去如是住如是坐如是語
T0026_.01.0421c05: 如是默。是謂比丘善知衆也。云何比丘知
T0026_.01.0421c06: 人勝如。謂比丘知有二種人。有信有不信。
T0026_.01.0421c07: 若信者勝。不信者爲不如也。謂信人復有
T0026_.01.0421c08: 二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若
T0026_.01.0421c09: 數往見比丘者勝。不數往見比丘者爲不
T0026_.01.0421c10: 如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬
T0026_.01.0421c11: 比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不
T0026_.01.0421c12: 禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘人復
T0026_.01.0421c13: 有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
T0026_.01.0421c14: 不問經者爲不如也。謂問經人復有二種。
T0026_.01.0421c15: 有一心聽經有不一心聽經。若一心聽
T0026_.01.0421c16: 經者勝。不一心聽經者爲不如也。謂一
T0026_.01.0421c17: 心聽經人復有二種。有聞持法。有聞不
T0026_.01.0421c18: 持法。若聞持法者勝。聞不持法者爲不
T0026_.01.0421c19: 如也。謂聞持法人復有二種。有聞法觀
T0026_.01.0421c20: 義。有聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞
T0026_.01.0421c21: 法不觀義者爲不如也。謂聞法觀義人
T0026_.01.0421c22: 復有二種。有知法知義向法次法隨順
T0026_.01.0421c23: 於法如法行之。有不知法不知義不向
T0026_.01.0421c24: 法次法。不隨順法不如法行。若知法知
T0026_.01.0421c25: 義向法次法隨順於法如法行者勝。不知
T0026_.01.0421c26: 法不知義不向法次法。不隨順法不
T0026_.01.0421c27: 如法行者爲不如也。謂知法知義向法
T0026_.01.0421c28: 次法隨順於法如法行人復有二種。有
T0026_.01.0421c29: 自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。爲
T0026_.01.0422a01: 天爲人求義及饒益。求安隱快樂。有不自
T0026_.01.0422a02: 饒益亦不饒益他。不饒益多人不愍傷
T0026_.01.0422a03: 世間。不爲天不爲人求義及饒益求安
T0026_.01.0422a04: 隱快樂。若自饒益亦饒益他。饒益多人愍
T0026_.01.0422a05: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0422a06: 快樂者。此人於彼人中爲極第一爲大爲
T0026_.01.0422a07: 上爲最爲勝爲尊爲妙。譬如因牛有乳。
T0026_.01.0422a08: 因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。
T0026_.01.0422a09: 因熟酥有酥精。酥精者於彼中爲極第一。
T0026_.01.0422a10: 爲大爲上爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
T0026_.01.0422a11: 人自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。
T0026_.01.0422a12: 爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。此二
T0026_.01.0422a13: 人如上所説如上分別如上施設。此爲第
T0026_.01.0422a14: 一爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。是謂
T0026_.01.0422a15: 比丘知人勝如。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0422a16: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0422a19: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0422a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若三十三天晝
T0026_.01.0422a21: 度樹葉萎黄。是時三十三天悦樂歡喜。晝度
T0026_.01.0422a22: 樹葉不久當落。復次三十三天晝度樹葉已
T0026_.01.0422a23: 落。是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹葉不
T0026_.01.0422a24: 久當還生。復次三十三天晝度樹葉已還生。
T0026_.01.0422a25: 是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生
T0026_.01.0422a26: 網。復次三十三天晝度樹已生網。是時三十
T0026_.01.0422a27: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生如鳥喙。
T0026_.01.0422a28: 復次三十三天晝度樹已生如鳥喙。是時三
T0026_.01.0422a29: 十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當開如鉢。
T0026_.01.0422b01: 復次三十三天晝度樹已開如鉢。是時三十
T0026_.01.0422b02: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當盡敷開。若
T0026_.01.0422b03: 晝度樹已盡敷開。光所照。色所映。香所熏。
T0026_.01.0422b04: 周百由延。是時三十三天於中夏四月。以
T0026_.01.0422b05: 天五欲功徳具足而自娯樂。是謂三十三天
T0026_.01.0422b06: 於晝度樹下集會娯樂也。如是義。聖弟子
T0026_.01.0422b07: 亦復爾。思念出家。是時聖弟子名爲葉黄。
T0026_.01.0422b08: 猶三十三天晝度樹葉萎黄也。復次聖弟
T0026_.01.0422b09: 子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0422b10: 學道。是時聖弟子名爲葉落。猶三十三天
T0026_.01.0422b11: 晝度樹葉落也。復次聖弟子離欲離惡不
T0026_.01.0422b12: 善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就
T0026_.01.0422b13: 遊。是時聖弟子名葉還生。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b14: 樹葉還生也。復次聖弟子覺觀已息。内靜
T0026_.01.0422b15: 一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就
T0026_.01.0422b16: 遊。是時聖弟子名爲生網。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b17: 樹生網也。復次聖弟子離於喜欲。捨無求
T0026_.01.0422b18: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨念
T0026_.01.0422b19: 樂住空。得第三禪成就遊。是時聖弟子名
T0026_.01.0422b20: 生如鳥喙。猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復
T0026_.01.0422b21: 次聖弟子樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0422b22: 捨念清淨。得第四禪成就遊。是時聖弟子
T0026_.01.0422b23: 名生如鉢。猶三十三天晝度樹如鉢也。復
T0026_.01.0422b24: 次聖弟子諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現
T0026_.01.0422b25: 法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵
T0026_.01.0422b26: 行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。是時
T0026_.01.0422b27: 聖弟子名盡敷開。猶三十三天晝度樹盡敷
T0026_.01.0422b28: 開也。彼爲漏盡阿羅訶比丘。三十三天集
T0026_.01.0422b29: 在善法正殿。咨嗟稱歎。某尊弟子於某村
T0026_.01.0422c01: 邑剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0422c02: 道。諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現法中
T0026_.01.0422c03: 自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。
T0026_.01.0422c04: 所作已辦。不更受有。知如眞。是謂漏盡阿
T0026_.01.0422c05: 羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集
T0026_.01.0422c06: 會也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0422c07: 奉行
T0026_.01.0422c10: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0422c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如王邊城七事
T0026_.01.0422c12: 具足。四食豐饒易不難得。是故王城不爲
T0026_.01.0422c13: 外敵破。唯除内自壞。云何王城七事具足。
T0026_.01.0422c14: 謂王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。
T0026_.01.0422c15: 爲内安隱。制外怨敵。是謂王城一事具足。
T0026_.01.0422c16: 復次如王邊城掘鑿池塹極使深廣。修備
T0026_.01.0422c17: 可依。爲内安隱制外怨敵。是謂王城二事
T0026_.01.0422c18: 具足。復次如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0422c19: 爲内安隱制外怨敵。是謂王城三事具足。
T0026_.01.0422c20: 復次如王邊城集四種軍力象軍馬軍車
T0026_.01.0422c21: 軍歩軍。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0422c22: 事具足。復次如王邊城豫備軍器弓矢鉾
T0026_.01.0422c23: 戟。爲内安隱制外怨敵。是謂王城五事具
T0026_.01.0422c24: 足。復次如王邊城立守門大將明略智辯。
T0026_.01.0422c25: 勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。爲内安隱
T0026_.01.0422c26: 制外怨敵。是謂王城六事具足。復次如王
T0026_.01.0422c27: 邊城築立高墻。令極牢固泥塗堊灑。爲内
T0026_.01.0422c28: 安隱制外怨敵。是謂王城七事具足也。云
T0026_.01.0422c29: 何王城四食豐饒易不難得謂王邊城水草
T0026_.01.0423a01: 樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。是謂
T0026_.01.0423a02: 王城一食豐饒易不難得。復次如王邊城多
T0026_.01.0423a03: 收稻穀及儲畜麥。爲内安隱。制外怨敵。是
T0026_.01.0423a04: 謂王城二食豐饒易不難得。復次如王邊
T0026_.01.0423a05: 城多積秥豆及大小豆。爲内安隱制外怨
T0026_.01.0423a06: 敵。是謂王城三食豐饒易不難得。復次如
T0026_.01.0423a07: 王邊城畜酥油蜜及甘蔗糖魚鹽脯肉一切
T0026_.01.0423a08: 具足。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0423a09: 食豐饒易不難得。如是王城七事具足。四
T0026_.01.0423a10: 食豐饒易不難得。不爲外敵破。唯除内自
T0026_.01.0423a11: 壞。如是若聖弟子亦得七善法。逮四増上
T0026_.01.0423a12: 心易不難得。是故聖弟子不爲魔王之所
T0026_.01.0423a13: 得便。亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。
T0026_.01.0423a14: 不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂
T0026_.01.0423a15: 聖弟子得堅固信。深著如來信根已立。終
T0026_.01.0423a16: 不隨外沙門梵志。若天魔梵及餘世間。是謂
T0026_.01.0423a17: 聖弟子得一善法。復次聖弟子常行慚耻。
T0026_.01.0423a18: 可慚知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。
T0026_.01.0423a19: 造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次聖
T0026_.01.0423a20: 弟子常行羞愧。可愧知愧惡不善法穢汙煩
T0026_.01.0423a21: 惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得三
T0026_.01.0423a22: 善法。復次聖弟子常行精進。斷惡不善。修
T0026_.01.0423a23: 諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不
T0026_.01.0423a24: 捨方便。是謂聖弟子得四善法。復次聖弟子
T0026_.01.0423a25: 廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初
T0026_.01.0423a26: 善中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現
T0026_.01.0423a27: 梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所
T0026_.01.0423a28: 惟觀明見深達。是謂聖弟子得五善法。復
T0026_.01.0423a29: 次聖弟子常行於念成就正念。久所曾習。
T0026_.01.0423b01: 久所曾聞。恒憶不忘。是謂聖弟子得六善
T0026_.01.0423b02: 法。復次聖弟子修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0423b03: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖
T0026_.01.0423b04: 弟子得七善法也。云何聖弟子逮四増上
T0026_.01.0423b05: 心易不難得。謂聖弟子離欲離惡不善之
T0026_.01.0423b06: 法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是
T0026_.01.0423b07: 謂聖弟子逮初増上心易不難得。復次聖
T0026_.01.0423b08: 弟子覺觀已息内靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0423b09: 樂逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮第二
T0026_.01.0423b10: 増上心易不難得。復次聖弟子離於喜欲。
T0026_.01.0423b11: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0423b12: 所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。是謂聖
T0026_.01.0423b13: 弟子逮第三増上心易不難得。復次聖弟子
T0026_.01.0423b14: 樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。
T0026_.01.0423b15: 逮第四禪成就遊。是謂聖弟子逮第四増上
T0026_.01.0423b16: 心易不難得。如是聖弟子得七善法。逮四
T0026_.01.0423b17: 増上心易不難得。不爲魔王之所得便。
T0026_.01.0423b18: 亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。不復
T0026_.01.0423b19: 更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅。不
T0026_.01.0423b20: 可毀壞。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子
T0026_.01.0423b21: 得堅固信深著如來。信根已立。終不隨外
T0026_.01.0423b22: 沙門梵志若天魔梵及餘世間。是謂聖弟子
T0026_.01.0423b23: 得信樓櫓。除惡不善修諸善法也。如王邊
T0026_.01.0423b24: 城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。爲内安
T0026_.01.0423b25: 隱制外怨敵。如是聖弟子常行慚恥。可慚
T0026_.01.0423b26: 知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報造生
T0026_.01.0423b27: 死本。是謂聖弟子得慚池塹除惡不善修
T0026_.01.0423b28: 諸善法也。如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0423b29: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行羞
T0026_.01.0423c01: 愧。可愧知愧惡不善法穢汚煩惱。受諸惡
T0026_.01.0423c02: 報造生死本。是謂聖弟子得愧平道。除惡
T0026_.01.0423c03: 不善。修諸善法也。如王邊城集四種軍＊
T0026_.01.0423c04: 力象軍馬軍車軍歩軍。爲内安隱。制外怨
T0026_.01.0423c05: 敵。如是聖弟子常行精進。斷惡不善修諸
T0026_.01.0423c06: 善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
T0026_.01.0423c07: 方便。是謂聖弟子得精進軍力除惡不善
T0026_.01.0423c08: 修諸善法也。如王邊城豫備軍器弓矢
T0026_.01.0423c09: 鉾戟。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子廣
T0026_.01.0423c10: 學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初善
T0026_.01.0423c11: 中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵
T0026_.01.0423c12: 行。如是諸法廣學多聞翫習至千。意所惟
T0026_.01.0423c13: 觀明見深達。是謂聖弟子得多聞軍器除
T0026_.01.0423c14: 惡不善修諸善法也。如王邊城立守門大
T0026_.01.0423c15: 將。明略智辯勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。
T0026_.01.0423c16: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行於
T0026_.01.0423c17: 念成就正念。久所曾習久所曾聞。恒憶不
T0026_.01.0423c18: 忘。是謂聖弟子得念守門大將除惡不善
T0026_.01.0423c19: 修諸善法也。如王邊城築立高牆令極牢
T0026_.01.0423c20: 固泥塗堊灑。爲内安隱制外怨敵。如是聖
T0026_.01.0423c21: 弟子修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧
T0026_.01.0423c22: 明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖弟子得
T0026_.01.0423c23: 智慧牆。除惡不善修諸善法也。如王邊城
T0026_.01.0423c24: 水草樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。
T0026_.01.0423c25: 如是聖弟子離欲離惡不善之法。有覺有觀
T0026_.01.0423c26: 離生喜樂逮初禪成就遊。樂住無乏。安隱
T0026_.01.0423c27: 快樂。自致涅槃也。如王邊城多收稻穀及
T0026_.01.0423c28: 儲畜麥。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟
T0026_.01.0423c29: 子。覺觀已息。内＊靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0424a01: 樂逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自
T0026_.01.0424a02: 致涅槃也。如王邊城多積秥豆及大小豆。
T0026_.01.0424a03: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子離於
T0026_.01.0424a04: 喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所
T0026_.01.0424a05: 説聖所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。樂住
T0026_.01.0424a06: 無乏。安隱快樂。自致涅槃也。如王邊城畜
T0026_.01.0424a07: 酥油蜜及甘蔗＊糖魚鹽脯肉一切充足。爲
T0026_.01.0424a08: 内安隱制外怨敵。如是聖弟子樂滅苦滅。
T0026_.01.0424a09: 喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨逮第四禪
T0026_.01.0424a10: 成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃。佛
T0026_.01.0424a11: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0424a14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0424a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七
T0026_.01.0424a16: 水人。諦聽諦聽善思念之。時。諸比丘受教而
T0026_.01.0424a17: 聽。佛言。云何爲七。或有一人常臥水中。或
T0026_.01.0424a18: 復有人出水還沒。或復有人出水而住。或
T0026_.01.0424a19: 復有人出水而住。住已而觀。或復有人出
T0026_.01.0424a20: 水而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出
T0026_.01.0424a21: 水而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已至彼岸。
T0026_.01.0424a22: 或復有人出水而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424a23: ＊渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。如是
T0026_.01.0424a24: 我當復爲汝説七水喩人。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0424a25: 念之。時。諸比丘受教而聽。佛言云何爲七。
T0026_.01.0424a26: 或有人常臥。或復有人出已還沒。或復
T0026_.01.0424a27: 有人出已而住。或復有人出已而住。住已而
T0026_.01.0424a28: 觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424a29: ＊渡。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424b01: ＊渡。＊渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已
T0026_.01.0424b02: 而觀。觀已而＊渡。渡＊已至彼岸。至彼岸已。
T0026_.01.0424b03: 謂住岸梵志。此七水喩人。我略説也。如上
T0026_.01.0424b04: 説。如上施設。汝知何義。何所分別。有何因
T0026_.01.0424b05: 縁。時。諸比丘白世尊曰。世尊爲法本。世尊
T0026_.01.0424b06: 爲法主。法由世尊。唯願説之。我等聞已。
T0026_.01.0424b07: 得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。
T0026_.01.0424b08: 我當爲汝分別其義。時諸比丘受教而聽。
T0026_.01.0424b09: 佛言。云何有人常臥。謂或有人爲不善法
T0026_.01.0424b10: 之所覆蓋。染汙所染受惡法報造生死本。
T0026_.01.0424b11: 是謂有人常臥。猶人沒溺臥于水中。我説
T0026_.01.0424b12: 彼人亦復如是。是謂初水喩人。世間諦如
T0026_.01.0424b13: 有也。云何有人出已還沒。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424b14: 法。持戒布施多聞智慧。修習善法。彼於後
T0026_.01.0424b15: 時失信不固。失持戒布施多聞智慧而不
T0026_.01.0424b16: 堅固。是謂有人出已還沒。猶人溺水。既出
T0026_.01.0424b17: 還沒。我説彼人亦復如是是謂第二水喩
T0026_.01.0424b18: 人。世間諦如有也。云何有人出已而住。謂
T0026_.01.0424b19: 人既出。得信善法。持戒布施多聞智慧。修習
T0026_.01.0424b20: 善法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞
T0026_.01.0424b21: 智慧堅固不失。是謂有人出已而住。猶人
T0026_.01.0424b22: 溺水出已而住。我説彼人亦復如是。是謂
T0026_.01.0424b23: 第三水喩人。世間諦如有也。云何有人出已
T0026_.01.0424b24: 而住。住已而觀。謂人既出得信善法。持戒布
T0026_.01.0424b25: 施多聞智慧修習善法。彼於後時信固不
T0026_.01.0424b26: 失。持戒布施多聞智慧堅固不失。住善法
T0026_.01.0424b27: 中知苦如眞知苦習知苦滅知苦滅道
T0026_.01.0424b28: 如眞。彼如是知如是見三結便盡。謂身見戒
T0026_.01.0424b29: 取疑三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣
T0026_.01.0424c01: 正覺極受七有。天上人間七往來已便得
T0026_.01.0424c02: 苦際。是謂有人出已而住住已而觀。猶人
T0026_.01.0424c03: 溺水出已而住。住已而觀。我説彼人亦復
T0026_.01.0424c04: 如是。是謂第四水喩人。世間諦如有也。云
T0026_.01.0424c05: 何有人出已而住。住已而觀觀已而＊渡。謂人
T0026_.01.0424c06: 既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善
T0026_.01.0424c07: 法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞智
T0026_.01.0424c08: 慧。堅固不失住善法中。知苦如眞知苦
T0026_.01.0424c09: ＊習知苦滅知苦滅道如眞。如是知如是
T0026_.01.0424c10: 見。三結便盡。謂身見戒取疑三結已盡。婬怒癡
T0026_.01.0424c11: 薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦際
T0026_.01.0424c12: 是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424c13: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424c14: 我説彼人亦復如是。是謂第五水喩人。世
T0026_.01.0424c15: 間諦如有也。云何有人出已而住。住已而觀。
T0026_.01.0424c16: 觀已而＊渡。＊渡已至彼岸。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424c17: 法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時
T0026_.01.0424c18: 信固不失。持戒布施多聞智慧。堅固不失。
T0026_.01.0424c19: 住善法中。知苦如眞知苦＊習知苦滅知
T0026_.01.0424c20: 苦滅道如眞。如是知如是見。五下分結盡。謂
T0026_.01.0424c21: 貪欲瞋恚身見戒取疑五下分結盡已。生於
T0026_.01.0424c22: 彼間便般涅槃。得不退法不還此世。是謂
T0026_.01.0424c23: 有人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已
T0026_.01.0424c24: 至彼岸。猶人溺水出已而住。住已而觀。觀
T0026_.01.0424c25: 已而＊渡。＊渡已至彼岸。我説彼人亦復如
T0026_.01.0424c26: 是。是謂第六水喩人。世間諦如有也。云何有
T0026_.01.0424c27: 人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已至
T0026_.01.0424c28: 彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。謂人既出得
T0026_.01.0424c29: 信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於
T0026_.01.0425a01: 後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不
T0026_.01.0425a02: 失。住善法中。知苦如眞知苦＊習知苦滅
T0026_.01.0425a03: 知苦滅道如眞。如是知如是見。欲漏心解
T0026_.01.0425a04: 脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0425a05: 生已盡梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
T0026_.01.0425a06: 眞。是謂有人。出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0425a07: ＊渡。＊渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。
T0026_.01.0425a08: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0425a09: ＊渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸人。我説
T0026_.01.0425a10: 彼人亦復如是。是謂第七水喩人。世間諦
T0026_.01.0425a11: 如有也。我向所言。當爲汝説七水人者。
T0026_.01.0425a12: 因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0425a13: 歡喜奉行
T0026_.01.0425a16: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅在人間。與大
T0026_.01.0425a17: 比丘衆翼從而行。爾時世尊則於中路。忽
T0026_.01.0425a18: 見一處有大木積洞燃倶熾。世尊見已便
T0026_.01.0425a19: 下道側。更就餘樹敷尼師檀結加趺坐
T0026_.01.0425a20: 世尊坐已。告諸比丘。汝等。見彼有大木積
T0026_.01.0425a21: 洞燃倶熾耶。時諸比丘答曰。見也世尊。世
T0026_.01.0425a22: 尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木
T0026_.01.0425a23: 積洞燃倶熾。若抱若坐若臥。謂刹利女梵志
T0026_.01.0425a24: 居士工師女年在盛時沐浴香薫著明淨衣。
T0026_.01.0425a25: 華鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。何者爲
T0026_.01.0425a26: 樂。時諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃倶熾。
T0026_.01.0425a27: 若抱若坐若臥。甚苦世尊。謂刹利女梵志居
T0026_.01.0425a28: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425a29: 鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。甚樂世尊。
T0026_.01.0425b01: 世尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失
T0026_.01.0425b02: 沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞
T0026_.01.0425b03: 燃倶熾若坐若臥。彼雖因此受苦或死。然
T0026_.01.0425b04: 不以是身壞命終趣至惡處。生地獄中。若
T0026_.01.0425b05: 愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱
T0026_.01.0425b06: 梵行。非沙門稱沙門。若抱刹利女梵志居
T0026_.01.0425b07: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425b08: 鬘瓔珞嚴飾其身若坐若臥者。彼愚癡人因
T0026_.01.0425b09: 是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至
T0026_.01.0425b10: 惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀
T0026_.01.0425b11: 彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虚不
T0026_.01.0425b12: 空。有果有報有極安樂。生諸善處而得長
T0026_.01.0425b13: 壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。令諸施主
T0026_.01.0425b14: 得大福祐得大果報得大光明者。當作
T0026_.01.0425b15: 是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有
T0026_.01.0425b16: 力士。以緊索毛繩絞勒其
斷皮。斷皮
T0026_.01.0425b17: 已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨
T0026_.01.0425b18: 已至髓而住。若從刹利梵志居士工師受
T0026_.01.0425b19: 其信施。按摩身體支節手足。何者爲樂。時
T0026_.01.0425b20: 諸比丘白曰。世尊。若有力士。以緊索毛繩
T0026_.01.0425b21: 絞勒其＊斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷
T0026_.01.0425b22: 筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦世
T0026_.01.0425b23: 尊。若從刹利梵志居士工師受其信施。按
T0026_.01.0425b24: 摩身體支節手足。甚樂世尊。世尊告曰。我爲
T0026_.01.0425b25: 汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成
T0026_.01.0425b26: 無上梵行者。寧令力士以緊索毛繩。絞勒
T0026_.01.0425b27: 其＊斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷
T0026_.01.0425b28: 筋已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖因此受
T0026_.01.0425b29: 苦或死。然不以是身壞命終趣至惡處。生
T0026_.01.0425c01: 地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善
T0026_.01.0425c02: 法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利
T0026_.01.0425c03: 梵志居士工師受其信施。按摩身體支節手
T0026_.01.0425c04: 足。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c05: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c06: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c07: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c08: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c09: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c10: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0425c11: 意云何。若有力士。以瑩磨利刀截斷其髀。
T0026_.01.0425c12: 若從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c13: 將迎。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0425c14: 力士。以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦世尊。若
T0026_.01.0425c15: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c16: 將迎。甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令
T0026_.01.0425c17: 汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行
T0026_.01.0425c18: 者。寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖
T0026_.01.0425c19: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0425c20: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0425c21: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0425c22: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬將
T0026_.01.0425c23: 迎。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c24: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c25: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c26: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c27: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c28: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c29: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰於
T0026_.01.0426a01: 意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒
T0026_.01.0426a02: 絡其身。若從刹利梵志居士工師受信施衣
T0026_.01.0426a03: 服。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力
T0026_.01.0426a04: 士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。甚苦世
T0026_.01.0426a05: 尊。若從刹利梵志居士工師受信施衣服。
T0026_.01.0426a06: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426a07: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426a08: 令力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。彼
T0026_.01.0426a09: 雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣
T0026_.01.0426a10: 至惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。
T0026_.01.0426a11: 生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙
T0026_.01.0426a12: 門。從刹利梵志居士工師。受信施衣服。彼
T0026_.01.0426a13: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426a14: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426a15: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。
T0026_.01.0426a16: 不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0426a17: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426a18: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426a19: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426a20: 意云何。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。
T0026_.01.0426a21: 便以鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒
T0026_.01.0426a22: 脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒
T0026_.01.0426a23: 咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃
T0026_.01.0426a24: 已下過。若從刹利梵志居士工師。受信施食
T0026_.01.0426a25: 無量衆味。何者爲樂。時諸比丘白曰。世
T0026_.01.0426a26: 尊。若有力士。以熱鐵＊鉗鉗開其口。便以
T0026_.01.0426a27: 鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒脣。
T0026_.01.0426a28: 燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。
T0026_.01.0426a29: 燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已
T0026_.01.0426b01: 下過。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師。
T0026_.01.0426b02: 受信施食無量衆味。甚樂世尊。世尊告曰。
T0026_.01.0426b03: 我爲汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝
T0026_.01.0426b04: 欲成無上梵行者。寧令力士以熱鐵鉗
T0026_.01.0426b05: 鉗開其口。便以鐵丸洞燃倶熾著其口
T0026_.01.0426b06: 中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒
T0026_.01.0426b07: 齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
T0026_.01.0426b08: 腸胃。燒腸胃已下過。彼雖因此受苦或死。
T0026_.01.0426b09: 然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中。
T0026_.01.0426b10: 若愚癡人犯戒不精進生惡不善法。非梵
T0026_.01.0426b11: 行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利梵志
T0026_.01.0426b12: 居士工師。受信施食無量衆味。彼愚癡人
T0026_.01.0426b13: 因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終
T0026_.01.0426b14: 趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義
T0026_.01.0426b15: 觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。不
T0026_.01.0426b16: 虚不空。有果有報有極安樂。生諸善處
T0026_.01.0426b17: 而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。
T0026_.01.0426b18: 令諸施主得大福祐得大果報得大光明
T0026_.01.0426b19: 者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云
T0026_.01.0426b20: 何。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼使
T0026_.01.0426b21: 人坐臥其上。若從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426b22: 其信施床榻臥具。何者爲樂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0426b23: 世尊。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼
T0026_.01.0426b24: 使人坐臥其上。甚苦世尊。若從刹利梵志
T0026_.01.0426b25: 居士工師。受其信施床榻臥具。甚樂世尊。世
T0026_.01.0426b26: 尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失沙
T0026_.01.0426b27: 門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以鐵
T0026_.01.0426b28: 銅床洞燃倶熾。強逼使人坐臥其上。彼雖
T0026_.01.0426b29: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0426c01: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0426c02: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0426c03: 從刹利梵志居士工師。受其信施床榻臥具。
T0026_.01.0426c04: 彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身
T0026_.01.0426c05: 壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當
T0026_.01.0426c06: 觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出
T0026_.01.0426c07: 家學不虚不空。有果有報有極安樂。生諸
T0026_.01.0426c08: 善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426c09: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426c10: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426c11: 意云何。若有力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。
T0026_.01.0426c12: 撮擧人已倒著釜中。若從刹利梵志居士
T0026_.01.0426c13: 工師受信施房舍。泥治堊灑。窓戸牢密。爐火
T0026_.01.0426c14: 熅暖。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0426c15: 力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已。倒
T0026_.01.0426c16: 著釜中。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師
T0026_.01.0426c17: 受信施房舍泥治堊灑窓戸牢密。爐火＊熅暖。
T0026_.01.0426c18: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426c19: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426c20: 令力士以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已
T0026_.01.0426c21: 倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以
T0026_.01.0426c22: 是身壞命終趣至惡處生地獄中。若愚癡人
T0026_.01.0426c23: 犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0426c24: 非沙門稱沙門。從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426c25: 信施房舍泥治堊灑窓戸牢密爐火熅暖。彼
T0026_.01.0426c26: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426c27: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426c28: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家
T0026_.01.0426c29: 學。不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0427a01: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0427a02: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0427a03: 明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
T0026_.01.0427a04: 結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
T0026_.01.0427a05: 教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
T0026_.01.0427a06: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427a09:
T0026_.01.0427a10:
T0026_.01.0427a11:中阿含經卷第二
T0026_.01.0427a12: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0427a14: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0427a15: 園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
T0026_.01.0427a16: 人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
T0026_.01.0427a17: 之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
T0026_.01.0427a18: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
T0026_.01.0427a19: 亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427a20: 合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427a21: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
T0026_.01.0427a22:
。纔燃便滅當知比丘亦復如是。少慢未
T0026_.01.0427a23: 盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
T0026_.01.0427a24: 善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
T0026_.01.0427a25: 如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
T0026_.01.0427a26: 我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
T0026_.01.0427a27: 著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
T0026_.01.0427a28: 證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
T0026_.01.0427a29: 倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
T0026_.01.0427b01: 知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
T0026_.01.0427b02: 得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
T0026_.01.0427b03: 諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
T0026_.01.0427b04: 無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
T0026_.01.0427b05: 斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
T0026_.01.0427b06: 上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
T0026_.01.0427b07: 往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以＊椎打之。
T0026_.01.0427b08: 迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
T0026_.01.0427b09: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
T0026_.01.0427b10: 般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
T0026_.01.0427b11: 有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
T0026_.01.0427b12: 所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427b13: 捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
T0026_.01.0427b14: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427b15: 何所。譬若如鐵洞然倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427b16: 飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
T0026_.01.0427b17: 未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
T0026_.01.0427b18: 四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
T0026_.01.0427b19: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
T0026_.01.0427b20: 亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427b21: 合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427b22: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
T0026_.01.0427b23: 鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空墮少薪
T0026_.01.0427b24: 草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
T0026_.01.0427b25: 是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
T0026_.01.0427b26: 是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
T0026_.01.0427b27: 次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
T0026_.01.0427b28: 來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
T0026_.01.0427b29: 樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
T0026_.01.0427c01: 之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
T0026_.01.0427c02: 譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空。
T0026_.01.0427c03: 墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
T0026_.01.0427c04: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
T0026_.01.0427c05: 行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c06: 如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
T0026_.01.0427c07: 我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427c08: 捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
T0026_.01.0427c09: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427c10: 何所。譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427c11: 飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
T0026_.01.0427c12: 城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
T0026_.01.0427c13: 至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
T0026_.01.0427c14: 少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩
T0026_.01.0427c15: 吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c16: 如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
T0026_.01.0427c17: 無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
T0026_.01.0427c18: 便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
T0026_.01.0427c19: 是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
T0026_.01.0427c20: 比丘不至東方不至西方南方北方四維
T0026_.01.0427c21: 上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
T0026_.01.0427c22: 善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
T0026_.01.0427c23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427c26: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。
T0026_.01.0427c27: 爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0427c28: 往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0427c29: 可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
T0026_.01.0421a02: No.26
T0026_.01.0421a03:
T0026_.01.0421a04:
T0026_.01.0421a05: 東晉孝武及安帝世隆安元年十一
T0026_.01.0421a06: 月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏
T0026_.01.0421a07: 瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受
| T0026_.01.0421a08: | 中阿含七法品第一 | 有十 經 | 初一日誦 |
| T0026_.01.0421a09: | 有 五 品 半 合 有 六 十 四 經 |
T0026_.01.0421a11: 善人往･世福 日･車･漏盡七
| T0026_.01.0421a12: | (一) | 中阿含七法品善法經第一 |
T0026_.01.0421a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘若有比丘成就
T0026_.01.0421a15: 七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡。云
T0026_.01.0421a16: 何爲七。謂比丘知法知義知時知節知
T0026_.01.0421a17: 己知衆知人勝如。云何比丘爲知法耶。謂
T0026_.01.0421a18: 比丘知正經。歌詠。記説。偈咃。因縁。撰録。
T0026_.01.0421a19: 本起。此説。生處。廣解。未曾有法。及説是義。
T0026_.01.0421a20: 是謂比丘爲知法也。若有比丘不知法者。
T0026_.01.0421a21: 謂不知正經歌詠記説偈咃因縁撰録本
T0026_.01.0421a22: 起此説生處廣解未曾有法及説義。如是比
T0026_.01.0421a23: 丘爲不知法。若有比丘善知法者。謂知正
T0026_.01.0421a24: 經歌詠記説偈咃因縁撰録本起此説生處廣
T0026_.01.0421a25: 解未曾有法及説義。是謂比丘善知法也。云
T0026_.01.0421a26: 何比丘爲知義耶。謂比丘知彼彼説義是彼
T0026_.01.0421a27: 義是此義。是謂比丘爲知義也。若有比丘
T0026_.01.0421a28: 不知義者。謂不知彼彼説義是彼義是此
T0026_.01.0421a29: 義。如是比丘爲不知義。若有比丘善知
T0026_.01.0421b01: 義者。謂知彼彼説義是彼義是此義。是謂
T0026_.01.0421b02: 比丘善知義也。云何比丘爲知時耶。謂比
T0026_.01.0421b03: 丘知是時修下相。是時修高相是時修捨
T0026_.01.0421b04: 相。是謂比丘爲知時也。若有比丘不知
T0026_.01.0421b05: 時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是
T0026_.01.0421b06: 時修捨相。如是比丘爲不知時。若有比
T0026_.01.0421b07: 丘善知時者。謂知是時修下相是時修高
T0026_.01.0421b08: 相是時修捨相。是謂比丘善知時也。云何
T0026_.01.0421b09: 比丘爲知節耶。謂比丘知節。若飮若食若
T0026_.01.0421b10: 去若住若坐若臥若語若默若大小便。捐
T0026_.01.0421b11: 除睡眠修行正智。是謂比丘爲知節也。若
T0026_.01.0421b12: 有比丘不知節者。謂不知若飮若食若去
T0026_.01.0421b13: 若住若坐若臥若語若默若大小便。捐除睡
T0026_.01.0421b14: 眠修行正智。如是比丘爲不知節若有
T0026_.01.0421b15: 比丘善知節者。謂知若飮若食若去若住若
T0026_.01.0421b16: 坐若臥若語若默若大小便捐除睡眠
T0026_.01.0421b17: 修行正智。是謂比丘善知節也。云何比丘
T0026_.01.0421b18: 爲知己耶。謂比丘自知我有爾所信戒聞
T0026_.01.0421b19: 施慧辯阿含及所得。是謂比丘爲知己也。
T0026_.01.0421b20: 若有比丘不知己者。謂不自知我有爾
T0026_.01.0421b21: 所信戒聞施慧辯阿含及所得。如是比丘爲
T0026_.01.0421b22: 不知己。若有比丘善知己者。謂自知我
T0026_.01.0421b23: 有爾所信戒聞施慧辯阿含及所得。是謂比
T0026_.01.0421b24: 丘善知己也。云何比丘爲知衆耶。謂比丘
T0026_.01.0421b25: 知此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門
T0026_.01.0421b26: 衆。我於彼衆應如是去如是住如是坐
T0026_.01.0421b27: 如是語如是默。是謂比丘爲知衆也。若有
T0026_.01.0421b28: 比丘不知衆者。謂不知此刹利衆此梵志
T0026_.01.0421b29: 衆。此居士衆。此沙門衆。我於彼衆應如是
T0026_.01.0421c01: 去如是住如是坐如是語如是默。如是比
T0026_.01.0421c02: 丘爲不知衆。若有比丘善知衆者。謂知
T0026_.01.0421c03: 此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門衆。我
T0026_.01.0421c04: 於彼衆應如是去如是住如是坐如是語
T0026_.01.0421c05: 如是默。是謂比丘善知衆也。云何比丘知
T0026_.01.0421c06: 人勝如。謂比丘知有二種人。有信有不信。
T0026_.01.0421c07: 若信者勝。不信者爲不如也。謂信人復有
T0026_.01.0421c08: 二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若
T0026_.01.0421c09: 數往見比丘者勝。不數往見比丘者爲不
T0026_.01.0421c10: 如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬
T0026_.01.0421c11: 比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不
T0026_.01.0421c12: 禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘人復
T0026_.01.0421c13: 有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
T0026_.01.0421c14: 不問經者爲不如也。謂問經人復有二種。
T0026_.01.0421c15: 有一心聽經有不一心聽經。若一心聽
T0026_.01.0421c16: 經者勝。不一心聽經者爲不如也。謂一
T0026_.01.0421c17: 心聽經人復有二種。有聞持法。有聞不
T0026_.01.0421c18: 持法。若聞持法者勝。聞不持法者爲不
T0026_.01.0421c19: 如也。謂聞持法人復有二種。有聞法觀
T0026_.01.0421c20: 義。有聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞
T0026_.01.0421c21: 法不觀義者爲不如也。謂聞法觀義人
T0026_.01.0421c22: 復有二種。有知法知義向法次法隨順
T0026_.01.0421c23: 於法如法行之。有不知法不知義不向
T0026_.01.0421c24: 法次法。不隨順法不如法行。若知法知
T0026_.01.0421c25: 義向法次法隨順於法如法行者勝。不知
T0026_.01.0421c26: 法不知義不向法次法。不隨順法不
T0026_.01.0421c27: 如法行者爲不如也。謂知法知義向法
T0026_.01.0421c28: 次法隨順於法如法行人復有二種。有
T0026_.01.0421c29: 自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。爲
T0026_.01.0422a01: 天爲人求義及饒益。求安隱快樂。有不自
T0026_.01.0422a02: 饒益亦不饒益他。不饒益多人不愍傷
T0026_.01.0422a03: 世間。不爲天不爲人求義及饒益求安
T0026_.01.0422a04: 隱快樂。若自饒益亦饒益他。饒益多人愍
T0026_.01.0422a05: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0422a06: 快樂者。此人於彼人中爲極第一爲大爲
T0026_.01.0422a07: 上爲最爲勝爲尊爲妙。譬如因牛有乳。
T0026_.01.0422a08: 因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。
T0026_.01.0422a09: 因熟酥有酥精。酥精者於彼中爲極第一。
T0026_.01.0422a10: 爲大爲上爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
T0026_.01.0422a11: 人自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。
T0026_.01.0422a12: 爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。此二
T0026_.01.0422a13: 人如上所説如上分別如上施設。此爲第
T0026_.01.0422a14: 一爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。是謂
T0026_.01.0422a15: 比丘知人勝如。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0422a16: 所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0422a17: | 善法經第一竟 | 一千四 百二十三字 |
| T0026_.01.0422a18: | (二) | 中阿含七法品晝度樹經第二 | 初一日誦 |
T0026_.01.0422a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若三十三天晝
T0026_.01.0422a21: 度樹葉萎黄。是時三十三天悦樂歡喜。晝度
T0026_.01.0422a22: 樹葉不久當落。復次三十三天晝度樹葉已
T0026_.01.0422a23: 落。是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹葉不
T0026_.01.0422a24: 久當還生。復次三十三天晝度樹葉已還生。
T0026_.01.0422a25: 是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生
T0026_.01.0422a26: 網。復次三十三天晝度樹已生網。是時三十
T0026_.01.0422a27: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生如鳥喙。
T0026_.01.0422a28: 復次三十三天晝度樹已生如鳥喙。是時三
T0026_.01.0422a29: 十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當開如鉢。
T0026_.01.0422b01: 復次三十三天晝度樹已開如鉢。是時三十
T0026_.01.0422b02: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當盡敷開。若
T0026_.01.0422b03: 晝度樹已盡敷開。光所照。色所映。香所熏。
T0026_.01.0422b04: 周百由延。是時三十三天於中夏四月。以
T0026_.01.0422b05: 天五欲功徳具足而自娯樂。是謂三十三天
T0026_.01.0422b06: 於晝度樹下集會娯樂也。如是義。聖弟子
T0026_.01.0422b07: 亦復爾。思念出家。是時聖弟子名爲葉黄。
T0026_.01.0422b08: 猶三十三天晝度樹葉萎黄也。復次聖弟
T0026_.01.0422b09: 子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0422b10: 學道。是時聖弟子名爲葉落。猶三十三天
T0026_.01.0422b11: 晝度樹葉落也。復次聖弟子離欲離惡不
T0026_.01.0422b12: 善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就
T0026_.01.0422b13: 遊。是時聖弟子名葉還生。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b14: 樹葉還生也。復次聖弟子覺觀已息。内靜
T0026_.01.0422b15: 一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就
T0026_.01.0422b16: 遊。是時聖弟子名爲生網。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b17: 樹生網也。復次聖弟子離於喜欲。捨無求
T0026_.01.0422b18: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨念
T0026_.01.0422b19: 樂住空。得第三禪成就遊。是時聖弟子名
T0026_.01.0422b20: 生如鳥喙。猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復
T0026_.01.0422b21: 次聖弟子樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0422b22: 捨念清淨。得第四禪成就遊。是時聖弟子
T0026_.01.0422b23: 名生如鉢。猶三十三天晝度樹如鉢也。復
T0026_.01.0422b24: 次聖弟子諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現
T0026_.01.0422b25: 法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵
T0026_.01.0422b26: 行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。是時
T0026_.01.0422b27: 聖弟子名盡敷開。猶三十三天晝度樹盡敷
T0026_.01.0422b28: 開也。彼爲漏盡阿羅訶比丘。三十三天集
T0026_.01.0422b29: 在善法正殿。咨嗟稱歎。某尊弟子於某村
T0026_.01.0422c01: 邑剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0422c02: 道。諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現法中
T0026_.01.0422c03: 自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。
T0026_.01.0422c04: 所作已辦。不更受有。知如眞。是謂漏盡阿
T0026_.01.0422c05: 羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集
T0026_.01.0422c06: 會也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0422c07: 奉行
| T0026_.01.0422c08: | 晝度樹經第二竟 | 七百五 十二字 |
| T0026_.01.0422c09: | (三) | 中阿含七法品城喩經第三 | 初一日誦 |
T0026_.01.0422c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如王邊城七事
T0026_.01.0422c12: 具足。四食豐饒易不難得。是故王城不爲
T0026_.01.0422c13: 外敵破。唯除内自壞。云何王城七事具足。
T0026_.01.0422c14: 謂王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。
T0026_.01.0422c15: 爲内安隱。制外怨敵。是謂王城一事具足。
T0026_.01.0422c16: 復次如王邊城掘鑿池塹極使深廣。修備
T0026_.01.0422c17: 可依。爲内安隱制外怨敵。是謂王城二事
T0026_.01.0422c18: 具足。復次如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0422c19: 爲内安隱制外怨敵。是謂王城三事具足。
T0026_.01.0422c20: 復次如王邊城集四種軍力象軍馬軍車
T0026_.01.0422c21: 軍歩軍。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0422c22: 事具足。復次如王邊城豫備軍器弓矢鉾
T0026_.01.0422c23: 戟。爲内安隱制外怨敵。是謂王城五事具
T0026_.01.0422c24: 足。復次如王邊城立守門大將明略智辯。
T0026_.01.0422c25: 勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。爲内安隱
T0026_.01.0422c26: 制外怨敵。是謂王城六事具足。復次如王
T0026_.01.0422c27: 邊城築立高墻。令極牢固泥塗堊灑。爲内
T0026_.01.0422c28: 安隱制外怨敵。是謂王城七事具足也。云
T0026_.01.0422c29: 何王城四食豐饒易不難得謂王邊城水草
T0026_.01.0423a01: 樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。是謂
T0026_.01.0423a02: 王城一食豐饒易不難得。復次如王邊城多
T0026_.01.0423a03: 收稻穀及儲畜麥。爲内安隱。制外怨敵。是
T0026_.01.0423a04: 謂王城二食豐饒易不難得。復次如王邊
T0026_.01.0423a05: 城多積秥豆及大小豆。爲内安隱制外怨
T0026_.01.0423a06: 敵。是謂王城三食豐饒易不難得。復次如
T0026_.01.0423a07: 王邊城畜酥油蜜及甘蔗糖魚鹽脯肉一切
T0026_.01.0423a08: 具足。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0423a09: 食豐饒易不難得。如是王城七事具足。四
T0026_.01.0423a10: 食豐饒易不難得。不爲外敵破。唯除内自
T0026_.01.0423a11: 壞。如是若聖弟子亦得七善法。逮四増上
T0026_.01.0423a12: 心易不難得。是故聖弟子不爲魔王之所
T0026_.01.0423a13: 得便。亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。
T0026_.01.0423a14: 不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂
T0026_.01.0423a15: 聖弟子得堅固信。深著如來信根已立。終
T0026_.01.0423a16: 不隨外沙門梵志。若天魔梵及餘世間。是謂
T0026_.01.0423a17: 聖弟子得一善法。復次聖弟子常行慚耻。
T0026_.01.0423a18: 可慚知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。
T0026_.01.0423a19: 造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次聖
T0026_.01.0423a20: 弟子常行羞愧。可愧知愧惡不善法穢汙煩
T0026_.01.0423a21: 惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得三
T0026_.01.0423a22: 善法。復次聖弟子常行精進。斷惡不善。修
T0026_.01.0423a23: 諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不
T0026_.01.0423a24: 捨方便。是謂聖弟子得四善法。復次聖弟子
T0026_.01.0423a25: 廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初
T0026_.01.0423a26: 善中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現
T0026_.01.0423a27: 梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所
T0026_.01.0423a28: 惟觀明見深達。是謂聖弟子得五善法。復
T0026_.01.0423a29: 次聖弟子常行於念成就正念。久所曾習。
T0026_.01.0423b01: 久所曾聞。恒憶不忘。是謂聖弟子得六善
T0026_.01.0423b02: 法。復次聖弟子修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0423b03: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖
T0026_.01.0423b04: 弟子得七善法也。云何聖弟子逮四増上
T0026_.01.0423b05: 心易不難得。謂聖弟子離欲離惡不善之
T0026_.01.0423b06: 法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是
T0026_.01.0423b07: 謂聖弟子逮初増上心易不難得。復次聖
T0026_.01.0423b08: 弟子覺觀已息内靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0423b09: 樂逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮第二
T0026_.01.0423b10: 増上心易不難得。復次聖弟子離於喜欲。
T0026_.01.0423b11: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0423b12: 所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。是謂聖
T0026_.01.0423b13: 弟子逮第三増上心易不難得。復次聖弟子
T0026_.01.0423b14: 樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。
T0026_.01.0423b15: 逮第四禪成就遊。是謂聖弟子逮第四増上
T0026_.01.0423b16: 心易不難得。如是聖弟子得七善法。逮四
T0026_.01.0423b17: 増上心易不難得。不爲魔王之所得便。
T0026_.01.0423b18: 亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。不復
T0026_.01.0423b19: 更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅。不
T0026_.01.0423b20: 可毀壞。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子
T0026_.01.0423b21: 得堅固信深著如來。信根已立。終不隨外
T0026_.01.0423b22: 沙門梵志若天魔梵及餘世間。是謂聖弟子
T0026_.01.0423b23: 得信樓櫓。除惡不善修諸善法也。如王邊
T0026_.01.0423b24: 城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。爲内安
T0026_.01.0423b25: 隱制外怨敵。如是聖弟子常行慚恥。可慚
T0026_.01.0423b26: 知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報造生
T0026_.01.0423b27: 死本。是謂聖弟子得慚池塹除惡不善修
T0026_.01.0423b28: 諸善法也。如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0423b29: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行羞
T0026_.01.0423c01: 愧。可愧知愧惡不善法穢汚煩惱。受諸惡
T0026_.01.0423c02: 報造生死本。是謂聖弟子得愧平道。除惡
T0026_.01.0423c03: 不善。修諸善法也。如王邊城集四種軍＊
T0026_.01.0423c04: 力象軍馬軍車軍歩軍。爲内安隱。制外怨
T0026_.01.0423c05: 敵。如是聖弟子常行精進。斷惡不善修諸
T0026_.01.0423c06: 善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
T0026_.01.0423c07: 方便。是謂聖弟子得精進軍力除惡不善
T0026_.01.0423c08: 修諸善法也。如王邊城豫備軍器弓矢
T0026_.01.0423c09: 鉾戟。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子廣
T0026_.01.0423c10: 學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初善
T0026_.01.0423c11: 中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵
T0026_.01.0423c12: 行。如是諸法廣學多聞翫習至千。意所惟
T0026_.01.0423c13: 觀明見深達。是謂聖弟子得多聞軍器除
T0026_.01.0423c14: 惡不善修諸善法也。如王邊城立守門大
T0026_.01.0423c15: 將。明略智辯勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。
T0026_.01.0423c16: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行於
T0026_.01.0423c17: 念成就正念。久所曾習久所曾聞。恒憶不
T0026_.01.0423c18: 忘。是謂聖弟子得念守門大將除惡不善
T0026_.01.0423c19: 修諸善法也。如王邊城築立高牆令極牢
T0026_.01.0423c20: 固泥塗堊灑。爲内安隱制外怨敵。如是聖
T0026_.01.0423c21: 弟子修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧
T0026_.01.0423c22: 明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖弟子得
T0026_.01.0423c23: 智慧牆。除惡不善修諸善法也。如王邊城
T0026_.01.0423c24: 水草樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。
T0026_.01.0423c25: 如是聖弟子離欲離惡不善之法。有覺有觀
T0026_.01.0423c26: 離生喜樂逮初禪成就遊。樂住無乏。安隱
T0026_.01.0423c27: 快樂。自致涅槃也。如王邊城多收稻穀及
T0026_.01.0423c28: 儲畜麥。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟
T0026_.01.0423c29: 子。覺觀已息。内＊靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0424a01: 樂逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自
T0026_.01.0424a02: 致涅槃也。如王邊城多積秥豆及大小豆。
T0026_.01.0424a03: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子離於
T0026_.01.0424a04: 喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所
T0026_.01.0424a05: 説聖所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。樂住
T0026_.01.0424a06: 無乏。安隱快樂。自致涅槃也。如王邊城畜
T0026_.01.0424a07: 酥油蜜及甘蔗＊糖魚鹽脯肉一切充足。爲
T0026_.01.0424a08: 内安隱制外怨敵。如是聖弟子樂滅苦滅。
T0026_.01.0424a09: 喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨逮第四禪
T0026_.01.0424a10: 成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃。佛
T0026_.01.0424a11: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0424a12: | 城喩經第三竟 | 一千九 百二字 |
| T0026_.01.0424a13: | (四) | 中阿含七法品水喩經第四 | 初一日誦 |
T0026_.01.0424a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七
T0026_.01.0424a16: 水人。諦聽諦聽善思念之。時。諸比丘受教而
T0026_.01.0424a17: 聽。佛言。云何爲七。或有一人常臥水中。或
T0026_.01.0424a18: 復有人出水還沒。或復有人出水而住。或
T0026_.01.0424a19: 復有人出水而住。住已而觀。或復有人出
T0026_.01.0424a20: 水而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出
T0026_.01.0424a21: 水而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已至彼岸。
T0026_.01.0424a22: 或復有人出水而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424a23: ＊渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。如是
T0026_.01.0424a24: 我當復爲汝説七水喩人。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0424a25: 念之。時。諸比丘受教而聽。佛言云何爲七。
T0026_.01.0424a26: 或有人常臥。或復有人出已還沒。或復
T0026_.01.0424a27: 有人出已而住。或復有人出已而住。住已而
T0026_.01.0424a28: 觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424a29: ＊渡。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424b01: ＊渡。＊渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已
T0026_.01.0424b02: 而觀。觀已而＊渡。渡＊已至彼岸。至彼岸已。
T0026_.01.0424b03: 謂住岸梵志。此七水喩人。我略説也。如上
T0026_.01.0424b04: 説。如上施設。汝知何義。何所分別。有何因
T0026_.01.0424b05: 縁。時。諸比丘白世尊曰。世尊爲法本。世尊
T0026_.01.0424b06: 爲法主。法由世尊。唯願説之。我等聞已。
T0026_.01.0424b07: 得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。
T0026_.01.0424b08: 我當爲汝分別其義。時諸比丘受教而聽。
T0026_.01.0424b09: 佛言。云何有人常臥。謂或有人爲不善法
T0026_.01.0424b10: 之所覆蓋。染汙所染受惡法報造生死本。
T0026_.01.0424b11: 是謂有人常臥。猶人沒溺臥于水中。我説
T0026_.01.0424b12: 彼人亦復如是。是謂初水喩人。世間諦如
T0026_.01.0424b13: 有也。云何有人出已還沒。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424b14: 法。持戒布施多聞智慧。修習善法。彼於後
T0026_.01.0424b15: 時失信不固。失持戒布施多聞智慧而不
T0026_.01.0424b16: 堅固。是謂有人出已還沒。猶人溺水。既出
T0026_.01.0424b17: 還沒。我説彼人亦復如是是謂第二水喩
T0026_.01.0424b18: 人。世間諦如有也。云何有人出已而住。謂
T0026_.01.0424b19: 人既出。得信善法。持戒布施多聞智慧。修習
T0026_.01.0424b20: 善法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞
T0026_.01.0424b21: 智慧堅固不失。是謂有人出已而住。猶人
T0026_.01.0424b22: 溺水出已而住。我説彼人亦復如是。是謂
T0026_.01.0424b23: 第三水喩人。世間諦如有也。云何有人出已
T0026_.01.0424b24: 而住。住已而觀。謂人既出得信善法。持戒布
T0026_.01.0424b25: 施多聞智慧修習善法。彼於後時信固不
T0026_.01.0424b26: 失。持戒布施多聞智慧堅固不失。住善法
T0026_.01.0424b27: 中知苦如眞知苦習知苦滅知苦滅道
T0026_.01.0424b28: 如眞。彼如是知如是見三結便盡。謂身見戒
T0026_.01.0424b29: 取疑三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣
T0026_.01.0424c01: 正覺極受七有。天上人間七往來已便得
T0026_.01.0424c02: 苦際。是謂有人出已而住住已而觀。猶人
T0026_.01.0424c03: 溺水出已而住。住已而觀。我説彼人亦復
T0026_.01.0424c04: 如是。是謂第四水喩人。世間諦如有也。云
T0026_.01.0424c05: 何有人出已而住。住已而觀觀已而＊渡。謂人
T0026_.01.0424c06: 既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善
T0026_.01.0424c07: 法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞智
T0026_.01.0424c08: 慧。堅固不失住善法中。知苦如眞知苦
T0026_.01.0424c09: ＊習知苦滅知苦滅道如眞。如是知如是
T0026_.01.0424c10: 見。三結便盡。謂身見戒取疑三結已盡。婬怒癡
T0026_.01.0424c11: 薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦際
T0026_.01.0424c12: 是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424c13: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0424c14: 我説彼人亦復如是。是謂第五水喩人。世
T0026_.01.0424c15: 間諦如有也。云何有人出已而住。住已而觀。
T0026_.01.0424c16: 觀已而＊渡。＊渡已至彼岸。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424c17: 法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時
T0026_.01.0424c18: 信固不失。持戒布施多聞智慧。堅固不失。
T0026_.01.0424c19: 住善法中。知苦如眞知苦＊習知苦滅知
T0026_.01.0424c20: 苦滅道如眞。如是知如是見。五下分結盡。謂
T0026_.01.0424c21: 貪欲瞋恚身見戒取疑五下分結盡已。生於
T0026_.01.0424c22: 彼間便般涅槃。得不退法不還此世。是謂
T0026_.01.0424c23: 有人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已
T0026_.01.0424c24: 至彼岸。猶人溺水出已而住。住已而觀。觀
T0026_.01.0424c25: 已而＊渡。＊渡已至彼岸。我説彼人亦復如
T0026_.01.0424c26: 是。是謂第六水喩人。世間諦如有也。云何有
T0026_.01.0424c27: 人出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。＊渡已至
T0026_.01.0424c28: 彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。謂人既出得
T0026_.01.0424c29: 信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於
T0026_.01.0425a01: 後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不
T0026_.01.0425a02: 失。住善法中。知苦如眞知苦＊習知苦滅
T0026_.01.0425a03: 知苦滅道如眞。如是知如是見。欲漏心解
T0026_.01.0425a04: 脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0425a05: 生已盡梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
T0026_.01.0425a06: 眞。是謂有人。出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0425a07: ＊渡。＊渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。
T0026_.01.0425a08: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而＊渡。
T0026_.01.0425a09: ＊渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸人。我説
T0026_.01.0425a10: 彼人亦復如是。是謂第七水喩人。世間諦
T0026_.01.0425a11: 如有也。我向所言。當爲汝説七水人者。
T0026_.01.0425a12: 因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0425a13: 歡喜奉行
| T0026_.01.0425a14: | 水喩經第四竟 | 千三百八 十八字 |
| T0026_.01.0425a15: | (五) | 中阿含七法品木積喩經第五初一日誦 |
T0026_.01.0425a17: 比丘衆翼從而行。爾時世尊則於中路。忽
T0026_.01.0425a18: 見一處有大木積洞燃倶熾。世尊見已便
T0026_.01.0425a19: 下道側。更就餘樹敷尼師檀結加趺坐
T0026_.01.0425a20: 世尊坐已。告諸比丘。汝等。見彼有大木積
T0026_.01.0425a21: 洞燃倶熾耶。時諸比丘答曰。見也世尊。世
T0026_.01.0425a22: 尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木
T0026_.01.0425a23: 積洞燃倶熾。若抱若坐若臥。謂刹利女梵志
T0026_.01.0425a24: 居士工師女年在盛時沐浴香薫著明淨衣。
T0026_.01.0425a25: 華鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。何者爲
T0026_.01.0425a26: 樂。時諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃倶熾。
T0026_.01.0425a27: 若抱若坐若臥。甚苦世尊。謂刹利女梵志居
T0026_.01.0425a28: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425a29: 鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。甚樂世尊。
T0026_.01.0425b01: 世尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失
T0026_.01.0425b02: 沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞
T0026_.01.0425b03: 燃倶熾若坐若臥。彼雖因此受苦或死。然
T0026_.01.0425b04: 不以是身壞命終趣至惡處。生地獄中。若
T0026_.01.0425b05: 愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱
T0026_.01.0425b06: 梵行。非沙門稱沙門。若抱刹利女梵志居
T0026_.01.0425b07: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425b08: 鬘瓔珞嚴飾其身若坐若臥者。彼愚癡人因
T0026_.01.0425b09: 是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至
T0026_.01.0425b10: 惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀
T0026_.01.0425b11: 彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虚不
T0026_.01.0425b12: 空。有果有報有極安樂。生諸善處而得長
T0026_.01.0425b13: 壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。令諸施主
T0026_.01.0425b14: 得大福祐得大果報得大光明者。當作
T0026_.01.0425b15: 是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有
T0026_.01.0425b16: 力士。以緊索毛繩絞勒其
T0026_.01.0425b17: 已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨
T0026_.01.0425b18: 已至髓而住。若從刹利梵志居士工師受
T0026_.01.0425b19: 其信施。按摩身體支節手足。何者爲樂。時
T0026_.01.0425b20: 諸比丘白曰。世尊。若有力士。以緊索毛繩
T0026_.01.0425b21: 絞勒其＊
T0026_.01.0425b22: 筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦世
T0026_.01.0425b23: 尊。若從刹利梵志居士工師受其信施。按
T0026_.01.0425b24: 摩身體支節手足。甚樂世尊。世尊告曰。我爲
T0026_.01.0425b25: 汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成
T0026_.01.0425b26: 無上梵行者。寧令力士以緊索毛繩。絞勒
T0026_.01.0425b27: 其＊
T0026_.01.0425b28: 筋已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖因此受
T0026_.01.0425b29: 苦或死。然不以是身壞命終趣至惡處。生
T0026_.01.0425c01: 地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善
T0026_.01.0425c02: 法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利
T0026_.01.0425c03: 梵志居士工師受其信施。按摩身體支節手
T0026_.01.0425c04: 足。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c05: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c06: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c07: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c08: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c09: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c10: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0425c11: 意云何。若有力士。以瑩磨利刀截斷其髀。
T0026_.01.0425c12: 若從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c13: 將迎。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0425c14: 力士。以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦世尊。若
T0026_.01.0425c15: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c16: 將迎。甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令
T0026_.01.0425c17: 汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行
T0026_.01.0425c18: 者。寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖
T0026_.01.0425c19: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0425c20: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0425c21: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0425c22: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬將
T0026_.01.0425c23: 迎。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c24: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c25: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c26: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c27: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c28: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c29: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰於
T0026_.01.0426a01: 意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒
T0026_.01.0426a02: 絡其身。若從刹利梵志居士工師受信施衣
T0026_.01.0426a03: 服。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力
T0026_.01.0426a04: 士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。甚苦世
T0026_.01.0426a05: 尊。若從刹利梵志居士工師受信施衣服。
T0026_.01.0426a06: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426a07: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426a08: 令力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。彼
T0026_.01.0426a09: 雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣
T0026_.01.0426a10: 至惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。
T0026_.01.0426a11: 生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙
T0026_.01.0426a12: 門。從刹利梵志居士工師。受信施衣服。彼
T0026_.01.0426a13: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426a14: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426a15: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。
T0026_.01.0426a16: 不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0426a17: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426a18: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426a19: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426a20: 意云何。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。
T0026_.01.0426a21: 便以鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒
T0026_.01.0426a22: 脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒
T0026_.01.0426a23: 咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃
T0026_.01.0426a24: 已下過。若從刹利梵志居士工師。受信施食
T0026_.01.0426a25: 無量衆味。何者爲樂。時諸比丘白曰。世
T0026_.01.0426a26: 尊。若有力士。以熱鐵＊鉗鉗開其口。便以
T0026_.01.0426a27: 鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒脣。
T0026_.01.0426a28: 燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。
T0026_.01.0426a29: 燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已
T0026_.01.0426b01: 下過。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師。
T0026_.01.0426b02: 受信施食無量衆味。甚樂世尊。世尊告曰。
T0026_.01.0426b03: 我爲汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝
T0026_.01.0426b04: 欲成無上梵行者。寧令力士以熱鐵鉗
T0026_.01.0426b05: 鉗開其口。便以鐵丸洞燃倶熾著其口
T0026_.01.0426b06: 中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒
T0026_.01.0426b07: 齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
T0026_.01.0426b08: 腸胃。燒腸胃已下過。彼雖因此受苦或死。
T0026_.01.0426b09: 然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中。
T0026_.01.0426b10: 若愚癡人犯戒不精進生惡不善法。非梵
T0026_.01.0426b11: 行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利梵志
T0026_.01.0426b12: 居士工師。受信施食無量衆味。彼愚癡人
T0026_.01.0426b13: 因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終
T0026_.01.0426b14: 趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義
T0026_.01.0426b15: 觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。不
T0026_.01.0426b16: 虚不空。有果有報有極安樂。生諸善處
T0026_.01.0426b17: 而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。
T0026_.01.0426b18: 令諸施主得大福祐得大果報得大光明
T0026_.01.0426b19: 者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云
T0026_.01.0426b20: 何。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼使
T0026_.01.0426b21: 人坐臥其上。若從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426b22: 其信施床榻臥具。何者爲樂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0426b23: 世尊。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼
T0026_.01.0426b24: 使人坐臥其上。甚苦世尊。若從刹利梵志
T0026_.01.0426b25: 居士工師。受其信施床榻臥具。甚樂世尊。世
T0026_.01.0426b26: 尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失沙
T0026_.01.0426b27: 門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以鐵
T0026_.01.0426b28: 銅床洞燃倶熾。強逼使人坐臥其上。彼雖
T0026_.01.0426b29: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0426c01: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0426c02: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0426c03: 從刹利梵志居士工師。受其信施床榻臥具。
T0026_.01.0426c04: 彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身
T0026_.01.0426c05: 壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當
T0026_.01.0426c06: 觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出
T0026_.01.0426c07: 家學不虚不空。有果有報有極安樂。生諸
T0026_.01.0426c08: 善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426c09: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426c10: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426c11: 意云何。若有力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。
T0026_.01.0426c12: 撮擧人已倒著釜中。若從刹利梵志居士
T0026_.01.0426c13: 工師受信施房舍。泥治堊灑。窓戸牢密。爐火
T0026_.01.0426c14: 熅暖。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0426c15: 力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已。倒
T0026_.01.0426c16: 著釜中。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師
T0026_.01.0426c17: 受信施房舍泥治堊灑窓戸牢密。爐火＊熅暖。
T0026_.01.0426c18: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426c19: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426c20: 令力士以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已
T0026_.01.0426c21: 倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以
T0026_.01.0426c22: 是身壞命終趣至惡處生地獄中。若愚癡人
T0026_.01.0426c23: 犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0426c24: 非沙門稱沙門。從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426c25: 信施房舍泥治堊灑窓戸牢密爐火熅暖。彼
T0026_.01.0426c26: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426c27: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426c28: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家
T0026_.01.0426c29: 學。不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0427a01: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0427a02: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0427a03: 明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
T0026_.01.0427a04: 結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
T0026_.01.0427a05: 教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
T0026_.01.0427a06: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0427a07: | 木積喩經第五竟 | 二千六百 四十四字 |
| T0026_.01.0427a08: | 中阿含經卷第一 | 八千一 百九字 | 初一日誦 |
T0026_.01.0427a10:
T0026_.01.0427a11:
T0026_.01.0427a12: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0427a13: | (六) | 七法品善人往經第六 初一日誦 |
T0026_.01.0427a15: 園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
T0026_.01.0427a16: 人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
T0026_.01.0427a17: 之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
T0026_.01.0427a18: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
T0026_.01.0427a19: 亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427a20: 合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427a21: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
T0026_.01.0427a22:
T0026_.01.0427a23: 盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
T0026_.01.0427a24: 善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
T0026_.01.0427a25: 如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
T0026_.01.0427a26: 我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
T0026_.01.0427a27: 著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
T0026_.01.0427a28: 證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
T0026_.01.0427a29: 倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
T0026_.01.0427b01: 知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
T0026_.01.0427b02: 得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
T0026_.01.0427b03: 諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
T0026_.01.0427b04: 無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
T0026_.01.0427b05: 斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
T0026_.01.0427b06: 上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
T0026_.01.0427b07: 往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以＊椎打之。
T0026_.01.0427b08: 迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
T0026_.01.0427b09: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
T0026_.01.0427b10: 般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
T0026_.01.0427b11: 有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
T0026_.01.0427b12: 所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427b13: 捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
T0026_.01.0427b14: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427b15: 何所。譬若如鐵洞然倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427b16: 飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
T0026_.01.0427b17: 未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
T0026_.01.0427b18: 四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
T0026_.01.0427b19: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
T0026_.01.0427b20: 亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427b21: 合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427b22: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
T0026_.01.0427b23: 鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空墮少薪
T0026_.01.0427b24: 草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
T0026_.01.0427b25: 是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
T0026_.01.0427b26: 是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
T0026_.01.0427b27: 次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
T0026_.01.0427b28: 來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
T0026_.01.0427b29: 樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
T0026_.01.0427c01: 之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
T0026_.01.0427c02: 譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空。
T0026_.01.0427c03: 墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
T0026_.01.0427c04: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
T0026_.01.0427c05: 行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c06: 如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
T0026_.01.0427c07: 我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427c08: 捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
T0026_.01.0427c09: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427c10: 何所。譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427c11: 飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
T0026_.01.0427c12: 城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
T0026_.01.0427c13: 至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
T0026_.01.0427c14: 少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩
T0026_.01.0427c15: 吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c16: 如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
T0026_.01.0427c17: 無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
T0026_.01.0427c18: 便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
T0026_.01.0427c19: 是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
T0026_.01.0427c20: 比丘不至東方不至西方南方北方四維
T0026_.01.0427c21: 上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
T0026_.01.0427c22: 善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
T0026_.01.0427c23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0427c24: | 善人往經第六竟 | 千一百 三字 |
| T0026_.01.0427c25: | (七) | 中阿含七法品世間福經第七初一日誦 |
T0026_.01.0427c27: 爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0427c28: 往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0427c29: 可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
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