SAT DB

T0026_.01.0763a01: 食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
T0026_.01.0763a02: 何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
T0026_.01.0763a03: 長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
T0026_.01.0763a04: 牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
T0026_.01.0763a05: 生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
T0026_.01.0763a06: 譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
T0026_.01.0763a07: 妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
T0026_.01.0763a08: 行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
T0026_.01.0763a09: 天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
T0026_.01.0763a10: 取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
T0026_.01.0763a11: 作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
T0026_.01.0763a12: 甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
T0026_.01.0763a13: 行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
T0026_.01.0763a14: 已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
T0026_.01.0763a15: 天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
T0026_.01.0763a16: 可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
T0026_.01.0763a17: 耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
T0026_.01.0763a18: 法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
T0026_.01.0763a19: 等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
T0026_.01.0763a20: 法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
T0026_.01.0763a21: 當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0763a22: 歡喜奉行

T0026_.01.0763a23:

癡慧地經第八竟

五千六百
三十八字

T0026_.01.0763a24:

中阿含經卷第五十三

五千六百
三十八字

第五後誦

T0026_.01.0763a25:
T0026_.01.0763a26:
T0026_.01.0763a27:
T0026_.01.0763a28: 中阿含經卷第五十四
T0026_.01.0763a29: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0763b01:

(二〇〇)

大品阿梨吒經第九　第五後誦

T0026_.01.0763b02: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0763b03: 獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
T0026_.01.0763b04: 如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
T0026_.01.0763b05: 障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
T0026_.01.0763b06: 曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
T0026_.01.0763b07: 法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
T0026_.01.0763b08: 我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
T0026_.01.0763b09: 比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
T0026_.01.0763b10: 尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
T0026_.01.0763b11: 梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
T0026_.01.0763b12: 礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
T0026_.01.0763b13: 丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
T0026_.01.0763b14: 而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
T0026_.01.0763b15: 多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
T0026_.01.0763b16: 坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0763b17: 曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
T0026_.01.0763b18: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
T0026_.01.0763b19: 已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
T0026_.01.0763b20: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
T0026_.01.0763b21: 耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
T0026_.01.0763b22: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
T0026_.01.0763b23: 曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
T0026_.01.0763b24: 謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
T0026_.01.0763b25: 欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
T0026_.01.0763b26: 梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
T0026_.01.0763b27: 見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
T0026_.01.0763b28: 如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
T0026_.01.0763b29: 丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
T0026_.01.0763c01: 丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
T0026_.01.0763c02: 汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
T0026_.01.0763c03: 佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
T0026_.01.0763c04: 彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
T0026_.01.0763c05: 首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
T0026_.01.0763c06: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
T0026_.01.0763c07: 耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
T0026_.01.0763c08: 法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
T0026_.01.0763c09: 何知我如是説法。汝從何口聞我如是
T0026_.01.0763c10: 説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
T0026_.01.0763c11: 汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
T0026_.01.0763c12: 答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
T0026_.01.0763c13: 丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
T0026_.01.0763c14: 障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
T0026_.01.0763c15: 云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
T0026_.01.0763c16: 是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
T0026_.01.0763c17: 欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
T0026_.01.0763c18: 世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
T0026_.01.0763c19: 如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
T0026_.01.0763c20: 也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
T0026_.01.0763c21: 夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
T0026_.01.0763c22: 如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
T0026_.01.0763c23: 也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
T0026_.01.0763c24: 善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
T0026_.01.0763c25: 何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
T0026_.01.0763c26: 欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
T0026_.01.0763c27: 欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
T0026_.01.0763c28: 火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
T0026_.01.0763c29: 毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
T0026_.01.0764a01: 説欲如假借。欲如樹＊果。我説欲如樹＊果
T0026_.01.0764a02: 世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。
T0026_.01.0764a03: 然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
T0026_.01.0764a04: 彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。
T0026_.01.0764a05: 有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得
T0026_.01.0764a06: 大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於
T0026_.01.0764a07: 是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂
T0026_.01.0764a08: 慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
T0026_.01.0764a09: 尊面訶＊責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
T0026_.01.0764a10: 若我所説法盡具解義者。當如是受持。若
T0026_.01.0764a11: 我所説法不盡具解義者。便當問我及諸
T0026_.01.0764a12: 智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解
T0026_.01.0764a13: 義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是
T0026_.01.0764a14: 知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本
T0026_.01.0764a15: 起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知
T0026_.01.0764a16: 此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法
T0026_.01.0764a17: 不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
T0026_.01.0764a18: 彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
T0026_.01.0764a19: 蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大
T0026_.01.0764a20: 蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手
T0026_.01.0764a21: 足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此
T0026_.01.0764a22: 義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善
T0026_.01.0764a23: 解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義
T0026_.01.0764a24: 及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知
T0026_.01.0764a25: 彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起
T0026_.01.0764a26: 此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此
T0026_.01.0764a27: 義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不
T0026_.01.0764a28: 得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼
T0026_.01.0764a29: 以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
T0026_.01.0764b01: 受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
T0026_.01.0764b02: 如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
T0026_.01.0764b03: 録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
T0026_.01.0764b04: 不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
T0026_.01.0764b05: 此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
T0026_.01.0764b06: 何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
T0026_.01.0764b07: 蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林
T0026_.01.0764b08: 間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉
T0026_.01.0764b09: 其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘＊支
T0026_.01.0764b10: 節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此
T0026_.01.0764b11: 義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善
T0026_.01.0764b12: 解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善
T0026_.01.0764b13: 受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
T0026_.01.0764b14: 如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
T0026_.01.0764b15: 録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
T0026_.01.0764b16: 不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
T0026_.01.0764b17: 此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
T0026_.01.0764b18: 何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説
T0026_.01.0764b19: 筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲
T0026_.01.0764b20: 汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
T0026_.01.0764b21: 猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。
T0026_.01.0764b22: 其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸
T0026_.01.0764b23: 有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水
T0026_.01.0764b24: 甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無＊舡
T0026_.01.0764b25: 亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。
T0026_.01.0764b26: 當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
T0026_.01.0764b27: 念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作
T0026_.01.0764b28: 椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作
T0026_.01.0764b29: ＊椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
T0026_.01.0764c01: 此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼
T0026_.01.0764c02: 岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭
T0026_.01.0764c03: 戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意
T0026_.01.0764c04: 云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時
T0026_.01.0764c05: 諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏
T0026_.01.0764c06: 所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多
T0026_.01.0764c07: 有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度
T0026_.01.0764c08: 至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或
T0026_.01.0764c09: 著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水
T0026_.01.0764c10: 中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作
T0026_.01.0764c11: 如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。
T0026_.01.0764c12: 益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏
T0026_.01.0764c13: 喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長
T0026_.01.0764c14: 夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
T0026_.01.0764c15: 復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。
T0026_.01.0764c16: 過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或
T0026_.01.0764c17: 不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有
T0026_.01.0764c18: 亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所
T0026_.01.0764c19: 有想所有此見非我有。我非彼有。我當無
T0026_.01.0764c20: 我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦
T0026_.01.0764c21: 非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若
T0026_.01.0764c22: 見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至
T0026_.01.0764c23: 彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非
T0026_.01.0764c24: 彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有
T0026_.01.0764c25: 此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
T0026_.01.0764c26: 常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。
T0026_.01.0764c27: 我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。
T0026_.01.0764c28: 於是有一比丘。從＊坐而起偏袒著衣。叉手
T0026_.01.0764c29: 向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊
T0026_.01.0765a01: 答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有
T0026_.01.0765a02: 恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。
T0026_.01.0765a03: 彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是
T0026_.01.0765a04: 説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如
T0026_.01.0765a05: 是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。
T0026_.01.0765a06: 世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有
T0026_.01.0765a07: 也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖＊也。
T0026_.01.0765a08: 世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼
T0026_.01.0765a09: 或昔時無設有我不得。彼不如是見不如
T0026_.01.0765a10: 是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
T0026_.01.0765a11: 不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖＊也。比
T0026_.01.0765a12: 丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐
T0026_.01.0765a13: 怖＊也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。
T0026_.01.0765a14: 云何因外有恐怖＊也。世尊答曰。比丘者如
T0026_.01.0765a15: 是見如是説。此是神此是世此是我。我當後
T0026_.01.0765a16: 世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇
T0026_.01.0765a17: 如＊來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
T0026_.01.0765a18: 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説
T0026_.01.0765a19: 法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
T0026_.01.0765a20: 説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身
T0026_.01.0765a21: 故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢
T0026_.01.0765a22: 使故説法時。憂慼煩勞啼哭＊椎胸而發狂
T0026_.01.0765a23: 癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比
T0026_.01.0765a24: 丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比
T0026_.01.0765a25: 丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂
T0026_.01.0765a26: 癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊
T0026_.01.0765a27: 已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊
T0026_.01.0765a28: 答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無
T0026_.01.0765a29: 恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
T0026_.01.0765b01: 是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
T0026_.01.0765b02: 彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇
T0026_.01.0765b03: 如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼
T0026_.01.0765b04: 或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。
T0026_.01.0765b05: 捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説
T0026_.01.0765b06: 法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故
T0026_.01.0765b07: 説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
T0026_.01.0765b08: 説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
T0026_.01.0765b09: 不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以
T0026_.01.0765b10: 者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
T0026_.01.0765b11: 比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不
T0026_.01.0765b12: ＊椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖
T0026_.01.0765b13: 也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉
T0026_.01.0765b14: 已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世
T0026_.01.0765b15: 尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所
T0026_.01.0765b16: 可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
T0026_.01.0765b17: 不＊椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。
T0026_.01.0765b18: 不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。不發
T0026_.01.0765b19: 狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
T0026_.01.0765b20: 哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生
T0026_.01.0765b21: 憂慼。不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡。
T0026_.01.0765b22: 汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。
T0026_.01.0765b23: 不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡耶。比
T0026_.01.0765b24: 丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝
T0026_.01.0765b25: 等。受如是身所有身常住不變易不＊磨滅
T0026_.01.0765b26: 法。汝等。見受如是身所可受身已常住不
T0026_.01.0765b27: 變易不＊磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世
T0026_.01.0765b28: 尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神
T0026_.01.0765b29: 見無我。是爲神神所有不可得不可施設。
T0026_.01.0765c01: 及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施
T0026_.01.0765c02: 設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如
T0026_.01.0765c03: 阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。
T0026_.01.0765c04: 如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如
T0026_.01.0765c05: 阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。
T0026_.01.0765c06: 云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或
T0026_.01.0765c07: 内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼
T0026_.01.0765c08: 一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧
T0026_.01.0765c09: 觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非
T0026_.01.0765c10: 我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一
T0026_.01.0765c11: 切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀
T0026_.01.0765c12: 知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀
T0026_.01.0765c13: 意所思念。從此世至彼世。從彼世至此
T0026_.01.0765c14: 世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如
T0026_.01.0765c15: 是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世
T0026_.01.0765c16: 此是我。我當後世有。常不變易恒不＊磨滅
T0026_.01.0765c17: 法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如
T0026_.01.0765c18: 是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不
T0026_.01.0765c19: 見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便
T0026_.01.0765c20: 不受此世。不受此世已便無恐怖。因不
T0026_.01.0765c21: 恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作
T0026_.01.0765c22: 已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過
T0026_.01.0765c23: 塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無
T0026_.01.0765c24: 明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。
T0026_.01.0765c25: 如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有
T0026_.01.0765c26: 愛已盡已知。拔絶根本＊打破不復當生。
T0026_.01.0765c27: 如是比丘得過塹也。云何比丘破＊墎耶。無
T0026_.01.0765c28: 窮生死已盡已知。拔絶根本＊打破不復當
T0026_.01.0765c29: 生。如是比丘得破＊墎也。云何比丘無門耶。
T0026_.01.0766a01: 五下分結已盡已知。拔絶根本＊打破不復
T0026_.01.0766a02: 當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智
T0026_.01.0766a03: 慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本＊打破不復
T0026_.01.0766a04: 當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹
T0026_.01.0766a05: 過塹破＊墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如
T0026_.01.0766a06: 來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼
T0026_.01.0766a07: 求不能得如來所依識。如來是梵。如來是
T0026_.01.0766a08: 冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸
T0026_.01.0766a09: 沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇
T0026_.01.0766a10: 御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若
T0026_.01.0766a11: 此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。
T0026_.01.0766a12: 若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責
T0026_.01.0766a13: 數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無
T0026_.01.0766a14: 害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來
T0026_.01.0766a15: 意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。
T0026_.01.0766a16: 因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚＊責數
T0026_.01.0766a17: 者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養
T0026_.01.0766a18: 禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲
T0026_.01.0766a19: 歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養
T0026_.01.0766a20: 禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我
T0026_.01.0766a21: 今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如
T0026_.01.0766a22: 來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世
T0026_.01.0766a23: 尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋
T0026_.01.0766a24: 恚＊責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝
T0026_.01.0766a25: 等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
T0026_.01.0766a26: 歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神
T0026_.01.0766a27: 無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。
T0026_.01.0766a28: 或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。
T0026_.01.0766a29: 彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨
T0026_.01.0766b01: 意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若
T0026_.01.0766b02: 有他人罵詈汝等撾打瞋恚＊責數者。若有
T0026_.01.0766b03: 恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚
T0026_.01.0766b04: 憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。
T0026_.01.0766b05: 所以者何。我等無神無神所有。有我法善
T0026_.01.0766b06: 説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天
T0026_.01.0766b07: 人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流
T0026_.01.0766b08: 布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼
T0026_.01.0766b09: 不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有
T0026_.01.0766b10: 空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發
T0026_.01.0766b11: 露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若
T0026_.01.0766b12: 有五下分結盡而命終者。生於彼間便般
T0026_.01.0766b13: 涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露
T0026_.01.0766b14: 廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是
T0026_.01.0766b15: 我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃
T0026_.01.0766b16: 至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來
T0026_.01.0766b17: 天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發
T0026_.01.0766b18: 露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如
T0026_.01.0766b19: 是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳
T0026_.01.0766b20: 乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡
T0026_.01.0766b21: 法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已
T0026_.01.0766b22: 便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。
T0026_.01.0766b23: 流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣
T0026_.01.0766b24: 布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信
T0026_.01.0766b25: 樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛
T0026_.01.0766b26: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0766b27:

阿梨吒經第九竟

四千五百
七十字

T0026_.01.0766b28:

(二〇一)

中阿＊含大品

帝經第十　第五

T0026_.01.0766b29: 後誦
T0026_.01.0766c01: 我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0766c02: 獨園。爾時 &T005293;

帝比丘雞和哆子。生如是
T0026_.01.0766c03: 惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不
T0026_.01.0766c04: 更異。諸比丘聞已。往至＊ &T005293;

帝比丘所問曰。
T0026_.01.0766c05: ＊ &T005293;

帝。汝實如是説。我知世尊如是説法。今
T0026_.01.0766c06: 此識往生不更異耶。＊ &T005293;

帝比丘答曰。諸賢。
T0026_.01.0766c07: 我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。
T0026_.01.0766c08: 時諸比丘訶＊ &T005293;

帝比丘曰。汝莫作是説。
T0026_.01.0766c09: 莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不
T0026_.01.0766c10: 如是説。＊ &T005293;

帝比丘。今此識因縁故起。世尊
T0026_.01.0766c11: 無量方便説識因縁故起有縁則生無縁
T0026_.01.0766c12: 則滅。＊ &T005293;

帝比丘。汝可速捨此惡見也。＊ &T005293;

T0026_.01.0766c13: 帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力
T0026_.01.0766c14: 執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三
T0026_.01.0766c15: 衆多比丘不能令＊ &T005293;

帝比丘捨此惡見從
T0026_.01.0766c16: 坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0766c17: 曰。世尊。＊ &T005293;

帝比丘生如是惡見。我知世尊
T0026_.01.0766c18: 如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等
T0026_.01.0766c19: 聞已。往詣＊ &T005293;

帝比丘所。問曰。＊

帝。汝實
T0026_.01.0766c20: 如是説我知世尊如是説法。今此識往生不
T0026_.01.0766c21: 更異也。＊ &T005293;

帝比丘答我等曰。諸賢。我實
T0026_.01.0766c22: 知世尊如是説法。今此識往生不更異世
T0026_.01.0766c23: 尊。我等訶曰。＊ &T005293;

帝比丘。汝莫作是説。莫
T0026_.01.0766c24: 誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如
T0026_.01.0766c25: 是説。＊ &T005293;

帝比丘。今此識因縁故起。世尊無
T0026_.01.0766c26: 量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁
T0026_.01.0766c27: 則滅。＊ &T005293;

帝比丘。汝可速捨此惡見也。我等
T0026_.01.0766c28: 訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是
T0026_.01.0766c29: 眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不
T0026_.01.0767a01: 能令＊ &T005293;

帝比丘捨此惡見。從＊坐起去。世
T0026_.01.0767a02: 尊聞已。告一比丘。汝往＊ &T005293;

帝比丘所。作
T0026_.01.0767a03: 如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。
T0026_.01.0767a04: 即從＊坐起稽首佛足。繞三匝而去。至＊ &T005293;

T0026_.01.0767a05: 帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝＊ &T005293;

帝比丘
T0026_.01.0767a06: 即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。
T0026_.01.0767a07: 汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往
T0026_.01.0767a08: 生不更異也。＊ &T005293;

帝比丘答曰世尊。我實知
T0026_.01.0767a09: 世尊如是説法。今此識往生不更異也。世
T0026_.01.0767a10: 尊問曰。何者識耶。＊ &T005293;

帝比丘答曰。世尊。謂
T0026_.01.0767a11: 此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業
T0026_.01.0767a12: 而受報也。世尊呵曰。＊ &T005293;

帝。汝云何知我如
T0026_.01.0767a13: 是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚
T0026_.01.0767a14: 癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞
T0026_.01.0767a15: 諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸
T0026_.01.0767a16: 比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是
T0026_.01.0767a17: 知我如是説法。今此識往生不更異耶。時
T0026_.01.0767a18: 諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知
T0026_.01.0767a19: 我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説
T0026_.01.0767a20: 法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有
T0026_.01.0767a21: 縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。
T0026_.01.0767a22: 世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是
T0026_.01.0767a23: 説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。
T0026_.01.0767a24: 我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。
T0026_.01.0767a25: 識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生
T0026_.01.0767a26: 識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生
T0026_.01.0767a27: 識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁
T0026_.01.0767a28: 説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説
T0026_.01.0767a29: 草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁
T0026_.01.0767b01: 眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身
T0026_.01.0767b02: 縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。
T0026_.01.0767b03: 善哉善哉。汝等知我如是説法。然此＊ &T005293;

帝
T0026_.01.0767b04: 比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因
T0026_.01.0767b05: 自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯
T0026_.01.0767b06: 有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝
T0026_.01.0767b07: 愚癡人。知有此惡不善處耶。於是＊ &T005293;

帝比
T0026_.01.0767b08: 丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。
T0026_.01.0767b09: 失辯無言如有所伺。於是世尊面呵＊ &T005293;

帝比
T0026_.01.0769c11: 丘雞和＊哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足
T0026_.01.0769c12: 愛所繋相續。如＊ &T005293;

帝比丘雞和＊哆子也。若
T0026_.01.0769c13: 時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0769c14: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0769c15: 眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不
T0026_.01.0769c16: 憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如
T0026_.01.0769c17: 眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如
T0026_.01.0769c18: 是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。
T0026_.01.0769c19: 立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所
T0026_.01.0769c20: 生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是
T0026_.01.0769c21: 滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
T0026_.01.0769c22: 不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼
T0026_.01.0769c23: 覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。
T0026_.01.0769c24: 樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0026_.01.0769c25: 則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如
T0026_.01.0769c26: 是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解
T0026_.01.0769c27: 脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱
T0026_.01.0769c28: 也。説是法時此三千大千世界三反震動。
T0026_.01.0769c29: 動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
T0026_.01.0770a01: 脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0770a02: 行

T0026_.01.0770a03:

帝經第十竟

四千六百
九十一字

T0026_.01.0770a04:

中阿＊含經卷第五十四

九千三百
六十一字

T0026_.01.0770a05:

中阿＊含大品第二竟

三萬九千九
百一十二字

　第五後

T0026_.01.0770a06: 誦
T0026_.01.0770a07:
T0026_.01.0770a08:
T0026_.01.0770a09:
T0026_.01.0770a10: 中阿含經卷第五十五
T0026_.01.0770a11: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0770a12:

中阿含晡利多品

有十
經

　第五後誦

T0026_.01.0770a13:     持齋･晡利多羅摩･五下分
T0026_.01.0770a14:     心穢･箭毛二隨摩那修學
T0026_.01.0770a15:     法樂比丘尼拘絺羅在後

T0026_.01.0770a16:

(二〇二)

中阿含晡利多品持齋經第一

T0026_.01.0770a17: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
T0026_.01.0770a18: 母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
T0026_.01.0770a19: 淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
T0026_.01.0770a20: 作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
T0026_.01.0770a21: 答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
T0026_.01.0770a22: 問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
T0026_.01.0770a23: 何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
T0026_.01.0770a24: 八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
T0026_.01.0770a25: 牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
T0026_.01.0770a26: 是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a27: 放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a28: 飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
T0026_.01.0770a29: 宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
T0026_.01.0770b01: 惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
T0026_.01.0770b02: 也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
T0026_.01.0770b03: 也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
T0026_.01.0770b04: 消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
T0026_.01.0770b05: 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
T0026_.01.0770b06: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
T0026_.01.0770b07: 婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
T0026_.01.0770b08: 者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
T0026_.01.0770b09: 生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
T0026_.01.0770b10: 北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
T0026_.01.0770b11: 捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
T0026_.01.0770b12: 無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
T0026_.01.0770b13: 脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
T0026_.01.0770b14: 非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
T0026_.01.0770b15: 非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
T0026_.01.0770b16: 勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
T0026_.01.0770b17: 此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
T0026_.01.0770b18: 此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
T0026_.01.0770b19: 妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
T0026_.01.0770b20: 奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
T0026_.01.0770b21: 此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
T0026_.01.0770b22: 與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
T0026_.01.0770b23: 齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
T0026_.01.0770b24: 得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
T0026_.01.0770b25: 聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
T0026_.01.0770b26: 盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
T0026_.01.0770b27: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
T0026_.01.0770b28: 除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
T0026_.01.0770b29: 有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
T0026_.01.0770c01: 我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
T0026_.01.0770c02: 羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
T0026_.01.0770c03: 聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
T0026_.01.0770c04: 盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
T0026_.01.0770c05: 於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
T0026_.01.0770c06: 望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
T0026_.01.0770c07: 取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
T0026_.01.0770c08: 與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
T0026_.01.0770c09: 放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
T0026_.01.0770c10: 能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
T0026_.01.0770c11: ＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
T0026_.01.0770c12: 居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
T0026_.01.0770c13: 羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
T0026_.01.0770c14: 行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
T0026_.01.0770c15: 於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
T0026_.01.0770c16: 梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
T0026_.01.0770c17: 臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
T0026_.01.0770c18: 以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c19: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c20: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
T0026_.01.0770c21: 諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
T0026_.01.0770c22: 間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
T0026_.01.0770c23: 言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
T0026_.01.0770c24: 所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
T0026_.01.0770c25: 以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c26: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c27: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
T0026_.01.0770c28: 逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
T0026_.01.0770c29: 酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。

Footnote:

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