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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0759a01: 不調御死者。説不調御死。中老野象不調
T0026_.01.0759a02: 御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
T0026_.01.0759a03: 不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
T0026_.01.0759a04: 子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
T0026_.01.0759a05: 那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
T0026_.01.0759a06: 野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
T0026_.01.0759a07: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
T0026_.01.0759a08: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
T0026_.01.0759a09: 如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0759a10: 歡喜奉行
T0026_.01.0759a11: 調御地經第七竟二千八百
九十一字
T0026_.01.0759a12: 中阿＊含經卷第五十二八千六百
八十二字		第五後誦
T0026_.01.0759a13:
T0026_.01.0759a14:
T0026_.01.0759a15:
T0026_.01.0759a16:
T0026_.01.0759a17: 中阿含經卷第五十三
T0026_.01.0759a18: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0759a19: (一九九)大品癡慧地經第八　第五後誦
T0026_.01.0759a20: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0759a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
T0026_.01.0759a22: 癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
T0026_.01.0759a23: 受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
T0026_.01.0759a24: 相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
T0026_.01.0759a25: 也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
T0026_.01.0759a26: 作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
T0026_.01.0759a27: 惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
T0026_.01.0759a28: 人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
T0026_.01.0759a29: 作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
T0026_.01.0759b01: 人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
T0026_.01.0759b02: 人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
T0026_.01.0759b03: 所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
T0026_.01.0759b04: 衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
T0026_.01.0759b05: 不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
T0026_.01.0759b06: 量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
T0026_.01.0759b07: 人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
T0026_.01.0759b08: 若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
T0026_.01.0759b09: 者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
T0026_.01.0759b10: 當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
T0026_.01.0759b11: 受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
T0026_.01.0759b12: 罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
T0026_.01.0759b13: 耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
T0026_.01.0759b14: 拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
T0026_.01.0759b15: 纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
T0026_.01.0759b16: 置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
T0026_.01.0759b17: 煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
T0026_.01.0759b18: 床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
T0026_.01.0759b19: 龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
T0026_.01.0759b20: 貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
T0026_.01.0759b21: 念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
T0026_.01.0759b22: 是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
T0026_.01.0759b23: 知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
T0026_.01.0759b24: 現法中身心則受第二憂苦
T0026_.01.0759b25: 復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
T0026_.01.0759b26: 時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
T0026_.01.0759b27: 地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
T0026_.01.0759b28: 惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
T0026_.01.0759b29: 晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
T0026_.01.0759c01: 惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
T0026_.01.0759c02: 是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
T0026_.01.0759c03: 於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
T0026_.01.0759c04: 暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
T0026_.01.0759c05: 所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
T0026_.01.0759c06: 生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
T0026_.01.0759c07: 法中身心則受第三憂苦
T0026_.01.0759c08: 復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
T0026_.01.0759c09: 行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
T0026_.01.0759c10: 命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
T0026_.01.0759c11: 苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
T0026_.01.0759c12: 説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
T0026_.01.0759c13: 獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
T0026_.01.0759c14: 意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
T0026_.01.0759c15: 著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
T0026_.01.0759c16: 尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
T0026_.01.0759c17: 比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
T0026_.01.0759c18: 可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
T0026_.01.0759c19: 以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
T0026_.01.0759c20: 詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
T0026_.01.0759c21: 罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
T0026_.01.0759c22: 治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
T0026_.01.0759c23: 治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
T0026_.01.0759c24: 曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
T0026_.01.0759c25: 利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
T0026_.01.0759c26: 王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
T0026_.01.0759c27: 頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
T0026_.01.0759c28: 人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
T0026_.01.0759c29: 以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
T0026_.01.0760a01: 人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一
T0026_.01.0760a02: 處完至如錢孔。刹利頂生王復問曰。彼人云
T0026_.01.0760a03: 何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身一切穿決
T0026_.01.0760a04: 破碎壞盡。無一處完至如錢孔。比丘。於意
T0026_.01.0760a05: 云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
T0026_.01.0760a06: 心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺
T0026_.01.0760a07: 尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心
T0026_.01.0760a08: 豈不受惱極憂苦＊也。於是世尊手取石
T0026_.01.0760a09: 子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石
T0026_.01.0760a10: 子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
T0026_.01.0760a11: 問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆。
T0026_.01.0760a12: 比雪山王何者爲大。比丘答曰。世尊。手取
T0026_.01.0760a13: 石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬
T0026_.01.0760a14: 倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喩。不
T0026_.01.0760a15: 可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。
T0026_.01.0760a16: 若我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千
T0026_.01.0760a17: 倍百千萬倍。終不相及。不可數不可算。不
T0026_.01.0760a18: 可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚大。如
T0026_.01.0760a19: 是比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因縁此
T0026_.01.0760a20: 身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百
T0026_.01.0760a21: 千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬
T0026_.01.0760a22: 喩。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云
T0026_.01.0760a23: 何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已獄卒
T0026_.01.0760a24: 手捉則以鐵斧洞然倶熾。斫治其身或作
T0026_.01.0760a25: 八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。或高
T0026_.01.0760a26: 或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
T0026_.01.0760a27: 數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
T0026_.01.0760a28: 得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
T0026_.01.0760a29: 丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
T0026_.01.0760b01: 獄卒手捉則以鐵釿洞然倶熾。斫治其身
T0026_.01.0760b02: 或作八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。
T0026_.01.0760b03: 或高或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼
T0026_.01.0760b04: 迫。歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦
T0026_.01.0760b05: 終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄
T0026_.01.0760b06: 苦。比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生
T0026_.01.0760b07: 彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然倶熾。強令
T0026_.01.0760b08: 坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸＊洞然
T0026_.01.0760b09: 倶熾著其口中。燒脣燒舌燒齗燒咽燒
T0026_.01.0760b10: 心燒胃。從身下出。彼如是＊考治苦痛逼迫
T0026_.01.0760b11: 歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終
T0026_.01.0760b12: 不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦。
T0026_.01.0760b13: 比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼
T0026_.01.0760b14: 已獄卒手捉則以鐵鏘＊洞然倶熾。令強坐
T0026_.01.0760b15: 上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口
T0026_.01.0760b16: 中。燒脣燒舌燒＊齗燒咽燒心燒胃。從身
T0026_.01.0760b17: 下出。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃
T0026_.01.0760b18: 至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
T0026_.01.0760b19: 當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何
T0026_.01.0760b20: 地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手
T0026_.01.0760b21: 捉則以鐵地洞然倶熾。令仰向臥挓五縛
T0026_.01.0760b22: 治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其
T0026_.01.0760b23: 腹。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃至
T0026_.01.0760b24: 百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當
T0026_.01.0760b25: 至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地
T0026_.01.0760b26: 獄苦衆生生地獄中。既生彼已獄卒手捉則
T0026_.01.0760b27: 以鐵地洞然倶熾令其伏地。從口出舌
T0026_.01.0760b28: 以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張
T0026_.01.0760b29: 無皺無縮。如是衆生生地獄中。既生彼已。
T0026_.01.0760c01: 獄卒手捉則以鐵地＊洞然倶熾令其伏地。
T0026_.01.0760c02: 從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如是＊
T0026_.01.0760c03: 考治者苦痛逼迫。歳數甚多乃至百千受無
T0026_.01.0760c04: 量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善
T0026_.01.0760c05: 業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。衆生
T0026_.01.0760c06: 生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭
T0026_.01.0760c07: 皮剥下至足。從足剥皮上至其頭。則以
T0026_.01.0760c08: 鐵車＊洞然倶熾。以縛著車。便於鐵地＊洞然
T0026_.01.0760c09: 倶熾牽挽往來彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
T0026_.01.0760c10: 數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
T0026_.01.0760c11: 得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
T0026_.01.0760c12: 丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
T0026_.01.0760c13: 獄卒以火＊洞然倶熾使揚撲地。復使手取
T0026_.01.0760c14: 自灌其身。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚
T0026_.01.0760c15: 多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得
T0026_.01.0760c16: 死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。
T0026_.01.0760c17: 云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄
T0026_.01.0760c18: 卒以火山＊洞然倶熾令其上下。彼若下足
T0026_.01.0760c19: 其皮肉血即便燒盡。若擧足時其皮肉血還
T0026_.01.0760c20: 生如故。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多
T0026_.01.0760c21: 乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。
T0026_.01.0760c22: 要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云
T0026_.01.0760c23: 何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒
T0026_.01.0760c24: 手捉以大鐵釜＊洞然倶熾倒擧其身。足上
T0026_.01.0760c25: 頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至
T0026_.01.0760c26: 方維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊
T0026_.01.0760c27: 豆苦豆芥子著多水釜中下極然火。彼豆
T0026_.01.0760c28: 於中或上或下。或至方維自沫纒煮。如是
T0026_.01.0760c29: 衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉以大
T0026_.01.0761a01: 鐵釜＊洞然倶熾。倒擧其身。足上頭下以著
T0026_.01.0761a02: 釜中彼於其中或上或下。或至方維自體
T0026_.01.0761a03: 沫出還煮其身彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
T0026_.01.0761a04: 數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
T0026_.01.0761a05: 得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
T0026_.01.0761a06: 丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄名六更樂。若
T0026_.01.0761a07: 衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不
T0026_.01.0761a08: 可非是憙可。意不潤愛非是潤愛。意不善
T0026_.01.0761a09: 樂非是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香。舌所嘗味
T0026_.01.0761a10: 身所覺觸。意所知法。不憙不可非是喜可。
T0026_.01.0761a11: 意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。
T0026_.01.0761a12: 是謂地獄苦。比丘。我爲汝等無量方便。説
T0026_.01.0761a13: 彼地獄。説地獄事。＊然此地獄苦不可具説。
T0026_.01.0761a14: 但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄
T0026_.01.0761a15: 出生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
T0026_.01.0761a16: 苦。若衆生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥
T0026_.01.0761a17: 中長。闇冥中死。彼爲云何。謂地生蟲。愚癡人
T0026_.01.0761a18: 者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡
T0026_.01.0761a19: 行。彼行身惡行行口意惡行已。因此縁此
T0026_.01.0761a20: 身壞命終生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
T0026_.01.0761a21: 闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。
T0026_.01.0761a22: 若衆生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死
T0026_.01.0761a23: 彼爲云何。謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪
T0026_.01.0761a24: 著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡
T0026_.01.0761a25: 行行口意惡行已。因此縁此身壞命終生
T0026_.01.0761a26: 畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜
T0026_.01.0761a27: 生苦。比丘。云何畜生苦。若衆生生畜生中。
T0026_.01.0761a28: 謂水中生。水中長。水中死。彼爲云何。謂魚
T0026_.01.0761a29: 摩竭魚龜鼉婆留尼提鼻提鼻伽羅提
T0026_.01.0761b01: 鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身
T0026_.01.0761b02: 惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
T0026_.01.0761b03: 行已。因此縁此。身壞命終生畜生中。謂水
T0026_.01.0761b04: 中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云
T0026_.01.0761b05: 何畜生苦。若衆生生畜生中。謂齒齧者生
T0026_.01.0761b06: 草樹木食。彼爲云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水
T0026_.01.0761b07: 牛及猪。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡
T0026_.01.0761b08: 行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
T0026_.01.0761b09: 已因此縁此身壞命終生畜生中。謂齒齧
T0026_.01.0761b10: 生草樹木食。是謂畜生苦。比丘。云何畜生
T0026_.01.0761b11: 苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣
T0026_.01.0761b12: 即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飮食香
T0026_.01.0761b13: 即便往趣彼。如是説彼食彼食。如是比丘。
T0026_.01.0761b14: 若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走
T0026_.01.0761b15: 往趣彼食彼食。彼爲云何。謂雞猪狗豺烏
T0026_.01.0761b16: 拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著
T0026_.01.0761b17: 食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
T0026_.01.0761b18: 行口意惡行已。因此縁此身壞命終生畜
T0026_.01.0761b19: 生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲
T0026_.01.0761b20: 汝等無量方便説彼畜生。説畜生事。然此
T0026_.01.0761b21: 畜生苦不可具説。但畜生唯有苦。比丘。若
T0026_.01.0761b22: 愚癡人從畜生出。還生爲人極大甚難。所
T0026_.01.0761b23: 以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不
T0026_.01.0761b24: 行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大
T0026_.01.0761b25: 者食小。比丘。猶如此地滿其中水。有一
T0026_.01.0761b26: 瞎龜。壽命無量百千之歳。彼水上有小輕木
T0026_.01.0761b27: 板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。於意云何。彼
T0026_.01.0761b28: ＊瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比
T0026_.01.0761b29: 丘答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
T0026_.01.0761c01: 告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來
T0026_.01.0761c02: 而一擧頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹
T0026_.01.0761c03: 移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來
T0026_.01.0761c04: 而一擧頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。
T0026_.01.0761c05: 或時瞎龜過百年已。從西方來而一擧頭。
T0026_.01.0761c06: 彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從
T0026_.01.0761c07: 北方來而一擧頭。彼一孔板爲北風吹隨
T0026_.01.0761c08: 至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入
T0026_.01.0761c09: 此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
T0026_.01.0761c10: 久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出
T0026_.01.0761c11: 還生爲人亦復甚難。所以者何。彼畜生中不
T0026_.01.0761c12: 行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更
T0026_.01.0761c13: 相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡
T0026_.01.0761c14: 人或時從畜生出還生爲人。彼若有家小
T0026_.01.0761c15: 姓下賤。弊惡貧窮少有飮食。謂得食甚難。
T0026_.01.0761c16: 彼爲云何。謂獄卒家。工師家巧手家陶師
T0026_.01.0761c17: 家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飮食。
T0026_.01.0761c18: 謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或
T0026_.01.0761c19: 跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊
T0026_.01.0761c20: 面醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行行口
T0026_.01.0761c21: 意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此
T0026_.01.0761c22: 縁此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如
T0026_.01.0761c23: 二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便
T0026_.01.0761c24: 失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋中。
T0026_.01.0761c25: 彼作是念。我不食不飮。然我始取如是行。
T0026_.01.0761c26: 便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋
T0026_.01.0761c27: 中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己
T0026_.01.0761c28: 身倒懸烟屋中。比丘。謂此行所可行。行身
T0026_.01.0761c29: 惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
T0026_.01.0762a01: 行已。因此縁此身壞命終。還至惡處生地
T0026_.01.0762a02: 獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非
T0026_.01.0762a03: 意所念。比丘。非爲具足説愚癡法耶。比丘
T0026_.01.0762a04: 答曰。唯然世尊。爲具足説愚癡法也。世尊
T0026_.01.0762a05: 告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標
T0026_.01.0762a06: 智慧像。謂成就智慧人説智慧也。云何爲
T0026_.01.0762a07: 三。智慧人者。思善思。説善説。作善作。是以
T0026_.01.0762a08: 智慧人説智慧也。若智慧人不思善思。不
T0026_.01.0762a09: 説善説。不作善作者。不應智慧人説智
T0026_.01.0762a10: 慧也。以智慧人思善思説善説作善作
T0026_.01.0762a11: 故。是智慧人説智慧也。智慧人者於現法
T0026_.01.0762a12: 中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法
T0026_.01.0762a13: 中身心則受三種喜樂＊也。智慧人者。或有
T0026_.01.0762a14: 所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
T0026_.01.0762a15: 衢頭。説智慧人相應事也。智慧人者斷殺
T0026_.01.0762a16: 離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
T0026_.01.0762a17: 見。及成就餘無量善法。若成就無量善法
T0026_.01.0762a18: 者。他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已便作
T0026_.01.0762a19: 是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
T0026_.01.0762a20: 亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。
T0026_.01.0762a21: 是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂。
T0026_.01.0762a22: 復次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手
T0026_.01.0762a23: 截足并截手足。截耳截鼻。并截耳鼻或臠
T0026_.01.0762a24: 臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹
T0026_.01.0762a25: 火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或
T0026_.01.0762a26: 著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜
T0026_.01.0762a27: 中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
T0026_.01.0762a28: 以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼
T0026_.01.0762a29: 以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。
T0026_.01.0762b01: 或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧
T0026_.01.0762b02: 人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。
T0026_.01.0762b03: 王知捉已如是＊考治。我無是無量惡不善
T0026_.01.0762b04: 之法。若王知者終不如是苦治於我。是謂
T0026_.01.0762b05: 智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次
T0026_.01.0762b06: 彼智慧人行身妙行。行口意妙行。彼若時疾
T0026_.01.0762b07: 病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身
T0026_.01.0762b08: 生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行
T0026_.01.0762b09: 口意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時
T0026_.01.0762b10: 日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行
T0026_.01.0762b11: 口意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。
T0026_.01.0762b12: 此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本
T0026_.01.0762b13: 時不作惡多作福。若有處不作惡者。不
T0026_.01.0762b14: 凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。所
T0026_.01.0762b15: 歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不
T0026_.01.0762b16: 生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法
T0026_.01.0762b17: 中身心則受第三憙樂。復次彼智慧人行
T0026_.01.0762b18: 身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意
T0026_.01.0762b19: 妙行已。因此縁此身壞命終。必昇善處上
T0026_.01.0762b20: 生天中。既生彼已受於樂報。一向可愛一向
T0026_.01.0762b21: 可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向
T0026_.01.0762b22: 可樂而意可念者。是説善處。所以者何。彼
T0026_.01.0762b23: 善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾時
T0026_.01.0762b24: 有一比丘即從＊坐起偏袒著衣。叉手向佛
T0026_.01.0762b25: 白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善
T0026_.01.0762b26: 處不可盡説。所謂善處樂。但善處唯有樂
T0026_.01.0762b27: 比丘復問曰。世尊。可得以喩現其義耶。世
T0026_.01.0762b28: 尊答曰。亦可以喩現其義也。猶如轉輪王
T0026_.01.0762b29: 成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
T0026_.01.0762c01: 轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身
T0026_.01.0762c02: 心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶
T0026_.01.0762c03: 一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就
T0026_.01.0762c04: 七寶四種人如意足。非爲受極喜樂耶。於
T0026_.01.0762c05: 是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝
T0026_.01.0762c06: 見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見
T0026_.01.0762c07: 也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取
T0026_.01.0762c08: 石子猶如小豆。比雪山王何者爲大。比丘
T0026_.01.0762c09: 答曰。世尊。手取石子猶如小豆。比雪山王
T0026_.01.0762c10: 百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可
T0026_.01.0762c11: 算。不可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚
T0026_.01.0762c12: 大。世尊告曰。比丘。若我取石子猶如小豆。
T0026_.01.0762c13: 比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。
T0026_.01.0762c14: 不可數。不可算。不可譬喩。不可比方。但
T0026_.01.0762c15: 雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就
T0026_.01.0762c16: 七寶四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比
T0026_.01.0762c17: 諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不
T0026_.01.0762c18: 可數。不可算。不可譬喩。不可比方。所謂
T0026_.01.0762c19: 善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。
T0026_.01.0762c20: 彼有善處名六更樂。若衆生生彼中。既生
T0026_.01.0762c21: 彼已。若眼見色。意所喜可彼是喜可。意所
T0026_.01.0762c22: 潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所
T0026_.01.0762c23: 聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知
T0026_.01.0762c24: 法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤
T0026_.01.0762c25: 愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。
T0026_.01.0762c26: 我爲汝等無量方便。説彼善處説善處事。
T0026_.01.0762c27: 然此善處樂不可具説。但善處唯有樂。比
T0026_.01.0762c28: 丘。若智慧人或時從善處來下生人間。若
T0026_.01.0762c29: 有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戸
T0026_.01.0763a01: 食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
T0026_.01.0763a02: 何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
T0026_.01.0763a03: 長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
T0026_.01.0763a04: 牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
T0026_.01.0763a05: 生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
T0026_.01.0763a06: 譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
T0026_.01.0763a07: 妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
T0026_.01.0763a08: 行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
T0026_.01.0763a09: 天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
T0026_.01.0763a10: 取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
T0026_.01.0763a11: 作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
T0026_.01.0763a12: 甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
T0026_.01.0763a13: 行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
T0026_.01.0763a14: 已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
T0026_.01.0763a15: 天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
T0026_.01.0763a16: 可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
T0026_.01.0763a17: 耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
T0026_.01.0763a18: 法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
T0026_.01.0763a19: 等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
T0026_.01.0763a20: 法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
T0026_.01.0763a21: 當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0763a22: 歡喜奉行
T0026_.01.0763a23: 癡慧地經第八竟五千六百
三十八字
T0026_.01.0763a24: 中阿含經卷第五十三五千六百
三十八字		第五後誦
T0026_.01.0763a25:
T0026_.01.0763a26:
T0026_.01.0763a27:
T0026_.01.0763a28: 中阿含經卷第五十四
T0026_.01.0763a29: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0763b01: (二〇〇)大品阿梨吒經第九　第五後誦
T0026_.01.0763b02: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0763b03: 獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
T0026_.01.0763b04: 如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
T0026_.01.0763b05: 障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
T0026_.01.0763b06: 曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
T0026_.01.0763b07: 法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
T0026_.01.0763b08: 我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
T0026_.01.0763b09: 比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
T0026_.01.0763b10: 尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
T0026_.01.0763b11: 梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
T0026_.01.0763b12: 礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
T0026_.01.0763b13: 丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
T0026_.01.0763b14: 而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
T0026_.01.0763b15: 多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
T0026_.01.0763b16: 坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0763b17: 曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
T0026_.01.0763b18: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
T0026_.01.0763b19: 已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
T0026_.01.0763b20: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
T0026_.01.0763b21: 耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
T0026_.01.0763b22: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
T0026_.01.0763b23: 曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
T0026_.01.0763b24: 謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
T0026_.01.0763b25: 欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
T0026_.01.0763b26: 梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
T0026_.01.0763b27: 見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
T0026_.01.0763b28: 如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
T0026_.01.0763b29: 丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
T0026_.01.0763c01: 丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
T0026_.01.0763c02: 汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
T0026_.01.0763c03: 佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
T0026_.01.0763c04: 彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
T0026_.01.0763c05: 首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
T0026_.01.0763c06: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
T0026_.01.0763c07: 耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
T0026_.01.0763c08: 法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
T0026_.01.0763c09: 何知我如是説法。汝從何口聞我如是
T0026_.01.0763c10: 説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
T0026_.01.0763c11: 汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
T0026_.01.0763c12: 答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
T0026_.01.0763c13: 丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
T0026_.01.0763c14: 障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
T0026_.01.0763c15: 云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
T0026_.01.0763c16: 是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
T0026_.01.0763c17: 欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
T0026_.01.0763c18: 世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
T0026_.01.0763c19: 如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
T0026_.01.0763c20: 也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
T0026_.01.0763c21: 夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
T0026_.01.0763c22: 如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
T0026_.01.0763c23: 也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
T0026_.01.0763c24: 善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
T0026_.01.0763c25: 何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
T0026_.01.0763c26: 欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
T0026_.01.0763c27: 欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
T0026_.01.0763c28: 火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
T0026_.01.0763c29: 毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
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