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T0026_.01.0752a01: 遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有
T0026_.01.0752a02: 知如眞。謂我見此比丘。行無放逸。有如是
T0026_.01.0752a03: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比
T0026_.01.0752a04: 丘非倶解脱。非慧解脱又非身證。復非
T0026_.01.0752a05: 見倒。亦非信解脱。而有法行。云何比丘
T0026_.01.0752a06: 而有法行。若有比丘一向決定信佛法衆。
T0026_.01.0752a07: 隨所聞法。便以慧増上觀増上忍。如是比
T0026_.01.0752a08: 丘而有法行。此比丘我爲説行無放逸。我
T0026_.01.0752a09: 見此比丘行無放逸爲有何果。令我爲
T0026_.01.0752a10: 此比丘説行無放逸耶。或此比丘求於諸
T0026_.01.0752a11: 根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得
T0026_.01.0752a12: 一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿
T0026_.01.0752a13: 那＊含。謂我見此比丘行無放逸有如是
T0026_.01.0752a14: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比
T0026_.01.0752a15: 丘非倶解脱非慧解脱。又非身證復非見
T0026_.01.0752a16: 到。非信解脱亦非法行而有信行云何
T0026_.01.0752a17: 比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛
T0026_.01.0752a18: 法衆。隨所聞法以慧觀忍。不如法行。如
T0026_.01.0752a19: 是比丘而有信行。此比丘我爲説行無放
T0026_.01.0752a20: 逸。我見此比丘行無放逸爲有何果。令
T0026_.01.0752a21: 我爲此比丘説行無放逸耶。或此比丘求
T0026_.01.0752a22: 於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中
T0026_.01.0752a23: 必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者
T0026_.01.0752a24: 得阿那含。謂我見此比丘行無放逸有如
T0026_.01.0752a25: 是果。是故我爲此比丘説行無放逸。此
T0026_.01.0752a26: 諸比丘我説行無放逸。我不説一切諸比丘
T0026_.01.0752a27: 得究竟智。亦復不説一切諸比丘初得究
T0026_.01.0752a28: 竟智。然漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸
T0026_.01.0752a29: 比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。云何
T0026_.01.0752b01: 漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘得
T0026_.01.0752b02: 究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。或有信者
T0026_.01.0752b03: 便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。
T0026_.01.0752b04: 一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟
T0026_.01.0752b05: 已便平量。＊平量已便觀察。賢聖弟子。觀察
T0026_.01.0752b06: 已身諦作證慧増上觀。彼作是念此諦我
T0026_.01.0752b07: 未曾身作證。亦非慧増上觀。此諦今身作
T0026_.01.0752b08: 證。以慧増上觀。如是漸漸習學趣迹。受教
T0026_.01.0752b09: 受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得
T0026_.01.0752b10: 究竟智。於是。世尊告曰。阿濕＊貝。弗那婆修。
T0026_.01.0752b11: 有法名四句。我欲爲汝説。汝等欲知耶。阿
T0026_.01.0752b12: 濕＊貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰何由
T0026_.01.0752b13: 知法。於是世尊便作是念。此愚癡人。越過
T0026_.01.0752b14: 於我此正法律極大久遠。若有法律師。貪
T0026_.01.0752b15: 著食不離食者。彼弟子不應速行放逸。況
T0026_.01.0752b16: 復我不貪著食。遠離於食。信弟子者。應如
T0026_.01.0752b17: 是説。世尊是我師。我是世尊弟子。世尊爲我
T0026_.01.0752b18: 説法。善逝爲我説法。令我長夜得義得饒
T0026_.01.0752b19: 益安隱快樂。彼信弟子。於世尊境界多有
T0026_.01.0752b20: 所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界
T0026_.01.0752b21: 多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若
T0026_.01.0752b22: 遊東方。必得安樂無衆苦患。若遊南方西
T0026_.01.0752b23: 方北方者。必得安樂無衆苦患。若信弟子。
T0026_.01.0752b24: 於世尊境界多有所作。於世尊境界多所
T0026_.01.0752b25: 饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。
T0026_.01.0752b26: 止世尊境界者。我尚不説諸善法住。況説
T0026_.01.0752b27: 衰退。但當晝夜増長善法而不衰退。若信
T0026_.01.0752b28: 弟子。於世尊境界多有所作。於世尊境界
T0026_.01.0752b29: 多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊
T0026_.01.0752c01: 境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。
T0026_.01.0752c02: 或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。
T0026_.01.0752c03: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0752c04:

阿濕貝經第四竟

四千一百
九十九字

T0026_.01.0752c05:

中阿＊含經卷第五十一

八千五
百六字

　第五後誦

T0026_.01.0752c06:
T0026_.01.0752c07:
T0026_.01.0752c08:
T0026_.01.0752c09: 中阿含經卷第五十二
T0026_.01.0752c10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0752c11:

(一九六)

大品周那經第五　第五後誦

T0026_.01.0752c12: 我聞如是。一時。佛遊跋耆。在舍彌村。爾
T0026_.01.0752c13: 時沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波
T0026_.01.0752c14: 和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終
T0026_.01.0752c15: 後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
T0026_.01.0752c16: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎
T0026_.01.0752c17: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我
T0026_.01.0752c18: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。
T0026_.01.0752c19: 應説前而説後。應説後而説前。我勝汝
T0026_.01.0752c20: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
T0026_.01.0752c21: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求
T0026_.01.0752c22: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T0026_.01.0752c23: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
T0026_.01.0752c24: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正
T0026_.01.0752c25: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無柱無所依
T0026_.01.0752c26: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。
T0026_.01.0752c27: 於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補
T0026_.01.0752c28: 治衣竟。攝衣持鉢往舍彌村。住舍彌村北
T0026_.01.0752c29: 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已
T0026_.01.0753a01: 禮足。却坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。
T0026_.01.0753a02: 從何所來何處夏坐。沙彌周那答曰。尊者阿
T0026_.01.0753a03: 難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者
T0026_.01.0753a04: 阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼
T0026_.01.0753a05: 命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破
T0026_.01.0753a06: 壞不共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛
T0026_.01.0753a07: 相憎共諍。我知此法汝不知也。汝知何法
T0026_.01.0753a08: 如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不
T0026_.01.0753a09: 相應。應説前而説後。應説後而説前。我
T0026_.01.0753a10: 勝＊汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏
T0026_.01.0753a11: 汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁
T0026_.01.0753a12: 但求勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家
T0026_.01.0753a13: 白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
T0026_.01.0753a14: 所以者何。以其所説惡法律故。非是出要。
T0026_.01.0753a15: 不趣正覺。亦非善逝之所説也。崩壞無＊柱
T0026_.01.0753a16: 無所依怙彼所尊師亦非如來無所著等正
T0026_.01.0753a17: 覺也。尊者阿難聞已語曰。賢者周那。得因
T0026_.01.0753a18: 此説。可往見佛奉獻世尊。賢者周那今共
T0026_.01.0753a19: 詣佛。具向世尊而説此事。儻能因此得
T0026_.01.0753a20: 從世尊聞異法也。於是尊者阿難與沙彌
T0026_.01.0753a21: 周那倶往詣佛稽首佛足。尊者阿難却住
T0026_.01.0753a22: 一面。沙彌周那却坐一面。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0753a23: 尊今日沙彌周那來詣我所。稽首我足却
T0026_.01.0753a24: 坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來何處
T0026_.01.0753a25: 夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我
T0026_.01.0753a26: 從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。
T0026_.01.0753a27: 彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。
T0026_.01.0753a28: 終後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
T0026_.01.0753a29: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎
T0026_.01.0753b01: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我
T0026_.01.0753b02: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。
T0026_.01.0753b03: 應説前而説後。應説後而説前。我勝＊汝
T0026_.01.0753b04: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
T0026_.01.0753b05: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求
T0026_.01.0753b06: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T0026_.01.0753b07: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
T0026_.01.0753b08: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正
T0026_.01.0753b09: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無＊柱無所依
T0026_.01.0753b10: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。世
T0026_.01.0753b11: 尊。我聞此已恐怖驚懼。擧身毛竪。莫令有
T0026_.01.0753b12: 比丘於世尊去後而在衆中起如是鬪諍。
T0026_.01.0753b13: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b14: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊。
T0026_.01.0753b15: 我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊善
T0026_.01.0753b16: 護善逝。世尊。我見此已便作是念。若令此
T0026_.01.0753b17: 比丘於世尊去後而在衆中起如是鬪諍。
T0026_.01.0753b18: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b19: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。於是
T0026_.01.0753b20: 世尊問曰。阿難。汝見何等衆中有鬪諍者。
T0026_.01.0753b21: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b22: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶。尊
T0026_.01.0753b23: 者阿難答曰。世尊。謂有鬪諍。因増上戒増
T0026_.01.0753b24: 上心増上觀。於其衆中生而生者。世尊。謂
T0026_.01.0753b25: 此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。
T0026_.01.0753b26: 非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊告
T0026_.01.0753b27: 曰。阿難。此鬪諍甚少。謂因増上戒増上心増
T0026_.01.0753b28: 上觀。阿難。若有鬪諍。因道因道迹。於其
T0026_.01.0753b29: 衆中生而生者。阿難。謂此鬪諍不益多人。
T0026_.01.0753c01: 多人有苦。非義非饒益非安隱快樂。阿難。
T0026_.01.0753c02: 汝見其中有二比丘。各各異意而起鬪諍。
T0026_.01.0753c03: 是法是非法。是律是非律。是犯是非犯。或輕
T0026_.01.0753c04: 或重。可悔不可悔。可護不可護。有餘無
T0026_.01.0753c05: 餘。起不起。阿難。於意云何。若我法聚。自知
T0026_.01.0753c06: 自覺自作證。四念處。四正斷。四如意足。五
T0026_.01.0753c07: 根。五力。七覺支八＊支聖道。阿難。尼揵親子
T0026_.01.0753c08: 實非薩云若而自稱薩云若。阿難。若尼揵
T0026_.01.0753c09: 親子。一切知一切見者。彼爲弟子施設六諍
T0026_.01.0753c10: 本。謂可聞而止。於是尊者阿難叉手向佛
T0026_.01.0753c11: 白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世
T0026_.01.0753c12: 尊爲諸比丘説六諍本者。諸比丘從世尊
T0026_.01.0753c13: 聞當善受持。世尊告曰。阿難。諦聽。善思念
T0026_.01.0753c14: 之。我當爲汝具分別説。尊者阿難白曰。唯
T0026_.01.0753c15: 然。當受教聽。佛言。阿難。或有一人瞋惱者
T0026_.01.0753c16: 結纒。阿難。謂人瞋惱者結纒。彼不敬師。不
T0026_.01.0753c17: 見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護
T0026_.01.0753c18: 戒已便於衆中起如是諍。謂此鬪諍不益
T0026_.01.0753c19: 多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。
T0026_.01.0753c20: 乃至天人生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於
T0026_.01.0753c21: 内外見而不盡者。爲斷此諍故。汝當速
T0026_.01.0753c22: 求方便學極精勤。正念正智忍莫令退。阿
T0026_.01.0753c23: 難。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救
T0026_.01.0753c24: 衣。如是鬪諍。汝於内外見而不盡者。爲
T0026_.01.0753c25: 斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正
T0026_.01.0753c26: 念正智忍莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於内
T0026_.01.0753c27: 外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止
T0026_.01.0753c28: 此諍故。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人爲
T0026_.01.0753c29: 火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是
T0026_.01.0754a01: 鬪諍。汝於内外見盡者。汝當重護彼心。常
T0026_.01.0754a02: 無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。
T0026_.01.0754a03: 如是不語結。慳嫉諂誑無慚無愧惡欲邪
T0026_.01.0754a04: 見。惡性不可制。阿難。若有一人。惡欲邪
T0026_.01.0754a05: 見。惡性不可＊制。彼不敬師。不見法。不
T0026_.01.0754a06: 護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已便於
T0026_.01.0754a07: 衆中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人
T0026_.01.0754a08: 有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人
T0026_.01.0754a09: 生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於内外見而
T0026_.01.0754a10: 不盡者。爲斷此諍故。汝當速求方便學
T0026_.01.0754a11: 極精＊勤。正念正智忍莫令退。阿難猶人爲
T0026_.01.0754a12: 火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是
T0026_.01.0754a13: 鬪諍。汝於内外見而不盡者。爲斷此諍
T0026_.01.0754a14: 故。汝當速求方便學極精＊勤。正念正智忍
T0026_.01.0754a15: 莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於内外見盡
T0026_.01.0754a16: 者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍
T0026_.01.0754a17: 故。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人爲火燒
T0026_.01.0754a18: 頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是鬪諍。
T0026_.01.0754a19: 汝於内外見盡者。汝當重護彼心。常無放
T0026_.01.0754a20: 逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。復次
T0026_.01.0754a21: 阿難。有七止諍。一者應與面前止諍律。二
T0026_.01.0754a22: 者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。
T0026_.01.0754a23: 四者應與自發露止諍律。五者應與君止
T0026_.01.0754a24: 諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如
T0026_.01.0754a25: 棄糞掃止諍律。阿難。云何應與面前止諍律。
T0026_.01.0754a26: 云何斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。一
T0026_.01.0754a27: 人者一人教訶。護以法律如尊師教面前令
T0026_.01.0754a28: 歡喜。一人者二人。一人者多人。一人者衆教
T0026_.01.0754a29: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。二人
T0026_.01.0754b01: 者二人教訶。護以法律如尊師教。面前令
T0026_.01.0754b02: 歡喜。二人者多人。二人者衆。二人者。一人教
T0026_.01.0754b03: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。多人
T0026_.01.0754b04: 者多人教訶。護以法律如尊師教。面前令
T0026_.01.0754b05: 歡喜。多人者衆。多人者一人。多人者二人教
T0026_.01.0754b06: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。衆者
T0026_.01.0754b07: 衆教訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。
T0026_.01.0754b08: 衆者一人。衆者二人。衆者多人教訶。護以法
T0026_.01.0754b09: 律如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與
T0026_.01.0754b10: 面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍
T0026_.01.0754b11: 律也。阿難。云何應與憶止諍律。云何斷此
T0026_.01.0754b12: 諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有一人。犯戒
T0026_.01.0754b13: 而不憶。諸比丘見已便語彼曰。汝曹犯戒
T0026_.01.0754b14: 而不自憶。汝應從衆求於憶律。衆當共
T0026_.01.0754b15: 與賢者憶律。阿難。若處有衆和集會者。彼
T0026_.01.0754b16: 比丘應詣偏袒著衣脱屣入衆。稽首禮長
T0026_.01.0754b17: 老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘
T0026_.01.0754b18: 曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從衆求
T0026_.01.0754b19: 於憶律。願衆和合與我憶律。阿難。爲彼比
T0026_.01.0754b20: 丘故衆共和集。應與憶律。以法以律如尊
T0026_.01.0754b21: 師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與憶止諍
T0026_.01.0754b22: 律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。云
T0026_.01.0754b23: 何應與不癡止諍律。云何斷此諍。謂因不
T0026_.01.0754b24: 癡止諍律也。阿難。若有一人。狂發而心顛
T0026_.01.0754b25: 倒。彼狂發心顛倒已多不淨行非沙門法。
T0026_.01.0754b26: 不順法行而説違犯。彼於後時還得本
T0026_.01.0754b27: 心。諸比丘見已便語彼曰。汝＊曹狂發而心
T0026_.01.0754b28: 顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行非沙門法。
T0026_.01.0754b29: 不順法行而説違犯。賢者於後還得本心。
T0026_.01.0754c01: 賢者可從衆求不癡律衆當共與賢者不
T0026_.01.0754c02: 癡律阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應
T0026_.01.0754c03: 詣偏袒著衣。脱屣入衆。稽首禮長老上尊
T0026_.01.0754c04: 比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸
T0026_.01.0754c05: 尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。
T0026_.01.0754c06: 多不淨行非沙門法。不順法行而説違
T0026_.01.0754c07: 犯。我於後時還得本心。我今從衆求不癡
T0026_.01.0754c08: 律願衆和合與我不癡律。阿難。爲彼比丘
T0026_.01.0754c09: 故。衆共和集。應與不癡律。以法以律如尊
T0026_.01.0754c10: 師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止
T0026_.01.0754c11: 諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律。也。阿
T0026_.01.0754c12: 難。云何應與自發露止諍律。云何斷此諍。謂
T0026_.01.0754c13: 因自發露止諍律。也。阿難。若有一人犯
T0026_.01.0754c14: 戒。或有語者或不語者。或有憶者或不憶
T0026_.01.0754c15: 者。阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應詣
T0026_.01.0754c16: 偏袒著衣脱屣入衆。稽首禮長老上尊比
T0026_.01.0754c17: 丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。
T0026_.01.0754c18: 聽我犯某戒我今向長老上尊比丘。至
T0026_.01.0754c19: 心發露。自説顯示不敢覆藏。更善護持後不
T0026_.01.0754c20: 復作。阿難。諸比丘衆當問彼比丘曰。賢者
T0026_.01.0754c21: 自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯。衆當
T0026_.01.0754c22: 語彼。更善護持莫復作也。阿難。是謂應
T0026_.01.0754c23: 與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自發
T0026_.01.0754c24: 露止諍律。也。阿難。云何應與君止諍律。云
T0026_.01.0754c25: 何斷此諍。謂因與君止諍律。也。阿難。若有
T0026_.01.0754c26: 一人。不知羞恥不悔見聞。從他疑者惡
T0026_.01.0754c27: 欲。彼犯戒已。稱一處知稱一處見。稱一處
T0026_.01.0754c28: 知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。在
T0026_.01.0754c29: 衆中稱一處知。在衆中稱一處見。稱一處
T0026_.01.0755a01: 知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。阿
T0026_.01.0755a02: 難。爲彼比丘故。衆共和集。應與君律。君無
T0026_.01.0755a03: 道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。
T0026_.01.0755a04: 稱一處知稱一處見。稱一處知已稱一處
T0026_.01.0755a05: 見。稱一處見已稱一處知。在衆中稱一處
T0026_.01.0755a06: 知。在衆中稱一處見。稱一處知已稱一處
T0026_.01.0755a07: 見。稱一處見已稱一處知。阿難。是謂應與
T0026_.01.0755a08: 君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律。
T0026_.01.0755a09: 也。阿難。云何應與展轉止諍律。云何斷此諍。
T0026_.01.0755a10: 謂因展轉止諍律。也。阿難。有二比丘。於其
T0026_.01.0755a11: 中間若干意起諍。謂是法非法。是律非律。是
T0026_.01.0755a12: 犯非犯。或輕或重。可説不可説。可護不可護。
T0026_.01.0755a13: 有餘無餘。可悔不可悔。阿難。彼比丘猥處止
T0026_.01.0755a14: 此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不
T0026_.01.0755a15: 止者。此諍可白衆。若於衆中止者。此諍當
T0026_.01.0755a16: 言止。若於衆中不止者。阿難。相近住者。
T0026_.01.0755a17: 於中若有比丘。持經持律持母者。此比丘
T0026_.01.0755a18: 共往至彼。説此諍事。若在道路止者此諍
T0026_.01.0755a19: 當言止。若道路不止者。此諍當復向衆説。
T0026_.01.0755a20: 若在衆止者。此諍當言止。若在衆不止者。
T0026_.01.0755a21: 阿難。若多伴助者。持經持律持母者。阿難。
T0026_.01.0755a22: 彼比丘應者止此諍。以法以律如尊師教。
T0026_.01.0755a23: 面前令歡喜。阿難。是謂應與展轉止諍律。
T0026_.01.0755a24: 如是斷此諍。謂因展轉止諍律。也。阿難。云
T0026_.01.0755a25: 何應與如棄糞掃止諍律。云何斷此諍謂因
T0026_.01.0755a26: 如棄糞掃止諍律。也。阿難。若有住處諸比
T0026_.01.0755a27: 丘衆鬪訟憎嫉相憎共諍。阿難。彼諸比丘分
T0026_.01.0755a28: 立二部。分立二部已。若於一部中有長老
T0026_.01.0755a29: 上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿
T0026_.01.0755b01: 難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道
T0026_.01.0755b02: 無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善説
T0026_.01.0755b03: 法律至信捨家無家學道。鬪訟憎嫉相憎共
T0026_.01.0755b04: 諍。諸賢因此諍。我等犯戒者除偸羅柘。除
T0026_.01.0755b05: 家相應。我自爲己。亦爲彼諸賢故。今向
T0026_.01.0755b06: 賢至心發露自説顯示不敢覆藏。更善護持
T0026_.01.0755b07: 後不復作。阿難。若此部中無一比丘應者。
T0026_.01.0755b08: 阿難。此比丘應往至彼第二部。到已稽首
T0026_.01.0755b09: 禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊
T0026_.01.0755b10: 比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不
T0026_.01.0755b11: 善。所以者何。我等於此善説法律至信捨家
T0026_.01.0755b12: 無家學道。鬪訟憎嫉相憎共諍。諸賢。因此
T0026_.01.0755b13: 諍我等犯戒者除偸＊羅柘。除家相應。我自
T0026_.01.0755b14: 爲己。亦爲彼諸賢故。今向長老上尊至心
T0026_.01.0755b15: 發露。自説顯示不敢覆藏。更善護持後不
T0026_.01.0755b16: 復作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝
T0026_.01.0755b17: 自見犯戒耶。彼應答曰。實自見所犯。彼
T0026_.01.0755b18: 當語此。更善護持莫復作也。第二部亦復
T0026_.01.0755b19: 如是。阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如
T0026_.01.0755b20: 是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律。也。阿難。
T0026_.01.0755b21: 我今令汝説六慰勞法。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0755b22: 念之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。
T0026_.01.0755b23: 云何爲六。慈身業。向諸梵行。法是慰勞
T0026_.01.0755b24: 法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令
T0026_.01.0755b25: 攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。慈口
T0026_.01.0755b26: 業慈意業。若法利如法得自所得飯食至在
T0026_.01.0755b27: 鉢中。如是利分布施諸梵行。是法慰勞法。
T0026_.01.0755b28: 愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。
T0026_.01.0755b29: 得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒
T0026_.01.0755c01: 不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所
T0026_.01.0755c02: 稱譽。具足善受持如是戒分布施諸梵行。是
T0026_.01.0755c03: 法慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬
T0026_.01.0755c04: 令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅
T0026_.01.0755c05: 槃。若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如
T0026_.01.0755c06: 是見分布施諸梵行。是法慰勞法愛法樂法。
T0026_.01.0755c07: 令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。
T0026_.01.0755c08: 得一心。得精進。得涅槃。阿難。我向所説六
T0026_.01.0755c09: 慰勞法者。因此故説。阿難。若汝等。此六諍
T0026_.01.0755c10: 本止絶斷者。及此七止諍。衆中起鬪諍。以
T0026_.01.0755c11: 如棄糞掃止諍律。止者。復行此六慰勞法。阿
T0026_.01.0755c12: 難。如是汝於我去後共同和合。歡喜不諍
T0026_.01.0755c13: 同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行如
T0026_.01.0755c14: 我在時。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛
T0026_.01.0755c15: 所説。歡喜奉行

T0026_.01.0755c16:

周那經第五竟

四千二百
三十字

T0026_.01.0755c17:

(一九七)

中阿含大品優婆離經第六　第五

T0026_.01.0757a02:

優＊婆離經第六竟

一千五百
六十一字

T0026_.01.0757a03:

(一九八)

中阿＊含大品調御地經第七　第五

T0026_.01.0757a04: 後誦
T0026_.01.0757a05: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0757a06: 陀園。爾時沙彌阿夷那和提亦遊王舍城。
T0026_.01.0757a07: 在無事處住禪屋中。彼時王童子耆婆先
T0026_.01.0757a08: 那。中後倣佯至沙彌阿夷那和提所。共相問
T0026_.01.0757a09: 訊却坐一面語曰。賢者阿奇舍那。欲有所
T0026_.01.0757a10: 問聽我問耶。沙彌阿夷那和提告曰。賢王
T0026_.01.0757a11: 童子。欲問便問。我聞當思。王童子問曰。阿
T0026_.01.0757a12: 奇舍那。實比丘此法律中不放逸行精勤。得
T0026_.01.0757a13: 一心耶。沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法律
T0026_.01.0757a14: 中不放逸行精＊勤得一心。王童子復問曰。
T0026_.01.0757a15: 賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習
T0026_.01.0757a16: 者盡向我説。如比丘此法律中不放逸行精
T0026_.01.0757a17: ＊勤。得一心。沙彌答曰。賢王童子。我不堪
T0026_.01.0757a18: 任。隨所聞法隨所誦習廣向汝説。如比
T0026_.01.0757a19: 丘此法律中不放逸行精＊勤得一心也。賢
T0026_.01.0757a20: 王童子。若我隨所聞法隨所誦習。向賢王
T0026_.01.0757a21: 童子説如比丘此法律中不放逸行精＊勤
T0026_.01.0757a22: 得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐
T0026_.01.0757a23: 煩勞。王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝
T0026_.01.0757a24: 未爲他所伏。以何意故而自退耶。賢者阿
T0026_.01.0757a25: 奇舍那。如隨所聞法隨所誦習。可向我
T0026_.01.0757a26: 説。如比丘此法律中不放逸行精＊勤得一
T0026_.01.0757a27: 心若我知者爲善。若我不知者我便不復
T0026_.01.0757a28: 更問諸法。於是沙彌阿夷那和提隨所聞
T0026_.01.0757a29: 法隨所誦習。向王童子耆婆先那説。如比
T0026_.01.0757b01: 丘此法律中不放逸行精＊勤得一心。於是
T0026_.01.0757b02: 王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比
T0026_.01.0757b03: 丘此法律中不放逸行精＊勤得一心者。終
T0026_.01.0757b04: 無是處。説無是處已。即從坐起不辭而
T0026_.01.0757b05: 去。王童子耆婆先那去後不久。於是沙彌阿
T0026_.01.0757b06: 夷那和提往詣佛所。稽首作禮却坐一面。
T0026_.01.0757b07: 與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛説。
T0026_.01.0757b08: 世尊聞已告沙彌曰。阿奇舍那止。王童子
T0026_.01.0757b09: 耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所食
T0026_.01.0757b10: 爲欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲燒熱。
T0026_.01.0757b11: 無欲知無欲見無欲覺。此地王童子知者
T0026_.01.0757b12: 見者終無是處。所以者何。阿奇舍那王童子
T0026_.01.0757b13: 耆婆先那常行欲也。阿奇舍那猶四調御。象
T0026_.01.0757b14: 調御。馬調御牛調御。人調御。於中二調御
T0026_.01.0757b15: 不可調御。二調御可調御。阿奇舍那。於意
T0026_.01.0757b16: 云何。若此二調御。不可調御。此未調未調
T0026_.01.0757b17: 地未調御受御事者。終無是處。若此二調
T0026_.01.0757b18: 御。可調御善調御。此調未調地御受御事
T0026_.01.0757b19: 者必有是處。如是此阿奇舍那止。王童子耆
T0026_.01.0757b20: 婆先那。云何得行欲著欲爲欲愛所食爲
T0026_.01.0757b21: 欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱。無欲
T0026_.01.0757b22: 知無欲見無欲覺。此地王童子知者見者
T0026_.01.0757b23: 終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆
T0026_.01.0757b24: 先那常行欲也。阿奇舍那。猶去村不遠有
T0026_.01.0757b25: 大石山。無缺無穿實而不虚。堅固不動都合
T0026_.01.0757b26: 爲一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾
T0026_.01.0757b27: 上山。第二人者依住山下。石山上人見石
T0026_.01.0757b28: 山邊。有好平地園觀林木清泉華池長流河
T0026_.01.0757b29: 水。山上人見已語山下人。汝見山邊有好
T0026_.01.0757c01: 平地園觀林木清泉華池長流河水耶。山下
T0026_.01.0757c02: 人答曰。若我見山。彼邊有好平地園觀林木
T0026_.01.0757c03: 清泉華池長流河水者終無是處。於是石山
T0026_.01.0757c04: 上人疾疾來下捉山下人速疾將上於石山
T0026_.01.0757c05: 上到已問曰。汝見山邊有好平地園觀林
T0026_.01.0757c06: 木清泉華池長流河水耶。彼人答曰。今始見
T0026_.01.0757c07: 也。復問彼人曰。汝本言見者終無是處。今
T0026_.01.0757c08: 復言見爲何謂耶。彼人答曰。我本爲山之
T0026_.01.0757c09: 所障礙故不見耳。如是阿奇舍那止。王童
T0026_.01.0757c10: 子耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所
T0026_.01.0757c11: 食爲欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱。
T0026_.01.0757c12: 無欲知無欲見無欲覺。此地王童子知者
T0026_.01.0757c13: 見者終無是處。阿奇舍那。昔者刹利頂生王。
T0026_.01.0757c14: 有捕象師。王告之曰。汝捕象師。爲我捕取
T0026_.01.0757c15: 野象將來。得已白我。時捕象師受王教已。
T0026_.01.0757c16: 即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中
T0026_.01.0757c17: 見大野象。見已捉繋著王象項。彼時王象
T0026_.01.0757c18: 將野象出在於露地。彼捕象師還詣刹利
T0026_.01.0757c19: 頂生王所白曰。天王。已得野象繋在露
T0026_.01.0757c20: 地。隨＊天王意。刹利頂生王聞已告曰。善調
T0026_.01.0757c21: 象師。汝今可速調此野象伏令善調象。善
T0026_.01.0757c22: 調已還來白我。於是善調象師受王教已。
T0026_.01.0757c23: 持極大杖著右肩上。往野象所以杖著
T0026_.01.0757c24: 地。繋野象項。制樂野意。除野欲念。止野
T0026_.01.0757c25: 疲勞。令樂村邑習愛人間。善調象師先與
T0026_.01.0757c26: 飮食。阿奇舍那。若彼野象從調象師初受
T0026_.01.0757c27: 飮食。善調象師便作是念。今此野象必得生
T0026_.01.0757c28: 活。所以者何。此野大象初受飮食。若彼野象
T0026_.01.0757c29: 從調象師初受飮食者。善調象師則以柔
T0026_.01.0758a01: 軟可愛言向。臥起去來取捨屈申。若彼野象
T0026_.01.0758a02: 從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起去來
T0026_.01.0758a03: 取捨屈申者。如是野象隨調象師教。阿奇舍
T0026_.01.0758a04: 那。若彼野象從調象師隨受教者。善調象
T0026_.01.0758a05: 師則縛前兩脚後脚兩 &T038223;

兩脇尾脊頭額
T0026_.01.0758a06: 耳牙。及縛其鼻。使人捉鉤騎其頭上。令衆
T0026_.01.0758a07: 多人持刀楯槊鉾戟斧鉞而在前立。善調
T0026_.01.0758a08: 象師手執鋒鉾。在野象前而作是語。我今
T0026_.01.0758a09: 治汝令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從
T0026_.01.0758a10: 調象師治不移動時。不擧前脚亦不動
T0026_.01.0758a11: 後脚。兩＊ &T038223;

兩脇尾脊頭額耳牙及鼻皆不動
T0026_.01.0758a12: 搖。如是野象隨調象師住不移動。阿奇舍
T0026_.01.0758a13: 那。若彼野象隨調象師不移動者。彼於爾
T0026_.01.0758a14: 時。忍刀楯槊鉾戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹
T0026_.01.0758a15: 螺撃鼓椎鐘皆能堪忍。若彼野象能堪忍
T0026_.01.0758a16: 者。彼於爾時調御善調御。得上調御。得最
T0026_.01.0758a17: 上調御。上速疾無上速疾。可中王乘。受食
T0026_.01.0758a18: 王廩。稱説王象。如是阿奇舍那。若時如來
T0026_.01.0758a19: 出世。無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0758a20: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世
T0026_.01.0758a21: 天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺自
T0026_.01.0758a22: 作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義
T0026_.01.0758a23: 有文。具足清淨顯現梵行。彼所説法居士子
T0026_.01.0758a24: 聞。居士子聞已得信如來所説法。彼得信
T0026_.01.0758a25: 已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0758a26: 道。阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王
T0026_.01.0758a27: 野象。如是野象貪欲樂著者謂在林中。阿
T0026_.01.0758a28: 奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在五欲色
T0026_.01.0758a29: 聲香味觸。如來初始御彼比丘。汝當護
T0026_.01.0758b01: 身及命清淨。當護口意及命清淨。若聖弟
T0026_.01.0758b02: 子護身及命清淨。護口意及命清淨者。如
T0026_.01.0758b03: 來復調御比丘。汝當觀内身如身。乃至觀
T0026_.01.0758b04: 覺心法如法。若聖弟子觀内身如身。乃至觀
T0026_.01.0758b05: 覺心法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心
T0026_.01.0758b06: 中。繋縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲
T0026_.01.0758b07: 勞。令樂正法修習聖戒阿奇舍那。猶調象
T0026_.01.0758b08: 師受刹利頂生王教已。持極大杖著右肩
T0026_.01.0758b09: 上。往野象所以杖著地繋野象頸。制樂野
T0026_.01.0758b10: 意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑習愛
T0026_.01.0758b11: 人間。如是阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖
T0026_.01.0758b12: 弟子心中。繋縛其心。制樂家意。除家欲念。
T0026_.01.0758b13: 止家疲勞。令樂正法修習聖戒。若聖弟子
T0026_.01.0758b14: 觀内身如身。乃至觀覺心法如法。彼如來復
T0026_.01.0758b15: 更調御比丘。汝當觀内身如身。莫念欲相
T0026_.01.0758b16: 應念。乃至觀覺心法如法。莫念非法相應
T0026_.01.0758b17: 念。若聖弟子觀内身如身。不念欲相應念。
T0026_.01.0758b18: 乃至觀覺心法如法。不念非法相應念者。
T0026_.01.0758b19: 如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野
T0026_.01.0758b20: 象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起去
T0026_.01.0758b21: 來取捨屈伸者。如是野象隨調象師教。如
T0026_.01.0758b22: 是阿奇舍那。若聖弟子觀内身如身。不念
T0026_.01.0758b23: 欲相應念。乃至觀覺心法如法。不念非法
T0026_.01.0758b24: 相應念。如是聖弟子隨如來教。若聖弟子
T0026_.01.0758b25: 隨如來教者。如來復更調御比丘。汝當離
T0026_.01.0758b26: 欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。若
T0026_.01.0758b27: 聖弟子離欲離惡不善之法。至得第四禪
T0026_.01.0758b28: 成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移
T0026_.01.0758b29: 動。阿奇舍那。猶如野象從調象師治不
T0026_.01.0758c01: 移動時。不擧前脚亦不動後脚。兩＊ &T038223;

兩
T0026_.01.0758c02: 脇尾脊頭額耳牙及鼻皆不動搖。如是野
T0026_.01.0758c03: 象隨調象師住不移動。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c04: 聖弟子離欲離惡不善之法。至得第四禪
T0026_.01.0758c05: 成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移
T0026_.01.0758c06: 動。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾
T0026_.01.0758c07: 時則能堪忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所
T0026_.01.0758c08: 逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
T0026_.01.0758c09: 痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍
T0026_.01.0758c10: 那。猶如野象隨調象師住不移動。彼於爾
T0026_.01.0758c11: 時忍刀楯＊槊鉾戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹
T0026_.01.0758c12: 螺撃鼓＊椎鐘皆能堪忍。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c13: 聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則
T0026_.01.0758c14: 能堪忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤＊風日所逼。惡
T0026_.01.0758c15: 聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦痛。至
T0026_.01.0758c16: 命欲絶諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。若聖
T0026_.01.0758c17: 弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御善
T0026_.01.0758c18: 調御。得上調御最上調御。得上息最上息。
T0026_.01.0758c19: 除諸曲惡恐怖愚癡及諛諂。清淨止塵無垢
T0026_.01.0758c20: 無穢。可呼可請可敬可重。實可供養。爲
T0026_.01.0758c21: 一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象
T0026_.01.0758c22: 能堪忍者。彼於爾時調御善調御。得上調
T0026_.01.0758c23: 御。得最上調御。上速疾無上速疾。可中王
T0026_.01.0758c24: 乘。受食王廩。稱説王象。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c25: 聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御
T0026_.01.0758c26: 善調御。得上調御最上調御。得上息最上
T0026_.01.0758c27: 息。除諸曲惡恐怖愚癡及＊諛諂。清淨止塵
T0026_.01.0758c28: 無垢無穢。可呼可請可敬可重。實可供
T0026_.01.0758c29: 養。爲一切天人良福田也。阿奇舍那。少野象
T0026_.01.0759a01: 不調御死者。説不調御死。中老野象不調
T0026_.01.0759a02: 御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
T0026_.01.0759a03: 不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
T0026_.01.0759a04: 子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
T0026_.01.0759a05: 那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
T0026_.01.0759a06: 野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
T0026_.01.0759a07: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
T0026_.01.0759a08: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
T0026_.01.0759a09: 如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0759a10: 歡喜奉行

T0026_.01.0759a11:

調御地經第七竟

二千八百
九十一字

T0026_.01.0759a12:

中阿＊含經卷第五十二

八千六百
八十二字

第五後誦

T0026_.01.0759a13:
T0026_.01.0759a14:
T0026_.01.0759a15:
T0026_.01.0759a16:
T0026_.01.0759a17: 中阿含經卷第五十三
T0026_.01.0759a18: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0759a19:

(一九九)

大品癡慧地經第八　第五後誦

T0026_.01.0759a20: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0759a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
T0026_.01.0759a22: 癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
T0026_.01.0759a23: 受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
T0026_.01.0759a24: 相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
T0026_.01.0759a25: 也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
T0026_.01.0759a26: 作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
T0026_.01.0759a27: 惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
T0026_.01.0759a28: 人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
T0026_.01.0759a29: 作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
T0026_.01.0759b01: 人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
T0026_.01.0759b02: 人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
T0026_.01.0759b03: 所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
T0026_.01.0759b04: 衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
T0026_.01.0759b05: 不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
T0026_.01.0759b06: 量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
T0026_.01.0759b07: 人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
T0026_.01.0759b08: 若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
T0026_.01.0759b09: 者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
T0026_.01.0759b10: 當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
T0026_.01.0759b11: 受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
T0026_.01.0759b12: 罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
T0026_.01.0759b13: 耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
T0026_.01.0759b14: 拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
T0026_.01.0759b15: 纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
T0026_.01.0759b16: 置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
T0026_.01.0759b17: 煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
T0026_.01.0759b18: 床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
T0026_.01.0759b19: 龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
T0026_.01.0759b20: 貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
T0026_.01.0759b21: 念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
T0026_.01.0759b22: 是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
T0026_.01.0759b23: 知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
T0026_.01.0759b24: 現法中身心則受第二憂苦
T0026_.01.0759b25: 復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
T0026_.01.0759b26: 時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
T0026_.01.0759b27: 地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
T0026_.01.0759b28: 惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
T0026_.01.0759b29: 晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
T0026_.01.0759c01: 惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
T0026_.01.0759c02: 是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
T0026_.01.0759c03: 於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
T0026_.01.0759c04: 暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
T0026_.01.0759c05: 所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
T0026_.01.0759c06: 生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
T0026_.01.0759c07: 法中身心則受第三憂苦
T0026_.01.0759c08: 復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
T0026_.01.0759c09: 行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
T0026_.01.0759c10: 命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
T0026_.01.0759c11: 苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
T0026_.01.0759c12: 説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
T0026_.01.0759c13: 獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
T0026_.01.0759c14: 意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
T0026_.01.0759c15: 著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
T0026_.01.0759c16: 尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
T0026_.01.0759c17: 比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
T0026_.01.0759c18: 可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
T0026_.01.0759c19: 以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
T0026_.01.0759c20: 詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
T0026_.01.0759c21: 罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
T0026_.01.0759c22: 治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
T0026_.01.0759c23: 治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
T0026_.01.0759c24: 曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
T0026_.01.0759c25: 利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
T0026_.01.0759c26: 王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
T0026_.01.0759c27: 頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
T0026_.01.0759c28: 人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
T0026_.01.0759c29: 以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼

Footnote:

749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]