SAT DB

T0026_.01.0615a01:

貧窮經第九竟

一千一
十字

T0026_.01.0615a02:

中阿含經卷第二十九

八千八
百三字

T0026_.01.0615a03:
T0026_.01.0615a04:
T0026_.01.0615a05:
T0026_.01.0615a06: 中阿含經卷第三十
T0026_.01.0615a07: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0615a08:

(一二六)

大品行欲經第十　第三念誦

T0026_.01.0616a04:

行欲經第十竟

千二百五
十三字

T0026_.01.0616a05:

(一二七)

中阿含大品福田經第十一　第三

T0026_.01.0616a06: 念誦
T0026_.01.0616a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0616a08: 獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
T0026_.01.0616a09: 足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
T0026_.01.0616a10: 人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
T0026_.01.0616a11: 云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
T0026_.01.0616a12: 十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
T0026_.01.0616a13: 行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
T0026_.01.0616a14: 須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
T0026_.01.0616a15: 阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
T0026_.01.0616a16: 涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
T0026_.01.0616a17: 學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
T0026_.01.0616a18: 動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
T0026_.01.0616a19: 實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
T0026_.01.0616a20: 是。世尊説此頌曰
T0026_.01.0616a21:     世中學無學可尊可奉敬
T0026_.01.0616a22:     彼能正其身口意亦復然
T0026_.01.0616a23:     居士是良田施彼得大福
T0026_.01.0616a24: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0616a25: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0616a26:

福田經第十一竟

二百六
十七字

T0026_.01.0616a27:

(一二八)

中阿含大品優婆塞經第十二第三

T0026_.01.0616a28: 念誦
T0026_.01.0616a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0616b01: 獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
T0026_.01.0616b02: 人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
T0026_.01.0616b03: 一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
T0026_.01.0616b04: 獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
T0026_.01.0616b05: 子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0616b06: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
T0026_.01.0616b07: 起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
T0026_.01.0616b08: 梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
T0026_.01.0616b09: 亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
T0026_.01.0616b10: 子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
T0026_.01.0616b11: 衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
T0026_.01.0616b12: 法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
T0026_.01.0616b13: 子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
T0026_.01.0616b14: 洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
T0026_.01.0616b15: 間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
T0026_.01.0616b16: 弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
T0026_.01.0616b17: 棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
T0026_.01.0616b18: 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
T0026_.01.0616b19: 子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
T0026_.01.0616b20: 子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
T0026_.01.0616b21: 取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
T0026_.01.0616b22: 所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
T0026_.01.0616b23: 衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
T0026_.01.0616b24: 衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
T0026_.01.0616b25: 或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
T0026_.01.0616b26: 所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
T0026_.01.0616b27: 護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債
T0026_.01.0616b28: 至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
T0026_.01.0616b29: 其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
T0026_.01.0616c01: 梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
T0026_.01.0616c02: 樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
T0026_.01.0616c03: 間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
T0026_.01.0616c04: 行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
T0026_.01.0616c05: 酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
T0026_.01.0616c06: 善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
T0026_.01.0616c07: 得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
T0026_.01.0616c08: 弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0616c09: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0616c10: 祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
T0026_.01.0616c11: 中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
T0026_.01.0616c12: 弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
T0026_.01.0616c13: 得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
T0026_.01.0616c14: 滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
T0026_.01.0616c15: 不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
T0026_.01.0616c16: 尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
T0026_.01.0616c17: 動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
T0026_.01.0616c18: 有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
T0026_.01.0616c19: 憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
T0026_.01.0616c20: 得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
T0026_.01.0616c21: 汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
T0026_.01.0616c22: 第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
T0026_.01.0616c23: 如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
T0026_.01.0616c24: 衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
T0026_.01.0616c25: 含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
T0026_.01.0616c26: 洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
T0026_.01.0616c27: 就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
T0026_.01.0616c28: 見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
T0026_.01.0616c29: 念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
T0026_.01.0617a01: 善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
T0026_.01.0617a02: 攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
T0026_.01.0617a03: 滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
T0026_.01.0617a04: 白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
T0026_.01.0617a05: 易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自
T0026_.01.0617a06: 念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
T0026_.01.0617a07: 地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
T0026_.01.0617a08: 念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
T0026_.01.0617a09: 穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
T0026_.01.0617a10: 尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
T0026_.01.0617a11: 有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
T0026_.01.0617a12: 子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
T0026_.01.0617a13: 得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
T0026_.01.0617a14: 法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
T0026_.01.0617a15: 舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
T0026_.01.0617a16: 餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
T0026_.01.0617a17: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
T0026_.01.0617a18: 而得苦邊。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0617a19:     慧者住在家見地獄恐怖
T0026_.01.0617a20:     因受持聖法除去一切惡
T0026_.01.0617a21:     不殺害衆生知而能捨離
T0026_.01.0617a22:     眞諦不妄言不盜他財物
T0026_.01.0617a23:     自有婦知足不樂他人妻
T0026_.01.0617a24:     捨離斷飮酒心亂狂癡本
T0026_.01.0617a25:     常當念正覺思惟諸善法
T0026_.01.0617a26:     念衆觀尸頼從是得歡喜
T0026_.01.0617a27:     欲行其布施當以望其福
T0026_.01.0617a28:     先施於息心如是成果報
T0026_.01.0617a29:     我今説息心舍梨當善聽
T0026_.01.0617b01:     若有黒及白赤色之與黄
T0026_.01.0617b02:     尨色愛樂色牛及諸鴿鳥
T0026_.01.0617b03:     隨彼所生處良御牛在前
T0026_.01.0617b04:     身力成具足善速往來快
T0026_.01.0617b05:     取彼之所能莫以色爲非
T0026_.01.0617b06:     如是此人間若有所生處
T0026_.01.0617b07:     刹帝麗梵志。居士本工師
T0026_.01.0617b08:     隨彼所生處長老淨持戒
T0026_.01.0617b09:     世無著善逝施彼得大果
T0026_.01.0617b10:     愚癡無所知無慧無所聞
T0026_.01.0617b11:     施彼得果少無光無所照
T0026_.01.0617b12:     若光有所照有慧佛弟子
T0026_.01.0617b13:     信向善逝者根生善堅住
T0026_.01.0617b14:     彼是生善處如意往人家
T0026_.01.0617b15:     最後得涅槃如是各有縁
T0026_.01.0617b16: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
T0026_.01.0617b17: 士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0617b18:

優婆塞經第十二竟

千五百四
十九字

T0026_.01.0617b19:

(一二九)

中阿含大品怨家經第十三　第三

T0026_.01.0617b20: 念誦
T0026_.01.0617b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0617b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
T0026_.01.0617b23: 作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
T0026_.01.0617b24: 家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
T0026_.01.0617b25: 者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
T0026_.01.0617b26: 恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
T0026_.01.0617b27: 身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617b28: 捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617b29: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c01: 家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
T0026_.01.0617c02: 隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c03: 捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾 &T021739;

。覆
T0026_.01.0617c04: 以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
T0026_.01.0617c05: 波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
T0026_.01.0617c06: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
T0026_.01.0617c07: 二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
T0026_.01.0617c08: 次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
T0026_.01.0617c09: 怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c10: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
T0026_.01.0617c11: 得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
T0026_.01.0617c12: 違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c13: 捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617c14: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c15: 家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
T0026_.01.0617c16: 朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c17: 捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
T0026_.01.0617c18: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
T0026_.01.0617c19: 怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
T0026_.01.0617c20: 怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
T0026_.01.0617c21: 家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c22: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
T0026_.01.0617c23: 聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
T0026_.01.0617c24: 恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
T0026_.01.0617c25: 輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
T0026_.01.0617c26: 大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
T0026_.01.0617c27: 人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
T0026_.01.0617c28: 彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
T0026_.01.0617c29: 者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
T0026_.01.0618a01: 第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
T0026_.01.0618a02: 復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
T0026_.01.0618a03: 善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
T0026_.01.0618a04: 家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
T0026_.01.0618a05: 心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
T0026_.01.0618a06: 身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
T0026_.01.0618a07: 因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
T0026_.01.0618a08: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
T0026_.01.0618a09: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
T0026_.01.0618a10: 世尊。説此頌曰
T0026_.01.0618a11:     瞋者得惡色眠臥苦不安
T0026_.01.0618a12:     應獲得大財反更得不利
T0026_.01.0618a13:     親親善朋友遠離瞋恚人
T0026_.01.0618a14:     數數習瞋恚惡名流諸方
T0026_.01.0618a15:     瞋作身口業恚纒行意業
T0026_.01.0618a16:     人爲恚所覆失一切財物
T0026_.01.0618a17:     瞋恚生不利瞋恚生心穢
T0026_.01.0618a18:     恐怖生於内人所不能覺
T0026_.01.0618a19:     瞋者。不知義瞋者。不曉法
T0026_.01.0618a20:     無目盲闇塞謂樂瞋恚人
T0026_.01.0618a21:     恚初發惡色猶火始起烟
T0026_.01.0618a22:     從是生憎嫉縁是諸人瞋
T0026_.01.0618a23:     若瞋者。所作善行及不善
T0026_.01.0618a24:     於後瞋恚止煩熱如火燒
T0026_.01.0618a25:     所謂煩熱業及諸法所纒
T0026_.01.0618a26:     彼彼我今説汝等善心聽
T0026_.01.0618a27:     瞋者。逆害父及於諸兄弟
T0026_.01.0618a28:     亦殺姐與妹瞋者。多所殘
T0026_.01.0618a29:     所生及長養得見此世間
T0026_.01.0618b01:     因彼得存命此母瞋亦害
T0026_.01.0618b02:     無羞無慚愧瞋纒無所言
T0026_.01.0618b03:     人爲恚所覆口無所不説
T0026_.01.0618b04:     造作癡罪逆而自夭其命
T0026_.01.0618b05:     作時不自覺因瞋生恐怖
T0026_.01.0618b06:     繋著自己身愛樂無極已
T0026_.01.0618b07:     雖愛念己身瞋者。亦自害
T0026_.01.0618b08:     以刀而自刺或從巖自投
T0026_.01.0618b09:     或以繩自絞及服諸毒藥
T0026_.01.0618b10:     如是像瞋恚是死依於恚
T0026_.01.0618b11:     彼彼一切斷用慧能覺了
T0026_.01.0618b12:     小小不善業慧者。了能除
T0026_.01.0618b13:     當堪耐是行欲令無惡色
T0026_.01.0618b14:     無恚亦無憂除烟無貢高
T0026_.01.0618b15:     調御斷瞋恚滅訖無有漏
T0026_.01.0618b16: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0618b17:

怨家經第十三竟

千一百
十五字

T0026_.01.0618b18:

(一三〇)

中阿含大品教曇彌經第十四第三

T0026_.01.0618b19: 念誦
T0026_.01.0618b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0618b21: 獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
T0026_.01.0618b22: 主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
T0026_.01.0618b23: 數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
T0026_.01.0618b24: 不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
T0026_.01.0618b25: 比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
T0026_.01.0618b26: 地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
T0026_.01.0618b27: 生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
T0026_.01.0618b28: 長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
T0026_.01.0618b29: 罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
T0026_.01.0618c01: 捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
T0026_.01.0618c02: 共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
T0026_.01.0618c03: 諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
T0026_.01.0618c04: 塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
T0026_.01.0618c05: 遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
T0026_.01.0618c06: 林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
T0026_.01.0618c07: 首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
T0026_.01.0618c08: 優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
T0026_.01.0618c09: 優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
T0026_.01.0618c10: 時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
T0026_.01.0618c11: 彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
T0026_.01.0618c12: 塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
T0026_.01.0618c13: 塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
T0026_.01.0618c14: 再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
T0026_.01.0618c15: 人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
T0026_.01.0618c16: 遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
T0026_.01.0618c17: 終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
T0026_.01.0618c18: 來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
T0026_.01.0618c19: 令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
T0026_.01.0618c20: 何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
T0026_.01.0618c21: 於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
T0026_.01.0618c22: 然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c23: 中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
T0026_.01.0618c24: 爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c25: 耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
T0026_.01.0618c26: 曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
T0026_.01.0618c27: 彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
T0026_.01.0618c28: 時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
T0026_.01.0618c29: 如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
T0026_.01.0619a01: 乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
T0026_.01.0619a02: 小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
T0026_.01.0619a03: 高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
T0026_.01.0619a04: 御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0619a05: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0619a06: 七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0619a07: 衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
T0026_.01.0619a08: 杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
T0026_.01.0619a09: 樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
T0026_.01.0619a10: 王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
T0026_.01.0619a11: 枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
T0026_.01.0619a12: 四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
T0026_.01.0619a13: 彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
T0026_.01.0619a14: 淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
T0026_.01.0619a15: 者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
T0026_.01.0619a16: 憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
T0026_.01.0619a17: 飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
T0026_.01.0619a18: 類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
T0026_.01.0619a19: 洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
T0026_.01.0619a20: 住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
T0026_.01.0619a21: 歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
T0026_.01.0619a22: 善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
T0026_.01.0619a23: 一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
T0026_.01.0619a24: 詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619a25: 無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
T0026_.01.0619a26: 曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
T0026_.01.0619a27: 生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
T0026_.01.0619a28: 如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
T0026_.01.0619a29: 住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
T0026_.01.0619b01: 類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
T0026_.01.0619b02: 羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
T0026_.01.0619b03: 及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
T0026_.01.0619b04: 去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
T0026_.01.0619b05: 其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
T0026_.01.0619b06: 風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619b07: 拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹
T0026_.01.0619b08: 天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
T0026_.01.0619b09: 前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
T0026_.01.0619b10: 垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
T0026_.01.0619b11: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
T0026_.01.0619b12: 帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
T0026_.01.0619b13: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
T0026_.01.0619b14: 天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
T0026_.01.0619b15: 釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
T0026_.01.0619b16: 得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
T0026_.01.0619b17: 不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
T0026_.01.0619b18: 意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
T0026_.01.0619b19: 曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
T0026_.01.0619b20: 天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
T0026_.01.0619b21: 於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
T0026_.01.0619b22: 意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
T0026_.01.0619b23: 風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
T0026_.01.0619b24: 曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
T0026_.01.0619b25: 不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
T0026_.01.0619b26: 於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
T0026_.01.0619b27: 向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
T0026_.01.0619b28: 門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
T0026_.01.0619b29: 曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
T0026_.01.0619c01: 所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
T0026_.01.0619c02: 師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
T0026_.01.0619c03: 子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
T0026_.01.0619c04: 法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
T0026_.01.0619c05: 已或生四王天。或生三十三天。或生 &T024975;

磨天。
T0026_.01.0619c06: 或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
T0026_.01.0619c07: 天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0619c08: 子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
T0026_.01.0619c09: 於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
T0026_.01.0619c10: 大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
T0026_.01.0619c11: 後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
T0026_.01.0619c12: 増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
T0026_.01.0619c13: 善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
T0026_.01.0619c14: 慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
T0026_.01.0619c15: 及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
T0026_.01.0619c16: 師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
T0026_.01.0619c17: 瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
T0026_.01.0619c18: 鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
T0026_.01.0619c19: 哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
T0026_.01.0619c20: 師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
T0026_.01.0619c21: 爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0619c22: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
T0026_.01.0619c23: 或生 &T024975;

磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。
T0026_.01.0619c24: 或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
T0026_.01.0619c25: 法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
T0026_.01.0619c26: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
T0026_.01.0619c27: 曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
T0026_.01.0619c28: 弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
T0026_.01.0619c29: 可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0620a01: 𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
T0026_.01.0620a02: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生
T0026_.01.0620a03: 晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
T0026_.01.0620a04: 學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
T0026_.01.0620a05: 及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
T0026_.01.0620a06: 量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
T0026_.01.0620a07: 果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
T0026_.01.0620a08: 是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
T0026_.01.0620a09: 離此過已更無有失。於是世尊説此偈
T0026_.01.0620a10: 曰
T0026_.01.0620a11: 須涅牟梨破群那　阿＊邏那遮婆羅門　瞿
T0026_.01.0620a12: 陀梨舍哆　害提婆羅摩納　儲提摩麗橋鞞
T0026_.01.0620a13: 陀＊邏　薩哆富樓奚哆
T0026_.01.0620a14:     此在過去世七師有名徳
T0026_.01.0620a15:     無愛縛樂悲欲結盡過去
T0026_.01.0620a16:     彼有諸弟子無量百千數
T0026_.01.0620a17:     彼亦離欲結須臾不究竟
T0026_.01.0620a18:     若彼外仙人善護行苦行
T0026_.01.0620a19:     心中懷憎嫉罵者受罪多
T0026_.01.0620a20:     若一得正見佛子住小果
T0026_.01.0620a21:     罵詈責打破受罪多於彼
T0026_.01.0620a22:     是故汝曇彌各各更相護
T0026_.01.0620a23:     所以更相護重罪無過是
T0026_.01.0620a24:     如是甚重苦亦爲聖所惡
T0026_.01.0620a25:     必得受惡色横取邪見處
T0026_.01.0620a26:     此是最下人聖法之所説
T0026_.01.0620a27:     謂未離婬欲得微妙五根
T0026_.01.0620a28:     信精進念處正定及正觀
T0026_.01.0620a29:     如是得此苦前所受其殃
T0026_.01.0620b01:     自受其殃已於後便害他
T0026_.01.0620b02:     若能自護者彼爲能護外
T0026_.01.0620b03:     是故當自護慧者無央樂
T0026_.01.0620b04: 佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0620b05: 歡喜奉行

T0026_.01.0620b06:

教曇彌經第十四竟

二千四百
二十四字

T0026_.01.0620b07:

(一三一)

中阿含大品降魔經第十五　第三

T0026_.01.0620b08: 念誦
T0026_.01.0620b09: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
T0026_.01.0620b10: 林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
T0026_.01.0620b11: 佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
T0026_.01.0620b12: 形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
T0026_.01.0620b13: 連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
T0026_.01.0620b14: 入如其＊像定。以如其像定自觀其腹。是時
T0026_.01.0620b15: 尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
T0026_.01.0620b16: 跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
T0026_.01.0620b17: 腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
T0026_.01.0620b18: 大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
T0026_.01.0620b19: 出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
T0026_.01.0620b20: 弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
T0026_.01.0620b21: 無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
T0026_.01.0620b22: 不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
T0026_.01.0620b23: 嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
T0026_.01.0620b24: 無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
T0026_.01.0620b25: 師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
T0026_.01.0620b26: 威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
T0026_.01.0620b27: 耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
T0026_.01.0620b28: 汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
T0026_.01.0620b29: 波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
T0026_.01.0620c01: 嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
T0026_.01.0620c02: 惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
T0026_.01.0620c03: 大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
T0026_.01.0620c04: 是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
T0026_.01.0620c05: 復作是念。今此沙門知見我故而作是説
T0026_.01.0620c06: 耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
T0026_.01.0620c07: 尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
T0026_.01.0620c08: 旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
T0026_.01.0620c09: 覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
T0026_.01.0620c10: 彼子。波旬。因此事故汝是我 &MT02856;

晃𦸸
T0026_.01.0622b11:     作諸衆妓樂往詣帝釋所
T0026_.01.0622b12:     本以一屋舍善覺了爲施
T0026_.01.0622b13:     若釋在前行昇毘闍延殿
T0026_.01.0622b14:     見釋大歡喜天女各各舞
T0026_.01.0622b15:     若見比丘來還顧有慚愧
T0026_.01.0622b16:     若毘闍延殿見比丘問義
T0026_.01.0622b17:     大仙頗能知愛盡得解脱
T0026_.01.0622b18:     比丘即爲答問者如其義
T0026_.01.0622b19:     拘翼我能知愛盡得解脱
T0026_.01.0622b20:     聞彼之所答釋得歡喜樂
T0026_.01.0622b21:     比丘多饒益所説如其義
T0026_.01.0622b22:     若毘闍延殿問帝釋天王
T0026_.01.0622b23:     此殿名何等汝釋攝持城
T0026_.01.0622b24:     釋答大仙人名毘闍延哆
T0026_.01.0622b25:     是謂千世界於千世界中
T0026_.01.0622b26:     無有勝此殿如毘闍延哆
T0026_.01.0622b27:     天王天帝釋自在隨所遊
T0026_.01.0622b28:     愛樂那遊哆化作一行百
T0026_.01.0622b29:     毘闍延殿内釋得自在遊
T0026_.01.0622c01:     毘闍延大殿足指能震動
T0026_.01.0622c02:     天王眼所觀釋得自在遊
T0026_.01.0622c03:     若鹿子母堂築基極深堅
T0026_.01.0622c04:     難動不可＊震如意足能搖
T0026_.01.0622c05:     彼有琉璃地聖人之所履
T0026_.01.0622c06:     滑澤樂更觸布柔軟綿褥
T0026_.01.0622c07:     愛語共和合天王常歡喜
T0026_.01.0622c08:     善能作妓樂音節善諧和
T0026_.01.0622c09:     謂天來會聚而説須陀洹
T0026_.01.0622c10:     若干無量千及百諸那術
T0026_.01.0622c11:     至三十三天慧眼者。説法
T0026_.01.0622c12:     聞彼所説法歡喜而奉行
T0026_.01.0622c13:     我亦有是法如仙人所説
T0026_.01.0622c14:     謂至梵天上問彼梵天事
T0026_.01.0622c15:     梵故有此見謂見昔時有
T0026_.01.0622c16:     我住有常存恒有不變易
T0026_.01.0622c17:     梵天爲答彼大仙我無見
T0026_.01.0622c18:     謂見昔時有我恒常不變
T0026_.01.0622c19:     我見此境界諸梵皆過去
T0026_.01.0622c20:     我今何由説恒常不變易
T0026_.01.0622c21:     我見此世間正覺之所説
T0026_.01.0622c22:     隨所因縁生所往而轉還
T0026_.01.0622c23:     火無有思念我燒愚癡人
T0026_.01.0622c24:     火然若愚觸必自然得燒
T0026_.01.0622c25:     如是汝波旬觸嬈於如來
T0026_.01.0622c26:     久作不善行受報亦當久
T0026_.01.0622c27:     魔汝莫厭佛莫嬈害比丘
T0026_.01.0622c28:     一比丘降魔住在於怖林
T0026_.01.0622c29:     彼鬼愁憂慼目連之所訶
T0026_.01.0623a01:     恐怖無智慧即於彼處沒
T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行

T0026_.01.0623a04:

降魔經第十五竟

三千二百
七十四字

T0026_.01.0623a05:

中阿含經卷第三十

九千五百
一十五字

T0026_.01.0623a06:
T0026_.01.0623a07:
T0026_.01.0623a08:
T0026_.01.0623a09: 中阿含經卷第三十一
T0026_.01.0623a10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0623a11:

(一三二)

大品頼吒和羅經第十六第三念誦

T0026_.01.0623a12: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
T0026_.01.0623a17: 村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
T0026_.01.0623a27: 攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學
T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度
T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
T0026_.01.0623c06: 憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅

Footnote:

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