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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅＊邏。我正法律亦復如
T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅＊邏。若我正法律中
T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如
T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅＊邏。我正法律亦復如是
T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅＊邏。若我正法律中聖衆清淨不受
T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖＊墮在聖衆之中。然去
T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0477a20: 復次婆羅＊邏。如大海閻浮洲中有五大河。
T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅＊邏。我正法律
T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅＊邏。若我正法律中刹利
T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅＊邏。是謂正法律中有八未
T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅＊邏。於意
T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅＊邏白曰。世尊。
T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅＊邏阿
T0026_.01.0477b16: ＊修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b19:
T0026_.01.0477b20:
T0026_.01.0477b21:中阿含經卷第九
T0026_.01.0477b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0477b24: 我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風
T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復＊震。護比丘天亦
T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾＊震復＊震。是謂第二因縁令地
T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a01: 等正覺。成就功徳得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a02: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a03: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a04: 屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊語尊者阿難曰。如
T0026_.01.0478a05: 是阿難。如是阿難。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a06: 等正覺成就功徳。得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a07: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a08: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a09: 屋舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a10: 百千刹利衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a11: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a12: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a13: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a14: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a15: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已彼不知
T0026_.01.0478a16: 誰。爲人爲非人。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a17: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a18: 是梵志衆居士衆沙門衆。阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a19: 百千四王天衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a20: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a21: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a22: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a23: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a24: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知
T0026_.01.0478a25: 誰。爲天爲異天。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a26: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a27: 是三十三天
摩天兜率哆天化樂天他化樂
T0026_.01.0478a28: 天梵身天梵富樓天少光天無量光天。晃𦸸
T0026_.01.0478a29: 天少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天
T0026_.01.0478b01: 果實天無煩天無熱天善見天善現天。阿
T0026_.01.0478b02: 難。我往詣無量百千色究竟天衆共坐談論。
T0026_.01.0478b03: 令可彼意共坐定已。如彼色像我色像亦
T0026_.01.0478b04: 然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節
T0026_.01.0478b05: 我威儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次
T0026_.01.0478b06: 我爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0478b07: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即彼處沒。
T0026_.01.0478b08: 我既沒已。彼不知誰。爲天爲異天。阿難。
T0026_.01.0478b09: 如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功
T0026_.01.0478b10: 徳得未曾有法。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0478b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0478b14: 一日誦
T0026_.01.0478b15: 我聞如是。一時佛遊瞻波在恒伽池邊。爾
T0026_.01.0478b16: 時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
T0026_.01.0478b17: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
T0026_.01.0478b18: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
T0026_.01.0478b19: 坐。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。叉
T0026_.01.0478b20: 手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478b21: 坐來久。唯願世尊説從解脱。爾時世尊默然
T0026_.01.0478b22: 不答。於是世尊復至中夜默然而坐。彼一
T0026_.01.0478b23: 比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0478b24: 世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集坐
T0026_.01.0478b25: 來久。唯願世尊説從解脱。世尊亦再默然不
T0026_.01.0478b26: 答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比
T0026_.01.0478b27: 丘三從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0478b28: 尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向欲
T0026_.01.0478b29: 明明出不久。佛及比丘衆集坐極久。唯願世
T0026_.01.0478c01: 尊。説從解脱。爾時世尊告彼比丘。於此衆
T0026_.01.0478c02: 中有一比丘已爲不淨。彼時尊者大目乾
T0026_.01.0478c03: 連亦在衆中。於是尊者大目＊乾連便作是
T0026_.01.0478c04: 念。世尊爲何比丘而説此衆中有一比丘已
T0026_.01.0478c05: 爲不淨。我寧可入如其像定。以如其像定
T0026_.01.0478c06: 他心之智觀察衆心。尊者大目＊乾連即入
T0026_.01.0478c07: 如其像定。以如其像定他心之智。觀察衆
T0026_.01.0478c08: 心。尊者大目＊乾連便知世尊所爲比丘説
T0026_.01.0478c09: 此衆中有一比丘已爲不淨。於是尊者大
T0026_.01.0478c10: 目＊乾連即從定起。至彼比丘前牽臂將出
T0026_.01.0478c11: 開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得
T0026_.01.0478c12: 與比丘衆會。從今已去非是比丘。閉門下
T0026_.01.0478c13: 鑰還詣佛所。稽首佛足。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0478c14: 尊所爲比丘説此衆中有一比丘已爲不
T0026_.01.0478c15: 淨我已逐出。世尊。初夜既過中夜復訖。後夜
T0026_.01.0478c16: 垂盡將向欲明。明出不久。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478c17: 坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊告曰。大目
T0026_.01.0478c18: ＊乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比
T0026_.01.0478c19: 丘衆。大目＊乾連。若使如來在不淨衆説從
T0026_.01.0478c20: 解脱者。彼人則便頭破七分。是故大目＊乾連。
T0026_.01.0478c21: 汝等。從今已後説從解脱。如來不復説從
T0026_.01.0478c22: 解脱。所以者何。大目＊乾連。如彼大海從下
T0026_.01.0478c23: 至上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常
T0026_.01.0478c24: 滿未曾流出。大目＊乾連。我正法律亦復如是
T0026_.01.0478c25: 漸作漸學漸盡漸教。大目＊乾連。若我正法律
T0026_.01.0478c26: 漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正法律中未
T0026_.01.0478c27: 曾有法。復次大目＊乾連。如大海潮未曾失
T0026_.01.0478c28: 時大目＊乾連我正法律亦復如是爲比丘比
T0026_.01.0478c29: 丘尼優婆塞優婆私施設禁戒。諸族姓子。
T0026_.01.0479a01: 乃至命盡終不犯戒。大目＊乾連。若我正法
T0026_.01.0479a02: 律爲比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。施設禁
T0026_.01.0479a03: 戒。諸族姓子。乃至命盡終不犯戒者。是謂
T0026_.01.0479a04: 我正法律中未曾有法。復次大目＊乾連如大
T0026_.01.0479a05: 海水甚深無底極廣無邊。大目＊乾連。我正法
T0026_.01.0479a06: 律亦復如是。諸法甚深甚深無底極廣無邊。
T0026_.01.0479a07: 大目＊乾連。若我正法律諸法甚深甚深無底
T0026_.01.0479a08: 極廣無邊者。是謂我正法律中未曾有法。復
T0026_.01.0479a09: 次大目＊乾連如海水鹹皆同一味。大目＊乾連
T0026_.01.0479a10: 我正法律亦復如是。無欲爲味覺味息味及
T0026_.01.0479a11: 道味。大目＊乾連。若我正法律無欲爲味覺
T0026_.01.0479a12: 味息味及道味者。是謂我正法律中未曾有
T0026_.01.0479a13: 法。復次大目＊乾連。如大海中多有珍寶無
T0026_.01.0479a14: 量璝異。種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂
T0026_.01.0479a15: 金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲珊
T0026_.01.0479a16: 瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠。大目＊乾連。我
T0026_.01.0479a17: 正法律亦復如是。多有珍寶無量＊璝異。種
T0026_.01.0479a18: 種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a19: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。大目
T0026_.01.0479a20: ＊乾連。若我正法律多有珍寶無量＊璝異。種
T0026_.01.0479a21: 種珍奇充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a22: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者。是
T0026_.01.0479a23: 謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。
T0026_.01.0479a24: 如大海中大神所居。大神名者。謂阿＊修羅
T0026_.01.0479a25: 乾沓惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑
T0026_.01.0479a26: 伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆
T0026_.01.0479a27: 生身體有百由延。有二百由延。有三百由
T0026_.01.0479a28: 延。有至七百由延。身皆居海中。大目＊乾
T0026_.01.0479a29: 連。我正法律亦復如是。聖衆大神皆居其
T0026_.01.0479b01: 中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。
T0026_.01.0479b02: 向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須
T0026_.01.0479b03: 陀洹。大目＊乾連。若我正法律聖衆大神皆
T0026_.01.0479b04: 居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那
T0026_.01.0479b05: 含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須
T0026_.01.0479b06: 陀洹者。是謂我正法律中未曾有法。復次
T0026_.01.0479b07: 大目＊乾連。如大海清淨不受死屍。若有
T0026_.01.0479b08: 命終者。過夜風便吹著岸上。大目＊乾連。我
T0026_.01.0479b09: 正法律亦復如是。聖衆清淨不受死屍。若
T0026_.01.0479b10: 有不精進人惡生。非梵行稱梵行非沙門
T0026_.01.0479b11: 稱沙門。彼雖隨在聖衆之中。然去聖衆
T0026_.01.0479b12: 遠。聖衆亦復去離彼遠。大目乾連。若我正
T0026_.01.0479b13: 法律聖衆清淨不受死屍。若有不精進人惡
T0026_.01.0479b14: 生。非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨
T0026_.01.0479b15: 在聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離
T0026_.01.0479b16: 彼遠者。是謂我正法律中未曾有法。復次大
T0026_.01.0479b17: 目＊乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0479b18: 曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷
T0026_.01.0479b19: 羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍
T0026_.01.0479b20: 水從空雨墮渧如車釧。是一切水不能
T0026_.01.0479b21: 令大海有増減也。大目＊乾連。我正法律亦
T0026_.01.0479b22: 復如是刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0479b23: 衣。至信捨家無家學道。不移動心解脱。自作
T0026_.01.0479b24: 證成就遊。大目＊乾連。不移動心解脱。於我
T0026_.01.0479b25: 正法律中無増無減。如是梵志種居士種。
T0026_.01.0479b26: 工師種。族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0479b27: 捨家無家學道。不移動心解脱。自作證成就
T0026_.01.0479b28: 遊。大目＊乾連。不移動心解脱。於我正法律
T0026_.01.0479b29: 中。無増無減。大目＊乾連。若我正法律刹利
T0026_.01.0479c01: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0479c02: 家學道。不移動心解脱。自作證成就遊。大目
T0026_.01.0479c03: ＊乾連。不移動心解脱。於我正法律中無増
T0026_.01.0479c04: 無減。如是梵志種。居士種。工師種。族姓子。
T0026_.01.0479c05: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0479c06: 不移動心解脱。自作證成就遊。大目＊乾連。
T0026_.01.0479c07: 不移動心解脱。於我正法律中無増無減者。
T0026_.01.0479c08: 是謂我正法律中未曾有法。佛説如是尊者
T0026_.01.0479c09: 大目＊乾連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0479c12: 初一日誦
T0026_.01.0479c13: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。住大林中
T0026_.01.0479c14: 爾時郁伽長者。唯婦女侍從在諸女前。從鞞
T0026_.01.0479c15: 舍離出於鞞舍離大林中間。唯作女妓娯
T0026_.01.0479c16: 樂如王。於是郁伽長者飮酒大醉。捨諸婦
T0026_.01.0479c17: 女至大林中。郁伽長者飮酒大醉。遙見世
T0026_.01.0479c18: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0479c19: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0479c20: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。彼見佛已即
T0026_.01.0479c21: 時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛稽首
T0026_.01.0479c22: 禮足却坐一面。爾時世尊爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0479c23: 仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0479c24: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法聞者
T0026_.01.0479c25: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀呰欲爲災
T0026_.01.0479c26: 患生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0479c27: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0479c28: 足心柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑心
T0026_.01.0479c29: 無蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛
T0026_.01.0480a01: 説正法要。世尊即爲彼説苦習滅道。彼時
T0026_.01.0480a02: 郁伽長者即於坐中。見四聖諦苦＊習滅道。
T0026_.01.0480a03: 猶如白素易染爲色。郁伽長者亦復如是。
T0026_.01.0480a04: 即於坐中見四聖諦苦＊習滅道。於是郁伽
T0026_.01.0480a05: 長者已見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更
T0026_.01.0480a06: 無餘尊不復從他。無有猶豫已住果證。
T0026_.01.0480a07: 於世尊法得無所畏。即從＊坐起爲佛作禮
T0026_.01.0480a08: 白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
T0026_.01.0480a09: 世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸
T0026_.01.0480a10: 乃至命盡。世尊。我從今日從世尊自盡形
T0026_.01.0480a11: 壽。梵行爲首受持五戒。郁伽長者從世尊
T0026_.01.0480a12: 自盡形壽梵行爲首受持五戒已。稽首佛
T0026_.01.0480a13: 足繞三匝而去。還歸其家即集諸婦人。集
T0026_.01.0480a14: 已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵
T0026_.01.0480a15: 行爲首。受持五戒。汝等欲得住於此者。
T0026_.01.0480a16: 便可住此行施作福。若不欲住者各自還
T0026_.01.0480a17: 歸。若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫
T0026_.01.0480a18: 人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a19: 爲首受持五戒者。便可以我與彼某甲。郁
T0026_.01.0480a20: 伽長者即爲呼彼人以左手執大夫人臂。
T0026_.01.0480a21: 右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人
T0026_.01.0480a22: 與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖身毛皆竪。白
T0026_.01.0480a23: 郁伽長者。長者。欲殺我耶欲殺我耶。長
T0026_.01.0480a24: 者答曰。不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a25: 爲首受持五戒。是故我以最大夫人與汝
T0026_.01.0480a26: 作婦耳。郁伽長者已與大夫人當與與時
T0026_.01.0480a27: 都無悔心。是時世尊無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480a28: 中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾
T0026_.01.0480a29: 有法。於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢。
T0026_.01.0480b01: 往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見比丘來。即
T0026_.01.0480b02: 從＊坐起偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者
T0026_.01.0480b03: 善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時比丘
T0026_.01.0480b04: 即坐其床。郁伽長者禮比丘足却坐一面。
T0026_.01.0480b05: 比丘告曰。長者。汝有善利有大功徳。所以
T0026_.01.0480b06: 者何。謂世尊爲汝。無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480b07: 中咨嗟稱歎郁伽長者。有八未曾有法。長
T0026_.01.0480b08: 者。汝有何法。郁伽長者答比丘曰。尊者。世
T0026_.01.0480b09: 尊初不説異。然我不知世尊爲何因説。但
T0026_.01.0480b10: 尊者聽。謂我有法。一時世尊。遊鞞舍離住
T0026_.01.0480b11: 大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從我最在
T0026_.01.0480b12: 前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間。唯作女
T0026_.01.0480b13: 妓娯樂如王。尊者。我於爾時飮酒大醉。捨
T0026_.01.0480b14: 諸婦女至大林中。尊者。我時大醉。遙見世
T0026_.01.0480b15: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0480b16: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0480b17: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。我見佛已
T0026_.01.0480b18: 即時醉醒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0480b19: 若有是法。甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0480b20: 復次尊者。我醉醒已便往詣佛。稽首禮足却
T0026_.01.0480b21: 坐一面。世尊爲我説法勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0480b22: 無量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0480b23: 如諸佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施
T0026_.01.0480b24: 説戒説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢
T0026_.01.0480b25: 稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説如
T0026_.01.0480b26: 是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪
T0026_.01.0480b27: 耐心＊勝上心一向心無疑心無蓋心。有能有
T0026_.01.0480b28: 力堪受正法。謂如諸佛説正法要。世尊即
T0026_.01.0480b29: 爲我説苦習滅道。我爾時即於＊坐中見四
T0026_.01.0480c01: 聖諦苦＊習滅道。猶如白素易染爲色。尊者。
T0026_.01.0480c02: 我亦如是即於＊坐中見四聖諦苦＊習滅道。
T0026_.01.0480c03: 尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法
T0026_.01.0480c04: 甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。
T0026_.01.0480c05: 我見法得法。覺白淨法斷疑度惑更無餘
T0026_.01.0480c06: 尊不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0480c07: 尊法得無所畏。尊者。我爾時即從＊坐起稽
T0026_.01.0480c08: 首佛足。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯
T0026_.01.0480c09: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0480c10: 歸乃至命盡。世尊。我從今日從世尊。自盡
T0026_.01.0480c11: 形壽梵行爲首受持五戒。尊者。若我從世
T0026_.01.0480c12: 尊自盡形壽梵行爲首受持五戒。未曾知
T0026_.01.0480c13: 己犯戒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若
T0026_.01.0480c14: 有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復
T0026_.01.0480c15: 次尊者。我爾時從世尊。自盡形壽梵行爲
T0026_.01.0480c16: 首受持五戒已。稽首佛足繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0480c17: 其家集諸婦女。集已語曰。汝等知不。我從
T0026_.01.0480c18: 世尊自盡形壽梵行爲首。受持五戒。汝等。
T0026_.01.0480c19: 欲得住於此者。便可住此行施作福。若
T0026_.01.0480c20: 不欲住者各自還歸。若汝欲得嫁者我當
T0026_.01.0480c21: 嫁汝。於是最大夫人來白我曰。若尊從佛
T0026_.01.0480c22: 自盡形壽梵行爲首受持五戒者。便可以
T0026_.01.0480c23: 我與彼某甲。尊者。我爾時即爲呼彼人。以
T0026_.01.0480c24: 左手執大夫人臂。右手執金澡＊罐語彼
T0026_.01.0480c25: 人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。
T0026_.01.0480c26: 便大恐怖身毛皆竪。而白我曰。長者。欲殺
T0026_.01.0480c27: 我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲
T0026_.01.0480c28: 殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行爲首受持
T0026_.01.0480c29: 五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊
T0026_.01.0481a01: 者。我已與大夫人。當與與時都無悔心。尊
T0026_.01.0481a02: 者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法。甚
T0026_.01.0481a03: 奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我
T0026_.01.0481a04: 詣衆園時。若初見一比丘便爲作禮。若彼
T0026_.01.0481a05: 比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於
T0026_.01.0481a06: 一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦爲
T0026_.01.0481a07: 彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼
T0026_.01.0481a08: 尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶
T0026_.01.0481a09: 輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是
T0026_.01.0481a10: 法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊
T0026_.01.0481a11: 者。我不但有是法。復次尊者。我在比丘衆
T0026_.01.0481a12: 行布施時。天住虚空而告我曰。長者。此是
T0026_.01.0481a13: 阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向
T0026_.01.0481a14: 阿那含。此是斯陀含此是向斯陀含。此是須
T0026_.01.0481a15: 陀洹此是向須陀洹。此精進此不精進。尊者。
T0026_.01.0481a16: 我施比丘衆時未曾憶有分別意。尊者。我
T0026_.01.0481a17: 有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0481a18: 特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我在比
T0026_.01.0481a19: 丘衆行布施時。有天住虚空中而告我
T0026_.01.0481a20: 曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善説法
T0026_.01.0481a21: 如來聖衆善趣向。尊者。我不從彼天信。不
T0026_.01.0481a22: 從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知
T0026_.01.0481a23: 有如來無所著等正覺世尊善説法如來聖
T0026_.01.0481a24: 衆善趣向。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0481a25: 若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0481a26: 復次尊者。謂佛所説五下分結。貪欲瞋恚身
T0026_.01.0481a27: 見戒取疑。我見此五無一不盡令縛我還
T0026_.01.0481a28: 此世間入於胎中。尊者。我有是法。比丘歎
T0026_.01.0481a29: 曰。長者。若有是法甚奇甚特。郁伽長者白
T0026_.01.0481b01: 比丘曰。願尊在此食。比丘爲郁伽長者故
T0026_.01.0481b02: 默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已。
T0026_.01.0481b03: 即從＊坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0481b04: 噉含消自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0481b05: 澡水竟。持一小床別坐聽法。比丘爲長者
T0026_.01.0481b06: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0481b07: 法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去。往詣佛
T0026_.01.0481b08: 所。稽首禮足却坐一面。謂與郁伽長者本
T0026_.01.0481b09: 所共論盡向佛廣説。於是世尊告諸比
T0026_.01.0481b10: 丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八
T0026_.01.0481b11: 未曾有法。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0481b14: 初一日誦
T0026_.01.0481b15: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊
T0026_.01.0481b16: 長老比丘。遊鞞舍離在獼猴水邊高樓臺
T0026_.01.0481b17: 觀。爾時郁伽長者施設如是大施。謂與遠
T0026_.01.0481b18: 來客食。與行人病人瞻病者食。常設粥食
T0026_.01.0481b19: 常設飯食。供給守僧園人。常請二十衆食。
T0026_.01.0481b20: 五日都請比丘衆食施設如是大施。復於
T0026_.01.0481b21: 海中有一舶船載滿貨還價直百千一時
T0026_.01.0481b22: 沒失。衆多上尊長老比丘聞郁伽長者施設
T0026_.01.0481b23: 如是大施。謂與遠來客食與行人病人瞻
T0026_.01.0481b24: 病者食。常設粥食常設飯食供給守僧園
T0026_.01.0481b25: 人。常請二十衆食。五日都請比丘衆食。聞
T0026_.01.0481b26: 已共作是議。諸賢誰能往語郁伽長者。長者
T0026_.01.0481b27: 可止。勿復布施。長者。後自當知。彼作是
T0026_.01.0481b28: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481b29: 譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽
T0026_.01.0481c01: 長者。長者可止。勿復布施。長者。後自當知。
T0026_.01.0481c02: 諸賢。我等共往詣尊者阿難所説如此事。
T0026_.01.0481c03: 於是衆多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。
T0026_.01.0481c04: 共相問訊却坐一面。語曰。賢者阿難知不。郁
T0026_.01.0481c05: 伽長者施設如是大施謂與遠來客食。與
T0026_.01.0481c06: 行人病人瞻病者食。常設粥食常設飯食。
T0026_.01.0481c07: 供給守僧園人。常請二十衆食。五日都請
T0026_.01.0481c08: 比丘衆食。施設如是大施。復於海中有一
T0026_.01.0481c09: 舶船載滿貨還。價直百千一時沒失。我等共
T0026_.01.0481c10: 作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長
T0026_.01.0481c11: 者可止。勿復布施。長者。後自當知。復作是
T0026_.01.0481c12: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481c13: 譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語郁伽長
T0026_.01.0481c14: 者。長者。可止。勿復布施。長者後自當知。賢
T0026_.01.0481c15: 者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者
T0026_.01.0481c16: 可止。勿復布施。長者。後自當知。尊者阿難
T0026_.01.0481c17: 白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性
T0026_.01.0481c18: 嚴整。若我自爲語者。儻能致大不喜。諸尊。
T0026_.01.0481c19: 我爲誰語。諸長老上尊比丘答曰。賢者稱
T0026_.01.0481c20: 比丘衆語。稱比丘衆語已。彼無所言。尊者
T0026_.01.0481c21: 阿難。便默然受諸長老上尊比丘命。於是諸
T0026_.01.0481c22: 長老上尊比丘。知尊者阿難默然許已。即從
T0026_.01.0481c23: 坐起繞尊者阿難。各自還去。尊者阿難過
T0026_.01.0481c24: 夜平旦。著衣持鉢往詣郁伽長者家。郁伽
T0026_.01.0481c25: 長者遙見尊者阿難來。即從＊坐起偏袒著
T0026_.01.0481c26: 衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。
T0026_.01.0481c27: 尊者阿難久不來此願坐此床。尊者阿難即
T0026_.01.0481c28: 坐其床。郁伽長者禮尊者阿難足却坐一
T0026_.01.0481c29: 面。尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是
T0026_.01.0482a01: 大施。與遠來客食。與行人病人瞻病者食。
T0026_.01.0482a02: 常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請
T0026_.01.0482a03: 二十衆食。五日都請比丘衆食。施設如是
T0026_.01.0482a04: 大施。復於海中有一舶船載滿貨還。價直
T0026_.01.0482a05: 百千一時沒失。長者。可止。勿復布施。長者。
T0026_.01.0482a06: 後自當知。長者白曰。尊者阿難。爲是誰語。
T0026_.01.0482a07: 尊者阿難答曰。長者。我宣比丘衆語。長者白
T0026_.01.0482a08: 曰。若尊者阿難宣比丘衆語者。無所復論。
T0026_.01.0482a09: 若自語者或能致大不喜。尊者阿難。若我如
T0026_.01.0482a10: 是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使
T0026_.01.0482a11: 我願滿。如轉輪王願。尊者阿難問曰。長者云
T0026_.01.0482a12: 何轉輪王願。長者答曰。尊者阿難。村中貧人
T0026_.01.0482a13: 作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中
T0026_.01.0482a14: 富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。
T0026_.01.0482a15: 邑中富人作是念。令我於城中最富。即是
T0026_.01.0482a16: 彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗
T0026_.01.0482a17: 正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國
T0026_.01.0482a18: 相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即
T0026_.01.0482a19: 是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是
T0026_.01.0482a20: 彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所爲。
T0026_.01.0482a21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0482a22: 者。謂無上梵行訖令我於現法中自知自覺
T0026_.01.0482a23: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0482a24: 不更受有知如眞。即是彼願。尊者阿難。若
T0026_.01.0482a25: 我如是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡但
T0026_.01.0482a26: 使我願滿如轉輪王願。尊者阿難。我有是
T0026_.01.0482a27: 法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0482a28: 持。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿
T0026_.01.0482a29: 難。我詣僧園時若初見一比丘便爲作禮。
T0026_.01.0482b01: 若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者。我
T0026_.01.0482b02: 亦於一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦
T0026_.01.0482b03: 爲彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。
T0026_.01.0482b04: 彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我
T0026_.01.0482b05: 未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿
T0026_.01.0482b06: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b07: 法甚奇甚＊持。復次尊者阿難。我不但有是
T0026_.01.0482b08: 法。尊者阿難。我在比丘衆行布施時天住
T0026_.01.0482b09: 虚空而告我曰。長者。此是阿羅訶此是向阿
T0026_.01.0482b10: 羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀
T0026_.01.0482b11: 含此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀
T0026_.01.0482b12: 洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比
T0026_.01.0482b13: 丘衆時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有
T0026_.01.0482b14: 是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚希
T0026_.01.0482b15: 甚特。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者
T0026_.01.0482b16: 阿難。我在比丘衆行布施時。天住虚空
T0026_.01.0482b17: 而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊
T0026_.01.0482b18: 善説法。如來聖衆善趣向。我不從彼天信。
T0026_.01.0482b19: 不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。
T0026_.01.0482b20: 知有如來無所著等正覺世尊善説法。如來
T0026_.01.0482b21: 聖衆善趣向。尊者阿難。我有是法。尊者阿難
T0026_.01.0482b22: 歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。復次尊者
T0026_.01.0482b23: 阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲離
T0026_.01.0482b24: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿
T0026_.01.0482b25: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b26: 法甚奇甚特。於是郁伽長者白曰。尊者阿
T0026_.01.0482b27: 難。願在此食。尊者阿難爲郁伽長者故默
T0026_.01.0482b28: 然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已。
T0026_.01.0482b29: 即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0482c01: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0482c02: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者阿難爲
T0026_.01.0482c03: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0482c04: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去。尊者
T0026_.01.0482c05: 阿難所説如是。郁伽長者聞尊者阿難所説。
T0026_.01.0482c08: 初一日誦
T0026_.01.0482c09: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽邏在和
T0026_.01.0482c10: 林中。爾時手長者與五百大長者倶。往詣
T0026_.01.0482c11: 佛所稽首禮足却坐一面。五百長者亦禮
T0026_.01.0482c12: 佛足却坐一面。世尊告曰。手長者。汝今有
T0026_.01.0482c13: 此極大衆。長者。汝以何法攝此大衆。彼時
T0026_.01.0482c14: 手長者白曰。世尊。謂有四事攝如世尊説。
T0026_.01.0482c15: 一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世
T0026_.01.0482c16: 尊。我以此攝於大衆。或以惠施或以愛
T0026_.01.0482c17: 言或以利或以等利。世尊歎曰。善哉善哉
T0026_.01.0482c18: 手長者。汝能以如法攝於大衆。又以如門
T0026_.01.0482c19: 攝於大衆。以如因縁攝於大衆。手長者。若
T0026_.01.0482c20: 過去有沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一
T0026_.01.0482c21: 切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有
T0026_.01.0482c22: 未來沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切
T0026_.01.0482c23: 即此四事攝於中或有餘。手長者。若有現
T0026_.01.0482c24: 在沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切即
T0026_.01.0482c25: 此四事攝於中或有餘。於是世尊爲手長
T0026_.01.0482c26: 者説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0482c27: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。默然而住。
T0026_.01.0482c28: 於是手長者。佛爲説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0482c29: 已。即從＊坐起爲佛作禮繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0483a01: 其家到外門已若有人者盡爲説法勸發渇
T0026_.01.0483a02: 仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有人者
T0026_.01.0483a03: 盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂敷床
T0026_.01.0483a04: 結跏趺坐。心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0483a05: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無
T0026_.01.0483a06: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0483a07: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨
T0026_.01.0483a08: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0483a09: 間成就遊。爾時三十三天集在法堂。咨嗟稱歎
T0026_.01.0483a10: 手長者。諸賢。手長者有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483a11: 所以者何。彼手長者。佛爲説法勸發渇仰成
T0026_.01.0483a12: 就歡喜已。即從坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a13: 去還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a14: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483a15: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483a16: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方
T0026_.01.0483a17: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483a18: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483a19: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483a20: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483a21: 修。遍滿一切世間成就遊。於是毘沙門大天
T0026_.01.0483a22: 王。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣手
T0026_.01.0483a23: 長者家告曰。長者。汝有善利有大功徳。所
T0026_.01.0483a24: 以者何。今三十三天爲長者。集在法堂咨
T0026_.01.0483a25: 嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。所以
T0026_.01.0483a26: 者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483a27: 就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a28: 去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a29: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483b01: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483b02: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方成
T0026_.01.0483b03: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483b04: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483b05: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483b06: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b07: 修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者默然
T0026_.01.0483b08: 不語。不觀不視毘沙門大天王。所以者何。
T0026_.01.0483b09: 以尊重定守護定故。爾時世尊於無量百千
T0026_.01.0483b10: 衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾
T0026_.01.0483b11: 有法。彼手長者我爲説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0483b12: 喜已。即從＊坐起爲我作禮繞三匝而去。還
T0026_.01.0483b13: 歸其家到外門已。若有人者盡爲説法勸
T0026_.01.0483b14: 發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有
T0026_.01.0483b15: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂
T0026_.01.0483b16: 敷床結＊加趺坐。心與慈倶遍滿一方成就
T0026_.01.0483b17: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與
T0026_.01.0483b18: 慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b19: 修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨
T0026_.01.0483b20: 倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
T0026_.01.0483b21: 遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼集
T0026_.01.0483b22: 在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大
T0026_.01.0483b23: 功徳。所以者何。諸賢。彼手長者。佛爲説法。勸
T0026_.01.0483b24: 發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮
T0026_.01.0483b25: 繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有人
T0026_.01.0483b26: 者盡爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門
T0026_.01.0483b27: 及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483b28: 就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈倶
T0026_.01.0483b29: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
T0026_.01.0483c01: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0483c02: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0483c03: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c04: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今毘
T0026_.01.0483c05: 沙門大天王色像巍巍光曜暐曄。夜將向旦
T0026_.01.0483c06: 詣手長者家告曰。長者。汝有善利有大功
T0026_.01.0483c07: 徳。所以者何。今三十三天爲長者集在法
T0026_.01.0483c08: 堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483c09: 所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇
T0026_.01.0483c10: 仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮繞三
T0026_.01.0483c11: 匝而去。還歸其家到外門已。若有人者盡
T0026_.01.0483c12: 爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入
T0026_.01.0483c13: 在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0483c14: 歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍
T0026_.01.0483c15: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0483c16: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c17: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0483c18: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0483c19: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是
T0026_.01.0483c20: 有一比丘過夜平旦著衣持鉢。往詣手長
T0026_.01.0483c21: 者家。手長者遙見比丘來即從＊坐起。叉手
T0026_.01.0483c22: 向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此
T0026_.01.0483c23: 願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮
T0026_.01.0483c24: 比丘足却坐一面。比丘告曰。長者。汝有
T0026_.01.0483c25: 善利有大功徳。所以者何。世尊爲汝於
T0026_.01.0483c26: 無量百千衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者
T0026_.01.0483c27: 有七未曾有法。手長者我爲説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0483c28: 成就歡喜已。即從＊坐起爲我作禮繞三匝
T0026_.01.0483c29: 而去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲
T0026_.01.0484a01: 説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在
T0026_.01.0484a02: 内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0484a03: 已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0484a04: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0484a05: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0484a06: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心
T0026_.01.0484a07: 與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0484a08: 善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼
T0026_.01.0484a09: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a10: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。
T0026_.01.0484a11: 勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作
T0026_.01.0484a12: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a13: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a14: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484a15: 成就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484a16: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0484a17: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0484a18: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0484a19: 如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484a20: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於
T0026_.01.0484a21: 是毘沙門大天王色像巍巍。光＊耀暐曄。夜將
T0026_.01.0484a22: 向旦詣手長者家。告曰。長者。汝有善利
T0026_.01.0484a23: 有大功徳所以者何。今三十三天爲手長者
T0026_.01.0484a24: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a25: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法
T0026_.01.0484a26: 勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作
T0026_.01.0484a27: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a28: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a29: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484b01: 成就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484b02: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。
T0026_.01.0484b03: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484b04: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0484b05: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0484b06: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時
T0026_.01.0484b07: 手長者默然不語。亦不觀視毘沙門大天王。
T0026_.01.0484b08: 所以者何。以尊重定守護定故於是手長
T0026_.01.0484b09: 者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。比丘答
T0026_.01.0484b10: 曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有
T0026_.01.0484b11: 何咎。長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。
T0026_.01.0484b12: 彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。
T0026_.01.0484b13: 若有信佛語者。彼因此事故便能尊重恭
T0026_.01.0484b14: 敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願
T0026_.01.0484b15: 在此食。彼比丘爲手長者故默然受請。手
T0026_.01.0484b16: 長者知彼比丘默然受已。即從＊坐起。自行
T0026_.01.0484b17: 澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。自手斟
T0026_.01.0484b18: 酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小
T0026_.01.0484b19: 床。別坐聽法。彼比丘爲手長者説法。勸發
T0026_.01.0484b20: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0484b21: 仰成就歡喜已。從＊坐起去。往詣佛所。稽首
T0026_.01.0484b22: 禮足。却坐一面。謂與手長者本所共論盡
T0026_.01.0484b23: 向佛説。於是世尊告諸比丘。我以是故稱
T0026_.01.0484b24: 説手長者有七未曾有法。復次汝等當知。手
T0026_.01.0484b25: 長者復有第八未曾有法。手長者無求無欲
T0026_.01.0484b26: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0484b29: 初一日誦
T0026_.01.0484c01: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽＊邏在惒
T0026_.01.0484c02: 林中。爾時世尊告諸比丘。手長者有八未曾
T0026_.01.0484c03: 有法。云何爲八。手長者有少欲有信有慚
T0026_.01.0484c04: 有愧有精進有念有定有慧。手長者有
T0026_.01.0484c05: 少欲者。此何因説。手長者自少欲。不欲令
T0026_.01.0484c06: 他知我少欲。有信有慚有愧有精進有
T0026_.01.0484c07: 念有定有慧。手長者自有慧。不欲令他
T0026_.01.0484c08: 知我有慧。手長者有少欲者。因此故説。手
T0026_.01.0484c09: 長者有信者此何因説。手長者得信堅固深
T0026_.01.0484c10: 著如來信根已立。終不隨外沙門梵志若
T0026_.01.0484c11: 天魔梵及餘世間。手長者有信者因此故説。
T0026_.01.0484c12: 手長者有慚者此何因説。手長者常行慚恥
T0026_.01.0484c13: 可慚知慚。惡不善法穢汚煩惱受諸惡報
T0026_.01.0484c14: 造生死本。手長者有慚者因此故説。手長
T0026_.01.0484c15: 者有愧者此何因説。手長者常行愧可羞
T0026_.01.0484c16: 愧知愧。惡不善法穢汚煩惱。受諸惡報。造
T0026_.01.0484c17: 生死本。手長者有愧者因此故説。手長者
T0026_.01.0484c18: 有精進者此何因説。手長者常行精進。除
T0026_.01.0484c19: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲
T0026_.01.0484c20: 諸善本不捨方便。手長者有精進者因此
T0026_.01.0484c21: 故説。手長者有念者此何因説。手長者觀内
T0026_.01.0484c22: 身如身。觀内覺心法如法。手長者有念者
T0026_.01.0484c23: 因此故説。手長者有定者此何因説。手長者
T0026_.01.0484c24: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
T0026_.01.0484c25: 手長者有定者。因此故説。手長者有慧者此
T0026_.01.0484c26: 何因説。手長者修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0484c27: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。手長者
T0026_.01.0484c28: 有慧者因此故説。手長者有八未曾有法
T0026_.01.0484c29: 者因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0485a01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0485a05: 日誦
T0026_.01.0485a06:
T0026_.01.0485a07:
T0026_.01.0485a08:中阿含經卷第十
T0026_.01.0485a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0485a11: 何義･不思･念･慚二 戒敬各二･及本際
T0026_.01.0485a12: 二食･盡智･説涅槃 彌醯･即爲比丘説
T0026_.01.0485a14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往
T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持
T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔
T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。
T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡
T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世
T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令
T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。
T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。
T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲
T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若
T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世
T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者
T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。
T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有
T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實
T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如
T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便
T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。
T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無
T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解
T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不
T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因
T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。
T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。
T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生
T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此
T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如
T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0485b20: 日誦
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思
T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不
T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿
T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有
T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我
T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。
T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我
T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。
T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿
T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。
T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法
T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不
T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者
T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒
T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得
T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得
T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如
T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭
T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便
T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。
T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。
T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
T0026_.01.0485c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正
T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘
T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念
T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅＊邏。我正法律亦復如
T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅＊邏。若我正法律中
T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如
T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅＊邏。我正法律亦復如是
T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅＊邏。若我正法律中聖衆清淨不受
T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖＊墮在聖衆之中。然去
T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0477a20: 復次婆羅＊邏。如大海閻浮洲中有五大河。
T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅＊邏。我正法律
T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅＊邏。若我正法律中刹利
T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅＊邏。是謂正法律中有八未
T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅＊邏。於意
T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅＊邏白曰。世尊。
T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅＊邏阿
T0026_.01.0477b16: ＊修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0477b17: | 阿＊修羅經第四竟 | 二千三百 六十二字 |
| T0026_.01.0477b18: | 中阿含經卷第八 | 一萬六百 五十八字 | 初一日誦 |
T0026_.01.0477b20:
T0026_.01.0477b21:
T0026_.01.0477b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0477b23: | (三六) | 未曾有法品地動經第五 初一日誦 |
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風
T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復＊震。護比丘天亦
T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾＊震復＊震。是謂第二因縁令地
T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a01: 等正覺。成就功徳得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a02: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a03: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a04: 屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊語尊者阿難曰。如
T0026_.01.0478a05: 是阿難。如是阿難。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a06: 等正覺成就功徳。得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a07: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a08: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a09: 屋舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a10: 百千刹利衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a11: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a12: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a13: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a14: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a15: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已彼不知
T0026_.01.0478a16: 誰。爲人爲非人。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a17: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a18: 是梵志衆居士衆沙門衆。阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a19: 百千四王天衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a20: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a21: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a22: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a23: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a24: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知
T0026_.01.0478a25: 誰。爲天爲異天。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a26: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a27: 是三十三天
T0026_.01.0478a28: 天梵身天梵富樓天少光天無量光天。晃𦸸
T0026_.01.0478a29: 天少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天
T0026_.01.0478b01: 果實天無煩天無熱天善見天善現天。阿
T0026_.01.0478b02: 難。我往詣無量百千色究竟天衆共坐談論。
T0026_.01.0478b03: 令可彼意共坐定已。如彼色像我色像亦
T0026_.01.0478b04: 然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節
T0026_.01.0478b05: 我威儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次
T0026_.01.0478b06: 我爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0478b07: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即彼處沒。
T0026_.01.0478b08: 我既沒已。彼不知誰。爲天爲異天。阿難。
T0026_.01.0478b09: 如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功
T0026_.01.0478b10: 徳得未曾有法。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0478b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0478b12: | 地動經第五竟 | 一千二百 三十三字 |
| T0026_.01.0478b13: | (三七) | 中阿含未曾有法品瞻波經第六 初 |
T0026_.01.0478b15: 我聞如是。一時佛遊瞻波在恒伽池邊。爾
T0026_.01.0478b16: 時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
T0026_.01.0478b17: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
T0026_.01.0478b18: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
T0026_.01.0478b19: 坐。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。叉
T0026_.01.0478b20: 手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478b21: 坐來久。唯願世尊説從解脱。爾時世尊默然
T0026_.01.0478b22: 不答。於是世尊復至中夜默然而坐。彼一
T0026_.01.0478b23: 比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0478b24: 世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集坐
T0026_.01.0478b25: 來久。唯願世尊説從解脱。世尊亦再默然不
T0026_.01.0478b26: 答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比
T0026_.01.0478b27: 丘三從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0478b28: 尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向欲
T0026_.01.0478b29: 明明出不久。佛及比丘衆集坐極久。唯願世
T0026_.01.0478c01: 尊。説從解脱。爾時世尊告彼比丘。於此衆
T0026_.01.0478c02: 中有一比丘已爲不淨。彼時尊者大目乾
T0026_.01.0478c03: 連亦在衆中。於是尊者大目＊乾連便作是
T0026_.01.0478c04: 念。世尊爲何比丘而説此衆中有一比丘已
T0026_.01.0478c05: 爲不淨。我寧可入如其像定。以如其像定
T0026_.01.0478c06: 他心之智觀察衆心。尊者大目＊乾連即入
T0026_.01.0478c07: 如其像定。以如其像定他心之智。觀察衆
T0026_.01.0478c08: 心。尊者大目＊乾連便知世尊所爲比丘説
T0026_.01.0478c09: 此衆中有一比丘已爲不淨。於是尊者大
T0026_.01.0478c10: 目＊乾連即從定起。至彼比丘前牽臂將出
T0026_.01.0478c11: 開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得
T0026_.01.0478c12: 與比丘衆會。從今已去非是比丘。閉門下
T0026_.01.0478c13: 鑰還詣佛所。稽首佛足。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0478c14: 尊所爲比丘説此衆中有一比丘已爲不
T0026_.01.0478c15: 淨我已逐出。世尊。初夜既過中夜復訖。後夜
T0026_.01.0478c16: 垂盡將向欲明。明出不久。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478c17: 坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊告曰。大目
T0026_.01.0478c18: ＊乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比
T0026_.01.0478c19: 丘衆。大目＊乾連。若使如來在不淨衆説從
T0026_.01.0478c20: 解脱者。彼人則便頭破七分。是故大目＊乾連。
T0026_.01.0478c21: 汝等。從今已後説從解脱。如來不復説從
T0026_.01.0478c22: 解脱。所以者何。大目＊乾連。如彼大海從下
T0026_.01.0478c23: 至上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常
T0026_.01.0478c24: 滿未曾流出。大目＊乾連。我正法律亦復如是
T0026_.01.0478c25: 漸作漸學漸盡漸教。大目＊乾連。若我正法律
T0026_.01.0478c26: 漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正法律中未
T0026_.01.0478c27: 曾有法。復次大目＊乾連。如大海潮未曾失
T0026_.01.0478c28: 時大目＊乾連我正法律亦復如是爲比丘比
T0026_.01.0478c29: 丘尼優婆塞優婆私施設禁戒。諸族姓子。
T0026_.01.0479a01: 乃至命盡終不犯戒。大目＊乾連。若我正法
T0026_.01.0479a02: 律爲比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。施設禁
T0026_.01.0479a03: 戒。諸族姓子。乃至命盡終不犯戒者。是謂
T0026_.01.0479a04: 我正法律中未曾有法。復次大目＊乾連如大
T0026_.01.0479a05: 海水甚深無底極廣無邊。大目＊乾連。我正法
T0026_.01.0479a06: 律亦復如是。諸法甚深甚深無底極廣無邊。
T0026_.01.0479a07: 大目＊乾連。若我正法律諸法甚深甚深無底
T0026_.01.0479a08: 極廣無邊者。是謂我正法律中未曾有法。復
T0026_.01.0479a09: 次大目＊乾連如海水鹹皆同一味。大目＊乾連
T0026_.01.0479a10: 我正法律亦復如是。無欲爲味覺味息味及
T0026_.01.0479a11: 道味。大目＊乾連。若我正法律無欲爲味覺
T0026_.01.0479a12: 味息味及道味者。是謂我正法律中未曾有
T0026_.01.0479a13: 法。復次大目＊乾連。如大海中多有珍寶無
T0026_.01.0479a14: 量璝異。種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂
T0026_.01.0479a15: 金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲珊
T0026_.01.0479a16: 瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠。大目＊乾連。我
T0026_.01.0479a17: 正法律亦復如是。多有珍寶無量＊璝異。種
T0026_.01.0479a18: 種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a19: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。大目
T0026_.01.0479a20: ＊乾連。若我正法律多有珍寶無量＊璝異。種
T0026_.01.0479a21: 種珍奇充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a22: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者。是
T0026_.01.0479a23: 謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。
T0026_.01.0479a24: 如大海中大神所居。大神名者。謂阿＊修羅
T0026_.01.0479a25: 乾沓惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑
T0026_.01.0479a26: 伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆
T0026_.01.0479a27: 生身體有百由延。有二百由延。有三百由
T0026_.01.0479a28: 延。有至七百由延。身皆居海中。大目＊乾
T0026_.01.0479a29: 連。我正法律亦復如是。聖衆大神皆居其
T0026_.01.0479b01: 中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。
T0026_.01.0479b02: 向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須
T0026_.01.0479b03: 陀洹。大目＊乾連。若我正法律聖衆大神皆
T0026_.01.0479b04: 居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那
T0026_.01.0479b05: 含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須
T0026_.01.0479b06: 陀洹者。是謂我正法律中未曾有法。復次
T0026_.01.0479b07: 大目＊乾連。如大海清淨不受死屍。若有
T0026_.01.0479b08: 命終者。過夜風便吹著岸上。大目＊乾連。我
T0026_.01.0479b09: 正法律亦復如是。聖衆清淨不受死屍。若
T0026_.01.0479b10: 有不精進人惡生。非梵行稱梵行非沙門
T0026_.01.0479b11: 稱沙門。彼雖隨在聖衆之中。然去聖衆
T0026_.01.0479b12: 遠。聖衆亦復去離彼遠。大目乾連。若我正
T0026_.01.0479b13: 法律聖衆清淨不受死屍。若有不精進人惡
T0026_.01.0479b14: 生。非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨
T0026_.01.0479b15: 在聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離
T0026_.01.0479b16: 彼遠者。是謂我正法律中未曾有法。復次大
T0026_.01.0479b17: 目＊乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0479b18: 曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷
T0026_.01.0479b19: 羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍
T0026_.01.0479b20: 水從空雨墮渧如車釧。是一切水不能
T0026_.01.0479b21: 令大海有増減也。大目＊乾連。我正法律亦
T0026_.01.0479b22: 復如是刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0479b23: 衣。至信捨家無家學道。不移動心解脱。自作
T0026_.01.0479b24: 證成就遊。大目＊乾連。不移動心解脱。於我
T0026_.01.0479b25: 正法律中無増無減。如是梵志種居士種。
T0026_.01.0479b26: 工師種。族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0479b27: 捨家無家學道。不移動心解脱。自作證成就
T0026_.01.0479b28: 遊。大目＊乾連。不移動心解脱。於我正法律
T0026_.01.0479b29: 中。無増無減。大目＊乾連。若我正法律刹利
T0026_.01.0479c01: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0479c02: 家學道。不移動心解脱。自作證成就遊。大目
T0026_.01.0479c03: ＊乾連。不移動心解脱。於我正法律中無増
T0026_.01.0479c04: 無減。如是梵志種。居士種。工師種。族姓子。
T0026_.01.0479c05: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0479c06: 不移動心解脱。自作證成就遊。大目＊乾連。
T0026_.01.0479c07: 不移動心解脱。於我正法律中無増無減者。
T0026_.01.0479c08: 是謂我正法律中未曾有法。佛説如是尊者
T0026_.01.0479c09: 大目＊乾連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0479c10: | 瞻波經第六竟 | 一千八百 一十四字 |
| T0026_.01.0479c11: | (三八) | 中阿含未曾有法品郁伽長者經第七 |
T0026_.01.0479c13: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。住大林中
T0026_.01.0479c14: 爾時郁伽長者。唯婦女侍從在諸女前。從鞞
T0026_.01.0479c15: 舍離出於鞞舍離大林中間。唯作女妓娯
T0026_.01.0479c16: 樂如王。於是郁伽長者飮酒大醉。捨諸婦
T0026_.01.0479c17: 女至大林中。郁伽長者飮酒大醉。遙見世
T0026_.01.0479c18: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0479c19: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0479c20: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。彼見佛已即
T0026_.01.0479c21: 時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛稽首
T0026_.01.0479c22: 禮足却坐一面。爾時世尊爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0479c23: 仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0479c24: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法聞者
T0026_.01.0479c25: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀呰欲爲災
T0026_.01.0479c26: 患生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0479c27: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0479c28: 足心柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑心
T0026_.01.0479c29: 無蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛
T0026_.01.0480a01: 説正法要。世尊即爲彼説苦習滅道。彼時
T0026_.01.0480a02: 郁伽長者即於坐中。見四聖諦苦＊習滅道。
T0026_.01.0480a03: 猶如白素易染爲色。郁伽長者亦復如是。
T0026_.01.0480a04: 即於坐中見四聖諦苦＊習滅道。於是郁伽
T0026_.01.0480a05: 長者已見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更
T0026_.01.0480a06: 無餘尊不復從他。無有猶豫已住果證。
T0026_.01.0480a07: 於世尊法得無所畏。即從＊坐起爲佛作禮
T0026_.01.0480a08: 白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
T0026_.01.0480a09: 世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸
T0026_.01.0480a10: 乃至命盡。世尊。我從今日從世尊自盡形
T0026_.01.0480a11: 壽。梵行爲首受持五戒。郁伽長者從世尊
T0026_.01.0480a12: 自盡形壽梵行爲首受持五戒已。稽首佛
T0026_.01.0480a13: 足繞三匝而去。還歸其家即集諸婦人。集
T0026_.01.0480a14: 已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵
T0026_.01.0480a15: 行爲首。受持五戒。汝等欲得住於此者。
T0026_.01.0480a16: 便可住此行施作福。若不欲住者各自還
T0026_.01.0480a17: 歸。若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫
T0026_.01.0480a18: 人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a19: 爲首受持五戒者。便可以我與彼某甲。郁
T0026_.01.0480a20: 伽長者即爲呼彼人以左手執大夫人臂。
T0026_.01.0480a21: 右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人
T0026_.01.0480a22: 與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖身毛皆竪。白
T0026_.01.0480a23: 郁伽長者。長者。欲殺我耶欲殺我耶。長
T0026_.01.0480a24: 者答曰。不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a25: 爲首受持五戒。是故我以最大夫人與汝
T0026_.01.0480a26: 作婦耳。郁伽長者已與大夫人當與與時
T0026_.01.0480a27: 都無悔心。是時世尊無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480a28: 中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾
T0026_.01.0480a29: 有法。於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢。
T0026_.01.0480b01: 往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見比丘來。即
T0026_.01.0480b02: 從＊坐起偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者
T0026_.01.0480b03: 善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時比丘
T0026_.01.0480b04: 即坐其床。郁伽長者禮比丘足却坐一面。
T0026_.01.0480b05: 比丘告曰。長者。汝有善利有大功徳。所以
T0026_.01.0480b06: 者何。謂世尊爲汝。無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480b07: 中咨嗟稱歎郁伽長者。有八未曾有法。長
T0026_.01.0480b08: 者。汝有何法。郁伽長者答比丘曰。尊者。世
T0026_.01.0480b09: 尊初不説異。然我不知世尊爲何因説。但
T0026_.01.0480b10: 尊者聽。謂我有法。一時世尊。遊鞞舍離住
T0026_.01.0480b11: 大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從我最在
T0026_.01.0480b12: 前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間。唯作女
T0026_.01.0480b13: 妓娯樂如王。尊者。我於爾時飮酒大醉。捨
T0026_.01.0480b14: 諸婦女至大林中。尊者。我時大醉。遙見世
T0026_.01.0480b15: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0480b16: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0480b17: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。我見佛已
T0026_.01.0480b18: 即時醉醒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0480b19: 若有是法。甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0480b20: 復次尊者。我醉醒已便往詣佛。稽首禮足却
T0026_.01.0480b21: 坐一面。世尊爲我説法勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0480b22: 無量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0480b23: 如諸佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施
T0026_.01.0480b24: 説戒説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢
T0026_.01.0480b25: 稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説如
T0026_.01.0480b26: 是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪
T0026_.01.0480b27: 耐心＊勝上心一向心無疑心無蓋心。有能有
T0026_.01.0480b28: 力堪受正法。謂如諸佛説正法要。世尊即
T0026_.01.0480b29: 爲我説苦習滅道。我爾時即於＊坐中見四
T0026_.01.0480c01: 聖諦苦＊習滅道。猶如白素易染爲色。尊者。
T0026_.01.0480c02: 我亦如是即於＊坐中見四聖諦苦＊習滅道。
T0026_.01.0480c03: 尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法
T0026_.01.0480c04: 甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。
T0026_.01.0480c05: 我見法得法。覺白淨法斷疑度惑更無餘
T0026_.01.0480c06: 尊不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0480c07: 尊法得無所畏。尊者。我爾時即從＊坐起稽
T0026_.01.0480c08: 首佛足。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯
T0026_.01.0480c09: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0480c10: 歸乃至命盡。世尊。我從今日從世尊。自盡
T0026_.01.0480c11: 形壽梵行爲首受持五戒。尊者。若我從世
T0026_.01.0480c12: 尊自盡形壽梵行爲首受持五戒。未曾知
T0026_.01.0480c13: 己犯戒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若
T0026_.01.0480c14: 有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復
T0026_.01.0480c15: 次尊者。我爾時從世尊。自盡形壽梵行爲
T0026_.01.0480c16: 首受持五戒已。稽首佛足繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0480c17: 其家集諸婦女。集已語曰。汝等知不。我從
T0026_.01.0480c18: 世尊自盡形壽梵行爲首。受持五戒。汝等。
T0026_.01.0480c19: 欲得住於此者。便可住此行施作福。若
T0026_.01.0480c20: 不欲住者各自還歸。若汝欲得嫁者我當
T0026_.01.0480c21: 嫁汝。於是最大夫人來白我曰。若尊從佛
T0026_.01.0480c22: 自盡形壽梵行爲首受持五戒者。便可以
T0026_.01.0480c23: 我與彼某甲。尊者。我爾時即爲呼彼人。以
T0026_.01.0480c24: 左手執大夫人臂。右手執金澡＊罐語彼
T0026_.01.0480c25: 人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。
T0026_.01.0480c26: 便大恐怖身毛皆竪。而白我曰。長者。欲殺
T0026_.01.0480c27: 我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲
T0026_.01.0480c28: 殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行爲首受持
T0026_.01.0480c29: 五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊
T0026_.01.0481a01: 者。我已與大夫人。當與與時都無悔心。尊
T0026_.01.0481a02: 者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法。甚
T0026_.01.0481a03: 奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我
T0026_.01.0481a04: 詣衆園時。若初見一比丘便爲作禮。若彼
T0026_.01.0481a05: 比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於
T0026_.01.0481a06: 一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦爲
T0026_.01.0481a07: 彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼
T0026_.01.0481a08: 尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶
T0026_.01.0481a09: 輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是
T0026_.01.0481a10: 法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊
T0026_.01.0481a11: 者。我不但有是法。復次尊者。我在比丘衆
T0026_.01.0481a12: 行布施時。天住虚空而告我曰。長者。此是
T0026_.01.0481a13: 阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向
T0026_.01.0481a14: 阿那含。此是斯陀含此是向斯陀含。此是須
T0026_.01.0481a15: 陀洹此是向須陀洹。此精進此不精進。尊者。
T0026_.01.0481a16: 我施比丘衆時未曾憶有分別意。尊者。我
T0026_.01.0481a17: 有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0481a18: 特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我在比
T0026_.01.0481a19: 丘衆行布施時。有天住虚空中而告我
T0026_.01.0481a20: 曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善説法
T0026_.01.0481a21: 如來聖衆善趣向。尊者。我不從彼天信。不
T0026_.01.0481a22: 從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知
T0026_.01.0481a23: 有如來無所著等正覺世尊善説法如來聖
T0026_.01.0481a24: 衆善趣向。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0481a25: 若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0481a26: 復次尊者。謂佛所説五下分結。貪欲瞋恚身
T0026_.01.0481a27: 見戒取疑。我見此五無一不盡令縛我還
T0026_.01.0481a28: 此世間入於胎中。尊者。我有是法。比丘歎
T0026_.01.0481a29: 曰。長者。若有是法甚奇甚特。郁伽長者白
T0026_.01.0481b01: 比丘曰。願尊在此食。比丘爲郁伽長者故
T0026_.01.0481b02: 默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已。
T0026_.01.0481b03: 即從＊坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0481b04: 噉含消自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0481b05: 澡水竟。持一小床別坐聽法。比丘爲長者
T0026_.01.0481b06: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0481b07: 法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去。往詣佛
T0026_.01.0481b08: 所。稽首禮足却坐一面。謂與郁伽長者本
T0026_.01.0481b09: 所共論盡向佛廣説。於是世尊告諸比
T0026_.01.0481b10: 丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八
T0026_.01.0481b11: 未曾有法。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
| T0026_.01.0481b12: | 歡喜奉行」郁伽長者經第七竟 | 二千三百 二十九字 |
| T0026_.01.0481b13: | (三九) | 中阿含未曾有法品郁伽長者經第八 |
T0026_.01.0481b15: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊
T0026_.01.0481b16: 長老比丘。遊鞞舍離在獼猴水邊高樓臺
T0026_.01.0481b17: 觀。爾時郁伽長者施設如是大施。謂與遠
T0026_.01.0481b18: 來客食。與行人病人瞻病者食。常設粥食
T0026_.01.0481b19: 常設飯食。供給守僧園人。常請二十衆食。
T0026_.01.0481b20: 五日都請比丘衆食施設如是大施。復於
T0026_.01.0481b21: 海中有一舶船載滿貨還價直百千一時
T0026_.01.0481b22: 沒失。衆多上尊長老比丘聞郁伽長者施設
T0026_.01.0481b23: 如是大施。謂與遠來客食與行人病人瞻
T0026_.01.0481b24: 病者食。常設粥食常設飯食供給守僧園
T0026_.01.0481b25: 人。常請二十衆食。五日都請比丘衆食。聞
T0026_.01.0481b26: 已共作是議。諸賢誰能往語郁伽長者。長者
T0026_.01.0481b27: 可止。勿復布施。長者。後自當知。彼作是
T0026_.01.0481b28: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481b29: 譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽
T0026_.01.0481c01: 長者。長者可止。勿復布施。長者。後自當知。
T0026_.01.0481c02: 諸賢。我等共往詣尊者阿難所説如此事。
T0026_.01.0481c03: 於是衆多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。
T0026_.01.0481c04: 共相問訊却坐一面。語曰。賢者阿難知不。郁
T0026_.01.0481c05: 伽長者施設如是大施謂與遠來客食。與
T0026_.01.0481c06: 行人病人瞻病者食。常設粥食常設飯食。
T0026_.01.0481c07: 供給守僧園人。常請二十衆食。五日都請
T0026_.01.0481c08: 比丘衆食。施設如是大施。復於海中有一
T0026_.01.0481c09: 舶船載滿貨還。價直百千一時沒失。我等共
T0026_.01.0481c10: 作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長
T0026_.01.0481c11: 者可止。勿復布施。長者。後自當知。復作是
T0026_.01.0481c12: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481c13: 譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語郁伽長
T0026_.01.0481c14: 者。長者。可止。勿復布施。長者後自當知。賢
T0026_.01.0481c15: 者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者
T0026_.01.0481c16: 可止。勿復布施。長者。後自當知。尊者阿難
T0026_.01.0481c17: 白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性
T0026_.01.0481c18: 嚴整。若我自爲語者。儻能致大不喜。諸尊。
T0026_.01.0481c19: 我爲誰語。諸長老上尊比丘答曰。賢者稱
T0026_.01.0481c20: 比丘衆語。稱比丘衆語已。彼無所言。尊者
T0026_.01.0481c21: 阿難。便默然受諸長老上尊比丘命。於是諸
T0026_.01.0481c22: 長老上尊比丘。知尊者阿難默然許已。即從
T0026_.01.0481c23: 坐起繞尊者阿難。各自還去。尊者阿難過
T0026_.01.0481c24: 夜平旦。著衣持鉢往詣郁伽長者家。郁伽
T0026_.01.0481c25: 長者遙見尊者阿難來。即從＊坐起偏袒著
T0026_.01.0481c26: 衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。
T0026_.01.0481c27: 尊者阿難久不來此願坐此床。尊者阿難即
T0026_.01.0481c28: 坐其床。郁伽長者禮尊者阿難足却坐一
T0026_.01.0481c29: 面。尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是
T0026_.01.0482a01: 大施。與遠來客食。與行人病人瞻病者食。
T0026_.01.0482a02: 常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請
T0026_.01.0482a03: 二十衆食。五日都請比丘衆食。施設如是
T0026_.01.0482a04: 大施。復於海中有一舶船載滿貨還。價直
T0026_.01.0482a05: 百千一時沒失。長者。可止。勿復布施。長者。
T0026_.01.0482a06: 後自當知。長者白曰。尊者阿難。爲是誰語。
T0026_.01.0482a07: 尊者阿難答曰。長者。我宣比丘衆語。長者白
T0026_.01.0482a08: 曰。若尊者阿難宣比丘衆語者。無所復論。
T0026_.01.0482a09: 若自語者或能致大不喜。尊者阿難。若我如
T0026_.01.0482a10: 是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使
T0026_.01.0482a11: 我願滿。如轉輪王願。尊者阿難問曰。長者云
T0026_.01.0482a12: 何轉輪王願。長者答曰。尊者阿難。村中貧人
T0026_.01.0482a13: 作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中
T0026_.01.0482a14: 富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。
T0026_.01.0482a15: 邑中富人作是念。令我於城中最富。即是
T0026_.01.0482a16: 彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗
T0026_.01.0482a17: 正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國
T0026_.01.0482a18: 相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即
T0026_.01.0482a19: 是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是
T0026_.01.0482a20: 彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所爲。
T0026_.01.0482a21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0482a22: 者。謂無上梵行訖令我於現法中自知自覺
T0026_.01.0482a23: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0482a24: 不更受有知如眞。即是彼願。尊者阿難。若
T0026_.01.0482a25: 我如是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡但
T0026_.01.0482a26: 使我願滿如轉輪王願。尊者阿難。我有是
T0026_.01.0482a27: 法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0482a28: 持。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿
T0026_.01.0482a29: 難。我詣僧園時若初見一比丘便爲作禮。
T0026_.01.0482b01: 若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者。我
T0026_.01.0482b02: 亦於一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦
T0026_.01.0482b03: 爲彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。
T0026_.01.0482b04: 彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我
T0026_.01.0482b05: 未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿
T0026_.01.0482b06: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b07: 法甚奇甚＊持。復次尊者阿難。我不但有是
T0026_.01.0482b08: 法。尊者阿難。我在比丘衆行布施時天住
T0026_.01.0482b09: 虚空而告我曰。長者。此是阿羅訶此是向阿
T0026_.01.0482b10: 羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀
T0026_.01.0482b11: 含此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀
T0026_.01.0482b12: 洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比
T0026_.01.0482b13: 丘衆時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有
T0026_.01.0482b14: 是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚希
T0026_.01.0482b15: 甚特。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者
T0026_.01.0482b16: 阿難。我在比丘衆行布施時。天住虚空
T0026_.01.0482b17: 而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊
T0026_.01.0482b18: 善説法。如來聖衆善趣向。我不從彼天信。
T0026_.01.0482b19: 不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。
T0026_.01.0482b20: 知有如來無所著等正覺世尊善説法。如來
T0026_.01.0482b21: 聖衆善趣向。尊者阿難。我有是法。尊者阿難
T0026_.01.0482b22: 歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。復次尊者
T0026_.01.0482b23: 阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲離
T0026_.01.0482b24: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿
T0026_.01.0482b25: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b26: 法甚奇甚特。於是郁伽長者白曰。尊者阿
T0026_.01.0482b27: 難。願在此食。尊者阿難爲郁伽長者故默
T0026_.01.0482b28: 然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已。
T0026_.01.0482b29: 即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0482c01: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0482c02: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者阿難爲
T0026_.01.0482c03: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0482c04: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去。尊者
T0026_.01.0482c05: 阿難所説如是。郁伽長者聞尊者阿難所説。
| T0026_.01.0482c06: | 歡喜奉行。」郁伽長者經第八竟 | 一千七百 四十八字 |
| T0026_.01.0482c07: | (四〇) | 中阿含未曾有法品手長者經第九 |
T0026_.01.0482c09: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽邏在和
T0026_.01.0482c10: 林中。爾時手長者與五百大長者倶。往詣
T0026_.01.0482c11: 佛所稽首禮足却坐一面。五百長者亦禮
T0026_.01.0482c12: 佛足却坐一面。世尊告曰。手長者。汝今有
T0026_.01.0482c13: 此極大衆。長者。汝以何法攝此大衆。彼時
T0026_.01.0482c14: 手長者白曰。世尊。謂有四事攝如世尊説。
T0026_.01.0482c15: 一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世
T0026_.01.0482c16: 尊。我以此攝於大衆。或以惠施或以愛
T0026_.01.0482c17: 言或以利或以等利。世尊歎曰。善哉善哉
T0026_.01.0482c18: 手長者。汝能以如法攝於大衆。又以如門
T0026_.01.0482c19: 攝於大衆。以如因縁攝於大衆。手長者。若
T0026_.01.0482c20: 過去有沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一
T0026_.01.0482c21: 切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有
T0026_.01.0482c22: 未來沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切
T0026_.01.0482c23: 即此四事攝於中或有餘。手長者。若有現
T0026_.01.0482c24: 在沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切即
T0026_.01.0482c25: 此四事攝於中或有餘。於是世尊爲手長
T0026_.01.0482c26: 者説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0482c27: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。默然而住。
T0026_.01.0482c28: 於是手長者。佛爲説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0482c29: 已。即從＊坐起爲佛作禮繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0483a01: 其家到外門已若有人者盡爲説法勸發渇
T0026_.01.0483a02: 仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有人者
T0026_.01.0483a03: 盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂敷床
T0026_.01.0483a04: 結跏趺坐。心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0483a05: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無
T0026_.01.0483a06: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0483a07: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨
T0026_.01.0483a08: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0483a09: 間成就遊。爾時三十三天集在法堂。咨嗟稱歎
T0026_.01.0483a10: 手長者。諸賢。手長者有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483a11: 所以者何。彼手長者。佛爲説法勸發渇仰成
T0026_.01.0483a12: 就歡喜已。即從坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a13: 去還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a14: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483a15: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483a16: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方
T0026_.01.0483a17: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483a18: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483a19: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483a20: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483a21: 修。遍滿一切世間成就遊。於是毘沙門大天
T0026_.01.0483a22: 王。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣手
T0026_.01.0483a23: 長者家告曰。長者。汝有善利有大功徳。所
T0026_.01.0483a24: 以者何。今三十三天爲長者。集在法堂咨
T0026_.01.0483a25: 嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。所以
T0026_.01.0483a26: 者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483a27: 就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a28: 去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a29: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483b01: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483b02: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方成
T0026_.01.0483b03: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483b04: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483b05: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483b06: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b07: 修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者默然
T0026_.01.0483b08: 不語。不觀不視毘沙門大天王。所以者何。
T0026_.01.0483b09: 以尊重定守護定故。爾時世尊於無量百千
T0026_.01.0483b10: 衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾
T0026_.01.0483b11: 有法。彼手長者我爲説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0483b12: 喜已。即從＊坐起爲我作禮繞三匝而去。還
T0026_.01.0483b13: 歸其家到外門已。若有人者盡爲説法勸
T0026_.01.0483b14: 發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有
T0026_.01.0483b15: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂
T0026_.01.0483b16: 敷床結＊加趺坐。心與慈倶遍滿一方成就
T0026_.01.0483b17: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與
T0026_.01.0483b18: 慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b19: 修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨
T0026_.01.0483b20: 倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
T0026_.01.0483b21: 遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼集
T0026_.01.0483b22: 在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大
T0026_.01.0483b23: 功徳。所以者何。諸賢。彼手長者。佛爲説法。勸
T0026_.01.0483b24: 發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮
T0026_.01.0483b25: 繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有人
T0026_.01.0483b26: 者盡爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門
T0026_.01.0483b27: 及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483b28: 就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈倶
T0026_.01.0483b29: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
T0026_.01.0483c01: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0483c02: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0483c03: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c04: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今毘
T0026_.01.0483c05: 沙門大天王色像巍巍光曜暐曄。夜將向旦
T0026_.01.0483c06: 詣手長者家告曰。長者。汝有善利有大功
T0026_.01.0483c07: 徳。所以者何。今三十三天爲長者集在法
T0026_.01.0483c08: 堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483c09: 所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇
T0026_.01.0483c10: 仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作禮繞三
T0026_.01.0483c11: 匝而去。還歸其家到外門已。若有人者盡
T0026_.01.0483c12: 爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入
T0026_.01.0483c13: 在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0483c14: 歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍
T0026_.01.0483c15: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0483c16: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c17: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0483c18: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0483c19: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是
T0026_.01.0483c20: 有一比丘過夜平旦著衣持鉢。往詣手長
T0026_.01.0483c21: 者家。手長者遙見比丘來即從＊坐起。叉手
T0026_.01.0483c22: 向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此
T0026_.01.0483c23: 願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮
T0026_.01.0483c24: 比丘足却坐一面。比丘告曰。長者。汝有
T0026_.01.0483c25: 善利有大功徳。所以者何。世尊爲汝於
T0026_.01.0483c26: 無量百千衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者
T0026_.01.0483c27: 有七未曾有法。手長者我爲説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0483c28: 成就歡喜已。即從＊坐起爲我作禮繞三匝
T0026_.01.0483c29: 而去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲
T0026_.01.0484a01: 説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在
T0026_.01.0484a02: 内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0484a03: 已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0484a04: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0484a05: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0484a06: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心
T0026_.01.0484a07: 與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0484a08: 善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼
T0026_.01.0484a09: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a10: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。
T0026_.01.0484a11: 勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作
T0026_.01.0484a12: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a13: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a14: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484a15: 成就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484a16: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0484a17: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0484a18: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0484a19: 如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484a20: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於
T0026_.01.0484a21: 是毘沙門大天王色像巍巍。光＊耀暐曄。夜將
T0026_.01.0484a22: 向旦詣手長者家。告曰。長者。汝有善利
T0026_.01.0484a23: 有大功徳所以者何。今三十三天爲手長者
T0026_.01.0484a24: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a25: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法
T0026_.01.0484a26: 勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起爲佛作
T0026_.01.0484a27: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a28: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a29: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484b01: 成就歡喜已。昇堂敷床結＊加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484b02: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。
T0026_.01.0484b03: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484b04: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0484b05: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0484b06: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時
T0026_.01.0484b07: 手長者默然不語。亦不觀視毘沙門大天王。
T0026_.01.0484b08: 所以者何。以尊重定守護定故於是手長
T0026_.01.0484b09: 者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。比丘答
T0026_.01.0484b10: 曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有
T0026_.01.0484b11: 何咎。長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。
T0026_.01.0484b12: 彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。
T0026_.01.0484b13: 若有信佛語者。彼因此事故便能尊重恭
T0026_.01.0484b14: 敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願
T0026_.01.0484b15: 在此食。彼比丘爲手長者故默然受請。手
T0026_.01.0484b16: 長者知彼比丘默然受已。即從＊坐起。自行
T0026_.01.0484b17: 澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。自手斟
T0026_.01.0484b18: 酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小
T0026_.01.0484b19: 床。別坐聽法。彼比丘爲手長者説法。勸發
T0026_.01.0484b20: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0484b21: 仰成就歡喜已。從＊坐起去。往詣佛所。稽首
T0026_.01.0484b22: 禮足。却坐一面。謂與手長者本所共論盡
T0026_.01.0484b23: 向佛説。於是世尊告諸比丘。我以是故稱
T0026_.01.0484b24: 説手長者有七未曾有法。復次汝等當知。手
T0026_.01.0484b25: 長者復有第八未曾有法。手長者無求無欲
T0026_.01.0484b26: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0484b27: | 手長者經第九竟 | 二千六百 五十八字 |
| T0026_.01.0484b28: | (四一) | 中阿含未曾有法品手長者經第十 |
T0026_.01.0484c01: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽＊邏在惒
T0026_.01.0484c02: 林中。爾時世尊告諸比丘。手長者有八未曾
T0026_.01.0484c03: 有法。云何爲八。手長者有少欲有信有慚
T0026_.01.0484c04: 有愧有精進有念有定有慧。手長者有
T0026_.01.0484c05: 少欲者。此何因説。手長者自少欲。不欲令
T0026_.01.0484c06: 他知我少欲。有信有慚有愧有精進有
T0026_.01.0484c07: 念有定有慧。手長者自有慧。不欲令他
T0026_.01.0484c08: 知我有慧。手長者有少欲者。因此故説。手
T0026_.01.0484c09: 長者有信者此何因説。手長者得信堅固深
T0026_.01.0484c10: 著如來信根已立。終不隨外沙門梵志若
T0026_.01.0484c11: 天魔梵及餘世間。手長者有信者因此故説。
T0026_.01.0484c12: 手長者有慚者此何因説。手長者常行慚恥
T0026_.01.0484c13: 可慚知慚。惡不善法穢汚煩惱受諸惡報
T0026_.01.0484c14: 造生死本。手長者有慚者因此故説。手長
T0026_.01.0484c15: 者有愧者此何因説。手長者常行愧可羞
T0026_.01.0484c16: 愧知愧。惡不善法穢汚煩惱。受諸惡報。造
T0026_.01.0484c17: 生死本。手長者有愧者因此故説。手長者
T0026_.01.0484c18: 有精進者此何因説。手長者常行精進。除
T0026_.01.0484c19: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲
T0026_.01.0484c20: 諸善本不捨方便。手長者有精進者因此
T0026_.01.0484c21: 故説。手長者有念者此何因説。手長者觀内
T0026_.01.0484c22: 身如身。觀内覺心法如法。手長者有念者
T0026_.01.0484c23: 因此故説。手長者有定者此何因説。手長者
T0026_.01.0484c24: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
T0026_.01.0484c25: 手長者有定者。因此故説。手長者有慧者此
T0026_.01.0484c26: 何因説。手長者修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0484c27: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。手長者
T0026_.01.0484c28: 有慧者因此故説。手長者有八未曾有法
T0026_.01.0484c29: 者因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0485a01: 説。歡喜奉行
| T0026_.01.0485a02: | 手長者經第十竟 | 四百七 十三字 |
| T0026_.01.0485a03: | 中阿含經卷第九 | 一萬二千 八十八字 |
| T0026_.01.0485a04: | 中阿含未曾有法品第四竟 | 一萬九百 四十六字 | 初一 |
T0026_.01.0485a06:
T0026_.01.0485a07:
T0026_.01.0485a08:
T0026_.01.0485a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0485a10: | 習相應品第五 | 有十 六經 | 初一日誦 |
T0026_.01.0485a12: 二食･盡智･説涅槃 彌醯･即爲比丘説
| T0026_.01.0485a13: | (四二) | 中阿含＊習相應品何義經第一 |
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往
T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持
T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔
T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。
T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡
T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世
T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令
T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。
T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。
T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲
T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若
T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世
T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者
T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。
T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有
T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實
T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如
T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便
T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。
T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無
T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解
T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不
T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因
T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。
T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。
T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生
T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此
T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如
T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0485b18: | 何義經第一竟 | 五百二 十九字 |
| T0026_.01.0485b19: | (四三) | 中阿含習相應品不思經第二初一 |
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思
T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不
T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿
T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有
T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我
T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。
T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我
T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。
T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿
T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。
T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法
T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不
T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者
T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒
T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得
T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得
T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如
T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭
T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便
T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。
T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。
T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
| T0026_.01.0485c21: | 不思經第二竟 | 四百五 十字 |
| T0026_.01.0485c22: | (四四) | 中阿含習相應品念經第三初一日誦 |
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正
T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘
T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念
T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
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479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]