SAT DB

T0026_.01.0427a01: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0427a02: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0427a03: 明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
T0026_.01.0427a04: 結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
T0026_.01.0427a05: 教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
T0026_.01.0427a06: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0427a07:

木積喩經第五竟

二千六百
四十四字

T0026_.01.0427a08:

中阿含經卷第一

八千一
百九字

　初一日誦

T0026_.01.0427a09:
T0026_.01.0427a10:
T0026_.01.0427a11: 中阿含經卷第二
T0026_.01.0427a12: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0427a13:

(六)

七法品善人往經第六　初一日誦

T0026_.01.0427a14: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0427a15: 園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
T0026_.01.0427a16: 人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
T0026_.01.0427a17: 之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
T0026_.01.0427a18: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
T0026_.01.0427a19: 亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427a20: 合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427a21: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
T0026_.01.0427a22: &T065131;

。纔燃便滅當知比丘亦復如是。少慢未
T0026_.01.0427a23: 盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
T0026_.01.0427a24: 善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
T0026_.01.0427a25: 如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
T0026_.01.0427a26: 我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
T0026_.01.0427a27: 著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
T0026_.01.0427a28: 證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
T0026_.01.0427a29: 倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
T0026_.01.0427b01: 知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
T0026_.01.0427b02: 得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
T0026_.01.0427b03: 諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
T0026_.01.0427b04: 無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
T0026_.01.0427b05: 斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
T0026_.01.0427b06: 上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
T0026_.01.0427b07: 往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以＊椎打之。
T0026_.01.0427b08: 迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
T0026_.01.0427b09: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
T0026_.01.0427b10: 般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
T0026_.01.0427b11: 有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
T0026_.01.0427b12: 所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427b13: 捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
T0026_.01.0427b14: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427b15: 何所。譬若如鐵洞然倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427b16: 飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
T0026_.01.0427b17: 未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
T0026_.01.0427b18: 四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
T0026_.01.0427b19: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
T0026_.01.0427b20: 亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427b21: 合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427b22: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
T0026_.01.0427b23: 鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空墮少薪
T0026_.01.0427b24: 草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
T0026_.01.0427b25: 是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
T0026_.01.0427b26: 是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
T0026_.01.0427b27: 次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
T0026_.01.0427b28: 來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
T0026_.01.0427b29: 樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
T0026_.01.0427c01: 之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
T0026_.01.0427c02: 譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空。
T0026_.01.0427c03: 墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
T0026_.01.0427c04: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
T0026_.01.0427c05: 行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c06: 如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
T0026_.01.0427c07: 我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427c08: 捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
T0026_.01.0427c09: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427c10: 何所。譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火
T0026_.01.0427c11: 飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
T0026_.01.0427c12: 城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
T0026_.01.0427c13: 至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
T0026_.01.0427c14: 少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩
T0026_.01.0427c15: 吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c16: 如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
T0026_.01.0427c17: 無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
T0026_.01.0427c18: 便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
T0026_.01.0427c19: 是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
T0026_.01.0427c20: 比丘不至東方不至西方南方北方四維
T0026_.01.0427c21: 上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
T0026_.01.0427c22: 善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
T0026_.01.0427c23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0427c24:

善人往經第六竟

千一百
三字

T0026_.01.0427c25:

(七)

中阿含七法品世間福經第七初一日誦

T0026_.01.0427c26: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。
T0026_.01.0427c27: 爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0427c28: 往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0427c29: 可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
T0026_.01.0428a01: 那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大
T0026_.01.0428a02: 名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信族姓
T0026_.01.0428a03: 男族姓女。施比丘衆房舍堂閣。周那。是謂
T0026_.01.0428a04: 第一世間之福。得大福祐得大果報。得大名
T0026_.01.0428a05: 譽得大功徳。復次周那。有信族姓男族姓
T0026_.01.0428a06: 女。於房舍中施與床座氍 &MT01425;

。毾

氈褥
T0026_.01.0428a07: 臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。
T0026_.01.0428a08: 得大果報。得大名譽得大功徳。復次周那。
T0026_.01.0428a09: 有信族姓男族姓女。於房舍中施與一切
T0026_.01.0428a10: 新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大
T0026_.01.0428a11: 福祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次
T0026_.01.0428a12: 周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施
T0026_.01.0428a13: 於衆朝粥中食。又以園民供給使令。若風
T0026_.01.0428a14: 雨寒雪。躬往園所増施供養。諸比丘衆食已
T0026_.01.0428a15: 不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂
T0026_.01.0428a16: 思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐
T0026_.01.0428a17: 得大果報。得大名譽。得大功徳。周那。信族
T0026_.01.0428a18: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a19: 若立若坐。若眠若覺若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a20: 増轉廣。周那。譬如恒伽水從源流出入于
T0026_.01.0428a21: 大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族
T0026_.01.0428a22: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a23: 若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a24: 増轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏
T0026_.01.0428a25: 袒右肩。右膝著地長跪叉手白曰。世尊。可
T0026_.01.0428a26: 得施設出世間福耶。世尊告曰。可得。周那。
T0026_.01.0428a27: 更有七福出於世間。得大福祐得大果報。
T0026_.01.0428a28: 得大名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信
T0026_.01.0428a29: 族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
T0026_.01.0428b01: 聞已歡喜極懷踊躍。周那。是謂第一出世間
T0026_.01.0428b02: 福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功
T0026_.01.0428b03: 徳。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如
T0026_.01.0428b04: 來如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜極懷
T0026_.01.0428b05: 踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福
T0026_.01.0428b06: 祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次周
T0026_.01.0428b07: 那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子
T0026_.01.0428b08: 已從彼至此。聞已歡喜極懷踊躍。以清
T0026_.01.0428b09: 淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
T0026_.01.0428b10: 歸。於佛法及比丘衆而受禁戒。周那。是
T0026_.01.0428b11: 謂第七出世間福。得大福祐得大果報。得
T0026_.01.0428b12: 大名譽得大功徳。周那。信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b13: 若得此七世間之福。及更有七出世間福
T0026_.01.0428b14: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾所
T0026_.01.0428b15: 福報。唯不可限不可量。不可得大福之
T0026_.01.0428b16: 數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒
T0026_.01.0428b17: 伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆
T0026_.01.0428b18: 提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可
T0026_.01.0428b19: 數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可
T0026_.01.0428b20: 得大水之數。周那。如是信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b21: 若得此七世間之福。及更有七出世間福
T0026_.01.0428b22: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾
T0026_.01.0428b23: 所福報。唯不可限不可量。不可得大福
T0026_.01.0428b24: 之數。爾時世尊而説頌曰
T0026_.01.0428b25:   恒伽之河清淨易渡
T0026_.01.0428b26:     海多珍寶衆水中王
T0026_.01.0428b27:     猶若河水世人敬奉
T0026_.01.0428b28:     諸川所歸引入大海
T0026_.01.0428b29:     如是人者施衣飮食
T0026_.01.0428c01:     床榻茵褥及諸坐具
T0026_.01.0428c02:     無量福報將至妙處
T0026_.01.0428c03:     猶若河水引入大海
T0026_.01.0428c04: 佛説如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0428c05: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0428c06:

世間福經第七竟

九百九
十三字

T0026_.01.0428c07:

(八)

中阿含七法品七日經第八初一日誦

T0026_.01.0428c08: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離在㮈氏樹園。
T0026_.01.0428c09: 爾時世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法
T0026_.01.0428c10: 速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著
T0026_.01.0428c11: 當患厭之。當求捨離。當求解脱。所以者
T0026_.01.0428c12: 何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀
T0026_.01.0428c13: 藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡不得常住。是故一
T0026_.01.0428c14: 切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
T0026_.01.0428c15: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0428c16: 當求解脱。復次有時二日出世。二日出時
T0026_.01.0428c17: 諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切
T0026_.01.0428c18: 行無常不久住法速變易法不可＊猗法。如是
T0026_.01.0428c19: 諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當
T0026_.01.0428c20: 求解脱。復次有時三日出世。三日出時諸
T0026_.01.0428c21: 大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無
T0026_.01.0428c22: 常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
T0026_.01.0428c23: 行不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0428c24: 解脱。復次有時四日出世。四日出時。諸大
T0026_.01.0428c25: 泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰
T0026_.01.0428c26: 搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。
T0026_.01.0428c27: 五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。
T0026_.01.0428c28: 是故一切行無常。不久住法速變易法不可
T0026_.01.0428c29: ＊猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
T0026_.01.0429a01: 求捨離當求解脱。復次有時五日出世。五
T0026_.01.0429a02: 日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百
T0026_.01.0429a03: 由延。五日出時海水餘有七百由延。轉減乃
T0026_.01.0429a04: 至一百由延。五日出時大海水減一多羅樹。
T0026_.01.0429a05: 轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七
T0026_.01.0429a06: 多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時海水
T0026_.01.0429a07: 減一人。轉減乃至七人。五日出時海水餘有
T0026_.01.0429a08: 七人。轉減乃至一人。五日出時海水減至頸
T0026_.01.0429a09: 至肩至腰至 &T038254;

至膝至踝。有時海水消
T0026_.01.0429a10: 盡不足沒指。是故一切行無常。不久住法速
T0026_.01.0429a11: 變易法不可＊猗法。如是諸行不當樂著。當
T0026_.01.0429a12: 患厭之。當求捨離當求解脱。復次有時
T0026_.01.0429a13: 六日出世。六日出時一切大地須彌山王。皆
T0026_.01.0429a14: 悉烟起合爲一烟。譬如陶師始爨窖時。皆悉
T0026_.01.0429a15: 烟起合爲一烟。如是六日出時。一切大地須
T0026_.01.0429a16: 彌山王。皆悉烟起合爲一烟。是故一切行無
T0026_.01.0429a17: 常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
T0026_.01.0429a18: 行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0429a19: 解脱。復次有時七日出世。七日出時一切大
T0026_.01.0429a20: 地須彌山王。洞燃倶熾合爲一 &T024975;

。如是七
T0026_.01.0429a21: 日出時。一切大地須彌山王。洞燃倶熾合爲
T0026_.01.0429a22: 一＊ &T024975;

。風吹火＊

乃至梵天。是時晃𦸸諸天
T0026_.01.0429a23: 始生天者。不諳世間成敗。不見世間成
T0026_.01.0429a24: 敗。不知世間成敗。見大火已皆恐怖毛竪。
T0026_.01.0429a25: 而作是念。火不來至此耶。火不來至此
T0026_.01.0429a26: 耶。前生諸天。＊諳世間成敗。見世間成敗。
T0026_.01.0429a27: 知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫
T0026_.01.0429a28: 得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出。時須
T0026_.01.0429a29: 彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延三百由
T0026_.01.0429b01: 延乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須
T0026_.01.0429b02: 彌山王及此大地。燒壞消滅無餘栽燼。如
T0026_.01.0429b03: 燃酥油煎熬消盡無餘烟墨。如是七日出
T0026_.01.0429b04: 時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
T0026_.01.0429b05: 行無常。不久住法速變易法不可＊猗法。如
T0026_.01.0429b06: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0429b07: 當求解脱。我今爲汝説。須彌山王當崩壞
T0026_.01.0429b08: 盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今爲汝説。大
T0026_.01.0429b09: 海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我
T0026_.01.0429b10: 今爲汝説。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯
T0026_.01.0429b11: 見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰
T0026_.01.0429b12: 善眼。爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛
T0026_.01.0429b13: 得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼
T0026_.01.0429b14: 大師爲諸弟子説梵世法。若善眼大師爲
T0026_.01.0429b15: 説梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0429b16: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或
T0026_.01.0429b17: 生＊ &T024975;

摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或
T0026_.01.0429b18: 生他化樂天。若善眼大師爲説梵世法時。
T0026_.01.0429b19: 諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵
T0026_.01.0429b20: 室捨離於欲。彼命終已得生梵天。彼時善
T0026_.01.0429b21: 眼大師而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429b22: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429b23: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。彼時善
T0026_.01.0429b24: 眼大師。則於後時更修増上慈。修増上慈
T0026_.01.0429b25: 已命終得生晃𦸸天中。善眼大師及諸弟子。
T0026_.01.0429b26: 學道不虚得大果報。諸比丘。於意云何。昔
T0026_.01.0429b27: 善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲
T0026_.01.0429b28: 愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當
T0026_.01.0429b29: 知即是我也。我於爾時名善眼大師。爲外
T0026_.01.0429c01: 道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我
T0026_.01.0429c02: 於爾時有無量百千弟子。我於爾時。爲諸
T0026_.01.0429c03: 弟子説梵世法。我説梵世法時。諸弟子等
T0026_.01.0429c04: 有不具足奉行法者。彼命終已或生四王
T0026_.01.0429c05: 天。或生三十三天。或生＊ &T024975;

摩天。或生兜率
T0026_.01.0429c06: 哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我説梵
T0026_.01.0429c07: 世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修
T0026_.01.0429c08: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我
T0026_.01.0429c09: 於爾時而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429c10: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429c11: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。我於後
T0026_.01.0429c12: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0429c13: 𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道不虚得
T0026_.01.0429c14: 大果報。我於爾時親行斯道。爲自饒益亦
T0026_.01.0429c15: 饒益他。饒益多人。愍傷世間爲天爲人
T0026_.01.0429c16: 求義及饒益求安隱快樂。爾時説法不至
T0026_.01.0429c17: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
T0026_.01.0429c18: 梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦
T0026_.01.0429c19: 未能得脱一切苦。比丘。我今出世如來無
T0026_.01.0429c20: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0429c21: 法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒益
T0026_.01.0429c22: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0429c23: 及饒益求安隱快樂。我今説法得至究竟。
T0026_.01.0429c24: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖我今已
T0026_.01.0429c25: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。
T0026_.01.0429c26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0429c27:

七日經第八竟

千七百
一字

T0026_.01.0429c28:

(九)

中阿含七法品七車經第九初一日誦

T0026_.01.0429c29: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林精舍。
T0026_.01.0430a01: 與大比丘衆共受夏坐。尊者滿慈子。亦於
T0026_.01.0430a02: 生地受夏坐。是時生地諸比丘。受夏坐訖
T0026_.01.0430a03: 過三月已。補治衣竟攝衣持鉢。從生地
T0026_.01.0430a04: 出向王舍城。展轉進前至王舍城。住王舍
T0026_.01.0430a05: 城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所。
T0026_.01.0430a06: 稽首作禮却坐一面。世尊問曰。諸比丘。從
T0026_.01.0430a07: 何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。
T0026_.01.0430a08: 從生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生
T0026_.01.0430a09: 地諸比丘中。何等比丘。爲諸比丘所共稱
T0026_.01.0430a10: 譽。自少欲知足稱説少欲知足。自閑居。稱説
T0026_.01.0430a11: 閑居。自精進稱説精進。自正念稱説正念。
T0026_.01.0430a12: 自一心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡。
T0026_.01.0430a13: 稱説漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發
T0026_.01.0430a14: 渇仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者
T0026_.01.0430a15: 滿慈子於彼生地。爲諸比丘所共稱譽。自
T0026_.01.0430a16: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a17: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一心
T0026_.01.0430a18: 稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱説
T0026_.01.0430a19: 漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發渇仰
T0026_.01.0430a20: 成就歡喜。是時尊者舍梨子在衆中坐。尊者
T0026_.01.0430a21: 舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比
T0026_.01.0430a22: 丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自
T0026_.01.0430a23: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a24: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一
T0026_.01.0430a25: 心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱
T0026_.01.0430a26: 説漏盡自勸發渇仰。成就歡喜稱説勸發渇
T0026_.01.0430a27: 仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當
T0026_.01.0430a28: 得與賢者滿慈子共聚集會問其少義。彼
T0026_.01.0430a29: 或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
T0026_.01.0430b01: 夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢。
T0026_.01.0430b02: 從王舍城出向舍衞國。展轉進前至舍衛
T0026_.01.0430b03: 國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
T0026_.01.0430b04: 諸比丘。於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向
T0026_.01.0430b05: 舍衞國展轉進前。至舍衞國共住勝林給孤
T0026_.01.0430b06: 獨園。是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。
T0026_.01.0430b07: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢從生地出。
T0026_.01.0430b08: 向舍衞國。展轉進前至舍衞國。亦住勝林
T0026_.01.0430b09: 給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮。
T0026_.01.0430b10: 於如來前敷尼師檀結加趺坐。時尊者
T0026_.01.0430b11: 舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子
T0026_.01.0430b12: 耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如
T0026_.01.0430b13: 來前坐。白皙隆鼻如鸚鵡 &T005389;

。即其人也。時
T0026_.01.0430b14: 尊者舍梨子。知滿慈子色貎已則善記念。尊
T0026_.01.0430b15: 者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢入舍衛國
T0026_.01.0430b16: 而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡洗手足
T0026_.01.0430b17: 以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之
T0026_.01.0430b18: 處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢入
T0026_.01.0430b19: 舍衛國而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡
T0026_.01.0430b20: 洗手足。以尼師＊檀著於肩上。至安陀林經
T0026_.01.0430b21: 行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下
T0026_.01.0430b22: 敷尼師＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子亦至
T0026_.01.0430b23: 安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師
T0026_.01.0430b24: ＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子。則於晡時從
T0026_.01.0430b25: 燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊却
T0026_.01.0430b26: 坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門
T0026_.01.0430b27: 瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何賢者。以
T0026_.01.0430b28: 戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不
T0026_.01.0430b29: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c01: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c02: 迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。
T0026_.01.0430c03: 不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇
T0026_.01.0430c04: 修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨
T0026_.01.0430c05: 故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心
T0026_.01.0430c06: 淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知
T0026_.01.0430c07: 見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷智淨
T0026_.01.0430c08: 故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以
T0026_.01.0430c09: 何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。
T0026_.01.0430c10: 以無餘涅槃故。又復問曰。云何賢者。以戒
T0026_.01.0430c11: 淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不
T0026_.01.0430c12: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c13: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c14: 迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答
T0026_.01.0430c15: 曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以
T0026_.01.0430c16: 戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者
T0026_.01.0430c17: 言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。
T0026_.01.0430c18: 以道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以
T0026_.01.0430c19: 道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃
T0026_.01.0430c20: 耶。賢者言不。賢者所説爲是何義。云何得
T0026_.01.0430c21: 知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇
T0026_.01.0430c22: 施設無餘涅槃者。則以有餘稱説無餘。
T0026_.01.0430c23: 以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非
T0026_.01.0430c24: 道知見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷
T0026_.01.0430c25: 智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。
T0026_.01.0430c26: 則以有餘稱説無餘。賢者。若離此法。世尊
T0026_.01.0430c27: 施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以
T0026_.01.0430c28: 凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
T0026_.01.0430c29: 淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
T0026_.01.0431a01: 淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非
T0026_.01.0431a02: 道知見淨故得道迹知見淨。以道迹知見
T0026_.01.0431a03: 淨故得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世
T0026_.01.0431a04: 尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者復聽。昔
T0026_.01.0431a05: 拘薩羅王波斯匿在舍衞國。於婆雞帝
T0026_.01.0431a06: 有事。彼作是念。以何方便。令一日行從舍
T0026_.01.0431a07: 衞國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從
T0026_.01.0431a08: 舍衞國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾
T0026_.01.0431a09: 時即從舍衞國至婆雞帝。於其中間布置
T0026_.01.0431a10: 七車。布七車已。從舍衞國出至初車。乘
T0026_.01.0431a11: 初車至第二車捨初車。乘第一車至第三
T0026_.01.0431a12: 車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三
T0026_.01.0431a13: 車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五
T0026_.01.0431a14: 車至第六車捨第五車。乘第六車至第七
T0026_.01.0431a15: 車乘第七車於一日中。至婆雞帝。彼於
T0026_.01.0431a16: 婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群
T0026_.01.0431a17: 臣白曰。云何天王。以一日行從舍衞國至
T0026_.01.0431a18: 婆雞帝耶。王曰。如是云何天王。乘第一車
T0026_.01.0431a19: 一日從舍衞國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘
T0026_.01.0431a20: 第二車乘第三車至第七車。從舍衞國至
T0026_.01.0431a21: 婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王
T0026_.01.0431a22: 波斯匿。群臣復問。當云何説。王答群臣。我
T0026_.01.0431a23: 在舍衞國於婆雞帝有事。我作是念。以
T0026_.01.0431a24: 何方便。令一日行。從舍衞國至婆雞帝耶。
T0026_.01.0431a25: 我復作是念。我今寧可從舍衞國至婆雞
T0026_.01.0431a26: 帝。於其中間布置七車。我時即從舍衞
T0026_.01.0431a27: 國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七
T0026_.01.0431a28: 車已從舍衞國出。至初車乘初車。至第
T0026_.01.0431a29: 二車捨初車。乘第二車至第三車捨第二
T0026_.01.0431b01: 車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第
T0026_.01.0431b02: 四車至第五車捨第四車。乘第五車至第
T0026_.01.0431b03: 六車捨第五車。乘第六車至第七＊車。乘
T0026_.01.0431b04: 第七車於一日中至婆雞帝。如是賢者。拘
T0026_.01.0431b05: 薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是。
T0026_.01.0431b06: 賢者以戒淨故得心淨。以心淨故得見淨。
T0026_.01.0431b07: 以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非
T0026_.01.0431b08: 道知見淨。以道非道知見淨故得道迹知見
T0026_.01.0431b09: 淨。以道迹知見淨故得道迹斷智淨。以道
T0026_.01.0431b10: 迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是
T0026_.01.0431b11: 尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名
T0026_.01.0431b12: 何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b13: 滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故
T0026_.01.0431b14: 諸梵行人稱我爲滿慈子。尊者舍梨子歎曰。
T0026_.01.0431b15: 善哉善哉。賢者滿慈子。爲如來弟子所作
T0026_.01.0431b16: 智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯
T0026_.01.0431b17: 才得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以
T0026_.01.0431b18: 問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸
T0026_.01.0431b19: 梵行人爲得大利。得値賢者滿慈子。隨時
T0026_.01.0431b20: 往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨
T0026_.01.0431b21: 時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
T0026_.01.0431b22: 滿慈子爲得大利。我今亦得大利。隨時往
T0026_.01.0431b23: 見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢
T0026_.01.0431b24: 者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b25: 舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名
T0026_.01.0431b26: 舍梨。故諸梵行人。稱我爲舍梨子。尊者滿
T0026_.01.0431b27: 慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。
T0026_.01.0431b28: 第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉
T0026_.01.0431b29: 法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍
T0026_.01.0431c01: 梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。
T0026_.01.0431c02: 善哉。尊者舍梨子。爲如來弟子所作智辯聰
T0026_.01.0431c03: 明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得
T0026_.01.0431c04: 甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者
T0026_.01.0431c05: 甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人爲
T0026_.01.0431c06: 得大利。得値尊者舍梨子。隨時往見。隨時
T0026_.01.0431c07: 禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜。諸
T0026_.01.0431c08: 梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。爲
T0026_.01.0431c09: 得大利。我今亦得大利。隨時往見隨時禮
T0026_.01.0431c10: 拜。如是二賢更相稱説。更相讃善已歡喜奉
T0026_.01.0431c11: 行。即從坐起各還所止

T0026_.01.0431c12:

七車經第九竟

二千五
百八字

T0026_.01.0431c13:

(一〇)

中阿含七法品漏盡經第十誦初一日誦

T0026_.01.0431c14: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍磨瑟曇
T0026_.01.0431c15: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。以知以見
T0026_.01.0431c16: 故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知
T0026_.01.0431c17: 以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。
T0026_.01.0431c18: 若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便増
T0026_.01.0431c19: 廣。未生有漏無明漏而生。已生便増廣。若正
T0026_.01.0431c20: 思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
T0026_.01.0431c21: 漏無明漏而不生。已生便滅。然凡夫愚人不
T0026_.01.0431c22: 得聞正法不値眞知識。不知聖法不調
T0026_.01.0431c23: 御聖法。不知如眞法不正思惟者。未生欲
T0026_.01.0431c24: 漏而生。已生便増廣。未生有漏無明漏而生。
T0026_.01.0431c25: 已生便増廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已
T0026_.01.0431c26: 生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。
T0026_.01.0431c27: 不知如眞法故。不應念法而念。應念法
T0026_.01.0431c28: 而不念。以不應念法而念。應念法而不
T0026_.01.0431c29: 念故。未生欲漏而生。已生便増廣。未生有漏
T0026_.01.0432a01: 無明漏而生。已生便増廣。多聞聖弟子得
T0026_.01.0432a02: 聞正法値眞知識。調御聖法知如眞法。不
T0026_.01.0432a03: 正思惟者。未生欲漏而生。已生便増廣。未
T0026_.01.0432a04: 生有漏無明漏而生。已生便増廣。正思惟者。
T0026_.01.0432a05: 未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明
T0026_.01.0432a06: 漏而不生。已生便滅。知如眞法已。不應念
T0026_.01.0432a07: 法不念。應念法便念。以不應念法不
T0026_.01.0432a08: 念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生
T0026_.01.0432a09: 便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅
T0026_.01.0432a10: 也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何爲七。有漏
T0026_.01.0432a11: 從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏
T0026_.01.0432a12: 從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏
T0026_.01.0432a13: 從思惟斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人
T0026_.01.0432a14: 不得聞正法不値眞知識。不知聖法不
T0026_.01.0432a15: 調御聖法。不知如眞法不正思惟故。便
T0026_.01.0432a16: 作是念。我有過去世。我無過去世。我何因
T0026_.01.0432a17: 過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我
T0026_.01.0432a18: 無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。
T0026_.01.0432a19: 自疑己身何謂。是云何是耶。今此衆生從何
T0026_.01.0432a20: 所來當至何所。本何因有當何因有。彼作
T0026_.01.0432a21: 如是不正思惟。於六見中。隨其見生而生
T0026_.01.0432a22: 眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神
T0026_.01.0432a23: 見神。此見生而生神見非神。此見生而生非
T0026_.01.0432a24: 神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。
T0026_.01.0432a25: 教作起教起生。彼彼處受善惡報。定無
T0026_.01.0432a26: 所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。爲
T0026_.01.0432a27: 見所動見結所繋。凡夫愚人以是之故。便
T0026_.01.0432a28: 受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞正法。
T0026_.01.0432a29: 値眞知識調御聖法。知如眞法知苦如眞。
T0026_.01.0432b01: 知苦習知苦滅知苦滅道如眞。如是知
T0026_.01.0432b02: 如眞已則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得
T0026_.01.0432b03: 須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天
T0026_.01.0432b04: 上人間七往來已。便得苦際。若不知見者則
T0026_.01.0432b05: 生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂
T0026_.01.0432b06: 有漏從見斷也。云何有漏從護斷耶。比丘。
T0026_.01.0432b07: 眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不
T0026_.01.0432b08: 護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。
T0026_.01.0432b09: 則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是
T0026_.01.0432b10: 耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不
T0026_.01.0432b11: 淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。
T0026_.01.0432b12: 若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱
T0026_.01.0432b13: 憂慼。是謂有漏從護斷也。云何有漏從離
T0026_.01.0432b14: 斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡
T0026_.01.0432b15: 狗毒蛇。惡道溝坑屏厠江河深泉山巖。惡知
T0026_.01.0432b16: 識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若諸梵行
T0026_.01.0432b17: 與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應
T0026_.01.0432b18: 當離惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。
T0026_.01.0432b19: 若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。
T0026_.01.0432b20: 盡當遠離。若不離者則生煩惱憂慼。離則
T0026_.01.0432b21: 不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何
T0026_.01.0432b22: 有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。
T0026_.01.0432b23: 非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻風
T0026_.01.0432b24: 雨寒熱故。以慚愧故也。若用飮食。非爲
T0026_.01.0432b25: 利故。非以貢高故。非爲肥悦故。但爲令
T0026_.01.0432b26: 身久住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令
T0026_.01.0432b27: 故病斷新病不生故。久住安隱無病故也。若
T0026_.01.0432b28: 用居止房舍床褥臥具。非爲利故。非以貢
T0026_.01.0432b29: 高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。
T0026_.01.0432c01: 得靜坐故也。若用湯藥。非爲利故。非以
T0026_.01.0432c02: 貢高故。非爲肥悦故。但爲除病惱故。攝
T0026_.01.0432c03: 御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩
T0026_.01.0432c04: 惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
T0026_.01.0432c05: 用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷
T0026_.01.0432c06: 惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身
T0026_.01.0432c07: 體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不捨精進。要
T0026_.01.0432c08: 得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渇
T0026_.01.0432c09: 寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦
T0026_.01.0432c10: 能忍之。身遇諸病極爲苦痛至命欲絶。
T0026_.01.0432c11: 諸不可樂皆能堪忍。若不忍者則生煩惱憂
T0026_.01.0432c12: 慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷
T0026_.01.0432c13: 也。云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除
T0026_.01.0432c14: 斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除
T0026_.01.0432c15: 者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是
T0026_.01.0432c16: 謂有漏從除斷也。云何有漏從思惟斷耶。
T0026_.01.0432c17: 比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅
T0026_.01.0432c18: 盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨
T0026_.01.0432c19: 覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若
T0026_.01.0432c20: 不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩
T0026_.01.0432c21: 惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。若使比丘
T0026_.01.0432c22: 有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以
T0026_.01.0432c23: 護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷
T0026_.01.0432c24: 則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從
T0026_.01.0432c25: 除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟
T0026_.01.0432c26: 斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正
T0026_.01.0432c27: 智而得苦際。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0432c28: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0432c29:

漏盡經第十竟

千六百二
十一字

T0026_.01.0433a01:

中阿含經卷第二

七千九百
三十四字

T0026_.01.0433a02:

中阿含七法品第一竟

一萬六千
四十三字

　初一日

T0026_.01.0433a03: 誦
T0026_.01.0433a04:
T0026_.01.0433a05:
T0026_.01.0433a06:
T0026_.01.0433a07: 中阿含經卷第三
T0026_.01.0433a08: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0433a09:

業相應品第二

有十
經

　初一日誦

T0026_.01.0433a10: 鹽喩和破度羅云思伽藍
T0026_.01.0433a11: 伽彌尼師子尼乾波羅牢

T0026_.01.0433a12:

(一一)

中阿含業相應品鹽喩經第一

Footnote:

427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]