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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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T0025_.01.0377a01: 今甚渇。時守獄者。即取彼等地獄衆生。撲著
T0025_.01.0377a02: 熱鐵熾然地上。在猛焔中。仰而臥之。便取鐵
T0025_.01.0377a03: 鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄
T0025_.01.0377a04: 衆生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
T0025_.01.0377a05: 燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
T0025_.01.0377a06: 燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
T0025_.01.0377a07: 破小腸。向下而出。彼等衆生。各於其中。受
T0025_.01.0377a08: 嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
T0025_.01.0377a09: 命未終。若不盡彼惡不善業。略説如前。乃
T0025_.01.0377a10: 至若人非人時造。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377a11: 起世因本經卷第二
T0025_.01.0377a12:
T0025_.01.0377a13:
T0025_.01.0377a14:
T0025_.01.0377a15:起世因本經卷第三
T0025_.01.0377a16: 隋天竺三藏達摩笈多譯
T0025_.01.0377a17: 地獄品中
T0025_.01.0377a18: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
T0025_.01.0377a19: 長遠道中。從彼燋渇五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377a20: 已奔走。略説乃至。求救護處。即便詣向五
T0025_.01.0377a21: 百由旬膿血地獄。入彼處已。即爲彼等。生
T0025_.01.0377a22: 於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸衆
T0025_.01.0377a23: 生等。入已東西交横行走。彼等如是馳走之
T0025_.01.0377a24: 時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支
T0025_.01.0377a25: 節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
T0025_.01.0377a26: 人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
T0025_.01.0377a27: 未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
T0025_.01.0377a28: 來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
T0025_.01.0377a29: 猛勝住。而彼諸蟲。爲彼地獄諸衆生等。作
T0025_.01.0377b01: 多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。
T0025_.01.0377b02: 次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
T0025_.01.0377b03: 已拔出於髓。取而食之。彼諸衆生。於中乃
T0025_.01.0377b04: 至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
T0025_.01.0377b05: 業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
T0025_.01.0377b06: 比丘。彼膿血獄所有衆生。或時飢渇。彼等
T0025_.01.0377b07: 即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
T0025_.01.0377b08: 已。應時燒彼衆生脣口。燒脣口已燒齶。燒
T0025_.01.0377b09: 齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
T0025_.01.0377b10: 已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
T0025_.01.0377b11: 下而出。彼等衆生。於彼地獄。乃至受諸嚴
T0025_.01.0377b12: 切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
T0025_.01.0377b13: 以人身所作來者。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377b14: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時
T0025_.01.0377b15: 長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377b16: 已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
T0025_.01.0377b17: 由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
T0025_.01.0377b18: 地獄諸衆生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
T0025_.01.0377b19: 在上。彼諸衆生於其中間。以地獄火。相燒煮
T0025_.01.0377b20: 故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
T0025_.01.0377b21: 熟。若在中間。還即煮熟。若交若横。還即煮
T0025_.01.0377b22: 熟。若爲沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
T0025_.01.0377b23: 熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
T0025_.01.0377b24: 置於釜内。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
T0025_.01.0377b25: 湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
T0025_.01.0377b26: 亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交横。
T0025_.01.0377b27: 亦倶煮熟。若爲沫覆。還亦煮熟。若見不見。
T0025_.01.0377b28: 一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
T0025_.01.0377b29: 地獄中。有守獄者。取彼地獄諸衆生等。令
T0025_.01.0377c01: 脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
T0025_.01.0377c02: 獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
T0025_.01.0377c03: 向上。即煮即熟。略説乃至。若見不見。亦即
T0025_.01.0377c04: 煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
T0025_.01.0377c05: 中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
T0025_.01.0377c06: 受
T0025_.01.0377c07: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時長遠
T0025_.01.0377c08: 道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
T0025_.01.0377c09: 走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
T0025_.01.0377c10: 小地獄中。入彼處已。爲守獄者。取於彼等
T0025_.01.0377c11: 地獄衆生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
T0025_.01.0377c12: 中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
T0025_.01.0377c13: 熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
T0025_.01.0377c14: 熟。若横若覆。見與不見。倶悉煮熟。譬如釜
T0025_.01.0377c15: 中煮諸豆等。爲火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
T0025_.01.0377c16: 熟。略説乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
T0025_.01.0377c17: 如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
T0025_.01.0377c18: 衆生輩。爲守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
T0025_.01.0377c19: 頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
T0025_.01.0377c20: 所逼切。若沸向上。交横煮熟。略説乃至。見
T0025_.01.0377c21: 與不見。悉煮悉熟
T0025_.01.0377c22: 復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
T0025_.01.0377c23: 諸衆生輩。爲守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄
T0025_.01.0377c24: 諸衆生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
T0025_.01.0377c25: 膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
T0025_.01.0377c26: 乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡
T0025_.01.0377c27: 彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受」
T0025_.01.0377c28: 諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0377c29: 道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a01: 走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬
T0025_.01.0378a02: 小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪
T0025_.01.0378a03: 諸衆生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焔一
T0025_.01.0378a04: 向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。
T0025_.01.0378a05: 壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末
T0025_.01.0378a06: 作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。
T0025_.01.0378a07: 末已更研。研已復研。末已復末。至其最後
T0025_.01.0378a08: 細末之時。而其＊支體血一邊流一邊。猶有
T0025_.01.0378a09: 骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。
T0025_.01.0378a10: 未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所
T0025_.01.0378a11: 作來者。如是次第。具足而受
T0025_.01.0378a12: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0378a13: 道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a14: 走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛
T0025_.01.0378a15: 量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄
T0025_.01.0378a16: 者。取彼地獄諸衆生輩。以熱鐵斛熾然光焔
T0025_.01.0378a17: 一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。
T0025_.01.0378a18: 燒耳燒鼻。燒大＊支節。燒小＊支節。然＊支節
T0025_.01.0378a19: 已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未
T0025_.01.0378a20: 終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不
T0025_.01.0378a21: 失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。
T0025_.01.0378a22: 如是次第。具足而受
T0025_.01.0378a23: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0378a24: 道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a25: 走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞
T0025_.01.0378a26: 五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿
T0025_.01.0378a27: 彼而住。乃至膝輪。熾然光焔。一向猛熱。彼
T0025_.01.0378a28: 衆生輩。行於其中。歩歩焔熱東西馳走。四
T0025_.01.0378a29: 向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒
T0025_.01.0378b01: 耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸＊支節。大小一時。
T0025_.01.0378b02: 倶皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於
T0025_.01.0378b03: 痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼
T0025_.01.0378b04: 不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。
T0025_.01.0378b05: 一切具受
T0025_.01.0378b06: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時久遠
T0025_.01.0378b07: 長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而
T0025_.01.0378b08: 走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄
T0025_.01.0378b09: 中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。
T0025_.01.0378b10: 其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。
T0025_.01.0378b11: 灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。
T0025_.01.0378b12: 有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有
T0025_.01.0378b13: 剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。
T0025_.01.0378b14: 形紫黒色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有
T0025_.01.0378b15: 守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。
T0025_.01.0378b16: 其樹有刺。纖長尖利。鋒頴若磨。爾時地獄
T0025_.01.0378b17: 諸衆生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。
T0025_.01.0378b18: 爲大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。
T0025_.01.0378b19: 爲諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中
T0025_.01.0378b20: 受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰
T0025_.01.0378b21: 河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠
T0025_.01.0378b22: 林。其林廣闊。遊歴多時。冒渉利刀。彼等於
T0025_.01.0378b23: 中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割
T0025_.01.0378b24: 手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳
T0025_.01.0378b25: 鼻。割＊支割節。復割＊支節。彼等於中。受嚴
T0025_.01.0378b26: 重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善
T0025_.01.0378b27: 業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中
T0025_.01.0378b28: 受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼
T0025_.01.0378b29: 受罪諸衆生輩來已。問言。汝等身今欲得何
T0025_.01.0378c01: 物。彼等衆生。即同答言。我等甚飢。時守獄
T0025_.01.0378c02: 者。取彼地獄諸衆生輩。撲置地上。熾然光
T0025_.01.0378c03: 焔。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開搩
T0025_.01.0378c04: 其口。持熱鐵丸著於口内。應時燒彼。地獄
T0025_.01.0378c05: 衆生脣口燋破。略説乃至。從咽喉下。到於
T0025_.01.0378c06: 小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重
T0025_.01.0378c07: 苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往
T0025_.01.0378c08: 昔人身作者。悉皆具受
T0025_.01.0378c09: 復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。
T0025_.01.0378c10: 身黒紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸衆生身。
T0025_.01.0378c11: 從其＊支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。
T0025_.01.0378c12: 啀喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於
T0025_.01.0378c13: 最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。
T0025_.01.0378c14: 及以往昔於人身中所作來者。一切具受」
T0025_.01.0378c15: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。爲彼湧沸極
T0025_.01.0378c16: 熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。并剃
T0025_.01.0378c17: 刀林怖守獄者。及避黒紫諸垢膩狗。種種
T0025_.01.0378c18: 急故。時彼地獄諸衆生輩。即走上彼奢摩羅
T0025_.01.0378c19: 樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖
T0025_.01.0378c20: 利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵
T0025_.01.0378c21: 刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸衆生
T0025_.01.0378c22: 等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名爲鐵嘴。
T0025_.01.0378c23: 彼烏來已。啄彼地獄諸衆生頭。啄頭破已唼
T0025_.01.0378c24:
其腦。噉而食之。彼等於中。受極嚴苦。受
T0025_.01.0378c25: 痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼
T0025_.01.0378c26: 等於中。還復爲大波浪所漂。沒至河底。到
T0025_.01.0378c27: 彼處已。復爲鐵刺之所劖刺。彼等身體。既
T0025_.01.0378c28: 被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極
T0025_.01.0378c29: 大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡
T0025_.01.0379a01: 已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入
T0025_.01.0379a02: 已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃
T0025_.01.0379a03: 至割截諸＊支節等。於中具足受極嚴苦。命
T0025_.01.0379a04: 未終盡。略説乃至。從於往昔人非人身所作
T0025_.01.0379a05: 來者。次第悉受
T0025_.01.0379a06: 復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。
T0025_.01.0379a07: 彼等既見地獄受罪諸衆生來。來已即便遙
T0025_.01.0379a08: 問之言。諸汝等輩。何爲遠來。欲得何物。
T0025_.01.0379a09: 彼等衆生各各答言。我等渇乏。時守獄者。
T0025_.01.0379a10: 取彼衆生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既
T0025_.01.0379a11: 仰臥已。火焔洞起。即以鐵鉗開彼等口。融
T0025_.01.0379a12: 赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸衆生輩。既飮
T0025_.01.0379a13: 銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等
T0025_.01.0379a14: 於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於
T0025_.01.0379a15: 彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受」
T0025_.01.0379a16: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。受於罪報。
T0025_.01.0379a17: 經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。
T0025_.01.0379a18: 名爲和合。吹彼地獄諸衆生等。向於岸邊。
T0025_.01.0379a19: 如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。
T0025_.01.0379a20: 乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小
T0025_.01.0379a21: 地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸
T0025_.01.0379a22: 衆生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥
T0025_.01.0379a23: 地已。以鐵
斤熾然猛焔極大焔赫。爲彼
T0025_.01.0379a24: 地獄諸衆生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳
T0025_.01.0379a25: 斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支斫節。亦斫＊支節。彼
T0025_.01.0379a26: 等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0379a27: 未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次
T0025_.01.0379a28: 第一切具受
T0025_.01.0379a29: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
T0025_.01.0379b01: 長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。
T0025_.01.0379b02: 乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向
T0025_.01.0379b03: 刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無
T0025_.01.0379b04: 諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉
T0025_.01.0379b05: 林。彼刀葉林。爲彼地獄諸衆生輩。斫手斫
T0025_.01.0379b06: 脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支
T0025_.01.0379b07: 斫節。亦斫＊支節。彼等於中。乃至極受嚴切
T0025_.01.0379b08: 重苦。命既未終。略説如上。乃至人身所作
T0025_.01.0379b09: 來者。一切具足悉於中受
T0025_.01.0379b10: 復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善
T0025_.01.0379b11: 業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向
T0025_.01.0379b12: 彼地獄衆生兩髆之上。安立脚已。即以鐵
T0025_.01.0379b13: 嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切
T0025_.01.0379b14: 痛惱重苦。命既未終。略説如上。乃至人身
T0025_.01.0379b15: 所作來者。如是次第。一切悉受
T0025_.01.0379b16: 復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
T0025_.01.0379b17: 時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。
T0025_.01.0379b18: 欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣
T0025_.01.0379b19: 向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸
T0025_.01.0379b20: 不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤
T0025_.01.0379b21: 惡啀喍可畏。咬彼地獄諸衆生身所有之肉。
T0025_.01.0379b22: 脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。
T0025_.01.0379b23: 彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。
T0025_.01.0379b24: 略説如前。人非人身所作來者。如是次第。
T0025_.01.0379b25: 皆於其中一切具受
T0025_.01.0379b26: 復次諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。有無量時。
T0025_.01.0379b27: 從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求
T0025_.01.0379b28: 洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百
T0025_.01.0379b29: 由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c01: 故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄
T0025_.01.0379c02: 諸衆生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。
T0025_.01.0379c03: 破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。
T0025_.01.0379c04: 破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。
T0025_.01.0379c05: 受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。
T0025_.01.0379c06: 還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。
T0025_.01.0379c07: 名活地獄及餘十六諸小地獄
T0025_.01.0379c08: 復次諸比丘。第二黒繩大地獄者。亦有十六
T0025_.01.0379c09: 五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黒雲沙。
T0025_.01.0379c10: 乃至最後。第十六寒氷地獄。爲一眷屬。諸
T0025_.01.0379c11: 比丘。於其中間。有何因縁。此大地獄。名黒
T0025_.01.0379c12: 繩也。諸比丘。其彼黒繩大地獄中。所有衆
T0025_.01.0379c13: 生。生者有者出者住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c14: 故。於上空中。忽然出生麤大黒繩。熾然猛
T0025_.01.0379c15: 焔。一向焔熱。譬如從地乃至向上。於其中
T0025_.01.0379c16: 間。有大黒雲。充遍出生。如是如是。而彼黒
T0025_.01.0379c17: 繩大地獄中。所有衆生。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c18: 故。上虚空中。出大黒繩。熾然猛焔。爲彼地
T0025_.01.0379c19: 獄諸衆生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地
T0025_.01.0379c20: 獄諸衆生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒
T0025_.01.0379c21: 筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓
T0025_.01.0379c22: 既然已。復出大焔。彼等於中。受嚴切苦。受極
T0025_.01.0379c23: 重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不
T0025_.01.0379c24: 善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非
T0025_.01.0379c25: 人身造作者。一切悉受
T0025_.01.0379c26: 復次諸比丘。其彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0379c27: 生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時
T0025_.01.0379c28: 守獄者。取彼地獄諸衆生輩。撲著熾然熱鐵
T0025_.01.0379c29: 地上。乃至一向燋焔猛盛。仰臥著已。以熱鐵
T0025_.01.0380a01: 繩處處拼度。既拼度已。以鐵斤熾然赫
T0025_.01.0380a02: 焔。乃至交横斫彼地獄諸衆生身。作於兩分。
T0025_.01.0380a03: 或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或
T0025_.01.0380a04: 五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若
T0025_.01.0380a05: 木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黒繩而
T0025_.01.0380a06: 以拼度。拼度訖了。以利＊斤。或作二分。三
T0025_.01.0380a07: 四五分。或復十分二十分。或作百分。如是
T0025_.01.0380a08: 如是。諸比丘。然彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0380a09: 亦復如是。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵
T0025_.01.0380a10: 熾然地上。乃至仰臥。以鐵黒繩拼度作道。即
T0025_.01.0380a11: 用＊斤斫破其身作諸分段。亦復如是。彼等
T0025_.01.0380a12: 於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡
T0025_.01.0380a13: 彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受」
T0025_.01.0380a14: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0380a15: 有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼衆生。
T0025_.01.0380a16: 撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。
T0025_.01.0380a17: 以鐵黒繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焔。鋸
T0025_.01.0380a18: 彼地獄衆生身破。破已復破。乃至大破。次
T0025_.01.0380a19: 復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既
T0025_.01.0380a20: 割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧
T0025_.01.0380a21: 用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安
T0025_.01.0380a22: 置地上。即以黒繩。拼度作道。以利鐵鋸而
T0025_.01.0380a23: 鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂
T0025_.01.0380a24: 已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復
T0025_.01.0380a25: 更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其
T0025_.01.0380a26: 彼黒繩大地獄中。所有衆生。生者有者。乃
T0025_.01.0380a27: 至住者。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵熾
T0025_.01.0380a28: 然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黒繩拼度
T0025_.01.0380a29: 作道。即以鐵鋸熾然猛焔。解破其身。破
T0025_.01.0380b01: 已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割
T0025_.01.0380b02: 已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等
T0025_.01.0380b03: 於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略説
T0025_.01.0380b04: 如上。乃至人身所作來者。於中備受
T0025_.01.0380b05: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0380b06: 輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼衆
T0025_.01.0380b07: 生。以熱鐵砧熾然猛焔。乃至令彼自相搥
T0025_.01.0380b08: 打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒
T0025_.01.0380b09: 鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸＊支節。彼等
T0025_.01.0380b10: 於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説
T0025_.01.0380b11: 如上。及以人身所作來者。一切具受
T0025_.01.0380b12: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。所有衆
T0025_.01.0380b13: 生。乃至住者。爲彼等故。上虚空中有大黒
T0025_.01.0380b14: 繩出生。熾然極大猛焔。乃至一向墮彼地獄
T0025_.01.0380b15: 衆生身上。黒繩墮時。絞彼地獄諸衆生身。
T0025_.01.0380b16: 絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。
T0025_.01.0380b17: 既絞勒已後復還爲風吹開解。風開解時。
T0025_.01.0380b18: 而彼地獄諸衆生輩。從身剥皮。既剥皮已。
T0025_.01.0380b19: 次復剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。
T0025_.01.0380b20: 既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。
T0025_.01.0380b21: 乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説如上。
T0025_.01.0380b22: 未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受」
T0025_.01.0380b23: 復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
T0025_.01.0380b24: 時長遠道中。從彼黒繩大地獄出。出已馳
T0025_.01.0380b25: 走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。
T0025_.01.0380b26: 詣黒雲沙五百由旬小地獄中入已。略説乃
T0025_.01.0380b27: 至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃
T0025_.01.0380b28: 至命終。受種種苦
T0025_.01.0380b29: 復次諸比丘。衆合大地獄。亦有十六諸小地
T0025_.01.0380c01: 獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黒雲
T0025_.01.0380c02: 沙小地獄中。乃至略説。其最在後寒冰地
T0025_.01.0380c03: 獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。彼大地
T0025_.01.0380c04: 獄。名爲衆合也。諸比丘。而彼衆合大地獄
T0025_.01.0380c05: 中。所有衆生。生者有者出者化者。乃至住
T0025_.01.0380c06: 者。爲彼等故。生於兩山。名爲白羊。口食。熾
T0025_.01.0380c07: 然極猛光焔。爾時彼等地獄衆生。入彼山
T0025_.01.0380c08: 内。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相
T0025_.01.0380c09: 打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各
T0025_.01.0380c10: 訖。還住本處。譬如毘佉
共囉毘佉
T0025_.01.0380c12: 打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二
T0025_.01.0380c13: 山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。
T0025_.01.0380c14: 亦復如是。然於彼中。所有地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0380c15: 被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯
T0025_.01.0380c16: 骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既
T0025_.01.0380c17: 未終。略説乃至如上次第。如是當知
T0025_.01.0380c18: 復次諸比丘。其彼衆合大地獄中。所有衆
T0025_.01.0380c19: 生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸衆生
T0025_.01.0380c20: 輩。以大鐵石熾然猛焔。乃至撲彼地獄衆生。
T0025_.01.0380c21: 置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以
T0025_.01.0380c22: 覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大
T0025_.01.0380c23: 磨作末。既作＊末已。復更細磨。彼等磨時。
T0025_.01.0380c24: 更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。
T0025_.01.0380c25: 復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿
T0025_.01.0380c26: 血流出。空有骸骨塵＊末而在。彼等於中乃
T0025_.01.0380c27: 至受於極重苦惱。命既未終。略説如上。次
T0025_.01.0380c28: 第應知
T0025_.01.0380c29: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a01: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381a02: 取彼衆生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一
T0025_.01.0381a03: 向猛焔。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以
T0025_.01.0381a04: 胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼
T0025_.01.0381a05: 等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。
T0025_.01.0381a06: 滓在於中。乃至受大嚴苦。略説如上。命既
T0025_.01.0381a07: 未終。其中受苦種種痛劇
T0025_.01.0381a08: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a09: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381a10: 取彼衆生。擲鐵臼中熾然猛焔。乃至一向極
T0025_.01.0381a11: 熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如
T0025_.01.0381a12: 是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復
T0025_.01.0381a13: 更碎＊末。又大碎＊末。彼等如是。舂擣築碎。
T0025_.01.0381a14: 作塵＊末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有
T0025_.01.0381a15: 骸骨＊末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。
T0025_.01.0381a16: 略説如上。乃至其中。命未終盡。具受衆苦」
T0025_.01.0381a17: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a18: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上
T0025_.01.0381a19: 虚空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。
T0025_.01.0381a20: 乃至一向光焔赫盛。爲彼地獄諸衆生輩。從
T0025_.01.0381a21: 其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹
T0025_.01.0381a22: 已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地
T0025_.01.0381a23: 獄衆生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨
T0025_.01.0381a24: 獨在。彼等於中受大嚴苦。略説如上。命未
T0025_.01.0381a25: 終盡。如是次第。於中具受
T0025_.01.0381a26: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0381a27: 輩。經無量時長遠道中。從於衆合大地獄
T0025_.01.0381a28: 出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之
T0025_.01.0381a29: 處。向黒雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至
T0025_.01.0381b01: 寒氷地獄。具受衆苦
T0025_.01.0381b02: 復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六
T0025_.01.0381b03: 五百由旬諸小地獄。從黒雲沙乃至最後寒
T0025_.01.0381b04: 氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。稱彼
T0025_.01.0381b05: 叫喚爲大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中
T0025_.01.0381b06: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381b07: 駈彼地獄諸衆生輩。令其入於諸鐵城中。其
T0025_.01.0381b08: 城熾然熱鐵猛焔。其光焔赫。彼等於中。乃
T0025_.01.0381b09: 至受於嚴重苦故。衆惱逼切。共相和合。恒
T0025_.01.0381b10: 大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵爲屋房
T0025_.01.0381b11: 室輦輿。皆以鐵爲樓觀園池。悉熱炭火。熾
T0025_.01.0381b12: 然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪衆生。擲
T0025_.01.0381b13: 著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是
T0025_.01.0381b14: 故名爲叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略
T0025_.01.0381b15: 説如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如
T0025_.01.0381b16: 是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸衆生
T0025_.01.0381b17: 輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄
T0025_.01.0381b18: 出。出已馳走。略説如前。乃至求於救護之
T0025_.01.0381b19: 處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入已如
T0025_.01.0381b20: 前。乃至略説。其次最後寒氷地獄。其中命
T0025_.01.0381b21: 終。具受衆苦
T0025_.01.0381b22: 復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381b23: 諸小地獄。以爲眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
T0025_.01.0381b24: 從黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於
T0025_.01.0381b25: 彼中間。有何因縁。名大叫喚大地獄也。諸
T0025_.01.0381b26: 比丘。彼大叫喚大地獄中。所有衆生。生
T0025_.01.0381b27: 者住者。時守獄卒。取彼衆生。悉皆擲置鐵
T0025_.01.0381b28: 屋室中。熾然大熱。乃至一向光焔猛壯。彼
T0025_.01.0381b29: 等於中。受極嚴苦。逼切難忍。衆惱和合。遂
T0025_.01.0381c01: 大叫喚。以是縁故。稱彼地獄。名大叫喚。彼
T0025_.01.0381c02: 地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中
T0025_.01.0381c03: 炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略説
T0025_.01.0381c04: 如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比
T0025_.01.0381c05: 丘。而彼地獄諸衆生輩。經無量時長遠道
T0025_.01.0381c06: 中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略
T0025_.01.0381c07: 説。求救護處。詣黒雲沙小地獄中。入已乃
T0025_.01.0381c08: 至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受衆
T0025_.01.0381c09: 苦
T0025_.01.0381c10: 復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381c11: 諸小地獄。以爲眷屬。其獄各各如前。縱廣
T0025_.01.0381c12: 五百由旬。從黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0381c13: 比丘。於其中間。有何因縁。稱彼名爲熱惱
T0025_.01.0381c14: 大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸衆
T0025_.01.0381c15: 生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼
T0025_.01.0381c16: 地獄諸衆生輩。擲鐵
中。頭直向下。脚皆
T0025_.01.0381c17: 向上。熾然沸湧。乃至一向熱焔湯火。彼等
T0025_.01.0381c18: 於中。被燒煮故。是故名爲熱惱獄也。而彼
T0025_.01.0381c19: 獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫鐵瓨鐵盥鐵𨫼
T0025_.01.0381c20: 鐵鼎。並皆熾然。一向猛焔。彼等於中。若燒
T0025_.01.0381c21: 若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既
T0025_.01.0381c22: 未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切
T0025_.01.0381c23: 悉受。諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。經無量
T0025_.01.0381c24: 時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至
T0025_.01.0381c25: 馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黒雲沙小
T0025_.01.0381c26: 地獄中。略説乃至寒氷地獄。於彼命終。具
T0025_.01.0381c27: 受衆苦
T0025_.01.0381c28: 復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381c29: 諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
T0025_.01.0382a01: 地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
T0025_.01.0382a02: 何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
T0025_.01.0382a03: 熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
T0025_.01.0382a04: 者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
T0025_.01.0382a05: 下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
T0025_.01.0382a06: 向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
T0025_.01.0382a07: 已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
T0025_.01.0382a08: 也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中中鼎中鎗中。
T0025_.01.0382a09: 熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
T0025_.01.0382a10: 爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
T0025_.01.0382a11: 惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
T0025_.01.0382a12: 等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
T0025_.01.0382a13: 是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
T0025_.01.0382a14: 生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
T0025_.01.0382a15: 惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
T0025_.01.0382a16: 護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
T0025_.01.0382a17: 寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
T0025_.01.0382a18: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0382a19: 諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
T0025_.01.0382a20: 百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0382a21: 比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
T0025_.01.0382a22: 獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382a23: 輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
T0025_.01.0382a24: 善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
T0025_.01.0382a25: 手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
T0025_.01.0382a26: 上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
T0025_.01.0382a27: 刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
T0025_.01.0382a28: 挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
T0025_.01.0382a29: 駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
T0025_.01.0382b01: 歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
T0025_.01.0382b02: 然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
T0025_.01.0382b03: 停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
T0025_.01.0382b04: 處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
T0025_.01.0382b05: 時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
T0025_.01.0382b06: 縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
T0025_.01.0382b07: 終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
T0025_.01.0382b08: 若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
T0025_.01.0382b09: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b10: 輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
T0025_.01.0382b11: 從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
T0025_.01.0382b12: 極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
T0025_.01.0382b13: 及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
T0025_.01.0382b14: 然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
T0025_.01.0382b15: 大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
T0025_.01.0382b16: 諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
T0025_.01.0382b17: 未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
T0025_.01.0382b18: 起世因本經卷第三
T0025_.01.0382b19:
T0025_.01.0382b20:
T0025_.01.0382b21:
T0025_.01.0382b22:起世因本經卷第四
T0025_.01.0382b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0382b24: 地獄品下
T0025_.01.0382b25: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b26: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382b27: 故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
T0025_.01.0382b28: 住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
T0025_.01.0382b29: 從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
T0025_.01.0382c01: 焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
T0025_.01.0382c02: 横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
T0025_.01.0382c03: 等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
T0025_.01.0382c04: 其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0382c05: 略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
T0025_.01.0382c06: 而受
T0025_.01.0382c07: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c08: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382c09: 故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
T0025_.01.0382c10: 是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
T0025_.01.0382c11: 向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
T0025_.01.0382c12: 彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
T0025_.01.0382c13: 大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
T0025_.01.0382c14: 走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
T0025_.01.0382c15: 夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
T0025_.01.0382c16: 然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
T0025_.01.0382c17: 走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
T0025_.01.0382c18: 時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
T0025_.01.0382c19: 等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
T0025_.01.0382c20: 閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
T0025_.01.0382c21: 焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
T0025_.01.0382c22: 已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
T0025_.01.0382c23: 燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
T0025_.01.0382c24: 出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
T0025_.01.0382c25: 次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
T0025_.01.0382c26: 彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
T0025_.01.0382c27: 者。於中具受
T0025_.01.0382c28: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c29: 輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0383a01: 故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
T0025_.01.0383a02: 乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0383a03: 聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
T0025_.01.0383a04: 作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
T0025_.01.0383a05: 我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
T0025_.01.0383a06: 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
T0025_.01.0383a07: 乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
T0025_.01.0383a08: 是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
T0025_.01.0383a09: 是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
T0025_.01.0383a10: 血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
T0025_.01.0383a11: 門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
T0025_.01.0383a12: 一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
T0025_.01.0383a13: 等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
T0025_.01.0383a14: 燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
T0025_.01.0383a15: 然烟出。其烟熢
。復出赤光。烟烟相雜。
T0025_.01.0383a16: 熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
T0025_.01.0383a17: 乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
T0025_.01.0383a18: 變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
T0025_.01.0383a19: 悉受
T0025_.01.0383a20: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
T0025_.01.0383a21: 乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
T0025_.01.0383a22: 所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
T0025_.01.0383a23: 有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
T0025_.01.0383a24: 不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
T0025_.01.0383a25: 鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
T0025_.01.0383a26: 皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
T0025_.01.0383a27: 法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
T0025_.01.0383a28: 中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
T0025_.01.0383a29: 故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
T0025_.01.0383b01: 業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
T0025_.01.0383b02: 諸惡業者。悉皆具受
T0025_.01.0383b03: 復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
T0025_.01.0383b04: 者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
T0025_.01.0383b05: 大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
T0025_.01.0383b06: 至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
T0025_.01.0383b07: 毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
T0025_.01.0383b08: 地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
T0025_.01.0383b09: 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
T0025_.01.0383b10: 走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
T0025_.01.0383b11: 求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
T0025_.01.0383b12: 已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
T0025_.01.0383b13: 衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
T0025_.01.0383b14: 若人身口意造業 作已向於惡道中
T0025_.01.0383b15: 如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
T0025_.01.0383b16: 經歴無數千億年 死已須臾還復活
T0025_.01.0383b17: 怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
T0025_.01.0383b18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T0025_.01.0383b19: 此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
T0025_.01.0383b20: 教他正行令邪曲 見人友善必破壞
T0025_.01.0383b21: 彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T0025_.01.0383b22: 樂作三種重惡業 不修三種善根芽
T0025_.01.0383b23: 此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
T0025_.01.0383b24: 或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T0025_.01.0383b25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
T0025_.01.0383b26: 世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
T0025_.01.0383b27: 彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
T0025_.01.0383b28: 貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
T0025_.01.0383b29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T0025_.01.0383c01: 若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T0025_.01.0383c02: 故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
T0025_.01.0383c03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T0025_.01.0383c04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
T0025_.01.0383c05: 諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
T0025_.01.0383c06: 彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
T0025_.01.0383c07: 諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T0025_.01.0383c08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T0025_.01.0383c09: 若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
T0025_.01.0383c10: 其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
T0025_.01.0383c11: 若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
T0025_.01.0383c12: 彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
T0025_.01.0383c13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T0025_.01.0383c14: 若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
T0025_.01.0383c15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T0025_.01.0383c16: 如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
T0025_.01.0383c17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T0025_.01.0383c18: 或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
T0025_.01.0383c19: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T0025_.01.0383c20: 如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
T0025_.01.0383c21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T0025_.01.0383c22: 既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
T0025_.01.0383c23: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
T0025_.01.0383c24: 熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
T0025_.01.0383c25: 此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
T0025_.01.0383c26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T0025_.01.0383c27: 爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
T0025_.01.0383c28: 汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
T0025_.01.0383c29: 更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
T0025_.01.0384a01: 獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
T0025_.01.0384a02: 阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
T0025_.01.0384a03: 波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
T0025_.01.0384a04: 諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
T0025_.01.0384a05: 丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
T0025_.01.0384a06: 也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a07: 有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
T0025_.01.0384a08: 浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
T0025_.01.0384a09: 名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
T0025_.01.0384a10: 獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
T0025_.01.0384a11: 如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
T0025_.01.0384a12: 因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
T0025_.01.0384a13: 彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
T0025_.01.0384a14: 之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
T0025_.01.0384a15: 名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
T0025_.01.0384a16: 婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
T0025_.01.0384a17: 之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
T0025_.01.0384a18: 喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
T0025_.01.0384a19: 中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
T0025_.01.0384a20: 也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a21: 以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
T0025_.01.0384a22: 能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
T0025_.01.0384a23: 中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a24: 諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a25: 譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a26: 又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
T0025_.01.0384a27: 也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a28: 譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
T0025_.01.0384a29: 中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
T0025_.01.0384b01: 諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
T0025_.01.0384b02: 究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
T0025_.01.0384b03: 因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
T0025_.01.0384b04: 比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b05: 如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
T0025_.01.0384b06: 復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
T0025_.01.0384b07: 也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b08: 如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
T0025_.01.0384b11: 丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百
T0025_.01.0384b12: 年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
T0025_.01.0384b13: 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
T0025_.01.0384b14: 説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
T0025_.01.0384b15: 而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
T0025_.01.0384b16: 陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
T0025_.01.0384b17: 一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
T0025_.01.0384b18: 阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
T0025_.01.0384b19: 一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
T0025_.01.0384b20: 究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
T0025_.01.0384b21: 一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
T0025_.01.0384b22: 諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
T0025_.01.0384b24: 所燒。若離五十踰闍那住。諸衆生輩。皆盲
T0025_.01.0384b25: 無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
T0025_.01.0384b26: 血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
T0025_.01.0384b27: 舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
T0025_.01.0384b28: 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
T0025_.01.0384c01: 百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾
T0025_.01.0384c02: 見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
T0025_.01.0384c03: 邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
T0025_.01.0384c04: 無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
T0025_.01.0384c05: 須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
T0025_.01.0384c06: 所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
T0025_.01.0384c07: 汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
T0025_.01.0384c08: 夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
T0025_.01.0384c09: 説此伽陀
T0025_.01.0384c10: 世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
T0025_.01.0384c11: 所謂口中説惡故 還自損害割其身
T0025_.01.0384c12: 應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
T0025_.01.0384c13: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
T0025_.01.0384c14: 若人博戲得資財 此是世間少言諍
T0025_.01.0384c15: 清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
T0025_.01.0384c16: 如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
T0025_.01.0384c17: 及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
T0025_.01.0384c18: 以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
T0025_.01.0384c19: 諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
T0025_.01.0384c20: 比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
T0025_.01.0384c21: 四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
T0025_.01.0384c22: 切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
T0025_.01.0384c23: 已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
T0025_.01.0384c24: 彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
T0025_.01.0384c25: 此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
T0025_.01.0384c26: 壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
T0025_.01.0384c27: 所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
T0025_.01.0384c28: 山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
T0025_.01.0384c29: 四世界中諸衆生等。作依業故
T0025_.01.0385a01: 復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
T0025_.01.0385a02: 地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢氣響種
T0025_.01.0385a03: 種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
T0025_.01.0385a04: 時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
T0025_.01.0385a05: 彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
T0025_.01.0385a06: 彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
T0025_.01.0385a07: 於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
T0025_.01.0385a08: 此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
T0025_.01.0385a09: 諸衆生依止業故
T0025_.01.0385a10: 復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
T0025_.01.0385a12: 四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。及須
T0025_.01.0385a13: 彌留山王。悉能
擧。去地令高。一倶嚧舍
T0025_.01.0385a15: 五六七倶嚧舍。地既擧已。悉能令其星散
T0025_.01.0385a16: 破壞。乃至高一踰闍那。地擧星散破壞如
T0025_.01.0385a17: 前。如是二三四五六七踰闍那。地擧破壞
T0025_.01.0385a18: 悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擧已分
T0025_.01.0385a19: 散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擧
T0025_.01.0385a20: 已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
T0025_.01.0385a21: 地既擧已塵散破壞。及二三四五六七千
T0025_.01.0385a22: 踰闍那。地悉擧已分散破壞。諸比丘。譬
T0025_.01.0385a23: 如壯健有力丈夫。以手搦取麥
一把。高
T0025_.01.0385a24: 擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
T0025_.01.0385a25: 如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
T0025_.01.0385a26: 風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
T0025_.01.0385a27: 洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
T0025_.01.0385a28: 留山王。擧高一倶嚧舍。地分散破壞。略説
T0025_.01.0385a29: 如前。乃至七千踰闍那。地既擧已。塵散
T0025_.01.0385b01: 破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
T0025_.01.0385b02: 二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
T0025_.01.0385b03: 輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
T0025_.01.0385b04: 利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
T0025_.01.0385b05: 故
T0025_.01.0385b06: 復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
T0025_.01.0385b07: 有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
T0025_.01.0385b08: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0385b09: 行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
T0025_.01.0385b10: 金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
馬瑙等。七
T0025_.01.0385b11: 寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
T0025_.01.0385b12: 皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
T0025_.01.0385b13: 園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
T0025_.01.0385b14: 種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
T0025_.01.0385b15: 衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
T0025_.01.0385b16: 三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
T0025_.01.0385b17: 夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
T0025_.01.0385b18: 前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
T0025_.01.0385b19: 先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
T0025_.01.0385b20: 在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
T0025_.01.0385b21: 此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
T0025_.01.0385b22: 宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
T0025_.01.0385b23: 畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
T0025_.01.0385b24: 内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
T0025_.01.0385b25: 上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
T0025_.01.0385b26: 用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
T0025_.01.0385b27: 即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
T0025_.01.0385b28: 即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
T0025_.01.0385b29: 次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
T0025_.01.0385c01: 閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
T0025_.01.0385c02: 作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
T0025_.01.0385c03: 種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
T0025_.01.0385c04: 輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
T0025_.01.0385c05: 衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
T0025_.01.0385c06: 中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
T0025_.01.0385c07: 中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
T0025_.01.0385c08: 具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
T0025_.01.0385c09: 家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
T0025_.01.0385c10: 家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
T0025_.01.0385c11: 無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
T0025_.01.0385c12: 足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
T0025_.01.0385c13: 應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
T0025_.01.0385c14: 諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
T0025_.01.0385c15: 習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
T0025_.01.0385c16: 成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
T0025_.01.0385c17: 具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
T0025_.01.0385c18: 一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
T0025_.01.0385c19: 等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
T0025_.01.0385c20: 如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
T0025_.01.0385c21: 者
T0025_.01.0385c22: 諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
T0025_.01.0385c23: 衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
T0025_.01.0385c24: 逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
T0025_.01.0385c25: 身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
T0025_.01.0385c26: 向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
T0025_.01.0385c27: 即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
T0025_.01.0385c28: 在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
T0025_.01.0385c29: 於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
T0025_.01.0386a01: 來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
T0025_.01.0386a02: 閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
T0025_.01.0386a03: 一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
T0025_.01.0386a04: 之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
T0025_.01.0386a05: 閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
T0025_.01.0386a06: 有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
T0025_.01.0386a07: 訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
T0025_.01.0386a08: 如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
T0025_.01.0386a09: 常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
T0025_.01.0386a10: 舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
T0025_.01.0386a11: 如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
T0025_.01.0386a12: 血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
T0025_.01.0386a13: 時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
T0025_.01.0386a14: 悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
T0025_.01.0386a15: 時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
T0025_.01.0386a16: 汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
T0025_.01.0386a17: 今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
T0025_.01.0386a18: 是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
T0025_.01.0386a19: 當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
T0025_.01.0386a20: 長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
T0025_.01.0386a21: 實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
T0025_.01.0386a22: 故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
T0025_.01.0386a23: 汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
T0025_.01.0386a24: 是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
T0025_.01.0386a25: 故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
T0025_.01.0386a26: 果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
T0025_.01.0386a27: 報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
T0025_.01.0386a28: 作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
T0025_.01.0386a29: 昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
T0025_.01.0386b01: 業。今自聚集。汝還自當受此報也
T0025_.01.0386b02: 爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
T0025_.01.0386b03: 好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
T0025_.01.0386b04: 好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
T0025_.01.0386b05: 世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
T0025_.01.0386b06: 丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
T0025_.01.0386b07: 合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
T0025_.01.0386b08: 篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
T0025_.01.0386b09: 身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
T0025_.01.0386b10: 持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
T0025_.01.0386b11: 食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
T0025_.01.0386b12: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
T0025_.01.0386b13: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
T0025_.01.0386b14: 亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
T0025_.01.0386b15: 免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
T0025_.01.0386b16: 口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
T0025_.01.0386b17: 大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
T0025_.01.0386b18: 以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
T0025_.01.0386b19: 是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
T0025_.01.0386b20: 口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
T0025_.01.0386b21: 是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
T0025_.01.0386b22: 汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386b23: 非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
T0025_.01.0386b24: 婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
T0025_.01.0386b25: 汝還自受此果報也
T0025_.01.0386b26: 時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
T0025_.01.0386b27: 責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
T0025_.01.0386b28: 夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
T0025_.01.0386b29: 不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
T0025_.01.0386c01: 見
T0025_.01.0386c02: 時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
T0025_.01.0386c03: 世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
T0025_.01.0386c04: 置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
T0025_.01.0386c05: 作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
T0025_.01.0386c06: 圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
T0025_.01.0386c07: 上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
T0025_.01.0386c08: 多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
T0025_.01.0386c09: 語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
T0025_.01.0386c10: 實見之
T0025_.01.0386c11: 時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
T0025_.01.0386c12: 事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
T0025_.01.0386c13: 我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
T0025_.01.0386c14: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
T0025_.01.0386c15: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
T0025_.01.0386c16: 利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
T0025_.01.0386c17: 作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
T0025_.01.0386c18: 丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
T0025_.01.0386c19: 業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
T0025_.01.0386c20: 作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
T0025_.01.0386c21: 依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
T0025_.01.0386c22: 汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386c23: 非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
T0025_.01.0386c24: 婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
T0025_.01.0386c25: 故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
T0025_.01.0386c26: 此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
T0025_.01.0386c27: 已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
T0025_.01.0386c28: 臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
T0025_.01.0386c29: 中。世尊爾時説伽他言
T0025_.01.0387a01: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T0025_.01.0387a02: 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
T0025_.01.0387a03: 汝昔在於人間時 可不見於老病死
T0025_.01.0387a04: 此是天使來告示 云何放逸不覺知
T0025_.01.0387a05: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T0025_.01.0387a06: 如此云何名有識 而不造作利益因
T0025_.01.0387a07: 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
T0025_.01.0387a08: 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
T0025_.01.0387a09: 以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
T0025_.01.0387a10: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
T0025_.01.0387a11: 汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
T0025_.01.0387a12: 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
T0025_.01.0387a13: 如此一切諸惡業 非父非是母所作
T0025_.01.0387a14: 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
T0025_.01.0387a15: 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
T0025_.01.0387a16: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T0025_.01.0387a17: 彼王以是三天使 次第訶責罪者已
T0025_.01.0387a18: 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
T0025_.01.0387a19: 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
T0025_.01.0387a20: 牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
T0025_.01.0387a21: 四邊相向有四門 四方四維皆整頓
T0025_.01.0387a22: 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
T0025_.01.0387a23: 熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
T0025_.01.0387a24: 遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
T0025_.01.0387a25: 猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
T0025_.01.0387a26: 其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
T0025_.01.0387a27: 被於天使之所訶 而心放逸無覺察
T0025_.01.0387a28: 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
T0025_.01.0387a29: 所有智慧諸人等 若見天使來開導
T0025_.01.0387b01: 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
T0025_.01.0387b02: 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
T0025_.01.0387b03: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T0025_.01.0387b04: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T0025_.01.0387b05: 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
T0025_.01.0387b06: 起世因本經卷第四
T0025_.01.0387b07:
T0025_.01.0387b08:
T0025_.01.0387b09:
T0025_.01.0387b10:起世因本經卷第五
T0025_.01.0387b11: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0387b12: 諸龍金翅鳥品第五
T0025_.01.0387b13: 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
T0025_.01.0387b14: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0025_.01.0387b15: 生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
T0025_.01.0387b16: 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
T0025_.01.0387b17: 此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
T0025_.01.0387b18: 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
T0025_.01.0387b19: 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
T0025_.01.0387b20: 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
T0025_.01.0387b21: 所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
T0025_.01.0387b22: 頗梨赤眞珠車馬瑙等。七寶所成。於彼四
T0025_.01.0387b23: 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
T0025_.01.0387b24: 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
T0025_.01.0387b25: 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
T0025_.01.0387b26: 種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
T0025_.01.0387b27: 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
T0025_.01.0387b28: 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
T0025_.01.0387b29: 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
T0025_.01.0387c01: 如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
T0025_.01.0387c02: 爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
T0025_.01.0387c04: 圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出
T0025_.01.0387c05: 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
T0025_.01.0387c06: 五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
T0025_.01.0387c07: 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
T0025_.01.0387c08: 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
T0025_.01.0387c09: 六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
T0025_.01.0387c10: 各各自鳴
T0025_.01.0387c11: 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
T0025_.01.0387c12: 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
T0025_.01.0387c13: 垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
T0025_.01.0387c14: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
T0025_.01.0387c15: 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
T0025_.01.0387c16: 牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
T0025_.01.0387c17: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
T0025_.01.0387c18: 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
T0025_.01.0387c19: 説如前。乃至衆鳥各各自鳴
T0025_.01.0387c20: 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
T0025_.01.0387c21: 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
T0025_.01.0387c22: 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0387c23: 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
T0025_.01.0387c24: 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
T0025_.01.0387c25: 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
T0025_.01.0387c26: 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
T0025_.01.0387c27: 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
T0025_.01.0387c28: 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
T0025_.01.0387c29: 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0377a02: 熱鐵熾然地上。在猛焔中。仰而臥之。便取鐵
T0025_.01.0377a03: 鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄
T0025_.01.0377a04: 衆生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
T0025_.01.0377a05: 燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
T0025_.01.0377a06: 燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
T0025_.01.0377a07: 破小腸。向下而出。彼等衆生。各於其中。受
T0025_.01.0377a08: 嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
T0025_.01.0377a09: 命未終。若不盡彼惡不善業。略説如前。乃
T0025_.01.0377a10: 至若人非人時造。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377a11: 起世因本經卷第二
T0025_.01.0377a12:
T0025_.01.0377a13:
T0025_.01.0377a14:
T0025_.01.0377a15:
T0025_.01.0377a16: 隋天竺三藏達摩笈多譯
T0025_.01.0377a17: 地獄品中
T0025_.01.0377a18: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
T0025_.01.0377a19: 長遠道中。從彼燋渇五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377a20: 已奔走。略説乃至。求救護處。即便詣向五
T0025_.01.0377a21: 百由旬膿血地獄。入彼處已。即爲彼等。生
T0025_.01.0377a22: 於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸衆
T0025_.01.0377a23: 生等。入已東西交横行走。彼等如是馳走之
T0025_.01.0377a24: 時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支
T0025_.01.0377a25: 節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
T0025_.01.0377a26: 人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
T0025_.01.0377a27: 未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
T0025_.01.0377a28: 來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
T0025_.01.0377a29: 猛勝住。而彼諸蟲。爲彼地獄諸衆生等。作
T0025_.01.0377b01: 多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。
T0025_.01.0377b02: 次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
T0025_.01.0377b03: 已拔出於髓。取而食之。彼諸衆生。於中乃
T0025_.01.0377b04: 至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
T0025_.01.0377b05: 業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
T0025_.01.0377b06: 比丘。彼膿血獄所有衆生。或時飢渇。彼等
T0025_.01.0377b07: 即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
T0025_.01.0377b08: 已。應時燒彼衆生脣口。燒脣口已燒齶。燒
T0025_.01.0377b09: 齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
T0025_.01.0377b10: 已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
T0025_.01.0377b11: 下而出。彼等衆生。於彼地獄。乃至受諸嚴
T0025_.01.0377b12: 切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
T0025_.01.0377b13: 以人身所作來者。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377b14: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時
T0025_.01.0377b15: 長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377b16: 已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
T0025_.01.0377b17: 由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
T0025_.01.0377b18: 地獄諸衆生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
T0025_.01.0377b19: 在上。彼諸衆生於其中間。以地獄火。相燒煮
T0025_.01.0377b20: 故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
T0025_.01.0377b21: 熟。若在中間。還即煮熟。若交若横。還即煮
T0025_.01.0377b22: 熟。若爲沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
T0025_.01.0377b23: 熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
T0025_.01.0377b24: 置於釜内。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
T0025_.01.0377b25: 湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
T0025_.01.0377b26: 亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交横。
T0025_.01.0377b27: 亦倶煮熟。若爲沫覆。還亦煮熟。若見不見。
T0025_.01.0377b28: 一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
T0025_.01.0377b29: 地獄中。有守獄者。取彼地獄諸衆生等。令
T0025_.01.0377c01: 脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
T0025_.01.0377c02: 獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
T0025_.01.0377c03: 向上。即煮即熟。略説乃至。若見不見。亦即
T0025_.01.0377c04: 煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
T0025_.01.0377c05: 中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
T0025_.01.0377c06: 受
T0025_.01.0377c07: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時長遠
T0025_.01.0377c08: 道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
T0025_.01.0377c09: 走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
T0025_.01.0377c10: 小地獄中。入彼處已。爲守獄者。取於彼等
T0025_.01.0377c11: 地獄衆生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
T0025_.01.0377c12: 中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
T0025_.01.0377c13: 熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
T0025_.01.0377c14: 熟。若横若覆。見與不見。倶悉煮熟。譬如釜
T0025_.01.0377c15: 中煮諸豆等。爲火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
T0025_.01.0377c16: 熟。略説乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
T0025_.01.0377c17: 如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
T0025_.01.0377c18: 衆生輩。爲守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
T0025_.01.0377c19: 頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
T0025_.01.0377c20: 所逼切。若沸向上。交横煮熟。略説乃至。見
T0025_.01.0377c21: 與不見。悉煮悉熟
T0025_.01.0377c22: 復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
T0025_.01.0377c23: 諸衆生輩。爲守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄
T0025_.01.0377c24: 諸衆生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
T0025_.01.0377c25: 膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
T0025_.01.0377c26: 乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡
T0025_.01.0377c27: 彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受」
T0025_.01.0377c28: 諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0377c29: 道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a01: 走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬
T0025_.01.0378a02: 小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪
T0025_.01.0378a03: 諸衆生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焔一
T0025_.01.0378a04: 向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。
T0025_.01.0378a05: 壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末
T0025_.01.0378a06: 作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。
T0025_.01.0378a07: 末已更研。研已復研。末已復末。至其最後
T0025_.01.0378a08: 細末之時。而其＊支體血一邊流一邊。猶有
T0025_.01.0378a09: 骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。
T0025_.01.0378a10: 未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所
T0025_.01.0378a11: 作來者。如是次第。具足而受
T0025_.01.0378a12: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0378a13: 道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a14: 走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛
T0025_.01.0378a15: 量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄
T0025_.01.0378a16: 者。取彼地獄諸衆生輩。以熱鐵斛熾然光焔
T0025_.01.0378a17: 一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。
T0025_.01.0378a18: 燒耳燒鼻。燒大＊支節。燒小＊支節。然＊支節
T0025_.01.0378a19: 已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未
T0025_.01.0378a20: 終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不
T0025_.01.0378a21: 失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。
T0025_.01.0378a22: 如是次第。具足而受
T0025_.01.0378a23: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0378a24: 道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳
T0025_.01.0378a25: 走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞
T0025_.01.0378a26: 五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿
T0025_.01.0378a27: 彼而住。乃至膝輪。熾然光焔。一向猛熱。彼
T0025_.01.0378a28: 衆生輩。行於其中。歩歩焔熱東西馳走。四
T0025_.01.0378a29: 向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒
T0025_.01.0378b01: 耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸＊支節。大小一時。
T0025_.01.0378b02: 倶皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於
T0025_.01.0378b03: 痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼
T0025_.01.0378b04: 不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。
T0025_.01.0378b05: 一切具受
T0025_.01.0378b06: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時久遠
T0025_.01.0378b07: 長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而
T0025_.01.0378b08: 走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄
T0025_.01.0378b09: 中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。
T0025_.01.0378b10: 其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。
T0025_.01.0378b11: 灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。
T0025_.01.0378b12: 有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有
T0025_.01.0378b13: 剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。
T0025_.01.0378b14: 形紫黒色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有
T0025_.01.0378b15: 守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。
T0025_.01.0378b16: 其樹有刺。纖長尖利。鋒頴若磨。爾時地獄
T0025_.01.0378b17: 諸衆生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。
T0025_.01.0378b18: 爲大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。
T0025_.01.0378b19: 爲諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中
T0025_.01.0378b20: 受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰
T0025_.01.0378b21: 河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠
T0025_.01.0378b22: 林。其林廣闊。遊歴多時。冒渉利刀。彼等於
T0025_.01.0378b23: 中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割
T0025_.01.0378b24: 手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳
T0025_.01.0378b25: 鼻。割＊支割節。復割＊支節。彼等於中。受嚴
T0025_.01.0378b26: 重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善
T0025_.01.0378b27: 業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中
T0025_.01.0378b28: 受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼
T0025_.01.0378b29: 受罪諸衆生輩來已。問言。汝等身今欲得何
T0025_.01.0378c01: 物。彼等衆生。即同答言。我等甚飢。時守獄
T0025_.01.0378c02: 者。取彼地獄諸衆生輩。撲置地上。熾然光
T0025_.01.0378c03: 焔。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開搩
T0025_.01.0378c04: 其口。持熱鐵丸著於口内。應時燒彼。地獄
T0025_.01.0378c05: 衆生脣口燋破。略説乃至。從咽喉下。到於
T0025_.01.0378c06: 小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重
T0025_.01.0378c07: 苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往
T0025_.01.0378c08: 昔人身作者。悉皆具受
T0025_.01.0378c09: 復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。
T0025_.01.0378c10: 身黒紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸衆生身。
T0025_.01.0378c11: 從其＊支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。
T0025_.01.0378c12: 啀喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於
T0025_.01.0378c13: 最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。
T0025_.01.0378c14: 及以往昔於人身中所作來者。一切具受」
T0025_.01.0378c15: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。爲彼湧沸極
T0025_.01.0378c16: 熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。并剃
T0025_.01.0378c17: 刀林怖守獄者。及避黒紫諸垢膩狗。種種
T0025_.01.0378c18: 急故。時彼地獄諸衆生輩。即走上彼奢摩羅
T0025_.01.0378c19: 樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖
T0025_.01.0378c20: 利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵
T0025_.01.0378c21: 刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸衆生
T0025_.01.0378c22: 等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名爲鐵嘴。
T0025_.01.0378c23: 彼烏來已。啄彼地獄諸衆生頭。啄頭破已唼
T0025_.01.0378c24:
T0025_.01.0378c25: 痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼
T0025_.01.0378c26: 等於中。還復爲大波浪所漂。沒至河底。到
T0025_.01.0378c27: 彼處已。復爲鐵刺之所劖刺。彼等身體。既
T0025_.01.0378c28: 被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極
T0025_.01.0378c29: 大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡
T0025_.01.0379a01: 已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入
T0025_.01.0379a02: 已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃
T0025_.01.0379a03: 至割截諸＊支節等。於中具足受極嚴苦。命
T0025_.01.0379a04: 未終盡。略説乃至。從於往昔人非人身所作
T0025_.01.0379a05: 來者。次第悉受
T0025_.01.0379a06: 復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。
T0025_.01.0379a07: 彼等既見地獄受罪諸衆生來。來已即便遙
T0025_.01.0379a08: 問之言。諸汝等輩。何爲遠來。欲得何物。
T0025_.01.0379a09: 彼等衆生各各答言。我等渇乏。時守獄者。
T0025_.01.0379a10: 取彼衆生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既
T0025_.01.0379a11: 仰臥已。火焔洞起。即以鐵鉗開彼等口。融
T0025_.01.0379a12: 赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸衆生輩。既飮
T0025_.01.0379a13: 銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等
T0025_.01.0379a14: 於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於
T0025_.01.0379a15: 彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受」
T0025_.01.0379a16: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。受於罪報。
T0025_.01.0379a17: 經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。
T0025_.01.0379a18: 名爲和合。吹彼地獄諸衆生等。向於岸邊。
T0025_.01.0379a19: 如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。
T0025_.01.0379a20: 乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小
T0025_.01.0379a21: 地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸
T0025_.01.0379a22: 衆生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥
T0025_.01.0379a23: 地已。以鐵
T0025_.01.0379a24: 地獄諸衆生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳
T0025_.01.0379a25: 斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支斫節。亦斫＊支節。彼
T0025_.01.0379a26: 等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0379a27: 未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次
T0025_.01.0379a28: 第一切具受
T0025_.01.0379a29: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
T0025_.01.0379b01: 長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。
T0025_.01.0379b02: 乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向
T0025_.01.0379b03: 刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無
T0025_.01.0379b04: 諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉
T0025_.01.0379b05: 林。彼刀葉林。爲彼地獄諸衆生輩。斫手斫
T0025_.01.0379b06: 脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支
T0025_.01.0379b07: 斫節。亦斫＊支節。彼等於中。乃至極受嚴切
T0025_.01.0379b08: 重苦。命既未終。略説如上。乃至人身所作
T0025_.01.0379b09: 來者。一切具足悉於中受
T0025_.01.0379b10: 復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善
T0025_.01.0379b11: 業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向
T0025_.01.0379b12: 彼地獄衆生兩髆之上。安立脚已。即以鐵
T0025_.01.0379b13: 嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切
T0025_.01.0379b14: 痛惱重苦。命既未終。略説如上。乃至人身
T0025_.01.0379b15: 所作來者。如是次第。一切悉受
T0025_.01.0379b16: 復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
T0025_.01.0379b17: 時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。
T0025_.01.0379b18: 欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣
T0025_.01.0379b19: 向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸
T0025_.01.0379b20: 不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤
T0025_.01.0379b21: 惡啀喍可畏。咬彼地獄諸衆生身所有之肉。
T0025_.01.0379b22: 脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。
T0025_.01.0379b23: 彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。
T0025_.01.0379b24: 略説如前。人非人身所作來者。如是次第。
T0025_.01.0379b25: 皆於其中一切具受
T0025_.01.0379b26: 復次諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。有無量時。
T0025_.01.0379b27: 從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求
T0025_.01.0379b28: 洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百
T0025_.01.0379b29: 由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c01: 故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄
T0025_.01.0379c02: 諸衆生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。
T0025_.01.0379c03: 破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。
T0025_.01.0379c04: 破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。
T0025_.01.0379c05: 受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。
T0025_.01.0379c06: 還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。
T0025_.01.0379c07: 名活地獄及餘十六諸小地獄
T0025_.01.0379c08: 復次諸比丘。第二黒繩大地獄者。亦有十六
T0025_.01.0379c09: 五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黒雲沙。
T0025_.01.0379c10: 乃至最後。第十六寒氷地獄。爲一眷屬。諸
T0025_.01.0379c11: 比丘。於其中間。有何因縁。此大地獄。名黒
T0025_.01.0379c12: 繩也。諸比丘。其彼黒繩大地獄中。所有衆
T0025_.01.0379c13: 生。生者有者出者住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c14: 故。於上空中。忽然出生麤大黒繩。熾然猛
T0025_.01.0379c15: 焔。一向焔熱。譬如從地乃至向上。於其中
T0025_.01.0379c16: 間。有大黒雲。充遍出生。如是如是。而彼黒
T0025_.01.0379c17: 繩大地獄中。所有衆生。以諸不善業果報
T0025_.01.0379c18: 故。上虚空中。出大黒繩。熾然猛焔。爲彼地
T0025_.01.0379c19: 獄諸衆生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地
T0025_.01.0379c20: 獄諸衆生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒
T0025_.01.0379c21: 筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓
T0025_.01.0379c22: 既然已。復出大焔。彼等於中。受嚴切苦。受極
T0025_.01.0379c23: 重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不
T0025_.01.0379c24: 善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非
T0025_.01.0379c25: 人身造作者。一切悉受
T0025_.01.0379c26: 復次諸比丘。其彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0379c27: 生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時
T0025_.01.0379c28: 守獄者。取彼地獄諸衆生輩。撲著熾然熱鐵
T0025_.01.0379c29: 地上。乃至一向燋焔猛盛。仰臥著已。以熱鐵
T0025_.01.0380a01: 繩處處拼度。既拼度已。以鐵
T0025_.01.0380a02: 焔。乃至交横斫彼地獄諸衆生身。作於兩分。
T0025_.01.0380a03: 或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或
T0025_.01.0380a04: 五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若
T0025_.01.0380a05: 木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黒繩而
T0025_.01.0380a06: 以拼度。拼度訖了。以利＊
T0025_.01.0380a07: 四五分。或復十分二十分。或作百分。如是
T0025_.01.0380a08: 如是。諸比丘。然彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0380a09: 亦復如是。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵
T0025_.01.0380a10: 熾然地上。乃至仰臥。以鐵黒繩拼度作道。即
T0025_.01.0380a11: 用＊
T0025_.01.0380a12: 於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡
T0025_.01.0380a13: 彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受」
T0025_.01.0380a14: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中所有衆生。
T0025_.01.0380a15: 有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼衆生。
T0025_.01.0380a16: 撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。
T0025_.01.0380a17: 以鐵黒繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焔。鋸
T0025_.01.0380a18: 彼地獄衆生身破。破已復破。乃至大破。次
T0025_.01.0380a19: 復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既
T0025_.01.0380a20: 割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧
T0025_.01.0380a21: 用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安
T0025_.01.0380a22: 置地上。即以黒繩。拼度作道。以利鐵鋸而
T0025_.01.0380a23: 鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂
T0025_.01.0380a24: 已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復
T0025_.01.0380a25: 更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其
T0025_.01.0380a26: 彼黒繩大地獄中。所有衆生。生者有者。乃
T0025_.01.0380a27: 至住者。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵熾
T0025_.01.0380a28: 然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黒繩拼度
T0025_.01.0380a29: 作道。即以鐵鋸熾然猛焔。解破其身。破
T0025_.01.0380b01: 已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割
T0025_.01.0380b02: 已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等
T0025_.01.0380b03: 於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略説
T0025_.01.0380b04: 如上。乃至人身所作來者。於中備受
T0025_.01.0380b05: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0380b06: 輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼衆
T0025_.01.0380b07: 生。以熱鐵砧熾然猛焔。乃至令彼自相搥
T0025_.01.0380b08: 打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒
T0025_.01.0380b09: 鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸＊支節。彼等
T0025_.01.0380b10: 於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説
T0025_.01.0380b11: 如上。及以人身所作來者。一切具受
T0025_.01.0380b12: 復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。所有衆
T0025_.01.0380b13: 生。乃至住者。爲彼等故。上虚空中有大黒
T0025_.01.0380b14: 繩出生。熾然極大猛焔。乃至一向墮彼地獄
T0025_.01.0380b15: 衆生身上。黒繩墮時。絞彼地獄諸衆生身。
T0025_.01.0380b16: 絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。
T0025_.01.0380b17: 既絞勒已後復還爲風吹開解。風開解時。
T0025_.01.0380b18: 而彼地獄諸衆生輩。從身剥皮。既剥皮已。
T0025_.01.0380b19: 次復剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。
T0025_.01.0380b20: 既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。
T0025_.01.0380b21: 乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説如上。
T0025_.01.0380b22: 未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受」
T0025_.01.0380b23: 復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
T0025_.01.0380b24: 時長遠道中。從彼黒繩大地獄出。出已馳
T0025_.01.0380b25: 走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。
T0025_.01.0380b26: 詣黒雲沙五百由旬小地獄中入已。略説乃
T0025_.01.0380b27: 至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃
T0025_.01.0380b28: 至命終。受種種苦
T0025_.01.0380b29: 復次諸比丘。衆合大地獄。亦有十六諸小地
T0025_.01.0380c01: 獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黒雲
T0025_.01.0380c02: 沙小地獄中。乃至略説。其最在後寒冰地
T0025_.01.0380c03: 獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。彼大地
T0025_.01.0380c04: 獄。名爲衆合也。諸比丘。而彼衆合大地獄
T0025_.01.0380c05: 中。所有衆生。生者有者出者化者。乃至住
T0025_.01.0380c06: 者。爲彼等故。生於兩山。名爲白羊。口食。熾
T0025_.01.0380c07: 然極猛光焔。爾時彼等地獄衆生。入彼山
T0025_.01.0380c08: 内。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相
T0025_.01.0380c09: 打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各
T0025_.01.0380c10: 訖。還住本處。譬如毘佉
| T0025_.01.0380c11: | 此二是 閃電名 | 相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨 |
T0025_.01.0380c13: 山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。
T0025_.01.0380c14: 亦復如是。然於彼中。所有地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0380c15: 被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯
T0025_.01.0380c16: 骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既
T0025_.01.0380c17: 未終。略説乃至如上次第。如是當知
T0025_.01.0380c18: 復次諸比丘。其彼衆合大地獄中。所有衆
T0025_.01.0380c19: 生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸衆生
T0025_.01.0380c20: 輩。以大鐵石熾然猛焔。乃至撲彼地獄衆生。
T0025_.01.0380c21: 置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以
T0025_.01.0380c22: 覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大
T0025_.01.0380c23: 磨作末。既作＊末已。復更細磨。彼等磨時。
T0025_.01.0380c24: 更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。
T0025_.01.0380c25: 復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿
T0025_.01.0380c26: 血流出。空有骸骨塵＊末而在。彼等於中乃
T0025_.01.0380c27: 至受於極重苦惱。命既未終。略説如上。次
T0025_.01.0380c28: 第應知
T0025_.01.0380c29: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a01: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381a02: 取彼衆生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一
T0025_.01.0381a03: 向猛焔。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以
T0025_.01.0381a04: 胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼
T0025_.01.0381a05: 等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。
T0025_.01.0381a06: 滓在於中。乃至受大嚴苦。略説如上。命既
T0025_.01.0381a07: 未終。其中受苦種種痛劇
T0025_.01.0381a08: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a09: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381a10: 取彼衆生。擲鐵臼中熾然猛焔。乃至一向極
T0025_.01.0381a11: 熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如
T0025_.01.0381a12: 是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復
T0025_.01.0381a13: 更碎＊末。又大碎＊末。彼等如是。舂擣築碎。
T0025_.01.0381a14: 作塵＊末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有
T0025_.01.0381a15: 骸骨＊末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。
T0025_.01.0381a16: 略説如上。乃至其中。命未終盡。具受衆苦」
T0025_.01.0381a17: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
T0025_.01.0381a18: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上
T0025_.01.0381a19: 虚空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。
T0025_.01.0381a20: 乃至一向光焔赫盛。爲彼地獄諸衆生輩。從
T0025_.01.0381a21: 其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹
T0025_.01.0381a22: 已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地
T0025_.01.0381a23: 獄衆生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨
T0025_.01.0381a24: 獨在。彼等於中受大嚴苦。略説如上。命未
T0025_.01.0381a25: 終盡。如是次第。於中具受
T0025_.01.0381a26: 復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0381a27: 輩。經無量時長遠道中。從於衆合大地獄
T0025_.01.0381a28: 出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之
T0025_.01.0381a29: 處。向黒雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至
T0025_.01.0381b01: 寒氷地獄。具受衆苦
T0025_.01.0381b02: 復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六
T0025_.01.0381b03: 五百由旬諸小地獄。從黒雲沙乃至最後寒
T0025_.01.0381b04: 氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。稱彼
T0025_.01.0381b05: 叫喚爲大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中
T0025_.01.0381b06: 諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
T0025_.01.0381b07: 駈彼地獄諸衆生輩。令其入於諸鐵城中。其
T0025_.01.0381b08: 城熾然熱鐵猛焔。其光焔赫。彼等於中。乃
T0025_.01.0381b09: 至受於嚴重苦故。衆惱逼切。共相和合。恒
T0025_.01.0381b10: 大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵爲屋房
T0025_.01.0381b11: 室輦輿。皆以鐵爲樓觀園池。悉熱炭火。熾
T0025_.01.0381b12: 然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪衆生。擲
T0025_.01.0381b13: 著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是
T0025_.01.0381b14: 故名爲叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略
T0025_.01.0381b15: 説如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如
T0025_.01.0381b16: 是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸衆生
T0025_.01.0381b17: 輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄
T0025_.01.0381b18: 出。出已馳走。略説如前。乃至求於救護之
T0025_.01.0381b19: 處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入已如
T0025_.01.0381b20: 前。乃至略説。其次最後寒氷地獄。其中命
T0025_.01.0381b21: 終。具受衆苦
T0025_.01.0381b22: 復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381b23: 諸小地獄。以爲眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
T0025_.01.0381b24: 從黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於
T0025_.01.0381b25: 彼中間。有何因縁。名大叫喚大地獄也。諸
T0025_.01.0381b26: 比丘。彼大叫喚大地獄中。所有衆生。生
T0025_.01.0381b27: 者住者。時守獄卒。取彼衆生。悉皆擲置鐵
T0025_.01.0381b28: 屋室中。熾然大熱。乃至一向光焔猛壯。彼
T0025_.01.0381b29: 等於中。受極嚴苦。逼切難忍。衆惱和合。遂
T0025_.01.0381c01: 大叫喚。以是縁故。稱彼地獄。名大叫喚。彼
T0025_.01.0381c02: 地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中
T0025_.01.0381c03: 炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略説
T0025_.01.0381c04: 如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比
T0025_.01.0381c05: 丘。而彼地獄諸衆生輩。經無量時長遠道
T0025_.01.0381c06: 中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略
T0025_.01.0381c07: 説。求救護處。詣黒雲沙小地獄中。入已乃
T0025_.01.0381c08: 至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受衆
T0025_.01.0381c09: 苦
T0025_.01.0381c10: 復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381c11: 諸小地獄。以爲眷屬。其獄各各如前。縱廣
T0025_.01.0381c12: 五百由旬。從黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0381c13: 比丘。於其中間。有何因縁。稱彼名爲熱惱
T0025_.01.0381c14: 大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸衆
T0025_.01.0381c15: 生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼
T0025_.01.0381c16: 地獄諸衆生輩。擲鐵
T0025_.01.0381c17: 向上。熾然沸湧。乃至一向熱焔湯火。彼等
T0025_.01.0381c18: 於中。被燒煮故。是故名爲熱惱獄也。而彼
T0025_.01.0381c19: 獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫鐵瓨鐵盥鐵𨫼
T0025_.01.0381c20: 鐵鼎。並皆熾然。一向猛焔。彼等於中。若燒
T0025_.01.0381c21: 若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既
T0025_.01.0381c22: 未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切
T0025_.01.0381c23: 悉受。諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。經無量
T0025_.01.0381c24: 時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至
T0025_.01.0381c25: 馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黒雲沙小
T0025_.01.0381c26: 地獄中。略説乃至寒氷地獄。於彼命終。具
T0025_.01.0381c27: 受衆苦
T0025_.01.0381c28: 復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0381c29: 諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
T0025_.01.0382a01: 地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
T0025_.01.0382a02: 何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
T0025_.01.0382a03: 熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
T0025_.01.0382a04: 者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
T0025_.01.0382a05: 下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
T0025_.01.0382a06: 向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
T0025_.01.0382a07: 已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
T0025_.01.0382a08: 也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
T0025_.01.0382a09: 熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
T0025_.01.0382a10: 爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
T0025_.01.0382a11: 惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
T0025_.01.0382a12: 等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
T0025_.01.0382a13: 是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
T0025_.01.0382a14: 生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
T0025_.01.0382a15: 惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
T0025_.01.0382a16: 護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
T0025_.01.0382a17: 寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
T0025_.01.0382a18: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
T0025_.01.0382a19: 諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
T0025_.01.0382a20: 百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
T0025_.01.0382a21: 比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
T0025_.01.0382a22: 獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382a23: 輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
T0025_.01.0382a24: 善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
T0025_.01.0382a25: 手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
T0025_.01.0382a26: 上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
T0025_.01.0382a27: 刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
T0025_.01.0382a28: 挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
T0025_.01.0382a29: 駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
T0025_.01.0382b01: 歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
T0025_.01.0382b02: 然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
T0025_.01.0382b03: 停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
T0025_.01.0382b04: 處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
T0025_.01.0382b05: 時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
T0025_.01.0382b06: 縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
T0025_.01.0382b07: 終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
T0025_.01.0382b08: 若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
T0025_.01.0382b09: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b10: 輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
T0025_.01.0382b11: 從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
T0025_.01.0382b12: 極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
T0025_.01.0382b13: 及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
T0025_.01.0382b14: 然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
T0025_.01.0382b15: 大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
T0025_.01.0382b16: 諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
T0025_.01.0382b17: 未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
T0025_.01.0382b18: 起世因本經卷第三
T0025_.01.0382b19:
T0025_.01.0382b20:
T0025_.01.0382b21:
T0025_.01.0382b22:
T0025_.01.0382b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0382b24: 地獄品下
T0025_.01.0382b25: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382b26: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382b27: 故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
T0025_.01.0382b28: 住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
T0025_.01.0382b29: 從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
T0025_.01.0382c01: 焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
T0025_.01.0382c02: 横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
T0025_.01.0382c03: 等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
T0025_.01.0382c04: 其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
T0025_.01.0382c05: 略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
T0025_.01.0382c06: 而受
T0025_.01.0382c07: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c08: 輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
T0025_.01.0382c09: 故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
T0025_.01.0382c10: 是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
T0025_.01.0382c11: 向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
T0025_.01.0382c12: 彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
T0025_.01.0382c13: 大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
T0025_.01.0382c14: 走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
T0025_.01.0382c15: 夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
T0025_.01.0382c16: 然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
T0025_.01.0382c17: 走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
T0025_.01.0382c18: 時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
T0025_.01.0382c19: 等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
T0025_.01.0382c20: 閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
T0025_.01.0382c21: 焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
T0025_.01.0382c22: 已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
T0025_.01.0382c23: 燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
T0025_.01.0382c24: 出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
T0025_.01.0382c25: 次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
T0025_.01.0382c26: 彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
T0025_.01.0382c27: 者。於中具受
T0025_.01.0382c28: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
T0025_.01.0382c29: 輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
T0025_.01.0383a01: 故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
T0025_.01.0383a02: 乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
T0025_.01.0383a03: 聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
T0025_.01.0383a04: 作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
T0025_.01.0383a05: 我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
T0025_.01.0383a06: 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
T0025_.01.0383a07: 乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
T0025_.01.0383a08: 是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
T0025_.01.0383a09: 是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
T0025_.01.0383a10: 血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
T0025_.01.0383a11: 門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
T0025_.01.0383a12: 一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
T0025_.01.0383a13: 等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
T0025_.01.0383a14: 燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
T0025_.01.0383a15: 然烟出。其烟熢
T0025_.01.0383a16: 熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
T0025_.01.0383a17: 乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
T0025_.01.0383a18: 變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
T0025_.01.0383a19: 悉受
T0025_.01.0383a20: 復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
T0025_.01.0383a21: 乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
T0025_.01.0383a22: 所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
T0025_.01.0383a23: 有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
T0025_.01.0383a24: 不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
T0025_.01.0383a25: 鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
T0025_.01.0383a26: 皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
T0025_.01.0383a27: 法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
T0025_.01.0383a28: 中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
T0025_.01.0383a29: 故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
T0025_.01.0383b01: 業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
T0025_.01.0383b02: 諸惡業者。悉皆具受
T0025_.01.0383b03: 復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
T0025_.01.0383b04: 者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
T0025_.01.0383b05: 大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
T0025_.01.0383b06: 至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
T0025_.01.0383b07: 毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
T0025_.01.0383b08: 地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
T0025_.01.0383b09: 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
T0025_.01.0383b10: 走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
T0025_.01.0383b11: 求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
T0025_.01.0383b12: 已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
T0025_.01.0383b13: 衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
T0025_.01.0383b14: 若人身口意造業 作已向於惡道中
T0025_.01.0383b15: 如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
T0025_.01.0383b16: 經歴無數千億年 死已須臾還復活
T0025_.01.0383b17: 怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
T0025_.01.0383b18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T0025_.01.0383b19: 此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
T0025_.01.0383b20: 教他正行令邪曲 見人友善必破壞
T0025_.01.0383b21: 彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T0025_.01.0383b22: 樂作三種重惡業 不修三種善根芽
T0025_.01.0383b23: 此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
T0025_.01.0383b24: 或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T0025_.01.0383b25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
T0025_.01.0383b26: 世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
T0025_.01.0383b27: 彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
T0025_.01.0383b28: 貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
T0025_.01.0383b29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T0025_.01.0383c01: 若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T0025_.01.0383c02: 故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
T0025_.01.0383c03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T0025_.01.0383c04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
T0025_.01.0383c05: 諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
T0025_.01.0383c06: 彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
T0025_.01.0383c07: 諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T0025_.01.0383c08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T0025_.01.0383c09: 若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
T0025_.01.0383c10: 其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
T0025_.01.0383c11: 若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
T0025_.01.0383c12: 彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
T0025_.01.0383c13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T0025_.01.0383c14: 若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
T0025_.01.0383c15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T0025_.01.0383c16: 如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
T0025_.01.0383c17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T0025_.01.0383c18: 或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
T0025_.01.0383c19: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T0025_.01.0383c20: 如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
T0025_.01.0383c21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T0025_.01.0383c22: 既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
T0025_.01.0383c23: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
T0025_.01.0383c24: 熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
T0025_.01.0383c25: 此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
T0025_.01.0383c26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T0025_.01.0383c27: 爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
T0025_.01.0383c28: 汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
T0025_.01.0383c29: 更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
T0025_.01.0384a01: 獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
T0025_.01.0384a02: 阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
T0025_.01.0384a03: 波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
T0025_.01.0384a04: 諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
T0025_.01.0384a05: 丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
T0025_.01.0384a06: 也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a07: 有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
T0025_.01.0384a08: 浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
T0025_.01.0384a09: 名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
T0025_.01.0384a10: 獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
T0025_.01.0384a11: 如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
T0025_.01.0384a12: 因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
T0025_.01.0384a13: 彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
T0025_.01.0384a14: 之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
T0025_.01.0384a15: 名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
T0025_.01.0384a16: 婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
T0025_.01.0384a17: 之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
T0025_.01.0384a18: 喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
T0025_.01.0384a19: 中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
T0025_.01.0384a20: 也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
T0025_.01.0384a21: 以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
T0025_.01.0384a22: 能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
T0025_.01.0384a23: 中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a24: 諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a25: 譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
T0025_.01.0384a26: 又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
T0025_.01.0384a27: 也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
T0025_.01.0384a28: 譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
T0025_.01.0384a29: 中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
T0025_.01.0384b01: 諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
T0025_.01.0384b02: 究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
T0025_.01.0384b03: 因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
T0025_.01.0384b04: 比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b05: 如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
T0025_.01.0384b06: 復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
T0025_.01.0384b07: 也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
T0025_.01.0384b08: 如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
| T0025_.01.0384b09: | 諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉囉迦 | 佉＊囉 迦者 |
| T0025_.01.0384b10: | 隋言二 十斛 | 烏麻膏滿不 |
T0025_.01.0384b12: 年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
T0025_.01.0384b13: 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
T0025_.01.0384b14: 説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
T0025_.01.0384b15: 而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
T0025_.01.0384b16: 陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
T0025_.01.0384b17: 一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
T0025_.01.0384b18: 阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
T0025_.01.0384b19: 一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
T0025_.01.0384b20: 究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
T0025_.01.0384b21: 一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
T0025_.01.0384b22: 諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
| T0025_.01.0384b23: | 彼一百踰闍那住 | 踰闍那者隋 數四十里也 | 爲彼獄火光焔 |
T0025_.01.0384b25: 無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
T0025_.01.0384b26: 血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
T0025_.01.0384b27: 舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
T0025_.01.0384b28: 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
| T0025_.01.0384b29: | 生焔。出長十肘 | 肘長 二尺 | 於其舌上。自然而有五 |
T0025_.01.0384c02: 見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
T0025_.01.0384c03: 邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
T0025_.01.0384c04: 無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
T0025_.01.0384c05: 須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
T0025_.01.0384c06: 所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
T0025_.01.0384c07: 汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
T0025_.01.0384c08: 夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
T0025_.01.0384c09: 説此伽陀
T0025_.01.0384c10: 世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
T0025_.01.0384c11: 所謂口中説惡故 還自損害割其身
T0025_.01.0384c12: 應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
T0025_.01.0384c13: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
T0025_.01.0384c14: 若人博戲得資財 此是世間少言諍
T0025_.01.0384c15: 清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
T0025_.01.0384c16: 如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
T0025_.01.0384c17: 及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
T0025_.01.0384c18: 以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
T0025_.01.0384c19: 諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
T0025_.01.0384c20: 比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
T0025_.01.0384c21: 四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
T0025_.01.0384c22: 切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
T0025_.01.0384c23: 已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
T0025_.01.0384c24: 彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
T0025_.01.0384c25: 此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
T0025_.01.0384c26: 壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
T0025_.01.0384c27: 所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
T0025_.01.0384c28: 山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
T0025_.01.0384c29: 四世界中諸衆生等。作依業故
T0025_.01.0385a01: 復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
T0025_.01.0385a02: 地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢
T0025_.01.0385a03: 種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
T0025_.01.0385a04: 時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
T0025_.01.0385a05: 彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
T0025_.01.0385a06: 彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
T0025_.01.0385a07: 於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
T0025_.01.0385a08: 此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
T0025_.01.0385a09: 諸衆生依止業故
T0025_.01.0385a10: 復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
| T0025_.01.0385a11: | 多＊ | 僧伽多者 隋言合會 | 諸比丘。彼風若來此世界中。則 |
T0025_.01.0385a13: 彌留山王。悉能
| T0025_.01.0385a14: | 四肘名一弓千 弓名一倶嚧舍 | 擧已能令分散破壞。乃至二三四 |
T0025_.01.0385a16: 破壞。乃至高一踰闍那。地
T0025_.01.0385a17: 前。如是二三四五六七踰闍那。地
T0025_.01.0385a18: 悉令分散。乃至一百踰闍那。地既
T0025_.01.0385a19: 散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地
T0025_.01.0385a20: 已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
T0025_.01.0385a21: 地既
T0025_.01.0385a22: 踰闍那。地悉
T0025_.01.0385a23: 如壯健有力丈夫。以手搦取麥
T0025_.01.0385a24: 擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
T0025_.01.0385a25: 如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
T0025_.01.0385a26: 風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
T0025_.01.0385a27: 洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
T0025_.01.0385a28: 留山王。
T0025_.01.0385a29: 如前。乃至七千踰闍那。地既
T0025_.01.0385b01: 破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
T0025_.01.0385b02: 二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
T0025_.01.0385b03: 輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
T0025_.01.0385b04: 利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
T0025_.01.0385b05: 故
T0025_.01.0385b06: 復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
T0025_.01.0385b07: 有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
T0025_.01.0385b08: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
T0025_.01.0385b09: 行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
T0025_.01.0385b10: 金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
T0025_.01.0385b11: 寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
T0025_.01.0385b12: 皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
T0025_.01.0385b13: 園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
T0025_.01.0385b14: 種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
T0025_.01.0385b15: 衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
T0025_.01.0385b16: 三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
T0025_.01.0385b17: 夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
T0025_.01.0385b18: 前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
T0025_.01.0385b19: 先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
T0025_.01.0385b20: 在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
T0025_.01.0385b21: 此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
T0025_.01.0385b22: 宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
T0025_.01.0385b23: 畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
T0025_.01.0385b24: 内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
T0025_.01.0385b25: 上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
T0025_.01.0385b26: 用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
T0025_.01.0385b27: 即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
T0025_.01.0385b28: 即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
T0025_.01.0385b29: 次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
T0025_.01.0385c01: 閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
T0025_.01.0385c02: 作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
T0025_.01.0385c03: 種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
T0025_.01.0385c04: 輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
T0025_.01.0385c05: 衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
T0025_.01.0385c06: 中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
T0025_.01.0385c07: 中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
T0025_.01.0385c08: 具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
T0025_.01.0385c09: 家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
T0025_.01.0385c10: 家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
T0025_.01.0385c11: 無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
T0025_.01.0385c12: 足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
T0025_.01.0385c13: 應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
T0025_.01.0385c14: 諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
T0025_.01.0385c15: 習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
T0025_.01.0385c16: 成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
T0025_.01.0385c17: 具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
T0025_.01.0385c18: 一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
T0025_.01.0385c19: 等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
T0025_.01.0385c20: 如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
T0025_.01.0385c21: 者
T0025_.01.0385c22: 諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
T0025_.01.0385c23: 衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
T0025_.01.0385c24: 逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
T0025_.01.0385c25: 身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
T0025_.01.0385c26: 向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
T0025_.01.0385c27: 即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
T0025_.01.0385c28: 在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
T0025_.01.0385c29: 於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
T0025_.01.0386a01: 來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
T0025_.01.0386a02: 閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
T0025_.01.0386a03: 一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
T0025_.01.0386a04: 之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
T0025_.01.0386a05: 閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
T0025_.01.0386a06: 有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
T0025_.01.0386a07: 訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
T0025_.01.0386a08: 如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
T0025_.01.0386a09: 常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
T0025_.01.0386a10: 舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
T0025_.01.0386a11: 如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
T0025_.01.0386a12: 血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
T0025_.01.0386a13: 時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
T0025_.01.0386a14: 悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
T0025_.01.0386a15: 時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
T0025_.01.0386a16: 汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
T0025_.01.0386a17: 今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
T0025_.01.0386a18: 是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
T0025_.01.0386a19: 當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
T0025_.01.0386a20: 長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
T0025_.01.0386a21: 實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
T0025_.01.0386a22: 故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
T0025_.01.0386a23: 汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
T0025_.01.0386a24: 是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
T0025_.01.0386a25: 故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
T0025_.01.0386a26: 果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
T0025_.01.0386a27: 報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
T0025_.01.0386a28: 作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
T0025_.01.0386a29: 昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
T0025_.01.0386b01: 業。今自聚集。汝還自當受此報也
T0025_.01.0386b02: 爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
T0025_.01.0386b03: 好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
T0025_.01.0386b04: 好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
T0025_.01.0386b05: 世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
T0025_.01.0386b06: 丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
T0025_.01.0386b07: 合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
T0025_.01.0386b08: 篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
T0025_.01.0386b09: 身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
T0025_.01.0386b10: 持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
T0025_.01.0386b11: 食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
T0025_.01.0386b12: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
T0025_.01.0386b13: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
T0025_.01.0386b14: 亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
T0025_.01.0386b15: 免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
T0025_.01.0386b16: 口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
T0025_.01.0386b17: 大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
T0025_.01.0386b18: 以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
T0025_.01.0386b19: 是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
T0025_.01.0386b20: 口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
T0025_.01.0386b21: 是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
T0025_.01.0386b22: 汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386b23: 非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
T0025_.01.0386b24: 婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
T0025_.01.0386b25: 汝還自受此果報也
T0025_.01.0386b26: 時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
T0025_.01.0386b27: 責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
T0025_.01.0386b28: 夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
T0025_.01.0386b29: 不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
T0025_.01.0386c01: 見
T0025_.01.0386c02: 時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
T0025_.01.0386c03: 世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
T0025_.01.0386c04: 置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
T0025_.01.0386c05: 作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
T0025_.01.0386c06: 圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
T0025_.01.0386c07: 上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
T0025_.01.0386c08: 多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
T0025_.01.0386c09: 語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
T0025_.01.0386c10: 實見之
T0025_.01.0386c11: 時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
T0025_.01.0386c12: 事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
T0025_.01.0386c13: 我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
T0025_.01.0386c14: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
T0025_.01.0386c15: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
T0025_.01.0386c16: 利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
T0025_.01.0386c17: 作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
T0025_.01.0386c18: 丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
T0025_.01.0386c19: 業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
T0025_.01.0386c20: 作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
T0025_.01.0386c21: 依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
T0025_.01.0386c22: 汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
T0025_.01.0386c23: 非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
T0025_.01.0386c24: 婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
T0025_.01.0386c25: 故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
T0025_.01.0386c26: 此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
T0025_.01.0386c27: 已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
T0025_.01.0386c28: 臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
T0025_.01.0386c29: 中。世尊爾時説伽他言
T0025_.01.0387a01: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T0025_.01.0387a02: 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
T0025_.01.0387a03: 汝昔在於人間時 可不見於老病死
T0025_.01.0387a04: 此是天使來告示 云何放逸不覺知
T0025_.01.0387a05: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T0025_.01.0387a06: 如此云何名有識 而不造作利益因
T0025_.01.0387a07: 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
T0025_.01.0387a08: 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
T0025_.01.0387a09: 以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
T0025_.01.0387a10: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
T0025_.01.0387a11: 汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
T0025_.01.0387a12: 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
T0025_.01.0387a13: 如此一切諸惡業 非父非是母所作
T0025_.01.0387a14: 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
T0025_.01.0387a15: 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
T0025_.01.0387a16: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T0025_.01.0387a17: 彼王以是三天使 次第訶責罪者已
T0025_.01.0387a18: 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
T0025_.01.0387a19: 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
T0025_.01.0387a20: 牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
T0025_.01.0387a21: 四邊相向有四門 四方四維皆整頓
T0025_.01.0387a22: 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
T0025_.01.0387a23: 熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
T0025_.01.0387a24: 遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
T0025_.01.0387a25: 猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
T0025_.01.0387a26: 其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
T0025_.01.0387a27: 被於天使之所訶 而心放逸無覺察
T0025_.01.0387a28: 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
T0025_.01.0387a29: 所有智慧諸人等 若見天使來開導
T0025_.01.0387b01: 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
T0025_.01.0387b02: 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
T0025_.01.0387b03: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T0025_.01.0387b04: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T0025_.01.0387b05: 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
T0025_.01.0387b06: 起世因本經卷第四
T0025_.01.0387b07:
T0025_.01.0387b08:
T0025_.01.0387b09:
T0025_.01.0387b10:
T0025_.01.0387b11: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0387b12: 諸龍金翅鳥品第五
T0025_.01.0387b13: 復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
T0025_.01.0387b14: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
T0025_.01.0387b15: 生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
T0025_.01.0387b16: 亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
T0025_.01.0387b17: 此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
T0025_.01.0387b18: 水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
T0025_.01.0387b19: 旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
T0025_.01.0387b20: 間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
T0025_.01.0387b21: 所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
T0025_.01.0387b22: 頗梨赤眞珠車
T0025_.01.0387b23: 方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
T0025_.01.0387b24: 有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
T0025_.01.0387b25: 雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
T0025_.01.0387b26: 種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
T0025_.01.0387b27: 諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
T0025_.01.0387b28: 於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
T0025_.01.0387b29: 縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
T0025_.01.0387c01: 如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
T0025_.01.0387c02: 爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
| T0025_.01.0387c03: | 樹名曰居吒奢摩離 | 隋言 麁聚 | 彼之大樹。其本周 |
T0025_.01.0387c05: 高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
T0025_.01.0387c06: 五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
T0025_.01.0387c07: 各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
T0025_.01.0387c08: 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
T0025_.01.0387c09: 六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
T0025_.01.0387c10: 各各自鳴
T0025_.01.0387c11: 其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
T0025_.01.0387c12: 金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
T0025_.01.0387c13: 垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
T0025_.01.0387c14: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
T0025_.01.0387c15: 鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
T0025_.01.0387c16: 牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
T0025_.01.0387c17: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
T0025_.01.0387c18: 宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
T0025_.01.0387c19: 説如前。乃至衆鳥各各自鳴
T0025_.01.0387c20: 諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
T0025_.01.0387c21: 龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
T0025_.01.0387c22: 上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
T0025_.01.0387c23: 開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
T0025_.01.0387c24: 隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
T0025_.01.0387c25: 鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
T0025_.01.0387c26: 能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
T0025_.01.0387c27: 諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
T0025_.01.0387c28: 生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
T0025_.01.0387c29: 之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
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