SAT DB

T0025_.01.0397a01: 衣
T0025_.01.0397a02: 諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。爲
T0025_.01.0397a03: 三十三天王有一池水。名爲歡喜。縱廣五
T0025_.01.0397a04: 百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。
T0025_.01.0397a05: 以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。
T0025_.01.0397a06: 七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
T0025_.01.0397a07: 雜色可觀。又其四方。各有階道。並爲七寶
T0025_.01.0397a08: 之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究
T0025_.01.0397a09: 牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。
T0025_.01.0397a10: 乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。
T0025_.01.0397a11: 其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。
T0025_.01.0397a12: 有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。
T0025_.01.0397a13: 其味甘甜。如無蝋蜜
T0025_.01.0397a14: 諸比丘。其雜穢園。及歡喜園。二園中間。
T0025_.01.0397a15: 爲三十三天王有一大樹。名波利夜多羅倶
T0025_.01.0397a16: 毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略説乃至枝葉
T0025_.01.0397a17: 遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃
T0025_.01.0397a18: 至衆鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅倶
T0025_.01.0397a19: 毘陀羅大樹之下。有一大石。其石名曰槃
T0025_.01.0397a20: 茶甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟
T0025_.01.0397a21: 潤澤。如觸迦旃隣提衣
T0025_.01.0397a22: 諸比丘。於彼中間。何因何縁。其善法堂諸
T0025_.01.0397a23: 天集會。稱爲善法。諸比丘。其善法堂諸天會
T0025_.01.0397a24: 處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微
T0025_.01.0397a25: 妙細密諸深義。審諦思惟。稱量觀察。
T0025_.01.0397a26: 多是世間諸要法事。眞實正理。是以
T0025_.01.0397a27: 天稱爲善法堂集會之處。又何因縁。

T0025_.01.0397a28:

名波婁沙迦苑

波婁沙迦
隋言麁澁

諸比丘麤澁園中。

T0025_.01.0397a29: 三十三天王入已。坐賢善賢二石上已。
T0025_.01.0397b01: 唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱爲波
T0025_.01.0397b02: 婁沙迦。又何因縁。名雜色車苑。諸比丘。雜
T0025_.01.0397b03: 色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善
T0025_.01.0397b04: 雜色二石之上。論説世間種種雜類色相語
T0025_.01.0397b05: 言。是故稱爲雜色車苑。又何因縁。名雜亂苑。
T0025_.01.0397b06: 諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日
T0025_.01.0397b07: 十四日十五日。放其宮内一切婇女。向彼園
T0025_.01.0397b08: 中。令共三十三天衆輩合雜嬉雜戲不生障
T0025_.01.0397b09: 隔。恣其歡娯。受天五欲。具足功徳。遊行受
T0025_.01.0397b10: 樂。是故彼處諸天衆等。共稱彼園爲雜亂
T0025_.01.0397b11: 苑
T0025_.01.0397b12: 起世因本經卷第六
T0025_.01.0397b13:
T0025_.01.0397b14:
T0025_.01.0397b15:
T0025_.01.0397b16: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0397b17: 　隋天竺沙門達摩笈多譯　
T0025_.01.0397b18: 三十三天品中
T0025_.01.0397b19: 諸比丘。又彼園中。有何因縁。名爲歡喜。諸
T0025_.01.0397b20: 比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐
T0025_.01.0397b21: 於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念
T0025_.01.0397b22: 歡喜。念已復念。心受悦樂。受悦樂已。復受
T0025_.01.0397b23: 悦樂。是故彼稱爲歡喜園。諸比丘。又復彼
T0025_.01.0397b24: 樹有何因縁。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸
T0025_.01.0397b25: 比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子
T0025_.01.0397b26: 住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功徳
T0025_.01.0397b27: 具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼爲波利
T0025_.01.0397b28: 夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天
T0025_.01.0397b29: 隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供
T0025_.01.0397c01: 養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者
T0025_.01.0397c02: 何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
T0025_.01.0397c03: 爲支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門
T0025_.01.0397c04: 等供養故
T0025_.01.0397c05: 諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦
T0025_.01.0397c06: 園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功
T0025_.01.0397c07: 徳受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世
T0025_.01.0397c08: 作善根劣故不得入。有三十三天。得見＊波
T0025_.01.0397c09: 婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天
T0025_.01.0397c10: 種種五欲和合功徳具足而受同體快樂。何
T0025_.01.0397c11: 以故。以其善根増上勝故
T0025_.01.0397c12: 諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。
T0025_.01.0397c13: 身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功徳具
T0025_.01.0397c14: 足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異
T0025_.01.0397c15: 故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身
T0025_.01.0397c16: 不得入。亦不得以彼園五欲和合功徳具足
T0025_.01.0397c17: 同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣
T0025_.01.0397c18: 故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身
T0025_.01.0397c19: 亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體
T0025_.01.0397c20: 和合快樂而受。何以故。以其善根増上勝故」
T0025_.01.0397c21: 諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂
T0025_.01.0397c22: 園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園
T0025_.01.0397c23: 苑中種種五欲和合功徳同體快樂具足而
T0025_.01.0397c24: 受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
T0025_.01.0397c25: 諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不
T0025_.01.0397c26: 得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
T0025_.01.0397c27: 徳同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前
T0025_.01.0397c28: 世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜
T0025_.01.0397c29: 園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲
T0025_.01.0398a01: 和合功徳同體快樂。具足而受。何以故。彼於
T0025_.01.0398a02: 彼處。業別異故。又有三十三天得見歡喜園。
T0025_.01.0398a03: 其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和
T0025_.01.0398a04: 合功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼於彼
T0025_.01.0398a05: 處。造諸善業。所熏修時無別異故
T0025_.01.0398a06: 諸比丘。其善法堂。三十三天聚會處所。有
T0025_.01.0398a07: 二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸
T0025_.01.0398a08: 小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦
T0025_.01.0398a09: 二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二
T0025_.01.0398a10: 岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。
T0025_.01.0398a11: 及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。
T0025_.01.0398a12: 波利夜多囉拘毘陀羅大樹。亦二岐道
T0025_.01.0398a13: 諸比丘。其帝釋天王。若欲向於波婁沙迦
T0025_.01.0398a14: 園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。
T0025_.01.0398a15: 爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
T0025_.01.0398a16: 大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如
T0025_.01.0398a17: 是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。
T0025_.01.0398a18: 其一一頭化作六牙。一一牙上。化作七池。
T0025_.01.0398a19: 一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。
T0025_.01.0398a20: 一一玉女。各復自有七女爲侍。爾時伊羅婆
T0025_.01.0398a21: 那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向
T0025_.01.0398a22: 帝釋王所。到已在彼帝釋前住
T0025_.01.0398a23: 爾時帝釋天王心念諸小三十二天王。并三
T0025_.01.0398a24: 十二諸天衆等。時彼小王。及諸天衆。亦生是
T0025_.01.0398a25: 心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種
T0025_.01.0398a26: 種衆妙瓔珞莊嚴其身。倶乘種種車乘。詣向
T0025_.01.0398a27: 天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見
T0025_.01.0398a28: 已。即自種種嚴身。服衆瓔珞。前後左右。以諸
T0025_.01.0398a29: 天衆。周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王
T0025_.01.0398b01: 上。帝釋天王正當中央眞頭上坐。左右兩
T0025_.01.0398b02: 邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那
T0025_.01.0398b03: 龍象王化頭之上。各各而坐。時天帝釋。導
T0025_.01.0398b04: 從天衆。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。
T0025_.01.0398b05: 歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。
T0025_.01.0398b06: 皆有三種風輪而持。謂開淨吹。略説如前。
T0025_.01.0398b07: 開門淨地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既
T0025_.01.0398b08: 吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時
T0025_.01.0398b09: 帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色
T0025_.01.0398b10: 車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或
T0025_.01.0398b11: 坐。時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天
T0025_.01.0398b12: 子。時彼天子即便化作衆寶瓔珞。奉上天
T0025_.01.0398b13: 王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯
T0025_.01.0398b14: 磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。
T0025_.01.0398b15: 則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天
T0025_.01.0398b16: 於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至
T0025_.01.0398b17: 三月。種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意
T0025_.01.0398b18: 東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常爲守護
T0025_.01.0398b19: 何等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三
T0025_.01.0398b20: 名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。
T0025_.01.0398b21: 六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。
T0025_.01.0398b22: 九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天
T0025_.01.0398b23: 帝釋常爲如是十天子護。恒隨左右。不曾捨
T0025_.01.0398b24: 離。以守護故
T0025_.01.0398b25: 諸比丘。閻浮提地。爲諸人輩有水生諸華。
T0025_.01.0398b26: 最上精妙極可愛者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
T0025_.01.0398b27: 花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤 &T021867;

T0025_.01.0398b28: 軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多
T0025_.01.0398b29: 迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利
T0025_.01.0398c01: 師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。掻揵提
T0025_.01.0398c02: 迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙
T0025_.01.0398c03: 迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。
T0025_.01.0398c04: 最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟
T0025_.01.0398c05: 陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其
T0025_.01.0398c06: 陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻
T0025_.01.0398c07: 波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。
T0025_.01.0398c08: 摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。遊提
T0025_.01.0398c09: 迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等
T0025_.01.0398c10: 諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最
T0025_.01.0398c11: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
T0025_.01.0398c12: 華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸
T0025_.01.0398c13: 生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
T0025_.01.0398c14: 迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩
T0025_.01.0398c15: 利迦花。摩頭揵提迦華。掻揵提迦華。遊提
T0025_.01.0398c16: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等」
T0025_.01.0398c17: 諸比丘。其欝多羅究留人輩。有水生花。最
T0025_.01.0398c18: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
T0025_.01.0398c19: 華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極
T0025_.01.0398c20: 好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒
T0025_.01.0398c21: 羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0025_.01.0398c22: 頭揵提迦華。掻揵提迦華。遊提迦花。殊低
T0025_.01.0398c23: 沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0025_.01.0398c24: 諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水
T0025_.01.0398c25: 生之花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
T0025_.01.0398c26: 花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛 &T021867;

。柔軟
T0025_.01.0398c27: 美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多
T0025_.01.0398c28: 迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
T0025_.01.0398c29: 師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提
T0025_.01.0399a01: 迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
T0025_.01.0399a02: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
T0025_.01.0399a03: 諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。
T0025_.01.0399a04: 最極妙者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩華。究牟
T0025_.01.0399a05: 陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其
T0025_.01.0399a06: 陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻
T0025_.01.0399a07: 波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。
T0025_.01.0399a08: 摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。遊提
T0025_.01.0399a09: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦
T0025_.01.0399a10: 羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇華。
T0025_.01.0399a11: 摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆
T0025_.01.0399a12: 華等
T0025_.01.0399a13: 諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極
T0025_.01.0399a14: 好端正。可愛微妙。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。
T0025_.01.0399a15: 究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質甚柔
T0025_.01.0399a16: 軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦
T0025_.01.0399a17: 花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師
T0025_.01.0399a18: 迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。掻揵提迦
T0025_.01.0399a19: 花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。＊陀奴沙迦
T0025_.01.0399a20: 花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻
T0025_.01.0399a21: 隣曇華。摩訶頻隣曇華等
T0025_.01.0399a22: 諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。
T0025_.01.0399a23: 微妙可憙。所謂優鉢羅華。鉢陀摩華。究牟
T0025_.01.0399a24: 陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質甚柔軟。
T0025_.01.0399a25: 其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。
T0025_.01.0399a26: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦
T0025_.01.0399a27: 華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。
T0025_.01.0399a28: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0025_.01.0399a29: 華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻
T0025_.01.0399b01: 隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶
T0025_.01.0399b02: 曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜
T0025_.01.0399b03: 摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔
T0025_.01.0399b04: 身天。如是次第。等無有異。一一應知
T0025_.01.0399b05: 諸比丘。其世間人。有七種色。何等爲七。諸
T0025_.01.0399b06: 比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色
T0025_.01.0399b07: 青形。赤色赤形。白色白形。黄色黄形。黒色
T0025_.01.0399b08: 黒形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此
T0025_.01.0399b09: 七種色。諸阿修羅。亦復如是。有此七色。諸
T0025_.01.0399b10: 天衆等。亦復有此七種之色。譬如魔梵常
T0025_.01.0399b11: 色
T0025_.01.0399b12: 諸比丘。諸天別有十種之法。何等爲十。諸
T0025_.01.0399b13: 比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去
T0025_.01.0399b14: 無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行脚無蹤
T0025_.01.0399b15: 跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。
T0025_.01.0399b16: 七諸天無大小便。八諸天身無有涕唾。九
T0025_.01.0399b17: 諸天身清淨微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨
T0025_.01.0399b18: 脈等。十諸天身欲現長短青黄赤白大小麤
T0025_.01.0399b19: 細。隨意悉能。並皆端正。可喜殊絶。令人愛
T0025_.01.0399b20: 樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。
T0025_.01.0399b21: 又諸天身。充實不虚。悉皆平滿。齒白方密。
T0025_.01.0399b22: 髮青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛
T0025_.01.0399b23: 騰虚空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩」
T0025_.01.0399b24: 諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿
T0025_.01.0399b25: 陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽
T0025_.01.0399b26: 三百年。中亦有夭。欝多囉究留人。定壽千
T0025_.01.0399b27: 年。無有夭殤。閻摩羅世諸衆生。壽七萬二
T0025_.01.0399b28: 千歳。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。
T0025_.01.0399b29: 中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。
T0025_.01.0399c01: 四天王壽五百歳。中亦有夭。三十三天。壽
T0025_.01.0399c02: 命千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜率陀天。壽
T0025_.01.0399c03: 四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他化自在天。
T0025_.01.0399c04: 壽十六千歳。魔身天。壽三萬二千歳。梵身
T0025_.01.0399c05: 天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。
T0025_.01.0399c06: 壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。
T0025_.01.0399c07: 壽十六劫。不熱諸天。壽命千劫。無惱諸天。
T0025_.01.0399c08: 壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。
T0025_.01.0399c09: 壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虚空處天。
T0025_.01.0399c10: 壽十千劫。識處天。壽二萬一千劫。無所有
T0025_.01.0399c11: 處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽
T0025_.01.0399c12: 八萬四千劫。於其中間。並皆有夭
T0025_.01.0399c13: 諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七
T0025_.01.0399c14: 肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量
T0025_.01.0399c15: 及衣。與閻浮等。其欝多囉究留人。身長七
T0025_.01.0399c16: 肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿修囉身。
T0025_.01.0399c17: 長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍
T0025_.01.0399c18: 那。重半迦利沙。四天王身。長半踰闍那。衣
T0025_.01.0399c19: 廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。
T0025_.01.0399c20: 三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。
T0025_.01.0399c21: 上下一踰闍那。重半迦利沙。夜摩天。身長
T0025_.01.0399c22: 二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。
T0025_.01.0399c23: 重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四
T0025_.01.0399c24: 踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重
T0025_.01.0399c25: 一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰闍
T0025_.01.0399c26: 那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一
T0025_.01.0399c27: 迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十
T0025_.01.0399c28: 六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰
T0025_.01.0399c29: 闍那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
T0025_.01.0400a01: 天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。
T0025_.01.0400a02: 上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分
T0025_.01.0400a03: 之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等
T0025_.01.0400a04: 無差
T0025_.01.0400a05: 諸比丘。閻浮提人。所有市買。或以錢財。或
T0025_.01.0400a06: 以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所欲市買。或
T0025_.01.0400a07: 以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易。或
T0025_.01.0400a08: 以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝多囉究留
T0025_.01.0400a09: 人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提
T0025_.01.0400a10: 人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。
T0025_.01.0400a11: 其欝多囉究留人輩。無我我所。樹枝若垂。
T0025_.01.0400a12: 男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及
T0025_.01.0400a13: 阿修囉輩。略説嫁娶。悉如人間。四天王天。
T0025_.01.0400a14: 三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。
T0025_.01.0400a15: 他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略説
T0025_.01.0400a16: 如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之
T0025_.01.0400a17: 別
T0025_.01.0400a18: 諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流
T0025_.01.0400a19: 出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。并欝多囉究
T0025_.01.0400a20: 留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。
T0025_.01.0400a21: 若行欲時。亦二根到。但出風氣。即便暢情。
T0025_.01.0400a22: 無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。
T0025_.01.0400a23: 行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。
T0025_.01.0400a24: 一種無異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。
T0025_.01.0400a25: 憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。
T0025_.01.0400a26: 共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並皆暢心。
T0025_.01.0400a27: 成其欲事
T0025_.01.0400a28: 諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火
T0025_.01.0400a29: 之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火
T0025_.01.0400b01: 明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天
T0025_.01.0400b02: 星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月
T0025_.01.0400b03: 宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀
T0025_.01.0400b04: 光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
T0025_.01.0400b05: 明。四天王天諸有光明。則又不及三十三
T0025_.01.0400b06: 天所有光明。其三十三天諸有光明。則又
T0025_.01.0400b07: 不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩
T0025_.01.0400b08: 天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。
T0025_.01.0400b09: 兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其
T0025_.01.0400b10: 化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天
T0025_.01.0400b11: 光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天
T0025_.01.0400b12: 明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下。
T0025_.01.0400b13: 最勝最妙。殊特無過
T0025_.01.0400b14: 諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其
T0025_.01.0400b15: 梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念
T0025_.01.0400b16: 天。比遍淨天。則又不及其遍淨天。比廣果
T0025_.01.0400b17: 天光則不及彼廣果天。如是略説。無惱熱
T0025_.01.0400b18: 天。善見。善現。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。
T0025_.01.0400b19: 餘如上説。應如是知。諸比丘。若天世界。及
T0025_.01.0400b20: 諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。
T0025_.01.0400b21: 欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬
T0025_.01.0400b22: 億恒河沙數。不可爲比。此如來光。最勝最
T0025_.01.0400b23: 妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來
T0025_.01.0400b24: 身。戒行無量。三摩提般若解脱解脱知見。
T0025_.01.0400b25: 神通及神通行。教化及教化輪。説處及説處
T0025_.01.0400b26: 輪等。並各無量無邊。諸比丘。如來如是無
T0025_.01.0400b27: 量功徳。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如
T0025_.01.0400b28: 來光明。最勝無上。當如是持
T0025_.01.0400b29: 諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大得
T0025_.01.0400c01: 住持故。成諸有故。相攝受故。何等爲四。一
T0025_.01.0400c02: 者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
T0025_.01.0400c03: 者識食。何等衆生。應食麤段及微細食。諸
T0025_.01.0400c04: 比丘。閻浮提人。飯食麨豆及魚肉等。此等
T0025_.01.0400c05: 名爲麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
T0025_.01.0400c06: 塗等。此悉名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
T0025_.01.0400c07: 提人。麤段微細。略説與前閻浮提等。其欝
T0025_.01.0400c08: 多囉究留人輩。身不耕種。自然而有成熟
T0025_.01.0400c09: 粳米。以爲麤段。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微
T0025_.01.0400c10: 細食
T0025_.01.0400c11: 諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鼈
T0025_.01.0400c12: 黿鼉蝦蟇虬蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸
T0025_.01.0400c13: 覆蓋等。是彼微細。諸阿修羅。以天須陀妙
T0025_.01.0400c14: 好之味。以爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。四
T0025_.01.0400c15: 天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以
T0025_.01.0400c16: 爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。以
T0025_.01.0400c17: 須陀味。爲天麤段。諸覆蓋等。以爲微細。略
T0025_.01.0400c18: 説猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化
T0025_.01.0400c19: 樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味。
T0025_.01.0400c20: 以爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。自此已上。
T0025_.01.0400c21: 諸天衆輩。並以禪悦法喜爲食。三摩提爲
T0025_.01.0400c22: 食。三摩跋提爲食。無復麤段及微細食
T0025_.01.0400c23: 諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。有諸
T0025_.01.0400c24: 衆生。從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚
T0025_.01.0400c25: 鵡鸜鵒鳩鴿 &T064608;

雀雉鵲等。自餘種種雜類衆
T0025_.01.0400c26: 生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆
T0025_.01.0400c27: 以觸爲食。何等衆生。以思爲食。若有衆生。
T0025_.01.0400c28: 以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂魚鼈
T0025_.01.0400c29: 龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸衆
T0025_.01.0401a01: 生類。以意思惟。潤益諸根。増長命者。此等
T0025_.01.0401a02: 並皆用思爲食。何等衆生。以識爲食。所謂
T0025_.01.0401a03: 地獄諸衆生輩。及識無邊諸天輩等。此等
T0025_.01.0401a04: 衆生。並皆用識。持以爲食。諸比丘。此四種
T0025_.01.0401a05: 食。爲衆生輩。住持諸大。攝受生故。於中有
T0025_.01.0401a06: 優陀那偈
T0025_.01.0401a07: 花色及諸法壽命衣第五
T0025_.01.0401a08: 市買并嫁娶二根食爲十
T0025_.01.0401a09: 諸比丘。世間衆生。皆悉有此三種惡行。何
T0025_.01.0401a10: 等爲三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一
T0025_.01.0401a11: 種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因
T0025_.01.0401a12: 縁故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於
T0025_.01.0401a13: 此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識
T0025_.01.0401a14: 共生。即有名色。縁名色故。即生六入
T0025_.01.0401a15: 諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
T0025_.01.0401a16: 是作已。彼因縁故。身壞命終。墮於惡趣。生
T0025_.01.0401a17: 畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相
T0025_.01.0401a18: 續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
T0025_.01.0401a19: 色故。便生六入
T0025_.01.0401a20: 諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
T0025_.01.0401a21: 是作已。彼因縁故。身壞命終。墮於惡趣。生
T0025_.01.0401a22: 閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初
T0025_.01.0401a23: 相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一
T0025_.01.0401a24: 時倶生。縁名色故。六入即生。諸比丘。此等
T0025_.01.0401a25: 名爲三種惡行。應當遠離
T0025_.01.0401a26: 諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
T0025_.01.0401a27: 謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身
T0025_.01.0401a28: 作善行口意善行。如是習已。彼因縁故。身
T0025_.01.0401a29: 壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
T0025_.01.0401b01: 道中識初相續生。當於彼識初生之時。即
T0025_.01.0401b02: 共名色。一時同生。縁名色故。六入便生
T0025_.01.0401b03: 諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如
T0025_.01.0401b04: 是作已。彼因縁故。身壞命終。生於天上。此
T0025_.01.0401b05: 處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即
T0025_.01.0401b06: 共名色。一時倶生。有名色故。即生六入。諸
T0025_.01.0401b07: 比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。加
T0025_.01.0401b08: 趺處生。或兩膝内。 &T038223;

股間生。初出之時。状
T0025_.01.0401b09: 如人間十二歳兒。若是天男。即於天子坐膝
T0025_.01.0401b10: 邊生。若是天女。即天玉女 &T038223;

股内生。如是
T0025_.01.0401b11: 生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知
T0025_.01.0401b12: 諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是
T0025_.01.0401b13: 諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三
T0025_.01.0401b14: 種念。一者自知從何處死。二者自知今此處
T0025_.01.0401b15: 生。三者知此生是何業果是何福報。以我彼
T0025_.01.0401b16: 處身命壞已。來生此間。又如是念。縁我有
T0025_.01.0401b17: 是三種業果三種業熟。得來生此。何者爲三。
T0025_.01.0401b18: 所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。
T0025_.01.0401b19: 身壞命終。來於此處。復作是念。願我今於
T0025_.01.0401b20: 此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。
T0025_.01.0401b21: 還修身口及意善行。以身口意行善行故。身
T0025_.01.0401b22: 壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼
T0025_.01.0401b23: 念食時。即於彼前。有衆寶器。自然盛滿。天
T0025_.01.0401b24: 須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼
T0025_.01.0401b25: 須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼
T0025_.01.0401b26: 須陀味其色即赤。若有天子。福徳下者。彼須
T0025_.01.0401b27: 陀味其色現黒。時彼天子即以手取天須陀
T0025_.01.0401b28: 味。内於口中。彼須陀味。既入天口。即自
T0025_.01.0401b29: 漸漸融消變化。譬如酥及生＊酥擲置火中。
T0025_.01.0401c01: 即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。
T0025_.01.0401c02: 置於口中。自然消化。亦復如是。食須陀已。
T0025_.01.0401c03: 若其渇時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。
T0025_.01.0401c04: 福上中下。白赤黒色。略説如前。入口消化。
T0025_.01.0401c05: 融消亦爾。時彼天子。食飮訖已。而其身體。
T0025_.01.0401c06: 上下大小。如彼舊生諸天子天女等
T0025_.01.0401c07: 諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨
T0025_.01.0401c08: 意向或詣池邊。到池邊已。入彼池内。澡浴清
T0025_.01.0401c09: 淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香
T0025_.01.0401c10: 樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。
T0025_.01.0401c11: 即以塗身。復詣衣樹。到已如前。亦爲之低。而
T0025_.01.0401c12: 彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即
T0025_.01.0401c13: 取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂
T0025_.01.0401c14: 流入手。或繋或著。以莊嚴身。如是復詣華
T0025_.01.0401c15: 鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。持
T0025_.01.0401c16: 飾頭已。便向器樹。樹出種種衆寶雜器。隨
T0025_.01.0401c17: 意入手。將詣果林。盛種種果。或即噉食。
T0025_.01.0401c18: 或取汁飮。如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自
T0025_.01.0401c19: 然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或
T0025_.01.0401c20: 歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入
T0025_.01.0401c21: 苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量
T0025_.01.0401c22: 百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有
T0025_.01.0401c23: 前世知見業報。我從何處而來生此。如我此
T0025_.01.0401c24: 身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分
T0025_.01.0401c25: 明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色
T0025_.01.0401c26: 故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。
T0025_.01.0401c27: 口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名爲
T0025_.01.0401c28: 欲愛之縛。諸比丘。此則名爲三種善行。諸

T0025_.01.0401c29:

比丘。一月之中。有六烏晡沙他。

烏晡沙他隋言
受齋亦云増長

T0025_.01.0402a01: 白月半助。有十五日。黒月半助。亦十五日。
T0025_.01.0402a02: 如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
T0025_.01.0402a03: 受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
T0025_.01.0402a04: 有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
T0025_.01.0402a05: 各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
T0025_.01.0402a06: 有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
T0025_.01.0402a07: 之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
T0025_.01.0402a08: 中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
T0025_.01.0402a09: 於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
T0025_.01.0402a10: 攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
T0025_.01.0402a11: 者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
T0025_.01.0402a12: 遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
T0025_.01.0402a13: 族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
T0025_.01.0402a14: 尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
T0025_.01.0402a15: 戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
T0025_.01.0402a16: 中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
T0025_.01.0402a17: 少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
T0025_.01.0402a18: 施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
T0025_.01.0402a19: 天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
T0025_.01.0402a20: 白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
T0025_.01.0402a21: 多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
T0025_.01.0402a22: 門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
T0025_.01.0402a23: 多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
T0025_.01.0402a24: 守八關者
T0025_.01.0402a25: 爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
T0025_.01.0402a26: 然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
T0025_.01.0402a27: 者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
T0025_.01.0402a28: 命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
T0025_.01.0402a29: 世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
T0025_.01.0402b01: 行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
T0025_.01.0402b02: 守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
T0025_.01.0402b03: 修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
T0025_.01.0402b04: 母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
T0025_.01.0402b05: 樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
T0025_.01.0402b06: 時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
T0025_.01.0402b07: 彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
T0025_.01.0402b08: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
T0025_.01.0402b09: 爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
T0025_.01.0402b10: 歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
T0025_.01.0402b11: 間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
T0025_.01.0402b12: 輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
T0025_.01.0402b13: 於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
T0025_.01.0402b14: 耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
T0025_.01.0402b15: 長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
T0025_.01.0402b16: 諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
T0025_.01.0402b17: 日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
T0025_.01.0402b18: 如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
T0025_.01.0402b19: 歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
T0025_.01.0402b20: 下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
T0025_.01.0402b21: 沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
T0025_.01.0402b22: 少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
T0025_.01.0402b23: 處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
T0025_.01.0402b24: 少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
T0025_.01.0402b25: 即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
T0025_.01.0402b26: 修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
T0025_.01.0402b27: 躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
T0025_.01.0402b28: 黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
T0025_.01.0402b29: 日烏晡沙他
T0025_.01.0402c01: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0402c02:
T0025_.01.0402c03:
T0025_.01.0402c04:
T0025_.01.0402c05: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0402c06: 　隋天竺沙門達摩笈多譯　
T0025_.01.0402c07: 三十三天品下
T0025_.01.0402c08: 諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
T0025_.01.0402c09: 闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
T0025_.01.0402c10: 何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
T0025_.01.0402c11: 種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
T0025_.01.0402c12: 問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
T0025_.01.0402c13: 因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
T0025_.01.0402c14: 非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
T0025_.01.0402c15: 善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
T0025_.01.0402c16: 此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
T0025_.01.0402c17: 等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
T0025_.01.0402c18: 牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
T0025_.01.0402c19: 視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
T0025_.01.0402c20: 怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
T0025_.01.0402c21: 見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
T0025_.01.0402c22: 業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
T0025_.01.0402c23: 護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
T0025_.01.0402c24: 國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
T0025_.01.0402c25: 輩之所守護
T0025_.01.0402c26: 諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
T0025_.01.0402c27: 非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
T0025_.01.0402c28: 所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
T0025_.01.0402c29: 處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐

Footnote:

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