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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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T0024_.01.0342a01: 名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。
T0024_.01.0342a02: 柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣
T0024_.01.0342a03: 諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。爲三
T0024_.01.0342a04: 十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正
T0024_.01.0342a05: 等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不
T0024_.01.0342a06: 濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間
T0024_.01.0342a07: 錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
T0024_.01.0342a08: 雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶
T0024_.01.0342a09: 之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭
T0024_.01.0342a10: 摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色
T0024_.01.0342a11: 火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如
T0024_.01.0342a12: 車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一
T0024_.01.0342a13: 由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白
T0024_.01.0342a14: 如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡
T0024_.01.0342a15: 喜二園之間。爲三十三天王故。有一大樹。
T0024_.01.0342a16: 名波利夜怛邏倶毗陀羅。其樹本下。周七由
T0024_.01.0342a17: 旬。略説乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由
T0024_.01.0342a18: 旬。七重垣牆。乃至衆鳥。各各和鳴
T0024_.01.0342a19: 諸比丘。此波利夜怛邏倶毗陀羅樹下有一
T0024_.01.0342a20: 石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五
T0024_.01.0342a21: 十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣」
T0024_.01.0342a22: 諸比丘。以何因縁此善法堂諸天會處。名爲
T0024_.01.0342a23: 善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三
T0024_.01.0342a24: 天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語
T0024_.01.0342a25: 深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝
T0024_.01.0342a26: 要法。眞實正理。是以諸天。稱此會處。爲善
T0024_.01.0342a27: 法堂。又何因縁。名波婁沙迦苑波婁沙迦
隋言麁澁		諸
T0024_.01.0342a28: 比丘。麤澁園中三十三天王。入已坐於賢及
T0024_.01.0342a29: 善賢二石之上。＊唯論世間麤澁不善戲謔
T0024_.01.0342b01: 之語。是故稱爲波婁沙迦。又何因縁名雜
T0024_.01.0342b02: 色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入
T0024_.01.0342b03: 已坐於雜色善雜色二石之上。＊唯論世間種
T0024_.01.0342b04: 種雜類色相語言。是故稱爲雜色車苑。又何
T0024_.01.0342b05: 因縁。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三
T0024_.01.0342b06: 天王。常以月八日十四日十五日於其宮内
T0024_.01.0342b07: 一切綵女。入此園中。令與三十三天衆合
T0024_.01.0342b08: 雜嬉戯。不生障隔。恣其歡娯。受天五欲具足
T0024_.01.0342b09: 功徳。遊行受樂。是故諸天共稱此園。爲雜亂
T0024_.01.0342b10: 苑
T0024_.01.0342b11: 起世經卷第六
T0024_.01.0342b12:
T0024_.01.0342b13:
T0024_.01.0342b14:
T0024_.01.0342b15: 起世經卷第七
T0024_.01.0342b16: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0342b17: 三十三天品第八之二
T0024_.01.0342b18: 諸比丘。又何因縁。彼天有園。名爲歡喜。諸
T0024_.01.0342b19: 比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐
T0024_.01.0342b20: 於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡
T0024_.01.0342b21: 喜。念已復念。受諸快樂。受悦樂已。復受
T0024_.01.0342b22: 極樂。是故諸天。共稱彼園。以爲歡樂。諸
T0024_.01.0342b23: 比丘。又彼天樹。有何因縁。名波利夜怛邏
T0024_.01.0342b24: 拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅
T0024_.01.0342b25: 樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天
T0024_.01.0342b26: 種種五欲功徳。具足和合遊戯受樂。是故
T0024_.01.0342b27: 諸天。遂稱彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀
T0024_.01.0342b28: 羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾
T0024_.01.0342b29: 肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後
T0024_.01.0342c01: 乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔
T0024_.01.0342c02: 日所住之處。是故諸天。以爲支提。一切世
T0024_.01.0342c03: 間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸
T0024_.01.0342c04: 比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。
T0024_.01.0342c05: 身不能入。身不入故。不得彼處五欲功徳受
T0024_.01.0342c06: 具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根
T0024_.01.0342c07: 微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙
T0024_.01.0342c08: 迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種
T0024_.01.0342c09: 五欲和合功徳而受快樂。何以故。以其善根
T0024_.01.0342c10: 増上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見
T0024_.01.0342c11: 雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和
T0024_.01.0342c12: 合功徳而受快樂。何以故。以其善根有別異
T0024_.01.0342c13: 故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不
T0024_.01.0342c14: 得入。亦不得以彼園五欲和合功徳而受快
T0024_.01.0342c15: 樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三
T0024_.01.0342c16: 天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已
T0024_.01.0342c17: 具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何
T0024_.01.0342c18: 以故。以其善根増上勝故。諸比丘。凡是一
T0024_.01.0342c19: 切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入
T0024_.01.0342c20: 既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和
T0024_.01.0342c21: 合功徳具足同體而受快樂。何以故。修業等
T0024_.01.0342c22: 故。彼中無有別異善根故
T0024_.01.0342c23: 諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。
T0024_.01.0342c24: 亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和
T0024_.01.0342c25: 合功徳同體具足而受快樂。何以故。彼處果
T0024_.01.0342c26: 勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜
T0024_.01.0342c27: 園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲
T0024_.01.0342c28: 和合功徳同體具足而受快樂。何以故。以彼
T0024_.01.0342c29: 諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身
T0024_.01.0343a01: 亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合
T0024_.01.0343a02: 功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往
T0024_.01.0343a03: 昔所修善業。無別異故
T0024_.01.0343a04: 諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有
T0024_.01.0343a05: 二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小
T0024_.01.0343a06: 天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二
T0024_.01.0343a07: 岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐
T0024_.01.0343a08: 道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜
T0024_.01.0343a09: 亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二
T0024_.01.0343a10: 道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
T0024_.01.0343a11: 諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。
T0024_.01.0343a12: 雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾
T0024_.01.0343a13: 時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大
T0024_.01.0343a14: 龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如
T0024_.01.0343a15: 是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其
T0024_.01.0343a16: 一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一
T0024_.01.0343a17: 一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一
T0024_.01.0343a18: 玉女。各復自有七女爲侍
T0024_.01.0343a19: 爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變
T0024_.01.0343a20: 已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。
T0024_.01.0343a21: 爾時帝釋天王。復更心念三十＊二天諸小王
T0024_.01.0343a22: 等。并三十＊二諸小天衆。時彼小王及諸天
T0024_.01.0343a23: 衆。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知
T0024_.01.0343a24: 已。各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。
T0024_.01.0343a25: 倶共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時
T0024_.01.0343a26: 天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服衆
T0024_.01.0343a27: 瓔珞。諸天大衆。前後左右。周匝圍遶。與諸
T0024_.01.0343a28: 小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
T0024_.01.0343a29: 正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六
T0024_.01.0343b01: 諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
T0024_.01.0343b02: 各各坐已。時天帝釋。將諸天衆。向波婁沙
T0024_.01.0343b03: 迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡
T0024_.01.0343b04: 喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨
T0024_.01.0343b05: 吹。略説如前。開淨地及吹花等。諸比丘。
T0024_.01.0343b06: 彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。
T0024_.01.0343b07: 其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王
T0024_.01.0343b08: 及三十＊二天衆。前後圍繞。入雜色車歡喜
T0024_.01.0343b09: 等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋
T0024_.01.0343b10: 天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼
T0024_.01.0343b11: 天子。即便化作衆寶瓔珞。奉上天王。若三
T0024_.01.0343b12: 十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦
T0024_.01.0343b13: 皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有
T0024_.01.0343b14: 諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾
T0024_.01.0343b15: 時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月
T0024_.01.0343b16: 種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
T0024_.01.0343b17: 諸比丘。帝釋天王。有十天子。常爲守護。何
T0024_.01.0343b18: 等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名
T0024_.01.0343b19: 頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。六
T0024_.01.0343b20: 名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九
T0024_.01.0343b21: 名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋
T0024_.01.0343b22: 天王。有如是等十天子衆。恒隨左右。不曾
T0024_.01.0343b23: 捨離。爲守衛故
T0024_.01.0343b24: 諸比丘。閻浮提地。爲一切人故。有水生諸
T0024_.01.0343b25: 花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢
T0024_.01.0343b26: 頭摩花。拘牟陀花奔＊茶利迦花此諸花等。
T0024_.01.0343b27: 芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
T0024_.01.0343b28: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
T0024_.01.0343b29: 利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵
T0024_.01.0343c01: 地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴
T0024_.01.0343c02: 沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生
T0024_.01.0343c03: 花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘
T0024_.01.0343c04: 牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。
T0024_.01.0343c05: 有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。
T0024_.01.0343c06: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
T0024_.01.0343c07: 花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
T0024_.01.0343c08: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0024_.01.0343c09: 花等
T0024_.01.0343c10: 諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所
T0024_.01.0343c11: 謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
T0024_.01.0343c12: 迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極
T0024_.01.0343c13: 好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
T0024_.01.0343c14: 羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0024_.01.0343c15: 頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低
T0024_.01.0343c16: 沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0024_.01.0343c17: 諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所
T0024_.01.0343c18: 謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
T0024_.01.0343c19: 迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極
T0024_.01.0343c20: 好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
T0024_.01.0343c21: 羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0024_.01.0343c22: 頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低沙
T0024_.01.0343c23: 迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0024_.01.0343c24: 諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水
T0024_.01.0343c25: 生衆花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0024_.01.0343c26: 花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。香氣氛氳。柔
T0024_.01.0343c27: 軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
T0024_.01.0343c28: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
T0024_.01.0343c29: 利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地
T0024_.01.0344a01: 迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
T0024_.01.0344a02: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
T0024_.01.0344a03: 諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最
T0024_.01.0344a04: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
T0024_.01.0344a05: 花。奔＊茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸
T0024_.01.0344a06: 生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
T0024_.01.0344a07: 迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩
T0024_.01.0344a08: 利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提
T0024_.01.0344a09: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅
T0024_.01.0344a10: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶
T0024_.01.0344a11: 頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等」
T0024_.01.0344a12: 諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極
T0024_.01.0344a13: 妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0024_.01.0344a14: 花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。其氣甚香。質
T0024_.01.0344a15: 極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目
T0024_.01.0344a16: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
T0024_.01.0344a17: 師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦
T0024_.01.0344a18: 花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。
T0024_.01.0344a19: 羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇
T0024_.01.0344a20: 花。摩訶頻隣曇花等
T0024_.01.0344a21: 諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可
T0024_.01.0344a22: 愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
T0024_.01.0344a23: 花。奔＊茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。
T0024_.01.0344a24: 有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。
T0024_.01.0344a25: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
T0024_.01.0344a26: 花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
T0024_.01.0344a27: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0024_.01.0344a28: 花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣
T0024_.01.0344a29: 曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀
T0024_.01.0344b01: 羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜
T0024_.01.0344b02: 率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。
T0024_.01.0344b03: 如是次第一一具有更無別異
T0024_.01.0344b04: 諸比丘。人間衆花有七種色。何等爲七。所
T0024_.01.0344b05: 謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤
T0024_.01.0344b06: 光。白色白光。黄色黄光。黒色黒光。譬如魔
T0024_.01.0344b07: 梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸
T0024_.01.0344b08: 阿修羅亦復如是。有此七色。一切天衆亦復
T0024_.01.0344b09: 有此七種光色。譬如魔梵常所現色
T0024_.01.0344b10: 諸比丘。一切諸天有十種別法。何等爲十。
T0024_.01.0344b11: 諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天
T0024_.01.0344b12: 行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。
T0024_.01.0344b13: 四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患
T0024_.01.0344b14: 疲勞。六諸天之身。有形無影。七一切諸天。
T0024_.01.0344b15: 無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天
T0024_.01.0344b16: 之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十
T0024_.01.0344b17: 諸天之身。欲現長短青黄赤白大小麤細。隨
T0024_.01.0344b18: 意悉能。並皆美妙。端嚴殊絶。令人愛樂。一
T0024_.01.0344b19: 切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸
T0024_.01.0344b20: 天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟
T0024_.01.0344b21: 潤澤。身有光明。及有神力。騰虚飛逝。眼視
T0024_.01.0344b22: 無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩
T0024_.01.0344b23: 諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀
T0024_.01.0344b24: 尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命
T0024_.01.0344b25: 三百。亦有中夭。欝單越人。定壽千年。無有
T0024_.01.0344b26: 夭殤。閻魔羅世諸衆生等。壽七萬二千歳
T0024_.01.0344b27: 亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦
T0024_.01.0344b28: 有中夭。諸阿修羅。壽命千歳。同三十三天。
T0024_.01.0344b29: 然亦中夭。四天王天。壽五百歳。亦有中夭。三
T0024_.01.0344c01: 十三天。壽一千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜
T0024_.01.0344c02: 率陀天。壽四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他
T0024_.01.0344c03: 化自在天。壽萬六千歳。魔身天。壽三萬二
T0024_.01.0344c04: 千歳。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二
T0024_.01.0344c05: 劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八
T0024_.01.0344c06: 劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千
T0024_.01.0344c07: 劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千
T0024_.01.0344c08: 劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千
T0024_.01.0344c09: 劫。虚空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千
T0024_.01.0344c10: 劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想
T0024_.01.0344c11: 處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭」
T0024_.01.0344c12: 諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。
T0024_.01.0344c13: 闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。
T0024_.01.0344c14: 與閻浮等。欝單越人。身長七肘。衣長十四
T0024_.01.0344c15: 肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二
T0024_.01.0344c16: 由旬。闊一由旬。重半迦利沙隋言半
兩也		四天
T0024_.01.0344c17: 王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。
T0024_.01.0344c18: 重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長
T0024_.01.0344c19: 二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身
T0024_.01.0344c20: 長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦
T0024_.01.0344c21: 利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣
T0024_.01.0344c22: 長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之
T0024_.01.0344c23: 一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊
T0024_.01.0344c24: 八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在
T0024_.01.0344c25: 天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十
T0024_.01.0344c26: 六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
T0024_.01.0344c27: 天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊
T0024_.01.0344c28: 三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自
T0024_.01.0344c29: 此已上諸天。身量長短。與衣正等無差
T0024_.01.0345a01: 諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或
T0024_.01.0345a02: 以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或
T0024_.01.0345a03: 以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或
T0024_.01.0345a04: 以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人。無
T0024_.01.0345a05: 復市易。所欲自然故
T0024_.01.0345a06: 諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉
T0024_.01.0345a07: 有男女婚嫁之法。欝單越人。無我我所。樹
T0024_.01.0345a08: 枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍
T0024_.01.0345a09: 金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如
T0024_.01.0345a10: 人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀
T0024_.01.0345a11: 天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚
T0024_.01.0345a12: 娶。略説如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。
T0024_.01.0345a13: 以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲
T0024_.01.0345a14: 時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提
T0024_.01.0345a15: 人。欝單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥
T0024_.01.0345a16: 等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得
T0024_.01.0345a17: 暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十
T0024_.01.0345a18: 三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如
T0024_.01.0345a19: 諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手
T0024_.01.0345a20: 成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視
T0024_.01.0345a21: 成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相
T0024_.01.0345a22: 看成欲。並得暢適。成其欲事
T0024_.01.0345a23: 諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈
T0024_.01.0345a24: 焔光明。燈焔光明。又復不如炬火之明。炬
T0024_.01.0345a25: 火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星
T0024_.01.0345a26: 宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿
T0024_.01.0345a27: 明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焔照
T0024_.01.0345a28: 曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。
T0024_.01.0345a29: 四天王天所有光明。則又不如三十三天所
T0024_.01.0345b01: 有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩
T0024_.01.0345b02: 諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸
T0024_.01.0345b03: 光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天
T0024_.01.0345b04: 所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中
T0024_.01.0345b05: 所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他
T0024_.01.0345b06: 化自在所有光明。則又不如魔身天光＊明。
T0024_.01.0345b07: 魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最
T0024_.01.0345b08: 勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天
T0024_.01.0345b09: 光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光
T0024_.01.0345b10: 憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。
T0024_.01.0345b11: 則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。
T0024_.01.0345b12: 如是略説。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦
T0024_.01.0345b13: 膩吒天等＊唯除瓔珞。餘如上説。應如是知。
T0024_.01.0345b14: 諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人
T0024_.01.0345b15: 等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三
T0024_.01.0345b16: 佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。
T0024_.01.0345b17: 此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。
T0024_.01.0345b18: 諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般
T0024_.01.0345b19: 若。解脱解脱知見。神通及神通行。教化及
T0024_.01.0345b20: 教化輪。説處及説處輪等。皆無量故。諸比
T0024_.01.0345b21: 丘。如來如是無量功徳。一切諸法皆悉具
T0024_.01.0345b22: 足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是
T0024_.01.0345b23: 持
T0024_.01.0345b24: 諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得
T0024_.01.0345b25: 自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者
T0024_.01.0345b26: 麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
T0024_.01.0345b27: 者識食。何者衆生應食麤＊段及微細食。諸
T0024_.01.0345b28: 比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等
T0024_.01.0345b29: 名爲麤＊段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
T0024_.01.0345c01: 塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
T0024_.01.0345c02: 提人麤＊段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單
T0024_.01.0345c03: 越人身不耕種。自然而有成熟粳米。爲麤
T0024_.01.0345c04: ＊段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比
T0024_.01.0345c05: 丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇
T0024_.01.0345c06: 虬螭蛇獺金毗羅等。爲麤＊段食。覆蓋澡浴
T0024_.01.0345c07: 等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之
T0024_.01.0345c08: 味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。四天
T0024_.01.0345c09: 王天。并諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲
T0024_.01.0345c10: 麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。還以
T0024_.01.0345c11: 彼天須陀之味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲
T0024_.01.0345c12: 微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。
T0024_.01.0345c13: 化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。
T0024_.01.0345c14: 以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以
T0024_.01.0345c15: 上。所有諸天。並以禪悦法喜爲食。三摩提
T0024_.01.0345c16: 爲食。三摩跋提爲食。無復麤＊段及微細食」
T0024_.01.0345c17: 諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切
T0024_.01.0345c18: 衆生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚
T0024_.01.0345c19: 鵡鸜鵒鳩鴿&T064608;雀雉鵲烏等。及餘種種雜類
T0024_.01.0345c20: 衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切
T0024_.01.0345c21: 皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有
T0024_.01.0345c22: 衆生。以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂
T0024_.01.0345c23: 魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘衆生。以意
T0024_.01.0345c24: 思惟。潤益諸根。増長壽命者。此等皆用思
T0024_.01.0345c25: 爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆
T0024_.01.0345c26: 生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持
T0024_.01.0345c27: 以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住
T0024_.01.0345c28: 持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈
T0024_.01.0345c29:     花色與諸法 壽命衣第五
T0024_.01.0346a01:     市易及嫁娶 根光食爲十
T0024_.01.0346a02: 諸比丘。世間衆生皆悉共有三種惡行。何等
T0024_.01.0346a03: 爲三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。
T0024_.01.0346a04: 有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以
T0024_.01.0346a05: 是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼
T0024_.01.0346a06: 於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼
T0024_.01.0346a07: 識共生。即有名色。縁名色故。即有六入
T0024_.01.0346a08: 諸比丘。復有衆生。作身惡行作口惡行作意
T0024_.01.0346a09: 惡行。以是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生畜
T0024_.01.0346a10: 生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相
T0024_.01.0346a11: 續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
T0024_.01.0346a12: 色故。即有六入。諸比丘。復有衆生。作身惡
T0024_.01.0346a13: 行作口惡行作意惡行。以是因縁。身壞命終。
T0024_.01.0346a14: 墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。
T0024_.01.0346a15: 閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。
T0024_.01.0346a16: 即共名色一時倶生。縁名色故即有六入。諸
T0024_.01.0346a17: 比丘。此等名爲三種惡行。應當遠離
T0024_.01.0346a18: 諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
T0024_.01.0346a19: 謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。
T0024_.01.0346a20: 身作善行口作善行意作善行。以是因縁。身
T0024_.01.0346a21: 壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
T0024_.01.0346a22: 道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一
T0024_.01.0346a23: 時同生。縁名色故。即有六入
T0024_.01.0346a24: 諸比丘。復有衆生。身作善行口作善行意作
T0024_.01.0346a25: 善行。以是因縁。身壞命終。生於天上。此處
T0024_.01.0346a26: 識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共
T0024_.01.0346a27: 名色一時倶生。有名色故。即生六入。諸比丘。
T0024_.01.0346a28: 彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。
T0024_.01.0346a29: 或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初出生時。即
T0024_.01.0346b01: 如人間十二歳兒。若是天男。即在天子坐處
T0024_.01.0346b02: 膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股内
T0024_.01.0346b03: 生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應
T0024_.01.0346b04: 知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子
T0024_.01.0346b05: 天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得
T0024_.01.0346b06: 三種念。一者自知從某處死。二者自知今此
T0024_.01.0346b07: 處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是
T0024_.01.0346b08: 念。以我彼處身命壞已來生此間。縁我有是
T0024_.01.0346b09: 三種業果三業果熟。得來生此。何者爲三。
T0024_.01.0346b10: 所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報
T0024_.01.0346b11: 熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我
T0024_.01.0346b12: 若於此處死已。當生人間。我於人間。既受
T0024_.01.0346b13: 生已。還修身口意等善行。以身口意修善行
T0024_.01.0346b14: 故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思
T0024_.01.0346b15: 食。念欲食時。即於其前。有衆寶器。自然盛
T0024_.01.0346b16: 滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業
T0024_.01.0346b17: 者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中
T0024_.01.0346b18: 者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福徳下
T0024_.01.0346b19: 者。其須陀味。色則稍黒。時彼天子。以手把
T0024_.01.0346b20: 取天須陀味。内其口中。此須陀味。既入口
T0024_.01.0346b21: 已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
T0024_.01.0346b22: 火中。即自消融無復形影。如是如是。天須
T0024_.01.0346b23: 陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此
T0024_.01.0346b24: 味已。若有渇時。即於其前。有天寶器。盛滿
T0024_.01.0346b25: 天酒。福上中下。白赤黒色。略説如前。入其
T0024_.01.0346b26: 口中。消融亦爾。時彼天子。食飮既訖。身遂
T0024_.01.0346b27: 長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有
T0024_.01.0346b28: 異
T0024_.01.0346b29: 諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨
T0024_.01.0346c01: 其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴
T0024_.01.0346c02: 清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼
T0024_.01.0346c03: 香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流
T0024_.01.0346c04: 入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復
T0024_.01.0346c05: 詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。於其枝間。又
T0024_.01.0346c06: 出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著
T0024_.01.0346c07: 衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上
T0024_.01.0346c08: 下縈繋。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流
T0024_.01.0346c09: 出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復
T0024_.01.0346c10: 詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將
T0024_.01.0346c11: 詣果林。盛種種＊果或便噉食。或取汁飮。
T0024_.01.0346c12: 如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種
T0024_.01.0346c13: 種樂器。隨意取之。或彈或撃。或歌或舞。音
T0024_.01.0346c14: 聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入
T0024_.01.0346c15: 苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百
T0024_.01.0346c16: 千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所
T0024_.01.0346c17: 有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我
T0024_.01.0346c18: 身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了
T0024_.01.0346c19: 分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸
T0024_.01.0346c20: 色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念
T0024_.01.0346c21: 已。著現在欲。口＊唯唱言。此等皆是天玉女
T0024_.01.0346c22: 耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此
T0024_.01.0346c23: 等名爲三種善行。應當修習。諸比丘。一一
T0024_.01.0346c24: 月中。有六烏晡沙他隋言増上謂受持
齋法増上善根		白月半
T0024_.01.0346c25: 分有十五日。黒月半分亦十五日。白黒二月
T0024_.01.0346c26: 各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂
T0024_.01.0346c27: 月八日十四日十五日。黒月亦有三受齋日。
T0024_.01.0346c28: 如白月數。何故白黒二月。各於三日受持齋
T0024_.01.0346c29: 戒。諸比丘。白黒二月。各有八日。當於是日。
T0024_.01.0347a01: 四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
T0024_.01.0347a02: 遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
T0024_.01.0347a03: 養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
T0024_.01.0347a04: 以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
T0024_.01.0347a05: 不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
T0024_.01.0347a06: 命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
T0024_.01.0347a07: 母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
T0024_.01.0347a08: 男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
T0024_.01.0347a09: 誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
T0024_.01.0347a10: 次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
T0024_.01.0347a11: 養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
T0024_.01.0347a12: 有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
T0024_.01.0347a13: 薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
T0024_.01.0347a14: 使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
T0024_.01.0347a15: 王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
T0024_.01.0347a16: 亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
T0024_.01.0347a17: 舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
T0024_.01.0347a18: 持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
T0024_.01.0347a19: 四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
T0024_.01.0347a20: 不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
T0024_.01.0347a21: 爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
T0024_.01.0347a22: 時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
T0024_.01.0347a23: 何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
T0024_.01.0347a24: 不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
T0024_.01.0347a25: 減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
T0024_.01.0347a26: 若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
T0024_.01.0347a27: 婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
T0024_.01.0347a28: 受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
T0024_.01.0347a29: 續不絶
T0024_.01.0347b01: 爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
T0024_.01.0347b02: 世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
T0024_.01.0347b03: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
T0024_.01.0347b04: 時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
T0024_.01.0347b05: 踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
T0024_.01.0347b06: 能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
T0024_.01.0347b07: 命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
T0024_.01.0347b08: 人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
T0024_.01.0347b09: 舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
T0024_.01.0347b10: 増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
T0024_.01.0347b11: 諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
T0024_.01.0347b12: 他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
T0024_.01.0347b13: 王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
T0024_.01.0347b14: 惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
T0024_.01.0347b15: 説。＊唯以太子自下爲異
T0024_.01.0347b16: 諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
T0024_.01.0347b17: 沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
T0024_.01.0347b18: 躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
T0024_.01.0347b19: 天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
T0024_.01.0347b20: 説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
T0024_.01.0347b21: 人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
T0024_.01.0347b22: 是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
T0024_.01.0347b23: 間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
T0024_.01.0347b24: 言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
T0024_.01.0347b25: 諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
T0024_.01.0347b26: 齋戒故。名此日爲烏晡沙他
T0024_.01.0347b27: 起世經卷第七
T0024_.01.0347b28:
T0024_.01.0347b29:
T0024_.01.0347c01:
T0024_.01.0347c02:
T0024_.01.0347c03: 起世經卷第八
T0024_.01.0347c04: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0347c05: 三十三天品第八之三
T0024_.01.0347c06: 諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
T0024_.01.0347c07: 迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
T0024_.01.0347c08: 老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
T0024_.01.0347c09: 怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
T0024_.01.0347c10: 道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
T0024_.01.0347c11: 等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
T0024_.01.0347c12: 習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
T0024_.01.0347c13: 不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
T0024_.01.0347c14: 作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
T0024_.01.0347c15: 等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
T0024_.01.0347c16: 牛群羊群。或百或千。其傍＊唯置一人守視。
T0024_.01.0347c17: 此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
T0024_.01.0347c18: 怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
T0024_.01.0347c19: 見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
T0024_.01.0347c20: 是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
T0024_.01.0347c21: 視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
T0024_.01.0347c22: 王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
T0024_.01.0347c23: 神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
T0024_.01.0347c24: 非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
T0024_.01.0347c25: 間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
T0024_.01.0347c26: 處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
T0024_.01.0347c27: 名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
T0024_.01.0347c28: 衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
T0024_.01.0347c29: 窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依
T0024_.01.0348a01: 止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行
T0024_.01.0348a02: 之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至
T0024_.01.0348a03: 一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以爲
T0024_.01.0348a04: 舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。
T0024_.01.0348a05: 即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。＊唯習行諸
T0024_.01.0348a06: 惡。及命欲終時。方乃捨去。如前所説。諸比
T0024_.01.0348a07: 丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等爲
T0024_.01.0348a08: 五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四
T0024_.01.0348a09: 者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有
T0024_.01.0348a10: 三種事。勝閻浮提。何等爲三。一者饒牛。二
T0024_.01.0348a11: 者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。
T0024_.01.0348a12: 勝弗婆提。略説如前。弗婆提洲。有三種事。
T0024_.01.0348a13: 勝閻浮提。何等爲三。一者洲最寛大。二者
T0024_.01.0348a14: 普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五
T0024_.01.0348a15: 種事。勝欝單越。如上所説。欝單越洲。有三
T0024_.01.0348a16: 種事。勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無我
T0024_.01.0348a17: 我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。
T0024_.01.0348a18: 閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上
T0024_.01.0348a19: 説閻＊摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等爲
T0024_.01.0348a20: 三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然
T0024_.01.0348a21: 衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅
T0024_.01.0348a22: 鳥等。如前所説。諸龍及金翅鳥。有三種事。
T0024_.01.0348a23: 勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者身
T0024_.01.0348a24: 形大。三者宮殿寛博。閻浮提中。有五種事。
T0024_.01.0348a25: 勝阿修羅。如前所説。阿修羅中。有三種事。
T0024_.01.0348a26: 勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者形
T0024_.01.0348a27: 色勝。三者受樂多。如是三事。最爲殊勝
T0024_.01.0348a28: 諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。
T0024_.01.0348a29: 二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三
T0024_.01.0348b01: 天。有三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色
T0024_.01.0348b02: 勝。三者多樂。如是夜＊摩天。兜率陀天。化樂
T0024_.01.0348b03: 天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種
T0024_.01.0348b04: 勝事。如三十三天。勝閻浮提中所説。閻浮
T0024_.01.0348b05: 提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所説。汝等
T0024_.01.0348b06: 應知
T0024_.01.0348b07: 諸比丘。於三界中。有三十八種衆生種類。
T0024_.01.0348b08: 何等名爲三十八種。諸比丘。欲界中有十二
T0024_.01.0348b09: 種。色界中有二十二種。無色界中復有四
T0024_.01.0348b10: 種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜
T0024_.01.0348b11: 生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。
T0024_.01.0348b12: 夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔
T0024_.01.0348b13: 身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂
T0024_.01.0348b14: 梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少
T0024_.01.0348b15: 光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無
T0024_.01.0348b16: 量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。
T0024_.01.0348b17: 廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善
T0024_.01.0348b18: 現天。阿迦膩吒天等。此等名爲二十二種。
T0024_.01.0348b19: 無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊
T0024_.01.0348b20: 天。無所有天。非想非非想天。此名四種
T0024_.01.0348b21: 諸比丘。於世間中有四種雲。謂白雲黒雲赤
T0024_.01.0348b22: 雲黄雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有
T0024_.01.0348b23: 地界。若黒色者。多有水界。若赤色者。多有
T0024_.01.0348b24: 火界。若黄色者。多有風界。汝等應當如是
T0024_.01.0348b25: 識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等爲
T0024_.01.0348b26: 四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風
T0024_.01.0348b27: 大大神。諸比丘。曾於一時。地大大神。發是
T0024_.01.0348b28: 惡見。心自念言。於地界中。無水火風界。諸
T0024_.01.0348b29: 比丘。我於爾時。詣彼神所。而告之言。大神
T0024_.01.0348c01: 汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三
T0024_.01.0348c02: 大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。
T0024_.01.0348c03: 大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界
T0024_.01.0348c04: 中。實皆具有水火風界。但於其中。地界偏
T0024_.01.0348c05: 多。以是因縁。得地大名。諸比丘。我能知彼
T0024_.01.0348c06: 地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。於
T0024_.01.0348c07: 諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑
T0024_.01.0348c08: 彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白
T0024_.01.0348c09: 我言。大徳世尊。我今歸依佛歸依法歸依
T0024_.01.0348c10: 僧。大徳世尊。我從今後。常當奉持優婆夷
T0024_.01.0348c11: 戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法
T0024_.01.0348c12: 僧。清淨護持
T0024_.01.0348c13: 諸比丘。復於一時。水大大神。生於惡見。亦
T0024_.01.0348c14: 如是念。於水界中。無有地界火界風界。我
T0024_.01.0348c15: 知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答
T0024_.01.0348c16: 言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此
T0024_.01.0348c17: 水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得
T0024_.01.0348c18: 水界名。如是乃至。火神風神。倶有此見。佛
T0024_.01.0348c19: 既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾世尊。佛
T0024_.01.0348c20: 開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略
T0024_.01.0348c21: 説如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸
T0024_.01.0348c22: 比丘。此等名爲四大大神。諸比丘。世間有
T0024_.01.0348c23: 雲。從地上昇在虚空中。或有至一倶盧奢
T0024_.01.0348c24: 住。或二或三倶盧奢住。乃至六七倶盧奢
T0024_.01.0348c25: 住。諸比丘。或復有雲。上虚空中一由旬住。
T0024_.01.0348c26: 或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有
T0024_.01.0348c27: 雲。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七
T0024_.01.0348c28: 百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。
T0024_.01.0348c29: 二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。
T0024_.01.0349a01: 或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是
T0024_.01.0349a02: 問。諸長老等。何因縁故。虚空雲中。有是音
T0024_.01.0349a03: 聲。汝諸比丘。應如是答。有三因縁。更相觸
T0024_.01.0349a04: 故。於雲聚中。有音聲出。何者爲三。諸長老
T0024_.01.0349a05: 等。或復一時。雲中風界。與其地界相觸著
T0024_.01.0349a06: 故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相
T0024_.01.0349a07: 磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第
T0024_.01.0349a08: 一出聲因縁。復次長老。或於一時。雲中風
T0024_.01.0349a09: 界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上説。
T0024_.01.0349a10: 此是第二出聲因縁。復次長老。或於一時。
T0024_.01.0349a11: 雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。
T0024_.01.0349a12: 略説乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出
T0024_.01.0349a13: 聲因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分
T0024_.01.0349a14: 別知
T0024_.01.0349a15: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝
T0024_.01.0349a16: 所。作如是問。諸長老等。何因縁故。虚空雲
T0024_.01.0349a17: 中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。
T0024_.01.0349a18: 諸長老等。有二因縁。虚空雲中。出生電光。何
T0024_.01.0349a19: 等爲二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有
T0024_.01.0349a20: 電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有
T0024_.01.0349a21: 電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所
T0024_.01.0349a22: 出＊亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相
T0024_.01.0349a23: 對相磨相打。以如是故。從彼虚空雲聚之中。
T0024_.01.0349a24: 出生大明。名曰電光。此是第一電光因縁。
T0024_.01.0349a25: 復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與
T0024_.01.0349a26: 彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如
T0024_.01.0349a27: 是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
T0024_.01.0349a28: 火出。還歸本處。此是第二電光因縁。從雲
T0024_.01.0349a29: 聚中有光明出
T0024_.01.0349b01: 諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
T0024_.01.0349b02: 占候師不測不知。増長迷惑。記天必雨而更
T0024_.01.0349b03: 不雨。何者爲五。諸比丘。或有一時。於虚空
T0024_.01.0349b04: 中雲興雷動。作伽茶伽＊茶瞿廚瞿廚等聲。
T0024_.01.0349b05: 或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。
T0024_.01.0349b06: 皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此
T0024_.01.0349b07: 時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其
T0024_.01.0349b08: 宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比
T0024_.01.0349b09: 丘。此是第一雨障因縁。而天文師及占候
T0024_.01.0349b10: 者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不
T0024_.01.0349b11: 雨
T0024_.01.0349b12: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
T0024_.01.0349b13: ＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣
T0024_.01.0349b14: 來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時
T0024_.01.0349b15: 必當降雨。爾時火界増上力生。即於其時。
T0024_.01.0349b16: 雲自燒滅。此名第二雨障因縁。彼天文師
T0024_.01.0349b17: 及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨
T0024_.01.0349b18: 而遂不雨
T0024_.01.0349b19: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽荼
T0024_.01.0349b20: 伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。
T0024_.01.0349b21: 時天文人及占候者。見是相已。記天此時必
T0024_.01.0349b22: 當作雨。時以風界増上力生。則能吹雲。擲
T0024_.01.0349b23: 置於彼伽陵伽磧中。或復擲置壇＊茶迦磧
T0024_.01.0349b24: 中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野
T0024_.01.0349b25: 中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因
T0024_.01.0349b26: 縁。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷
T0024_.01.0349b27: 惑。記天必雨而遂不雨
T0024_.01.0349b28: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。於彼雲中。亦
T0024_.01.0349b29: 作伽＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。及有風起吹
T0024_.01.0349c01: 冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有
T0024_.01.0349c02: 時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
T0024_.01.0349c03: 不時雨。雲自消散。此是第四雨障因縁。以
T0024_.01.0349c04: 是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而
T0024_.01.0349c05: 遂不雨
T0024_.01.0349c06: 諸比丘。或復有時。空中起雲。雲中亦作伽荼
T0024_.01.0349c07: 伽＊茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。
T0024_.01.0349c08: 記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不
T0024_.01.0349c09: 如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纒。彼諸
T0024_.01.0349c10: 人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競
T0024_.01.0349c11: 故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因縁。
T0024_.01.0349c12: 諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記
T0024_.01.0349c13: 天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障
T0024_.01.0349c14: 因縁。此中有優陀那偈
T0024_.01.0349c15:     花法色壽命 衣服及賣買
T0024_.01.0349c16:     嫁聚三摩提 并四種飮食
T0024_.01.0349c17:     二行晡沙他 上下名三界
T0024_.01.0349c18:     雲色諸天等 倶盧舍鳴電
T0024_.01.0349c19: 起世經鬪戰品第九
T0024_.01.0349c20: 諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大
T0024_.01.0349c21: 鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁
T0024_.01.0349c22: 者。汝等諸天。若與修羅共爲戰鬪。宜好莊
T0024_.01.0349c23: 嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可
T0024_.01.0349c24: 共生捉毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛之。
T0024_.01.0349c25: 將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋
T0024_.01.0349c26: 命。依教奉行。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0349c27: 亦復如是告諸修羅言。若諸天衆共阿修羅
T0024_.01.0349c28: 鬪戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。
T0024_.01.0349c29: 以五繋縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置
T0024_.01.0350a01: 我前。諸修羅衆。亦受教行。諸比丘。當於彼
T0024_.01.0350a02: 時。帝釋天王。戰鬪得勝。即便生捉阿修羅
T0024_.01.0350a03: 王。以五繋縛之。將詣善法堂前諸天集處。
T0024_.01.0350a04: 向帝釋立。爾時毘摩質多羅阿修羅王。若作
T0024_.01.0350a05: 是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修
T0024_.01.0350a06: 羅。我當在此。與三十三天一處共居。同受娯
T0024_.01.0350a07: 樂。甚適我意。其毘摩質多羅阿修羅王。興此
T0024_.01.0350a08: 念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲
T0024_.01.0350a09: 功徳。皆現其前。或復有時。作如是念。我
T0024_.01.0350a10: 今不用三十三天。願諸天等。各自安善。我
T0024_.01.0350a11: 願還歸阿修羅宮。起此念時。其身五繋。即
T0024_.01.0350a12: 還縛之。五欲功徳。忽即散滅
T0024_.01.0350a13: 諸比丘。毘摩質多羅阿修羅王。有如是等
T0024_.01.0350a14: 微細結縛諸魔結縛。復細於此。所以者何。
T0024_.01.0350a15: 諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。
T0024_.01.0350a16: 即便解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是爲
T0024_.01.0350a17: 邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是
T0024_.01.0350a18: 有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非
T0024_.01.0350a19: 有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思
T0024_.01.0350a20: 惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞聖
T0024_.01.0350a21: 達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。
T0024_.01.0350a22: 如是念已。繋心正憶。不隨心行。令心不動。
T0024_.01.0350a23: 多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則
T0024_.01.0350a24: 是有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃
T0024_.01.0350a25: 至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉
T0024_.01.0350a26: 是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰
T0024_.01.0350a27: 如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
T0024_.01.0350a28: 人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂
T0024_.01.0350a29: 靜。多所修行
T0024_.01.0350b01: 諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲
T0024_.01.0350b02: 興戰鬪時。天帝釋告其四面三十三天。作如
T0024_.01.0350b03: 是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修
T0024_.01.0350b04: 羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取毘摩質多
T0024_.01.0350b05: 羅阿修羅王。以五繋縛之。將詣諸天善法堂
T0024_.01.0350b06: 前集會之處。令其見我。時三十三天受帝釋
T0024_.01.0350b07: 命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。
T0024_.01.0350b08: 當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛阿修羅
T0024_.01.0350b09: 王。將詣善法堂前。爾時毘摩質多羅阿修
T0024_.01.0350b10: 羅王。既被五繋。在天衆前。見天帝釋。入善
T0024_.01.0350b11: 法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天
T0024_.01.0350b12: 主。時天帝釋有執御者。名摩多離。見毘摩質
T0024_.01.0350b13: 多羅阿修羅王對衆惡言。毀罵天主。即便以
T0024_.01.0350b14: 偈白帝釋言
T0024_.01.0350b15:     帝釋天王爲羞畏 爲無勢力故懷忍
T0024_.01.0350b16:     聞如是等麤惡罵 含受耐之都不言
T0024_.01.0350b17: 爾時帝釋。還以偈答摩多離言
T0024_.01.0350b18:     我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
T0024_.01.0350b19:     誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
T0024_.01.0350b20: 時摩多離。復更以偈白天主言
T0024_.01.0350b21:     若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
T0024_.01.0350b22:     若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
T0024_.01.0350b23:     今若縱之令得樂 至其本處更自高
T0024_.01.0350b24:     是故明智當以威 示現勇健制愚騃
T0024_.01.0350b25: 爾時帝釋。復以偈答摩多離言
T0024_.01.0350b26:     如此等事我久知 爲伏衆人愚癡故
T0024_.01.0350b27:     彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪忍自制心
T0024_.01.0350b28: 時摩多離。更復以偈白帝釋言
T0024_.01.0350b29:     帝釋天王願善思 如是含忍有一患
T0024_.01.0350c01:     彼愚癡者作是罵 謂生怯畏不敢酬
T0024_.01.0350c02: 爾時帝釋。重復偈答摩多離言
T0024_.01.0350c03:     彼愚癡輩隨其意 謂我畏之而默然
T0024_.01.0350c04:     若求益身永利安 宜於彼等常懷忍
T0024_.01.0350c05:     如我意者見彼罵 不應於瞋復起瞋
T0024_.01.0350c06:     若於瞋處報以瞋 如是戰鬪難得勝
T0024_.01.0350c07:     若爲他人所嬈惱 有志能忍極爲難
T0024_.01.0350c08:     當知此忍爲強力 如是忍者應讃美
T0024_.01.0350c09:     若我若他凡起心 皆求遠離大畏處
T0024_.01.0350c10:     他人既已瞋罵我 不應於彼復起怨
T0024_.01.0350c11:     若於自己若他人 二處皆應作利益
T0024_.01.0350c12:     既知已被他瞋罵 當使自瞋轉得消
T0024_.01.0350c13:     如是二處利益心 若自若他皆成就
T0024_.01.0350c14:     彼人意念是愚癡 此皆因於不知法
T0024_.01.0350c15:     若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
T0024_.01.0350c16:     於無力人忍不瞋 如是忍者他所讃
T0024_.01.0350c17:     彼人無有智慧力 唯以愚癡力爲力
T0024_.01.0350c18:     愚癡心故棄捨法 如是等人無正行
T0024_.01.0350c19:     彼以愚癡求我勝 瞋恚罵詈出麤言
T0024_.01.0350c20:     能忍彼惡則常勝 是忍増上難具説
T0024_.01.0350c21:     勝人出語畏不論 於等恐生怨故忍
T0024_.01.0350c22:     聞下人言能忍者 此忍爲諸智所讃
T0024_.01.0350c23: 諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我
T0024_.01.0350c24: 於彼時。身作三十三天王。自在治化。受勝
T0024_.01.0350c25: 福報。縱任快樂而常懷忍。亦讃歎忍。樂行
T0024_.01.0350c26: 調柔無復瞋恚。亦恒讃歎無瞋恚者。諸比
T0024_.01.0350c27: 丘。汝等自説。於修行中。有信解心。捨俗出
T0024_.01.0350c28: 家。精勤不懈。汝等若欲於餘衆生身行忍辱。
T0024_.01.0350c29: 讃歎忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚
T0024_.01.0351a01: 讃不瞋者。汝亦應作如是修學
T0024_.01.0351a02: 諸比丘。我念往昔。諸天衆等。與阿修羅。各嚴
T0024_.01.0351a03: 器仗。欲與鬪戰。爾時帝釋告天衆言。諸仁
T0024_.01.0351a04: 者。若阿修羅。與諸天鬪。天得勝時。汝等可
T0024_.01.0351a05: 以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修羅
T0024_.01.0351a06: 王。亦復如是。飭其軍衆。諸比丘。爾時鬪
T0024_.01.0351a07: 戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭
T0024_.01.0351a08: 者。迴千輻輪賢調御車。欲向天宮。有一居
T0024_.01.0351a09: 吒奢摩梨樹。金翅鳥王巣於其上。已生諸卵。
T0024_.01.0351a10: 帝釋見已。告摩多離執馭者言
T0024_.01.0351a11:     樹上有卵摩多離 爲我迴轅遠避護
T0024_.01.0351a12:     寧爲修羅失身命 勿令毀破此鳥巣
T0024_.01.0351a13: 時摩多離善執馭者。聞釋天王如是勅已。
T0024_.01.0351a14: 即便右迴天千輻輪賢調御車。還復直指阿
T0024_.01.0351a15: 修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅衆見帝釋車
T0024_.01.0351a16: 忽然迴還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰。
T0024_.01.0351a17: 阿修羅衆。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾
T0024_.01.0351a18: 時帝釋以慈因縁。諸天還勝。修羅不如。諸
T0024_.01.0351a19: 比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比
T0024_.01.0351a20: 丘。我於爾時。爲大天主王。領三十三天。自
T0024_.01.0351a21: 在治化。受勝福報。猶能憐愍一切衆生。爲
T0024_.01.0351a22: 其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以
T0024_.01.0351a23: 信捨家。應當利益一切衆生
T0024_.01.0351a24: 諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬪。爾
T0024_.01.0351a25: 時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我
T0024_.01.0351a26: 等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智
T0024_.01.0351a27: 慧者。彼悉能知。我等二家所説法義。若善
T0024_.01.0351a28: 若惡。但以善言長者取勝。於是天主。與阿
T0024_.01.0351a29: 修羅相推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0351b01: 即便在先。向天帝釋。而説偈言
T0024_.01.0351b02:     愚癡猛盛者 必須重訶責
T0024_.01.0351b03:     折伏於無智 猶牛畏鞭走
T0024_.01.0351b04:     愚癡無有智 所在難調制
T0024_.01.0351b05:     是故用嚴杖 速斷其癡慢
T0024_.01.0351b06: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
T0024_.01.0351b07: 偈已。阿修羅衆并諸眷屬。皆大歡喜。稱歎
T0024_.01.0351b08: 踊躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時
T0024_.01.0351b09: 毘摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。
T0024_.01.0351b10: 便可説偈。爾時天＊王。向阿修羅。而説偈言
T0024_.01.0351b11:     我明見此事 不欲共癡同
T0024_.01.0351b12:     愚者自起瞋 智者誰與諍
T0024_.01.0351b13: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。諸眷
T0024_.01.0351b14: 屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷
T0024_.01.0351b15: 屬。默然而住
T0024_.01.0351b16: 爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者
T0024_.01.0351b17: 更説善言。時阿修羅。復向天主。説如是偈
T0024_.01.0351b18:     寂然忍辱意 帝釋我亦知
T0024_.01.0351b19:     愚癡若勝時 言我畏故忍
T0024_.01.0351b20: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
T0024_.01.0351b21: 修羅及其眷屬。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸
T0024_.01.0351b22: 天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告
T0024_.01.0351b23: 帝釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾
T0024_.01.0351b24: 時天帝釋。向阿修羅衆。復説偈言
T0024_.01.0351b25:     愚者自隨意 謂忍爲畏彼
T0024_.01.0351b26:     以此求自益 於彼則無利
T0024_.01.0351b27:     我謂彼作惡 不應瞋其瞋
T0024_.01.0351b28:     於瞋能默然 此鬪則常勝
T0024_.01.0351b29:     若爲他所惱 有力能忍之
T0024_.01.0351c01:     當知此忍者 忍中最爲上
T0024_.01.0351c02:     無問自與他 皆求離畏處
T0024_.01.0351c03:     若知他嫌己 於彼不應瞋
T0024_.01.0351c04:     二處作利益 所謂若自他
T0024_.01.0351c05:     他若瞋罵者 自瞋能消滅
T0024_.01.0351c06:     若自若於他 二皆成其利
T0024_.01.0351c07:     他意念愚癡 斯由不知法
T0024_.01.0351c08:     若有強力人 爲彼無力忍
T0024_.01.0351c09:     此忍爲最勝 餘忍更無過
T0024_.01.0351c10:     彼無智慧性 惟有愚癡力
T0024_.01.0351c11:     愚癡捨法故 自然失正行
T0024_.01.0351c12:     愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
T0024_.01.0351c13:     若能忍其惱 此則常有勝
T0024_.01.0351c14:     勝者畏而忍 等者恐生怨
T0024_.01.0351c15:     於下能忍之 斯忍智所讃
T0024_.01.0351c16: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。及諸
T0024_.01.0351c17: 眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。阿修羅衆。咸各
T0024_.01.0351c18: 默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧
T0024_.01.0351c19: 者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思
T0024_.01.0351c20: 念。觀察推尋。同稱讃已。作如是言。諸仁者
T0024_.01.0351c21: 等。今天帝釋。善説言義。其所治化。一切無
T0024_.01.0351c22: 有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟
T0024_.01.0351c23: 及求報。復於生死中。有所厭患。求離於欲。
T0024_.01.0351c24: 爲寂滅故。爲寂靜故。爲得神通故。爲得沙
T0024_.01.0351c25: 門果故。爲成就正覺得涅槃故。諸仁者。毘
T0024_.01.0351c26: 摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
T0024_.01.0351c27: 妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀
T0024_.01.0351c28: 辱諍鬪言訟怨讎求於報。復長養生死無有
T0024_.01.0351c29: 厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕
T0024_.01.0352a01: 神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。
T0024_.01.0352a02: 帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多羅
T0024_.01.0352a03: 阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者。帝釋
T0024_.01.0352a04: 天王所説之偈。善説善説。毘摩質多羅阿修
T0024_.01.0352a05: 羅王所説之偈。非是善説非是善説。諸比丘。
T0024_.01.0352a06: 汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我
T0024_.01.0352a07: 於彼時。爲忉利天王。自在治化。受於福樂。
T0024_.01.0352a08: 尚説善言。以爲戰具。由善言故。鬪戰常勝。
T0024_.01.0352a09: 汝等比丘。既能於我善説教中。淨心離俗。
T0024_.01.0352a10: 捨家出家。修精進行。汝等若求善説惡説於
T0024_.01.0352a11: 教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念
T0024_.01.0352a12: 往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰鬪時。釋
T0024_.01.0352a13: 天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西
T0024_.01.0352a14: 五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝
T0024_.01.0352a15: 殿之外。有一百却敵。一一敵間。各有七樓。
T0024_.01.0352a16: 皆七寶成。一一樓内。各置七房。一一房中。
T0024_.01.0352a17: 安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。
T0024_.01.0352a18: 復各別有七女爲侍。帝釋天王。與諸玉女并
T0024_.01.0352a19: 侍女等。更無所爲＊唯受勝樂。所須食飮香
T0024_.01.0352a20: 花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸
T0024_.01.0352a21: 比丘。三千大千世界之内。所有天宮。更無
T0024_.01.0352a22: 有此帝釋天王勝殿比類
T0024_.01.0352a23: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我
T0024_.01.0352a24: 有如是威神徳力。日月宮殿及三十三天。雖
T0024_.01.0352a25: 在我上運轉周行。我力能取以爲耳璫。處處
T0024_.01.0352a26: 遊行。不爲妨礙。曾於一時。羅睺羅阿修羅
T0024_.01.0352a27: 王。内心瞋忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念＊鞞
T0024_.01.0352a28: 摩質多羅阿修羅王。爾時＊鞞摩質多羅阿
T0024_.01.0352a29: 修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念於
T0024_.01.0352b01: 我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
T0024_.01.0352b02: 屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知＊鞞摩
T0024_.01.0352b03: 質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。
T0024_.01.0352b04: 往詣其所。到已在前。默然而住。爾時＊鞞摩
T0024_.01.0352b05: 質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其
T0024_.01.0352b06: 小王并諸軍衆。前後圍遶。往詣羅睺羅阿修
T0024_.01.0352b07: 羅王所。時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍幻
T0024_.01.0352b08: 化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如
T0024_.01.0352b09: ＊鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸
T0024_.01.0352b10: 所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已
T0024_.01.0352b11: 皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅
T0024_.01.0352b12: 阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與＊鞞摩質多
T0024_.01.0352b13: 羅踊躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷
T0024_.01.0352b14: 屬。前後圍遶。從阿修羅城。導從而出。欲共
T0024_.01.0352b15: 忉利諸天興大戰鬪
T0024_.01.0352b16: 爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。
T0024_.01.0352b17: 各各以身遶須彌山。周迴七匝。一時動之動
T0024_.01.0352b18: 已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌
T0024_.01.0352b19: 已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上
T0024_.01.0352b20: 於虚空。在須彌頂上。諸比丘。即於是時。天
T0024_.01.0352b21: 主帝釋告諸天衆。作如是言。汝等諸仁。見
T0024_.01.0352b22: 此大地如是動不。空中靉靆。猶如雲雨。又似
T0024_.01.0352b23: 重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬪。於是
T0024_.01.0352b24: 海内所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而
T0024_.01.0352b25: 出。當阿修羅前。與其戰鬪。勝則逐退。直至
T0024_.01.0352b26: 其宮。若其不如。恐怖背走。復共往見地居
T0024_.01.0352b27: 夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與
T0024_.01.0352b28: 天鬪。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞
T0024_.01.0352b29: 已。復嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐
T0024_.01.0352c01: 之。不如便退。恐怖而走。復共往見鉢手夜
T0024_.01.0352c02: 叉。到已告言。鉢手夜叉。仁等知不。諸阿修
T0024_.01.0352c03: 羅。欲與天鬪。汝等可來共我相助。逆往打
T0024_.01.0352c04: 之。鉢手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退
T0024_.01.0352c05: 走。復共往告持鬘夜叉。具説如前退走。往
T0024_.01.0352c06: 告常醉夜叉。亦復嚴仗。共持鬘等。併力合
T0024_.01.0352c07: 鬪。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退
T0024_.01.0352c08: 走。復共往見四大天王。到已諮白四天王言。
T0024_.01.0352c09: 四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天鬪。
T0024_.01.0352c10: 王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞
T0024_.01.0352c11: 常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃
T0024_.01.0352c12: 至退走。不能降伏。是時四王。便共上昇詣
T0024_.01.0352c13: 善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋。説如
T0024_.01.0352c14: 是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天
T0024_.01.0352c15: 鬪。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王
T0024_.01.0352c16: 聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告
T0024_.01.0352c17: 言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率
T0024_.01.0352c18: 陀天。化自樂天。他化自在天。至已爲我白
T0024_.01.0352c19: 諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今
T0024_.01.0352c20: 阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助倶詣
T0024_.01.0352c21: 其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往
T0024_.01.0352c22: 詣須夜摩天。具白是事
T0024_.01.0352c23: 爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是
T0024_.01.0352c24: 語已。即起心念須夜摩中一切天衆。時彼天
T0024_.01.0352c25: 衆。知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器
T0024_.01.0352c26: 仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王
T0024_.01.0352c27: 所。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦
T0024_.01.0352c28: 自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。與其
T0024_.01.0352c29: 無量百千萬數諸天子倶。圍遶來下。至須彌
T0024_.01.0353a01: 山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
T0024_.01.0353a02: 依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
T0024_.01.0353a03: 陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
T0024_.01.0353a04: 當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
T0024_.01.0353a05: 天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
T0024_.01.0353a06: 其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
T0024_.01.0353a07: 天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
T0024_.01.0353a08: 已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
T0024_.01.0353a09: 無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
T0024_.01.0353a10: 面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a11: 爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
T0024_.01.0353a12: 天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
T0024_.01.0353a13: 修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
T0024_.01.0353a14: 無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
T0024_.01.0353a15: 乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
T0024_.01.0353a16: 赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
T0024_.01.0353a17: 在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
T0024_.01.0353a18: 化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
T0024_.01.0353a19: 百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
T0024_.01.0353a20: 竪純白色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a21: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
T0024_.01.0353a22: 空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
T0024_.01.0353a23: 釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
T0024_.01.0353a24: 甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
T0024_.01.0353a25: 帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
T0024_.01.0353a26: 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
T0024_.01.0353a27: 各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
T0024_.01.0353a28: 於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
T0024_.01.0353a29: 與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
T0024_.01.0353b01: 天宮出。欲共修羅興大戰鬪
T0024_.01.0353b02: 諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
T0024_.01.0353b03: 是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;棓椎杵金剛鈹
T0024_.01.0353b04: 箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
T0024_.01.0353b05: 鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
T0024_.01.0353b06: 琉璃頗梨赤珠&MT01728;&T027012;瑪瑙等。七寶所成。以此
T0024_.01.0353b07: 刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
T0024_.01.0353b08: 於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b09: 縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
T0024_.01.0353b10: 與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
T0024_.01.0353b11: 穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b12: 縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
T0024_.01.0353b13: 戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
T0024_.01.0353b14: 人器仗
T0024_.01.0353b15: 起世經卷第八
T0024_.01.0353b16:
T0024_.01.0353b17:
T0024_.01.0353b18:
T0024_.01.0353b19: 起世經卷第九
T0024_.01.0353b20: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0353b21: 劫住品第十
T0024_.01.0353b22: 諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
T0024_.01.0353b23: 者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
T0024_.01.0353b24: 兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
T0024_.01.0353b25: 正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
T0024_.01.0353b26: 善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
T0024_.01.0353b27: 是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
T0024_.01.0353b28: 日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
T0024_.01.0353b29: 生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
T0024_.01.0353c01: 不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
T0024_.01.0353c02: 毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
T0024_.01.0353c03: 繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
T0024_.01.0353c04: 羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
T0024_.01.0353c05: 於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
T0024_.01.0353c06: 爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
T0024_.01.0353c07: 爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
T0024_.01.0353c08: 歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
T0024_.01.0353c09: 門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
T0024_.01.0353c10: 重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
T0024_.01.0353c11: 業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
T0024_.01.0353c12: 不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
T0024_.01.0353c13: 相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
T0024_.01.0353c14: 獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
T0024_.01.0353c15: 心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
T0024_.01.0353c16: 具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
T0024_.01.0353c17: 指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
T0024_.01.0353c18: 又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
T0024_.01.0353c19: 一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
T0024_.01.0353c20: 悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
T0024_.01.0353c21: 共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
T0024_.01.0353c22: 並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
T0024_.01.0353c23: 生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
T0024_.01.0353c24: 故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
T0024_.01.0353c25: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0024_.01.0353c26: 劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
T0024_.01.0353c27: 皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
T0024_.01.0353c28: 故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
T0024_.01.0353c29: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
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