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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0024_.01.0327a01: 而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黒雲沙 T0024_.01.0327a02: 等小地獄中。略説乃至寒氷地獄。具受衆 T0024_.01.0327a03: 苦。乃得命終 T0024_.01.0327a04: 復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六 T0024_.01.0327a05: 諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小 T0024_.01.0327a06: 地獄爲始。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如 T0024_.01.0327a07: 是地獄。有何因縁。名大熱惱大地獄耶。諸 T0024_.01.0327a08: 比丘。彼大熱惱大地獄中。諸衆生等。生者 T0024_.01.0327a09: 有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。以頭 T0024_.01.0327a10: 向下。以脚向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯 T0024_.01.0327a11: 火倶熾。衝撃罪人。隨沸上下。當於是時。受 T0024_.01.0327a12: 極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名爲大熱 T0024_.01.0327a13: 惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵鐵鼎鐵 T0024_.01.0327a14: 鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其 T0024_.01.0327a15: 中。罪人爾時爲地獄火。或煮或煎。受諸苦 T0024_.01.0327a16: 惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名爲最熾猛 T0024_.01.0327a17: 熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略説如 T0024_.01.0327a18: 前。乃至命終。如是次第具受衆苦。諸比 T0024_.01.0327a19: 丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。長遠道 T0024_.01.0327a20: 中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱 T0024_.01.0327a21: 大地獄出。出已馳走。乃至略説。欲求救護 T0024_.01.0327a22: 歸依之處。於是復詣黒雲沙等小地獄中。乃 T0024_.01.0327a23: 至最後寒氷地獄。命若未盡。受諸苦惱。次 T0024_.01.0327a24: 第如前 T0024_.01.0327a25: 起世經卷第三 T0024_.01.0327a26: T0024_.01.0327a27: T0024_.01.0327a28: T0024_.01.0327a29: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0024_.01.0327b01: 地獄品第四之三 T0024_.01.0327b02: 復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六 T0024_.01.0327b03: 諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。其獄各廣 T0024_.01.0327b04: 五百由旬。初黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸 T0024_.01.0327b05: 比丘。如是地獄有何因縁。名阿毘至耶。諸 T0024_.01.0327b06: 比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。生者 T0024_.01.0327b07: 有者。出者住者。是諸衆生惡業果故。自然 T0024_.01.0327b08: 出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生 T0024_.01.0327b09: 身。置熾燃熱鐵地上。火焔直上一向猛盛。 T0024_.01.0327b10: 覆面於地。便持利刀。從脚踝上。破出其筋。 T0024_.01.0327b11: 手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。 T0024_.01.0327b12: 痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。 T0024_.01.0327b13: 其車甚熱。光焔熾燃。一向猛盛。將其經歴 T0024_.01.0327b14: 無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。 T0024_.01.0327b15: 去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。 T0024_.01.0327b16: 稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。 T0024_.01.0327b17: 未曾捨離。如是去時。隨所經歴。銷鑠罪人 T0024_.01.0327b18: 身。諸肉血無復遺餘。以是因縁。受嚴切 T0024_.01.0327b19: 苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未 T0024_.01.0327b20: 盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往 T0024_.01.0327b21: 昔人非人身。所作來者。一切悉受 T0024_.01.0327b22: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。 T0024_.01.0327b23: 生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從 T0024_.01.0327b24: 於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極 T0024_.01.0327b25: 大猛焔。一向炎赫。如是次第。南西北方。四 T0024_.01.0327b26: 維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光 T0024_.01.0327b27: 焔炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所 T0024_.01.0327b28: 圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至 T0024_.01.0327b29: 受於大嚴切苦。命亦未終。略説如上。於彼 T0024_.01.0327c01: 獄中。一切具受 T0024_.01.0327c02: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸衆生等。 T0024_.01.0327c03: 生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出 T0024_.01.0327c04: 大光焔。直射西壁。到已而住。從於西壁出大 T0024_.01.0327c05: 光焔。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大 T0024_.01.0327c06: 光焔直射北壁。從於北壁出大光焔。直射南 T0024_.01.0327c07: 壁。從下射上。自上射下。縱横相接。上下交 T0024_.01.0327c08: 射。熱光赫奕。騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪 T0024_.01.0327c09: 人。擲置六種大火聚内。是諸罪人。乃至受 T0024_.01.0327c10: 於極嚴切苦。命亦未終。略説乃至。彼不善 T0024_.01.0327c11: 業。未畢未盡。於其中間。具足而受 T0024_.01.0327c12: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生 T0024_.01.0327c13: 等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量 T0024_.01.0327c14: 時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自 T0024_.01.0327c15: 開。是諸衆生既聞開聲。復見門開。便走趣 T0024_.01.0327c16: 之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處 T0024_.01.0327c17: 已。決應得脱。我等今者若到彼處。應大吉 T0024_.01.0327c18: 祥。彼諸衆生如是走時。走復走時。速疾走 T0024_.01.0327c19: 時。其身轉更熾燃光焔。譬如世間有力壯 T0024_.01.0327c20: 夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。 T0024_.01.0327c21: 焔熾猛盛。如是如是。彼諸衆生。如是走時。 T0024_.01.0327c22: 速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之時 T0024_.01.0327c23: 肉血離散。下足之時肉血還生。又彼衆生。 T0024_.01.0327c24: 如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。 T0024_.01.0327c25: 罪人爾時於彼獄中。熾燃光焔。熱鐵地上。 T0024_.01.0327c26: 悶絶倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。 T0024_.01.0327c27: 既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。 T0024_.01.0327c28: 既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。 T0024_.01.0327c29: 徹至髓時。唯見烟出。出已復出。烟燧火出。 T0024_.01.0328a01: 罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。 T0024_.01.0328a02: 略説如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人 T0024_.01.0328a03: 非人身。所作來者。於中具受 T0024_.01.0328a04: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生等。 T0024_.01.0328a05: 生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經 T0024_.01.0328a06: 無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還 T0024_.01.0328a07: 復更開。於門開時。彼地獄中諸衆生等。聞 T0024_.01.0328a08: 聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作 T0024_.01.0328a09: 如是念。我等今者當於此處必應得脱。我等 T0024_.01.0328a10: 於今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉 T0024_.01.0328a11: 復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。 T0024_.01.0328a12: 彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸衆生走 T0024_.01.0328a13: 已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉 T0024_.01.0328a14: 更熾燃。欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血 T0024_.01.0328a15: 還生。及到獄門。其門還閉。彼諸衆生於此 T0024_.01.0328a16: 熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心 T0024_.01.0328a17: 悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒 T0024_.01.0328a18: 皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至 T0024_.01.0328a19: 徹髓。烟焔洞燃。其烟熢。其焔炎赫。烟焔 T0024_.01.0328a20: 相雜。熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。略説 T0024_.01.0328a21: 如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅 T0024_.01.0328a22: 未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作 T0024_.01.0328a23: 者。一切悉受 T0024_.01.0328a24: 復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。 T0024_.01.0328a25: 乃至住者。以不善業果報力故。爲地獄火熾 T0024_.01.0328a26: 燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不憙。有 T0024_.01.0328a27: 意熹者皆不現前。非意所好。不可愛色。不 T0024_.01.0328a28: 善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌 T0024_.01.0328a29: 所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所 T0024_.01.0328b01: 不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡 T0024_.01.0328b02: 有境界。皆是不善。彼人於中以是因縁。恒 T0024_.01.0328b03: 受極重麤澁苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至 T0024_.01.0328b04: 壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於 T0024_.01.0328b05: 往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆 T0024_.01.0328b06: 具受 T0024_.01.0328b07: 復次諸比丘。有何因縁。阿毘至獄名阿毘至 T0024_.01.0328b08: *耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切 T0024_.01.0328b09: 時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。 T0024_.01.0328b10: 是故名此大地獄者。爲阿毘至。如是次第。 T0024_.01.0328b11: 具足受苦。諸比丘。此大地獄諸衆生等。經 T0024_.01.0328b12: 無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地 T0024_.01.0328b13: 獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋 T0024_.01.0328b14: 宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時 T0024_.01.0328b15: 復入黒雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃 T0024_.01.0328b16: 至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受衆苦。 T0024_.01.0328b17: 然後乃於彼處命終。此中世尊説如是偈 T0024_.01.0328b18: 若人身口意造業 作已入於惡道中 T0024_.01.0328b19: 如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處 T0024_.01.0328b20: 經歴無數千億歳 死已須臾還復活 T0024_.01.0328b21: 怨讎各各相報對 由此衆生更相殺 T0024_.01.0328b22: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆 T0024_.01.0328b23: 此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾 T0024_.01.0328b24: 教他正行令邪曲 見人友善必破壞 T0024_.01.0328b25: 此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語 T0024_.01.0328b26: 樂作三種惡重業 不修三種善根芽 T0024_.01.0328b27: 此等癡人必當入 合大地獄久受苦 T0024_.01.0328b28: 或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等 T0024_.01.0328b29: 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄 T0024_.01.0328c01: 世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生 T0024_.01.0328c02: 當墮磑山地獄中 受於堆壓舂擣苦 T0024_.01.0328c03: 貪欲恚癡結使故 迴轉正理令別異 T0024_.01.0328c04: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷 T0024_.01.0328c05: 倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取 T0024_.01.0328c06: 若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴 T0024_.01.0328c07: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡 T0024_.01.0328c08: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚處 T0024_.01.0328c09: 種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮 T0024_.01.0328c10: 其中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心 T0024_.01.0328c11: 諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪 T0024_.01.0328c12: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚 T0024_.01.0328c13: 若至如是大叫喚 熾燃鐵城毛竪處 T0024_.01.0328c14: 其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒燃 T0024_.01.0328c15: 若作世間諸事業 恒當惱亂諸衆生 T0024_.01.0328c16: 彼等當生熱惱獄 於無量時受熱惱 T0024_.01.0328c17: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊 T0024_.01.0328c18: 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄 T0024_.01.0328c19: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離 T0024_.01.0328c20: 憙作如是諸事者 彼人當入熱惱獄 T0024_.01.0328c21: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等 T0024_.01.0328c22: 或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾燃 T0024_.01.0328c23: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心 T0024_.01.0328c24: 是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱 T0024_.01.0328c25: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法 T0024_.01.0328c26: 既無増益於善事 彼人當入阿毘獄 T0024_.01.0328c27: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五 T0024_.01.0328c28: 熱惱大熱共成七 阿毘至獄爲第八 T0024_.01.0328c29: 此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受 T0024_.01.0329a01: 惡業之人所作故 其中小獄有十六 T0024_.01.0329a02: 爾時世尊説此偈已。告諸比丘。作如是言。汝 T0024_.01.0329a03: 諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地 T0024_.01.0329a04: 獄處。何等爲十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀 T0024_.01.0329a05: 地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。掻 T0024_.01.0329a06: 揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔 T0024_.01.0329a07: 茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。於彼中間有 T0024_.01.0329a08: 如是等十種地獄。諸比丘。何因何縁。頞浮陀 T0024_.01.0329a09: 地獄。名頞浮陀*耶。諸比丘。頞浮陀獄諸衆 T0024_.01.0329a10: 生等。所有身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀 T0024_.01.0329a11: 也 T0024_.01.0329a12: 復次於中有何因縁。泥羅浮陀地獄。名泥羅 T0024_.01.0329a13: 浮陀*耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸衆 T0024_.01.0329a14: 生等。所有身形。譬如肉段。是故名爲泥羅 T0024_.01.0329a15: 浮陀。復次於中何因何縁。阿呼地獄。名爲 T0024_.01.0329a16: 阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸衆生等。受嚴 T0024_.01.0329a17: 切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大 T0024_.01.0329a18: 苦也。是故名爲阿呼地獄 T0024_.01.0329a19: 復次於中何因何縁。呼呼婆獄。名呼呼婆 T0024_.01.0329a20: *耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸衆生等。爲 T0024_.01.0329a21: 彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。 T0024_.01.0329a22: 是故名爲呼呼婆也。復次於中何因何縁。阿 T0024_.01.0329a23: 吒吒獄。名阿吒吒*耶。諸比丘。彼阿吒吒地 T0024_.01.0329a24: 獄中。諸衆生等。以極苦惱逼切其身。但得唱 T0024_.01.0329a25: 言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故 T0024_.01.0329a26: 名爲阿吒吒也。復次於中何因何縁。掻揵提 T0024_.01.0329a27: 迦。名掻揵提迦*耶。諸比丘。掻揵提迦地 T0024_.01.0329a28: 獄之中。猛火焔色。如掻揵提迦花。是故名 T0024_.01.0329a29: 爲掻揵提迦。復次於中何因何縁。優鉢羅獄。 T0024_.01.0329b01: 名優鉢羅*耶。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。 T0024_.01.0329b02: 猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅 T0024_.01.0329b03: 也。復次於中何因何縁。拘牟陀獄。名拘牟 T0024_.01.0329b04: 陀*耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焔 T0024_.01.0329b05: 色。如拘牟陀花。是故名爲拘牟陀也。復次 T0024_.01.0329b06: 於中何因何縁。奔*茶梨迦獄。名奔*茶梨 T0024_.01.0329b07: 迦*耶。諸比丘。奔*茶梨迦地獄之中。猛火 T0024_.01.0329b08: 焔色如奔*茶梨迦花。是故名爲奔*茶梨迦。 T0024_.01.0329b09: 復次於中何因何縁。波頭摩獄。名波頭摩 T0024_.01.0329b10: *耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焔色 T0024_.01.0329b11: 如波頭摩花。是故名爲波頭摩也。諸比丘。 T0024_.01.0329b12: 如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛 T0024_.01.0329b13: 不。而於其間。有一丈夫。滿百年已。取一 T0024_.01.0329b14: 胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置 T0024_.01.0329b15: 餘處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛 T0024_.01.0329b16: 胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我説其壽。 T0024_.01.0329b17: 猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十 T0024_.01.0329b18: 頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀 T0024_.01.0329b19: 壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。爲一呼呼婆 T0024_.01.0329b20: 壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒壽。二十阿 T0024_.01.0329b21: 吒吒壽。爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦 T0024_.01.0329b22: 壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽。爲一拘 T0024_.01.0329b23: 牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一奔茶梨迦壽。 T0024_.01.0329b24: 二十奔*茶梨迦壽。爲一波頭摩壽。二十波 T0024_.01.0329b25: 頭摩壽。爲一中劫 T0024_.01.0329b26: 諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸衆生 T0024_.01.0329b27: 離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所及。 T0024_.01.0329b28: 若離五十由旬。所住衆生。爲彼火熏。皆盲 T0024_.01.0329b29: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生。身之肉 T0024_.01.0329c01: 血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。爲於舍 T0024_.01.0329c02: 利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後 T0024_.01.0329c03: 即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱 T0024_.01.0329c04: 焔。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵 T0024_.01.0329c05: 犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾見如 T0024_.01.0329c06: 是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁 T0024_.01.0329c07: 心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無 T0024_.01.0329c08: 慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應於 T0024_.01.0329c09: 一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。 T0024_.01.0329c10: 晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。 T0024_.01.0329c11: 一切比丘。皆當如我所見所説。應於晝夜常 T0024_.01.0329c12: 起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊説此 T0024_.01.0329c13: 伽他曰 T0024_.01.0329c14: 世間諸人在世時 舌上自然生斤鈇 T0024_.01.0329c15: 所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身 T0024_.01.0329c16: 應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美 T0024_.01.0329c17: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受 T0024_.01.0329c18: 若人博戲得資財 是爲世間微諍事 T0024_.01.0329c19: 於淨行人起濁心 是名口中大鬪諍 T0024_.01.0329c20: 如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數 T0024_.01.0329c21: 五頞浮陀諸地獄 及墮波頭摩獄中 T0024_.01.0329c22: 以毀聖人致如是 由口意業作惡故 T0024_.01.0329c23: 諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸 T0024_.01.0329c24: 比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四 T0024_.01.0329c25: 洲界所有衆生。生者住者。一切身分。悉皆 T0024_.01.0329c26: 散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水 T0024_.01.0329c27: 灌。皆當乾壞。無有遺餘。如是如是。諸比 T0024_.01.0329c28: 丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至 T0024_.01.0329c29: 此四洲界時。此四洲界。所有衆生。一時皆 T0024_.01.0330a01: 悉乾壞無餘。亦復如是。但以内鐵圍山大鐵 T0024_.01.0330a02: 圍山二山所障。是故彼風不來到此 T0024_.01.0330a03: 諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最 T0024_.01.0330a04: 大利益。爲此四洲四世界中諸衆生等作依 T0024_.01.0330a05: 止業 T0024_.01.0330a06: 復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地 T0024_.01.0330a07: 獄燒煮衆生。身肉脂髓。種種不淨。臭穢之 T0024_.01.0330a08: 氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲 T0024_.01.0330a09: 世界中者。四洲世界所有衆生。乃至住者。 T0024_.01.0330a10: 一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。 T0024_.01.0330a11: 然由鐵圍及大鐵圍二山爲障。遮礙彼故不 T0024_.01.0330a12: 來至此 T0024_.01.0330a13: 諸比丘。彼内鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能 T0024_.01.0330a14: 爲此四洲世界諸衆生等。作如是比最大 T0024_.01.0330a15: 利益。成諸衆生依止業故。復次諸比丘。世界 T0024_.01.0330a16: 中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來 T0024_.01.0330a17: 至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千 T0024_.01.0330a18: 諸餘小洲。并餘大山。須彌山王。悉能吹擧。 T0024_.01.0330a19: 去地或高一倶盧奢。擧已能令分散破壞。乃 T0024_.01.0330a20: 至二三四五六七倶盧奢。既擧已。悉能令 T0024_.01.0330a21: 其星散破壞。乃至擧高一由旬。星散破壞。 T0024_.01.0330a22: 亦如前説。如是二三四五六七由旬。擧破 T0024_.01.0330a23: 壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擧已。分 T0024_.01.0330a24: 散破壞。二三四五六七百由旬。既擧已。分 T0024_.01.0330a25: 散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四 T0024_.01.0330a26: 五六七千由旬。擧之已。分散破壞。諸比 T0024_.01.0330a27: 丘。譬如壯夫手把麥麨。把已高擧。末令粉 T0024_.01.0330a28: 碎。於虚空中。分散棄擲。令無遺餘。如是如 T0024_.01.0330a29: 是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽 T0024_.01.0330b01: 多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大 T0024_.01.0330b02: 洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山。并須 T0024_.01.0330b03: 彌山王。悉能高擧。至一倶盧奢。分散破壞。 T0024_.01.0330b04: 略説如前。乃至擧高七千由旬。分散破壞。 T0024_.01.0330b05: 亦復如是。諸比丘。但由内鐵圍山大鐵圍 T0024_.01.0330b06: 山二山障故。不來至此。諸比丘。彼内鐵圍 T0024_.01.0330b07: 山大鐵圍山二山威徳。有大利益。乃能如是。 T0024_.01.0330b08: 爲此四洲四世界中諸衆生等作依止業 T0024_.01.0330b09: 復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有 T0024_.01.0330b10: 閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七 T0024_.01.0330b11: 重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多 T0024_.01.0330b12: 羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。 T0024_.01.0330b13: 所謂金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等之所成 T0024_.01.0330b14: 就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有却 T0024_.01.0330b15: 敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑 T0024_.01.0330b16: 内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。種種妙 T0024_.01.0330b17: 花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風 T0024_.01.0330b18: 遠熏。種種衆鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼 T0024_.01.0330b19: 閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝 T0024_.01.0330b20: 三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於 T0024_.01.0330b21: 是時。其王宮殿。即變爲鐵。於先所有五欲 T0024_.01.0330b22: 功徳。在目前者。皆沒不現。若在宮内即於 T0024_.01.0330b23: 宮内。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏 T0024_.01.0330b24: 不安。諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即復 T0024_.01.0330b25: 於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不 T0024_.01.0330b26: 安。身有諸毛。一時皆竪。即走入内。時守獄 T0024_.01.0330b27: 者。取閻摩王高擧之。置熱鐵地上。其地 T0024_.01.0330b28: 熾燃。極大猛盛。光焔炎赫。令臥已。即以 T0024_.01.0330b29: 鐵鉗。開張其口。以*融銅汁。瀉置口中。時 T0024_.01.0330c01: 閻*摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既 T0024_.01.0330c02: 燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及 T0024_.01.0330c03: 小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻 T0024_.01.0330c04: *摩王。作如是念。一切衆生。以於往昔身作 T0024_.01.0330c05: 惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如 T0024_.01.0330c06: 是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中。 T0024_.01.0330c07: 諸衆生等。今我此身并餘衆生與閻*摩王同 T0024_.01.0330c08: 作業者。亦復如是。嗚呼願我從今捨此身已。 T0024_.01.0330c09: 更得身時。倶於人間。相逢受生。令我爾時於 T0024_.01.0330c10: 如來法中當得信解。得信解已。我於彼處復 T0024_.01.0330c11: 當更得信解具足。剃除鬚髮。著袈裟衣。得 T0024_.01.0330c12: 正信解。從家出家。我於爾時。既出家已。和 T0024_.01.0330c13: 合不久。便於善男子。爲何事故。得正信解。 T0024_.01.0330c14: 從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。 T0024_.01.0330c15: 自得通證。具足證已。願我當言。我今生死 T0024_.01.0330c16: 已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不 T0024_.01.0330c17: 復於後世受生 T0024_.01.0330c18: 諸比丘。彼閻*摩王。復於是時。發如是等熏 T0024_.01.0330c19: 習善念。即於爾時。彼閻*摩王所住宮殿。還 T0024_.01.0330c20: 成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功徳現前 T0024_.01.0330c21: 具足。爾時閻*摩王。復作是念。一切衆生。 T0024_.01.0330c22: 以身善行口意善行。便得快樂。*唯願彼等 T0024_.01.0330c23: 各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所 T0024_.01.0330c24: 謂我身及餘閻*摩王。諸有衆生。同集業者。 T0024_.01.0330c25: 諸比丘。有三天使在於世間。何等爲三。所 T0024_.01.0330c26: 謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸 T0024_.01.0330c27: 身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身 T0024_.01.0330c28: 口及意。皆行於惡。以此因縁。身壞命終。趣 T0024_.01.0330c29: 於惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅 T0024_.01.0331a01: 彼衆生。至閻*摩王前白言。天王。此等衆生 T0024_.01.0331a02: 昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。 T0024_.01.0331a03: 行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生 T0024_.01.0331a04: 此。*唯願天王。善教示之。善呵責之 T0024_.01.0331a05: 時閻*摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。 T0024_.01.0331a06: 第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見 T0024_.01.0331a07: 彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。 T0024_.01.0331a08: 時閻*摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在 T0024_.01.0331a09: 世間爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老 T0024_.01.0331a10: 相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶 T0024_.01.0331a11: 遍體。状若胡麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不 T0024_.01.0331a12: 依身。左右傾側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若 T0024_.01.0331a13: 牛。脣口乾枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力 T0024_.01.0331a14: 綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖 T0024_.01.0331a15: 而行。盛年衰損。血肉消竭。羸痩尫弱。趣來 T0024_.01.0331a16: 世路。擧動沈滯。無復壯形。乃至身心。恒常 T0024_.01.0331a17: 顫掉。一切*支節。疲懈難攝。汝見之不。彼 T0024_.01.0331a18: 人答言。大天。我實見之。時閻*摩王復告之 T0024_.01.0331a19: 言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相 T0024_.01.0331a20: 貎。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是 T0024_.01.0331a21: 法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具 T0024_.01.0331a22: 有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦 T0024_.01.0331a23: 可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂 T0024_.01.0331a24: 之報 T0024_.01.0331a25: 爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思 T0024_.01.0331a26: 惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻*摩王 T0024_.01.0331a27: 又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠 T0024_.01.0331a28: 行放逸故。不修身口及意善業。以是因縁 T0024_.01.0331a29: 汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具 T0024_.01.0331b01: 足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如 T0024_.01.0331b02: 諸餘放逸衆生受此罪報。又汝諸人。此之苦 T0024_.01.0331b03: 報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄 T0024_.01.0331b04: 弟作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非 T0024_.01.0331b05: 往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚 T0024_.01.0331b06: 集受此報也。爾時閻*摩王。具以如是第一 T0024_.01.0331b07: 天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。 T0024_.01.0331b08: 善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見 T0024_.01.0331b09: 第二天使世間出*耶。答言。大天。我實不 T0024_.01.0331b10: 見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身 T0024_.01.0331b11: 時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖 T0024_.01.0331b12: 違。病苦所侵。纒綿困篤。或臥小床。或臥大 T0024_.01.0331b13: 床。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中。不得自 T0024_.01.0331b14: 在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飮與 T0024_.01.0331b15: 食。一切須人。汝見之不 T0024_.01.0331b16: 彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人 T0024_.01.0331b17: 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。 T0024_.01.0331b18: 我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我 T0024_.01.0331b19: 亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。 T0024_.01.0331b20: 即未免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。 T0024_.01.0331b21: 若身若口若意善業。令我當來長夜得於大 T0024_.01.0331b22: 利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我 T0024_.01.0331b23: 實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故 T0024_.01.0331b24: 王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈 T0024_.01.0331b25: 怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得 T0024_.01.0331b26: 長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若 T0024_.01.0331b27: 行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非 T0024_.01.0331b28: 兄弟作。非姉妹作。非王非天亦非往昔先人 T0024_.01.0331b29: 所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之 T0024_.01.0331c01: 惡業汝既自作。汝還自受此果報也 T0024_.01.0331c02: 時閻*摩王次以如是第二天使。善加教示。 T0024_.01.0331c03: 呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵 T0024_.01.0331c04: 責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。 T0024_.01.0331c05: 豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。 T0024_.01.0331c06: 我實不見。時閻*摩王復告之言。汝愚癡人。 T0024_.01.0331c07: 在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。 T0024_.01.0331c08: 隨時命終。置於床上。以雜色衣。而蒙覆之。 T0024_.01.0331c09: 將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷 T0024_.01.0331c10: 屬圍遶。絶棄瓔珞。擧手散髮。灰土坌頭。極 T0024_.01.0331c11: 大悲惱。號咷哭泣。或言嗚呼。或言多多。或 T0024_.01.0331c12: 言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種語言。酸 T0024_.01.0331c13: 哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時 T0024_.01.0331c14: 閻*摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。 T0024_.01.0331c15: 何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。 T0024_.01.0331c16: 我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我 T0024_.01.0331c17: 亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作 T0024_.01.0331c18: 諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜得大 T0024_.01.0331c19: 利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實 T0024_.01.0331c20: 不作如是思惟。何以故。以放逸故 T0024_.01.0331c21: 時閻*摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行 T0024_.01.0331c22: 者。以放逸故。不作善業。亦不爲汝長夜利益 T0024_.01.0331c23: 長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今 T0024_.01.0331c24: 有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此 T0024_.01.0331c25: 惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非 T0024_.01.0331c26: 姉妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非 T0024_.01.0331c27: 沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集 T0024_.01.0331c28: 故。得此果報。汝還自受。時閻*摩王。具足 T0024_.01.0331c29: 以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖 T0024_.01.0332a01: 已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。 T0024_.01.0332a02: 以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。 T0024_.01.0332a03: 爾時世尊説此偈言 T0024_.01.0332a04: 衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中 T0024_.01.0332a05: 時閻*摩王見彼來 以悲愍心而呵責 T0024_.01.0332a06: 汝昔在於人間時 可不見於老病死 T0024_.01.0332a07: 此是天使來告示 云何放逸不覺知 T0024_.01.0332a08: 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏 T0024_.01.0332a09: 如此云何名有識 而不造作利益因 T0024_.01.0332a10: 爾時如法閻*摩王 作是呵責罪人已 T0024_.01.0332a11: 彼人喘息心驚怖 擧身顫掉白王言 T0024_.01.0332a12: 我昔由隨惡朋友 聞諸善法心不喜 T0024_.01.0332a13: 貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身 T0024_.01.0332a14: 王言汝不修善因 *唯造種種諸惡業 T0024_.01.0332a15: 癡人今日當得果 受彼業故來地獄 T0024_.01.0332a16: 如此一切諸惡業 非父非母之所作 T0024_.01.0332a17: 亦非沙門婆羅門 又非國王諸天造 T0024_.01.0332a18: 此但是汝自所作 諸惡業種不淨故 T0024_.01.0332a19: 自既作此諸惡業 今當分受此惡果 T0024_.01.0332a20: 彼王以是三天使 次第教示呵責已 T0024_.01.0332a21: 於是獄主閻*摩王 棄捨罪人令將去 T0024_.01.0332a22: 閻*摩世中居住者 即前執取諸罪人 T0024_.01.0332a23: 牽將趣於地獄所 極大可畏毛竪處 T0024_.01.0332a24: 四邊相向有四門 四方四維皆齊整 T0024_.01.0332a25: 周廻院牆悉是鐵 四面復以鐵爲欄 T0024_.01.0332a26: 熾燃熱鐵以爲地 光焔猛盛烟火合 T0024_.01.0332a27: 遙見可畏心破裂 嚴熾炎赫不可向 T0024_.01.0332a28: 猶如一百由旬内 大火熾燃悉彌滿 T0024_.01.0332a29: 其中所燒衆生類 皆由往昔作惡因 T0024_.01.0332b01: 被三天使之所訶 而心放逸無覺察 T0024_.01.0332b02: 彼等於今長夜悔 皆由往昔下劣心 T0024_.01.0332b03: 諸有智慧衆生等 若見天使來開導 T0024_.01.0332b04: 應當精勤莫放逸 此聖法王善巧説 T0024_.01.0332b05: 既見聞已當驚恐 諸有生死窮盡處 T0024_.01.0332b06: 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘 T0024_.01.0332b07: 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅 T0024_.01.0332b08: 所謂已度諸恐怖 自然清淨得涅槃 T0024_.01.0332b09: 起世經卷第四 T0024_.01.0332b10: T0024_.01.0332b11: T0024_.01.0332b12: T0024_.01.0332b13: T0024_.01.0332b14: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0024_.01.0332b15: 諸龍金翅鳥品第五 T0024_.01.0332b16: 復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等爲 T0024_.01.0332b17: 四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化 T0024_.01.0332b18: 生。此等名爲四生龍也。諸比丘。金翅鳥類 T0024_.01.0332b19: 亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四 T0024_.01.0332b20: 生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。 T0024_.01.0332b21: 縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周 T0024_.01.0332b22: 匝嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多 T0024_.01.0332b23: 羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。衆 T0024_.01.0332b24: 寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨瑪瑙 T0024_.01.0332b25: 等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。 T0024_.01.0332b26: 並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園 T0024_.01.0332b27: 池之内。各各皆有衆雜花草。行伍相當。復有 T0024_.01.0332b28: 諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨 T0024_.01.0332b29: 風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌 T0024_.01.0332c01: 山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波 T0024_.01.0332c02: 難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由 T0024_.01.0332c03: 旬。七重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆 T0024_.01.0332c04: 鳥各各和鳴 T0024_.01.0332c05: 諸比丘。大海之北。爲諸龍王及一切金翅鳥
T0024_.01.0332c08: 出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園 T0024_.01.0332c09: 院。縱廣正等五百由旬。七重牆塹。乃至衆 T0024_.01.0332c10: 鳥各各和鳴。略説如上 T0024_.01.0332c11: 諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及 T0024_.01.0332c12: 卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百 T0024_.01.0332c13: 由旬。七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説 T0024_.01.0332c14: 如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎 T0024_.01.0332c15: 生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。 T0024_.01.0332c16: 七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居 T0024_.01.0332c17: 吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅 T0024_.01.0332c18: 鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣 T0024_.01.0332c19: 牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居吒奢 T0024_.01.0332c20: 摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等 T0024_.01.0332c21: 宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃 T0024_.01.0332c22: 至衆鳥各各和鳴。略説如上 T0024_.01.0332c23: 諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍 T0024_.01.0332c24: 時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。 T0024_.01.0332c25: 觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。 T0024_.01.0332c26: 令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。 T0024_.01.0332c27: 將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。 T0024_.01.0332c28: 唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎 T0024_.01.0332c29: 生濕生化生龍等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |