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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0024_.01.0310a01: No.24[No.1(30),Nos.23,25] T0024_.01.0310a02: T0024_.01.0310a03: T0024_.01.0310a04: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0024_.01.0310a05: 閻浮洲品第一 T0024_.01.0310a06: 如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅 T0024_.01.0310a07: 石室。時諸比丘。食後皆集常説法堂。一時 T0024_.01.0310a08: 坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾 T0024_.01.0310a09: 有也。今此世間。衆生所居國土天地。云何 T0024_.01.0310a10: 成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何 T0024_.01.0310a11: 立已而得安住 T0024_.01.0310a12: 爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。 T0024_.01.0310a13: 聞諸比丘食後皆集常説法堂共作如是希有 T0024_.01.0310a14: 言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法 T0024_.01.0310a15: 堂上。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然 T0024_.01.0310a16: 端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此 T0024_.01.0310a17: 集坐。向來議論有何所説。時諸比丘同白佛 T0024_.01.0310a18: 言。大徳世尊。我等比丘。於此法堂。食後共 T0024_.01.0310a19: 集。大衆詳議作如是言。是諸長老。未曾有 T0024_.01.0310a20: 也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。 T0024_.01.0310a21: 云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大 T0024_.01.0310a22: 徳世尊。我等向來集坐言論。正議斯事 T0024_.01.0310a23: 爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。 T0024_.01.0310a24: 乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。 T0024_.01.0310a25: 捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如 T0024_.01.0310a26: 法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應 T0024_.01.0310a27: 當修此二種法行。各爲己業。不生怠慢。所 T0024_.01.0310a28: 謂論説法義。及聖默然。若能爾者。汝等當 T0024_.01.0310a29: 聽如來所説如是之義。世間成立。世間散壞。 T0024_.01.0310b01: 世間壞已而復成立。世間立已而得安住 T0024_.01.0310b02: 時諸比丘同白佛言。大徳世尊。今正是時。 T0024_.01.0310b03: 修伽多。今正是時。若佛世尊。爲諸比丘説 T0024_.01.0310b04: 此義者。我諸比丘。聞世尊説。當如是持 T0024_.01.0310b05: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善 T0024_.01.0310b06: 思念之。我當爲汝次第演説。時諸比丘同白 T0024_.01.0310b07: 佛言。唯然世尊。願樂欲聞 T0024_.01.0310b08: 佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。 T0024_.01.0310b09: 如是等類。四天世界。有千日月所照之處。 T0024_.01.0310b10: 此則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千 T0024_.01.0310b11: 月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。 T0024_.01.0310b12: 四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大 T0024_.01.0310b13: 龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種 T0024_.01.0310b14: 姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。 T0024_.01.0310b15: 四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千 T0024_.01.0310b16: 種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千 T0024_.01.0310b17: 閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千 T0024_.01.0310b18: 四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率 T0024_.01.0310b19: 陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。 T0024_.01.0310b20: 千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威 T0024_.01.0310b21: 力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云 T0024_.01.0310b22: 我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自 T0024_.01.0310b23: 作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所 T0024_.01.0310b24: 以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸
T0024_.01.0310b27: 二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。 T0024_.01.0310b28: 以爲一數。復滿千界。是名三千大千世界。 T0024_.01.0310b29: 諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時 T0024_.01.0310c01: 成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立 T0024_.01.0310c02: 已而得安住。如是世界。周遍燒已。名爲散 T0024_.01.0310c03: 壞。周遍起已。名爲成立。周遍住已。名爲安 T0024_.01.0310c04: 住。是爲無畏一佛刹土衆生所居 T0024_.01.0310c05: 諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊 T0024_.01.0310c06: 無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依 T0024_.01.0310c07: 虚空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十 T0024_.01.0310c08: 萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚 T0024_.01.0310c09: 三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海 T0024_.01.0310c10: 水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。 T0024_.01.0310c11: 諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由 T0024_.01.0310c12: 旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。 T0024_.01.0310c13: 其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須 T0024_.01.0310c14: 彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寛大。端 T0024_.01.0310c15: 直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。 T0024_.01.0310c16: 四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。 T0024_.01.0310c17: 生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。 T0024_.01.0310c18: 遍滿諸山。多衆聖賢。最大威徳。勝妙天神 T0024_.01.0310c19: 之所止住 T0024_.01.0310c20: 諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲 T0024_.01.0310c21: 臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合 T0024_.01.0310c22: 成。所謂金銀琉璃頗梨眞珠車瑪瑙之所 T0024_.01.0310c23: 莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住 T0024_.01.0310c24: 處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆 T0024_.01.0310c25: 院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行 T0024_.01.0310c26: 樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉 T0024_.01.0310c27: 璃頗梨赤珠車瑪瑙七寶所成。一一牆院。 T0024_.01.0310c28: 各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却 T0024_.01.0310c29: 敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一 T0024_.01.0311a01: 一池中。竝出妙華。散衆香氣。有諸樹林。種 T0024_.01.0311a02: 種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊 T0024_.01.0311a03: 妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和 T0024_.01.0311a04: 雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。 T0024_.01.0311a05: 七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹 T0024_.01.0311a06: 亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦爲七寶。 T0024_.01.0311a07: 金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙之所挍飾。所 T0024_.01.0311a08: 有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池*果樹衆鳥。皆 T0024_.01.0311a09: 悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七 T0024_.01.0311a10: 重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸 T0024_.01.0311a11: 比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二 T0024_.01.0311a12: 級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜 T0024_.01.0311a13: 叉住。名曰常醉 T0024_.01.0311a14: 諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大 T0024_.01.0311a15: 天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。 T0024_.01.0311a16: 帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天 T0024_.01.0311a17: 所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀 T0024_.01.0311a18: 天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂 T0024_.01.0311a19: 諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他 T0024_.01.0311a20: 化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有 T0024_.01.0311a21: 梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。 T0024_.01.0311a22: 於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身 T0024_.01.0311a23: 上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨 T0024_.01.0311a24: 上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天 T0024_.01.0311a25: 上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處 T0024_.01.0311a26: 名無想衆生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱 T0024_.01.0311a27: 上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現 T0024_.01.0311a28: 上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼 T0024_.01.0311a29: 吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。 T0024_.01.0311b01: 無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住 T0024_.01.0311b02: 處。諸比丘。如是處所。如是界分。衆生居住。 T0024_.01.0311b03: 是諸衆生。若來若去。若生若滅。邊際所極。 T0024_.01.0311b04: 此世界中。所有衆生。有生老死。墮在如是 T0024_.01.0311b05: 生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏刹 T0024_.01.0311b06: 土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。 T0024_.01.0311b07: 須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。 T0024_.01.0311b08: 十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。 T0024_.01.0311b09: 諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其 T0024_.01.0311b10: 地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還 T0024_.01.0311b11: 似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿 T0024_.01.0311b12: 陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲 T0024_.01.0311b13: 人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有 T0024_.01.0311b14: 洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南 T0024_.01.0311b15: 狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比 T0024_.01.0311b16: 丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東 T0024_.01.0311b17: 面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。 T0024_.01.0311b18: 照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮 T0024_.01.0311b19: 提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆 T0024_.01.0311b20: 羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由 T0024_.01.0311b21: 旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。 T0024_.01.0311b22: 弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦 T0024_.01.0311b23: 七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝 T0024_.01.0311b24: 葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大 T0024_.01.0311b25: 樹。名鎭頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝 T0024_.01.0311b26: 葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一
T0024_.01.0311b29: 由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。 T0024_.01.0311c01: 有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金 T0024_.01.0311c02: 出閻浮樹下。是故名爲閻浮那檀。閻浮那檀 T0024_.01.0311c03: 金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之 T0024_.01.0311c04: 處。有一大樹。名曰拘吒摩利。其本縱廣。 T0024_.01.0311c05: 亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比 T0024_.01.0311c06: 丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱 T0024_.01.0311c07: 廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸 T0024_.01.0311c08: 比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本 T0024_.01.0311c09: 縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高 T0024_.01.0311c10: 百由旬。枝葉垂覆。五十由旬 T0024_.01.0311c11: 諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高 T0024_.01.0311c12: 四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶 T0024_.01.0311c13: 合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙。諸 T0024_.01.0311c14: 比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八 T0024_.01.0311c15: 萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。 T0024_.01.0311c16: 拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水 T0024_.01.0311c17: 上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。 T0024_.01.0311c18: 高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃 T0024_.01.0311c19: 至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。 T0024_.01.0311c20: 二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優 T0024_.01.0311c21: 鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔*茶利迦華 T0024_.01.0311c22: 等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有 T0024_.01.0311c23: 山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊 T0024_.01.0311c24: 亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊 T0024_.01.0311c25: 沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千 T0024_.01.0311c26: 由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟 T0024_.01.0311c27: 陀花。奔*茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸 T0024_.01.0311c28: 水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千 T0024_.01.0311c29: 由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七 T0024_.01.0312a01: 寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一 T0024_.01.0312a02: 萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩 T0024_.01.0312a03: 華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。 T0024_.01.0312a04: 遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高 T0024_.01.0312a05: 三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙 T0024_.01.0312a06: 等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山 T0024_.01.0312a07: 之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢 T0024_.01.0312a08: 頭摩華。拘牟陀華。奔*茶利迦華等。諸妙香 T0024_.01.0312a09: 物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀 T0024_.01.0312a10: 羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。 T0024_.01.0312a11: 乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀 T0024_.01.0312a12: 羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。 T0024_.01.0312a13: 優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔*荼利迦 T0024_.01.0312a14: 華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外 T0024_.01.0312a15: 有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。 T0024_.01.0312a16: 端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀 T0024_.01.0312a17: 羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。 T0024_.01.0312a18: 周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆
T0024_.01.0312a22: 羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種 T0024_.01.0312a23: 雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。 T0024_.01.0312a24: 其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。 T0024_.01.0312a25: 於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周 T0024_.01.0312a26: 圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百 T0024_.01.0312a27: 由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊 T0024_.01.0312a28: 有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮 T0024_.01.0312a29: 樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十 T0024_.01.0312b01: 由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。 T0024_.01.0312b02: 女名樹林。刪陀那林。眞陀那林。亦各縱廣 T0024_.01.0312b03: 五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨 T0024_.01.0312b04: 勒*果林。鞞醯勒*果林。阿摩勒*果林。菴 T0024_.01.0312b05: 婆羅多迦*果林。亦各縱廣。五十由旬。邊 T0024_.01.0312b06: 有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅 T0024_.01.0312b07: *果林。婆那婆*果林。石榴*果林。亦各縱廣 T0024_.01.0312b08: 五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃 T0024_.01.0312b09: 樹林。㮈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各 T0024_.01.0312b10: 縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有 T0024_.01.0312b11: 荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林 T0024_.01.0312b12: 亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。 T0024_.01.0312b13: 次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華 T0024_.01.0312b14: 林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空 T0024_.01.0312b15: 地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩 T0024_.01.0312b16: 華。拘牟陀華。奔*茶利華迦等。彌覆池上。 T0024_.01.0312b17: 復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。 T0024_.01.0312b18: 間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那 T0024_.01.0312b19: 迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟 T0024_.01.0312b20: 澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重 T0024_.01.0312b21: 鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端 T0024_.01.0312b22: 嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階 T0024_.01.0312b23: 道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車 T0024_.01.0312b24: 瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢 T0024_.01.0312b25: 頭摩華。拘牟陀華。奔*茶利迦華等。遍覆水 T0024_.01.0312b26: 上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金 T0024_.01.0312b27: 光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤 T0024_.01.0312b28: 光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無 T0024_.01.0312b29: 陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白 T0024_.01.0312c01: 如乳。味甘若蜜 T0024_.01.0312c02: 諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之 T0024_.01.0312c03: 道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。 T0024_.01.0312c04: 出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。 T0024_.01.0312c05: 諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽 T0024_.01.0312c06: 羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙 T0024_.01.0312c07: 可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切*果。一 T0024_.01.0312c08: 切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之 T0024_.01.0312c09: 物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅 T0024_.01.0312c10: 山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此 T0024_.01.0312c11: 也 T0024_.01.0312c12: 諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有 T0024_.01.0312c13: 八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。 T0024_.01.0312c14: 如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而 T0024_.01.0312c15: 行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具 T0024_.01.0312c16: 足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。 T0024_.01.0312c17: 即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊 T0024_.01.0312c18: 妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。 T0024_.01.0312c19: 有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有 T0024_.01.0312c20: 高峯。衆寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山 T0024_.01.0312c21: 頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在 T0024_.01.0312c22: 中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘 T0024_.01.0312c23: 輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重 T0024_.01.0312c24: 欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至 T0024_.01.0312c25: 瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢 T0024_.01.0312c26: 頭摩華。拘牟陀華。奔*茶利迦華。其華雜色 T0024_.01.0312c27: 青黄赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。 T0024_.01.0312c28: 汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多 T0024_.01.0312c29: 池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙 T0024_.01.0313a01: 可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受 T0024_.01.0313a02: 天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有 T0024_.01.0313a03: 恒伽河。從象口出。與五百河倶流入東海。 T0024_.01.0313a04: 阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百 T0024_.01.0313a05: 河倶流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從 T0024_.01.0313a06: 馬口出。與五百河倶流入西海。阿耨達多池 T0024_.01.0313a07: 北有斯陀河。從獅子口出。與五百河倶流入 T0024_.01.0313a08: 北海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達 T0024_.01.0313a09: 多。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。閻 T0024_.01.0313a10: 浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。 T0024_.01.0313a11: 其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸 T0024_.01.0313a12: 龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯 T0024_.01.0313a13: 等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因 T0024_.01.0313a14: 縁。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其 T0024_.01.0313a15: 餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即 T0024_.01.0313a16: 失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。 T0024_.01.0313a17: 無如此事。是名第二因縁。諸比丘。閻浮洲 T0024_.01.0313a18: 中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。 T0024_.01.0313a19: 諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。 T0024_.01.0313a20: 即失天形。現蛇形相。具受衆苦。阿耨達多 T0024_.01.0313a21: 龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我 T0024_.01.0313a22: 今欲入阿耨達多龍王宮内。彼金翅鳥。以報 T0024_.01.0313a23: 劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮 T0024_.01.0313a24: 殿。諸比丘。此是第三因縁。是故説名阿耨達 T0024_.01.0313a25: 多 T0024_.01.0313a26: 諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍 T0024_.01.0313a27: 離北。有七黒山。七黒山北。有香山。於香 T0024_.01.0313a28: 山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂 T0024_.01.0313a29: 之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香 T0024_.01.0313b01: 熏。大威徳神之所居止。諸比丘。彼香山中有 T0024_.01.0313b02: 二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃 T0024_.01.0313b03: 至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟 T0024_.01.0313b04: 滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有 T0024_.01.0313b05: 一乾闥婆王。名無比喩。與五百緊那羅女。 T0024_.01.0313b06: 在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娯樂遊 T0024_.01.0313b07: 戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅 T0024_.01.0313b08: 樹王。名爲善住。別有八千娑羅樹林。周匝 T0024_.01.0313b09: 圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善 T0024_.01.0313b10: 住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七*支 T0024_.01.0313b11: 拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波 T0024_.01.0313b12: 迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙*纖利。金 T0024_.01.0313b13: 沙厠填。復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色 T0024_.01.0313b14: 悉白。如拘牟陀華。七*支拄地。乃至悉以金 T0024_.01.0313b15: 填其牙。於善住娑羅林北。爲善住大龍象王 T0024_.01.0313b16: 出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。 T0024_.01.0313b17: 其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大 T0024_.01.0313b18: 如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比 T0024_.01.0313b19: 丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四 T0024_.01.0313b20: 面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸 T0024_.01.0313b21: 比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池 T0024_.01.0313b22: 中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千 T0024_.01.0313b23: 諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等 T0024_.01.0313b24: 今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍 T0024_.01.0313b25: 象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知 T0024_.01.0313b26: 諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍 T0024_.01.0313b27: 象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安歩。 T0024_.01.0313b28: 諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白 T0024_.01.0313b29: 摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在 T0024_.01.0313c01: 前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀 T0024_.01.0313c02: 吉尼池。出沒洗浴。歡娯遊戲。從心適意。 T0024_.01.0313c03: 受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象 T0024_.01.0313c04: 磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象 T0024_.01.0313c05: 灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其 T0024_.01.0313c06: 脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足 T0024_.01.0313c07: 者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕 T0024_.01.0313c08: 根淨洗鼻内其口者。或有龍象。拔優鉢羅 T0024_.01.0313c09: 華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔*茶利迦華等。繋 T0024_.01.0313c10: 於善住象王頭者 T0024_.01.0313c11: 爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意 T0024_.01.0313c12: 洗浴。遊戲歡娯。自在受樂。噉諸龍象所奉 T0024_.01.0313c13: 藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事 T0024_.01.0313c14: 訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後 T0024_.01.0313c15: 散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂 T0024_.01.0313c16: 已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。 T0024_.01.0313c17: 繋其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。 T0024_.01.0313c18: 四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。 T0024_.01.0313c19: 與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑 T0024_.01.0313c20: 羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或白蓋。 T0024_.01.0313c21: 或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。 T0024_.01.0313c22: 爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在 T0024_.01.0313c23: 樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各 T0024_.01.0313c24: 詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林 T0024_.01.0313c25: 中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。 T0024_.01.0313c26: 其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑 T0024_.01.0313c27: 羅樹其本周圍十二尋者。*唯此善住娑羅樹 T0024_.01.0313c28: 王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之 T0024_.01.0313c29: 中。若有萎黄及所落葉。即有風來。吹令外 T0024_.01.0314a01: 出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。 T0024_.01.0314a02: 有諸夜叉隨掃擲棄 T0024_.01.0314a03: 諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。 T0024_.01.0314a04: 八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。 T0024_.01.0314a05: 供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍 T0024_.01.0314a06: 象王。毎十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前 T0024_.01.0314a07: 住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神 T0024_.01.0314a08: 通。有此威徳。雖復生於象畜之中。然是龍 T0024_.01.0314a09: 輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念 T0024_.01.0314a10: 持 T0024_.01.0314a11: 起世經欝單越洲品第二之一 T0024_.01.0314a12: 諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有 T0024_.01.0314a13: 種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍 T0024_.01.0314a14: 彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如 T0024_.01.0314a15: 孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如 T0024_.01.0314a16: 迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。擧足 T0024_.01.0314a17: 還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉 T0024_.01.0314a18: 華*果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各 T0024_.01.0314a19: 各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有 T0024_.01.0314a20: 種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不 T0024_.01.0314a21: 緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易渉。其 T0024_.01.0314a22: 水清澄。衆華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸 T0024_.01.0314a23: 河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種 T0024_.01.0314a24: 種香華。種種雜*果。青草彌布。衆鳥和鳴。 T0024_.01.0314a25: 又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。 T0024_.01.0314a26: 並是金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶 T0024_.01.0314a27: 所成 T0024_.01.0314a28: 諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深 T0024_.01.0314a29: 邃稠林。坑坎屏厠。糞穢不淨。礓石瓦礫。純 T0024_.01.0314b01: 是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青 T0024_.01.0314b02: 草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華*果成就。 T0024_.01.0314b03: 諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其
T0024_.01.0314b06: 住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五 T0024_.01.0314b07: 拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高 T0024_.01.0314b08: 半拘盧奢。悉有種種枝葉華*果。此諸樹上。 T0024_.01.0314b09: 隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六 T0024_.01.0314b10: 拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。 T0024_.01.0314b11: 半拘盧奢。悉有種種枝葉華*果。從其*果邊 T0024_.01.0314b12: 自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔 T0024_.01.0314b13: 珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二 T0024_.01.0314b14: 一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有 T0024_.01.0314b15: 種種枝葉華*果。從其*果邊。隨心流出種種 T0024_.01.0314b16: 瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘 T0024_.01.0314b17: 盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小 T0024_.01.0314b18: 半拘盧奢。亦有種種枝葉華*果。從其果邊。 T0024_.01.0314b19: 隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。 T0024_.01.0314b20: 其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧 T0024_.01.0314b21: 奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華 T0024_.01.0314b22: *果。從其*果邊。隨心而出種種器形。懸著於 T0024_.01.0314b23: 樹。復有種種衆雜*果樹。其樹亦高六拘盧 T0024_.01.0314b24: 奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半 T0024_.01.0314b25: 拘盧奢。皆有種種枝葉華*果。從其樹枝。隨 T0024_.01.0314b26: 心而出種種衆*果。在於樹上。又有樂樹。其 T0024_.01.0314b27: 樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢 T0024_.01.0314b28: 者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華 T0024_.01.0314b29: 果。從其*果邊。隨心而出種種樂器。懸在 T0024_.01.0314c01: 樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔 T0024_.01.0314c02: 白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸*果。名曰 T0024_.01.0314c03: 敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然 T0024_.01.0314c04: 出焔。隨意所欲。熟諸飮食。食既熟已。珠焔 T0024_.01.0314c05: 乃息 T0024_.01.0314c06: 諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其 T0024_.01.0314c07: 池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水 T0024_.01.0314c08: 涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板 T0024_.01.0314c09: 砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸 T0024_.01.0314c10: 垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。 T0024_.01.0314c11: 金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶所成。 T0024_.01.0314c12: 於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜 T0024_.01.0314c13: 色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘 T0024_.01.0314c14: 牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及縹碧 T0024_.01.0314c15: 色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。 T0024_.01.0314c16: 復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。 T0024_.01.0314c17: 食之甘美。其味如蜜 T0024_.01.0314c18: 諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊 T0024_.01.0314c19: 一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不 T0024_.01.0314c20: 急不緩。無有波浪。奔逸衝撃。其岸不高。平 T0024_.01.0314c21: 淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出 T0024_.01.0314c22: 衆妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛 T0024_.01.0314c23: 轉右旋。略説乃至。高齊四指。下足隨下。擧 T0024_.01.0314c24: 足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有 T0024_.01.0314c25: 諸船。雜色可樂。乃至車瑪瑙等。七寶之 T0024_.01.0314c26: 所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣 T0024_.01.0314c27: 諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四 T0024_.01.0314c28: 池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及 T0024_.01.0314c29: 諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功徳水。如 T0024_.01.0315a01: 搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。 T0024_.01.0315a02: 更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虚空清淨。 T0024_.01.0315a03: 從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。 T0024_.01.0315a04: 潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘 T0024_.01.0315a05: 師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被 T0024_.01.0315a06: 灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒 T0024_.01.0315a07: 潤。悦澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油 T0024_.01.0315a08: 塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。 T0024_.01.0315a09: 其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。 T0024_.01.0315a10: 七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善 T0024_.01.0315a11: 現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一 T0024_.01.0315a12: 百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦 T0024_.01.0315a13: 有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車 T0024_.01.0315a14: 瑪瑙七寳所成。一一方面。各有諸門。於 T0024_.01.0315a15: 一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃 T0024_.01.0315a16: 珊瑚赤珠車瑪瑙等。七寳所成。諸比丘。 T0024_.01.0315a17: 彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓 T0024_.01.0315a18: 石瓦礫及屏厠等諸雜穢物。唯多金銀種種 T0024_.01.0315a19: 異寳。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面 T0024_.01.0315a20: 彌滿。樹葉敷榮。華*果成就。有種種香。隨 T0024_.01.0315a21: 風芬馥。復有種種異類衆鳥。常出妙聲。和雅 T0024_.01.0315a22: 清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔 T0024_.01.0315a23: 雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣 T0024_.01.0315a24: 提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其 T0024_.01.0315a25: 樹各有種種根莖華葉*果實。咸出衆香。普 T0024_.01.0315a26: 熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名爲 T0024_.01.0315a27: 安住。樹並擧高六拘盧奢。葉密重布。雨滴 T0024_.01.0315a28: 不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住 T0024_.01.0315a29: 止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹*果 T0024_.01.0315b01: 樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。 T0024_.01.0315b02: 彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人 T0024_.01.0315b03: 欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。 T0024_.01.0315b04: 隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。 T0024_.01.0315b05: 欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。爲 T0024_.01.0315b06: 欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普 T0024_.01.0315b07: 賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍 T0024_.01.0315b08: 繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦 T0024_.01.0315b09: 無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴 T0024_.01.0315b10: 遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡 T0024_.01.0315b11: 浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即 T0024_.01.0315b12: 留。諸比丘。爲欝單越人故。善現池西復有 T0024_.01.0315b13: 一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重 T0024_.01.0315b14: 欄楯周匝圍繞。略説乃至。如善現苑。等無 T0024_.01.0315b15: 有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須 T0024_.01.0315b16: 入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門 T0024_.01.0315b17: 隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲 T0024_.01.0315b18: 去即去欲留即留 T0024_.01.0315b19: 諸比丘。爲欝單越人故。於善現池北復有一 T0024_.01.0315b20: 苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無 T0024_.01.0315b21: 有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中 T0024_.01.0315b22: 澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入 T0024_.01.0315b23: 已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留 T0024_.01.0315b24: 即留。略説如前善現苑等 T0024_.01.0315b25: 諸比丘。爲欝單越人故。於善現池東接善現 T0024_.01.0315b26: 苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波 T0024_.01.0315b27: 浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比 T0024_.01.0315b28: 丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映 T0024_.01.0315b29: 覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略説乃 T0024_.01.0315c01: 至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。 T0024_.01.0315c02: 以足蹈之。隨足上下或擧或伏。又有種種雜 T0024_.01.0315c03: 色果樹。枝葉華*果。悉皆具足。亦有種種 T0024_.01.0315c04: 香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有 T0024_.01.0315c05: 諸妙船。雜色可樂。七寳所成。金銀琉璃頗 T0024_.01.0315c06: 梨赤珠車瑪瑙等。莊嚴挍飾 T0024_.01.0315c07: 諸比丘。爲欝單越人故。於善現池南有一大 T0024_.01.0315c08: 河。名曰善體。漸次下流。略説皆如易入道河。 T0024_.01.0315c09: 此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜 T0024_.01.0315c10: 色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於 T0024_.01.0315c11: 善現池西。爲欝單越人故。有一大河。名曰等 T0024_.01.0315c12: 車。乃至略説。漸次而下。諸比丘。於善現池 T0024_.01.0315c13: 北。爲欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸 T0024_.01.0315c14: 次而下。略説乃至。兩岸有船。七寳莊飾。柔 T0024_.01.0315c15: 軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈 T0024_.01.0315c16: 善現普賢等 善華及喜樂 T0024_.01.0315c17: 易入并善體 等車威主河 T0024_.01.0315c18: 諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體 T0024_.01.0315c19: 等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至 T0024_.01.0315c20: 彼河之兩岸。脱其衣裳。置於岸側。各坐諸 T0024_.01.0315c21: 船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴 T0024_.01.0315c22: 已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而 T0024_.01.0315c23: 去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無 T0024_.01.0315c24: 我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣衆香 T0024_.01.0315c25: 樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。爲彼諸 T0024_.01.0315c26: 人。出衆妙香。令其自手攀擥得及。彼人於 T0024_.01.0315c27: 樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹 T0024_.01.0315c28: 到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。 T0024_.01.0315c29: 令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上 T0024_.01.0316a01: 妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到 T0024_.01.0316a02: 彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種 T0024_.01.0316a03: 種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種 T0024_.01.0316a04: 瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。 T0024_.01.0316a05: 既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流 T0024_.01.0316a06: 出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於 T0024_.01.0316a07: 樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物 T0024_.01.0316a08: 樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手 T0024_.01.0316a09: 及。隨意所欲取彼器已。持詣*果樹。時彼*果 T0024_.01.0316a10: 樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘 T0024_.01.0316a11: *果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟 T0024_.01.0316a12: 果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。 T0024_.01.0316a13: 食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲 T0024_.01.0316a14: 諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音 T0024_.01.0316a15: 樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取 T0024_.01.0316a16: 衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東 T0024_.01.0316a17: 西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨 T0024_.01.0316a18: 情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去 T0024_.01.0316a19: 或留 T0024_.01.0316a20: 起世經卷第一 T0024_.01.0316a21: 此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。 T0024_.01.0316a22: 却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。 T0024_.01.0316a23: 進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今 T0024_.01.0316a24: 題中除因本二字。進之爲澄函焉。 T0024_.01.0316a25: T0024_.01.0316a26: T0024_.01.0316a27: T0024_.01.0316a28: T0024_.01.0316a29: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0024_.01.0316b01: 欝單越洲品第二之餘 T0024_.01.0316b02: 諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人 T0024_.01.0316b03: 皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸 T0024_.01.0316b04: 比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半 T0024_.01.0316b05: 露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺 T0024_.01.0316b06: 不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比 T0024_.01.0316b07: 丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收 T0024_.01.0316b08: 取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠 T0024_.01.0316b09: 糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持 T0024_.01.0316b10: 下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟 T0024_.01.0316b11: 已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器 T0024_.01.0316b12: 物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同 T0024_.01.0316b13: 食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食 T0024_.01.0316b14: 人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此 T0024_.01.0316b15: 無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆 T0024_.01.0316b16: 味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇 T0024_.01.0316b17: 陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身 T0024_.01.0316b18: 分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食 T0024_.01.0316b19: 乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。 T0024_.01.0316b20: 欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴 T0024_.01.0316b21: 目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於 T0024_.01.0316b22: 樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類 T0024_.01.0316b23: 者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。 T0024_.01.0316b24: 不相覆苫。不出華*果。亦不爲出牀敷臥具。 T0024_.01.0316b25: 若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯 T0024_.01.0316b26: 葉欝茂。華*果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷 T0024_.01.0316b27: 臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯 T0024_.01.0316b28: 受樂 T0024_.01.0316b29: 諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至 T0024_.01.0316c01: 第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男 T0024_.01.0316c02: 若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道 T0024_.01.0316c03: 上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。 T0024_.01.0316c04: 爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。 T0024_.01.0316c05: 自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如 T0024_.01.0316c06: 是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色 T0024_.01.0316c07: 類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還 T0024_.01.0316c08: 逐女。各依伴侶相隨而去 T0024_.01.0316c09: 諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若 T0024_.01.0316c10: 終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定 T0024_.01.0316c11: 壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。 T0024_.01.0316c12: 專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋 T0024_.01.0316c13: 邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地 T0024_.01.0316c14: 獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行 T0024_.01.0316c15: 邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不 T0024_.01.0316c16: 貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。 T0024_.01.0316c17: 趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。 T0024_.01.0316c18: 以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。 T0024_.01.0316c19: 以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我 T0024_.01.0316c20: 於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當 T0024_.01.0316c21: 得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増 T0024_.01.0316c22: 不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞 T0024_.01.0316c23: 得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足 T0024_.01.0316c24: 千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人 T0024_.01.0316c25: 得定壽命 T0024_.01.0316c26: 諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲 T0024_.01.0316c27: 人以於他邊受十善業。是故命終即得往生 T0024_.01.0316c28: 欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝 T0024_.01.0316c29: 單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天 T0024_.01.0317a01: 善處。諸比丘。以此因縁。欝單越人上生勝 T0024_.01.0317a02: 處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。 T0024_.01.0317a03: 無有一人憂戀悲哭。*唯共輿置四衢道中。 T0024_.01.0317a04: 捨之而去 T0024_.01.0317a05: 諸比丘。欝單越人中有如是法。若有衆生。
T0024_.01.0317a08: 餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清 T0024_.01.0317a09: 淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之 T0024_.01.0317a10: 氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將 T0024_.01.0317a11: 下之時。爲彼人故地即開裂。便利畢已地合 T0024_.01.0317a12: 如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜 T0024_.01.0317a13: 故 T0024_.01.0317a14: 復次彼處。有何因縁而得説名欝單越洲。諸 T0024_.01.0317a15: 比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。 T0024_.01.0317a16: 最上最妙最高最勝。故説彼洲。爲欝單越也
T0024_.01.0317a19: 諸比丘。閻浮洲内。轉輪聖王出現世時。此閻 T0024_.01.0317a20: 浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四 T0024_.01.0317a21: 種神通徳力。何者七寶。一金輪寶。二白象 T0024_.01.0317a22: 寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏 T0024_.01.0317a23: 寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云何名 T0024_.01.0317a24: 爲轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出 T0024_.01.0317a25: 閻浮洲。以水灌頂作刹利主。於十五日月盛 T0024_.01.0317a26: 圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白以爲衣 T0024_.01.0317a27: 服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣 T0024_.01.0317a28: 上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶 T0024_.01.0317a29: 忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞衆相滿足。 T0024_.01.0317b01: 自然成就非工匠造。爾時灌頂刹利轉輪聖 T0024_.01.0317b02: 王。即作是念。我昔曾聞有如是説。若灌頂 T0024_.01.0317b03: 刹利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐 T0024_.01.0317b04: 清淨。身著不擣白之衣服諸瓔珞。在樓閣 T0024_.01.0317b05: 上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有 T0024_.01.0317b06: 天金輪寶。千輻轂輞衆相滿足。自然來應非 T0024_.01.0317b07: 工匠成。輪徑七肘。内外金色。得是瑞時。彼則 T0024_.01.0317b08: 成就轉輪王徳。我今得此。亦應定是轉輪聖 T0024_.01.0317b09: 王 T0024_.01.0317b10: 爾時灌頂刹利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶 T0024_.01.0317b11: 故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵 T0024_.01.0317b12: 歩兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪 T0024_.01.0317b13: 所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右 T0024_.01.0317b14: 手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定 T0024_.01.0317b15: 是轉輪王者。未降伏處爲我降伏。彼天輪寶 T0024_.01.0317b16: 應聲即轉。爲欲降伏未伏者故。諸比丘。是 T0024_.01.0317b17: 時灌頂刹利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴 T0024_.01.0317b18: 駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。 T0024_.01.0317b19: 諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。 T0024_.01.0317b20: 彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及 T0024_.01.0317b21: 四種兵。悉於彼處停住止宿 T0024_.01.0317b22: 爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛 T0024_.01.0317b23: 滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆 T0024_.01.0317b24: 共持詣轉輪王前啓言。天王善來善來。今 T0024_.01.0317b25: 此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所 T0024_.01.0317b26: 怖畏。民戸殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀 T0024_.01.0317b27: 納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天 T0024_.01.0317b28: 王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心 T0024_.01.0317b29: 能如是者。汝當各各於自境界如法治化攝 T0024_.01.0317c01: 養群生。莫令國内有不如法。所以者何。汝 T0024_.01.0317c02: 等。若有令我國内非法惡事顯現流行。我當 T0024_.01.0317c03: 治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人 T0024_.01.0317c04: 不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不 T0024_.01.0317c05: 應爲。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與 T0024_.01.0317c06: 勿取。不行邪婬。實語正見者。我即信知。汝 T0024_.01.0317c07: 等諸王合國降伏 T0024_.01.0317c08: 爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。一 T0024_.01.0317c09: 時皆受十善業行。受已遵承。各於國土如法 T0024_.01.0317c10: 治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨 T0024_.01.0317c11: 行。如是聖王天金輪寶。降伏東方一切國 T0024_.01.0317c12: 已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡 T0024_.01.0317c13: 歴南方西方乃至北方。依於古昔轉輪聖王 T0024_.01.0317c14: 所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次 T0024_.01.0317c15: 第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此 T0024_.01.0317c16: 輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種 T0024_.01.0317c17: 兵。即皆停宿 T0024_.01.0317c18: 爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天 T0024_.01.0317c19: 眞金器盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶共 T0024_.01.0317c20: 來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天 T0024_.01.0317c21: 來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛 T0024_.01.0317c22: 豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施 T0024_.01.0317c23: 行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王勅諸 T0024_.01.0317c24: 王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教 T0024_.01.0317c25: 命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我 T0024_.01.0317c26: 境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝 T0024_.01.0317c27: 等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪婬妄 T0024_.01.0317c28: 語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自 T0024_.01.0317c29: 他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國 T0024_.01.0318a01: 土已善降伏。爾時諸王同聲共啓轉輪王言。 T0024_.01.0318a02: 如天誡勅。臣等奉行。爾時北方諸國王等。 T0024_.01.0318a03: 聞轉輪王如是誡勅。各各遵受十善業行。受 T0024_.01.0318a04: 已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪 T0024_.01.0318a05: 聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪 T0024_.01.0318a06: 寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸 T0024_.01.0318a07: 國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻 T0024_.01.0318a08: 浮提中。選擇最上威徳形勝極妙之地。當於 T0024_.01.0318a09: 其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由 T0024_.01.0318a10: 旬。如是規度爲界分已。爾時諸天即於其夜 T0024_.01.0318a11: 從空來下。爲轉輪王造立宮殿。應時成就。既 T0024_.01.0318a12: 成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀 T0024_.01.0318a13: 頗梨琉璃。此金輪寶爲聖王故。當宮内門。 T0024_.01.0318a14: 於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉 T0024_.01.0318a15: 輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作如 T0024_.01.0318a16: 是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖 T0024_.01.0318a17: 王。有如是等天金輪寶。自然具足 T0024_.01.0318a18: 諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當 T0024_.01.0318a19: 具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分坐正殿時。
T0024_.01.0318a22: 有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅 T0024_.01.0318a23: 瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。 T0024_.01.0318a24: 具足莊嚴。雜色厠鈿。猶如金粟。轉輪聖王 T0024_.01.0318a25: 見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。 T0024_.01.0318a26: 堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即 T0024_.01.0318a27: 善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量 T0024_.01.0318a28: 千歳極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如 T0024_.01.0318a29: 是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任衆 T0024_.01.0318b01: 事。亦復如是。時轉輪王爲試象故。於其晨 T0024_.01.0318b02: 朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歴。遍諸海 T0024_.01.0318b03: 岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。 T0024_.01.0318b04: 乃進小食。以是因縁。彼王爾時内心自慶。 T0024_.01.0318b05: 歡喜踊躍。爲我故生如此象寶。諸比丘。轉 T0024_.01.0318b06: 輪聖王。有如是等白色象寶。自然具足 T0024_.01.0318b07: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王馬寶具足。諸比 T0024_.01.0318b08: 丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即於王
T0024_.01.0318b11: 轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知 T0024_.01.0318b12: 調時堪受諸事。可得爲我作善乘不。是時馬 T0024_.01.0318b13: 寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬 T0024_.01.0318b14: 無量千歳極調熟已。賢善閑習。如是如是。 T0024_.01.0318b15: 調此馬時。一日之内堪任受行一切諸事。亦 T0024_.01.0318b16: 復如是。時轉輪王欲試馬故。於其晨朝日初 T0024_.01.0318b17: 出時。乘此馬寶。周歴大地。還至本宮。轉輪聖 T0024_.01.0318b18: 王乃始進食。以是因縁生大歡喜。踊躍無 T0024_.01.0318b19: 量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王 T0024_.01.0318b20: 有如是等馬寶具足 T0024_.01.0318b21: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王珠寶具足。諸比 T0024_.01.0318b22: 丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具足八楞。 T0024_.01.0318b23: 非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時 T0024_.01.0318b24: 轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶衆相 T0024_.01.0318b25: 滿足。我今應當懸置宮内令現光明。時轉輪 T0024_.01.0318b26: 王爲欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵 T0024_.01.0318b27: 馬兵車兵歩兵。具四兵已。即於夜半。天降微 T0024_.01.0318b28: 雨。重雲黒闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。 T0024_.01.0318b29: 懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠 T0024_.01.0318c01: 徳故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。 T0024_.01.0318c02: 及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾 T0024_.01.0318c03: 時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明 T0024_.01.0318c04: 日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因縁。轉 T0024_.01.0318c05: 輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶爲我 T0024_.01.0318c06: 出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足」 T0024_.01.0318c07: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比 T0024_.01.0318c08: 丘。轉輪王。世出生女寶。不麁不細。不長 T0024_.01.0318c09: 不短。不白不黒。最勝最妙。進止姝妍。色貎 T0024_.01.0318c10: 具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身 T0024_.01.0318c11: 涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃 T0024_.01.0318c12: 檀。口中恒出優鉢羅香。爲輪王故。晩臥早 T0024_.01.0318c13: 起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中 T0024_.01.0318c14: 尚無惡念。況其身口而有過失。以是因縁。 T0024_.01.0318c15: 轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此 T0024_.01.0318c16: 已爲我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是 T0024_.01.0318c17: 等女寶具足。諸比丘。何等名爲轉輪聖王主 T0024_.01.0318c18: 藏臣寶威力具足 T0024_.01.0318c19: 諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財 T0024_.01.0318c20: 多有功徳。報得天眼。洞見地中有主無主 T0024_.01.0318c21: 一切伏藏。皆爲其眼之所鑒識。若水若陸 T0024_.01.0318c22: 若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆 T0024_.01.0318c23: 爲作護。如法守視不令毀失。無主之物應 T0024_.01.0318c24: 時收取。擬爲輪王資須受用。爾時藏臣即 T0024_.01.0318c25: 自往詣轉輪王所。到已啓言。大聖天王。若 T0024_.01.0318c26: 天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。 T0024_.01.0318c27: 天所用者皆令具足。時轉輪王爲欲驗試主 T0024_.01.0318c28: 藏臣寶。乘船入水中流而住。勅藏臣曰。汝 T0024_.01.0318c29: 藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。 T0024_.01.0319a01: 藏臣啓言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。 T0024_.01.0319a02: 當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我 T0024_.01.0319a03: 今不須岸上財物。但當於此爲我辦之。藏 T0024_.01.0319a04: 臣啓言。謹奉天勅不敢有違。爾時藏臣受王 T0024_.01.0319a05: 勅已。偏袒右臂。右膝著船。手㧌大水。指 T0024_.01.0319a06: 如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器内。即於船上。持 T0024_.01.0319a07: 用奉獻。啓言。大王。此諸金銀。皆是天寳。天 T0024_.01.0319a08: 以此物。供給於王。以爲財用。時轉輪王。告 T0024_.01.0319a09: 藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞 T0024_.01.0319a10: 王語已。還收金銀。置於水内。以是因縁。轉 T0024_.01.0319a11: 輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。心自念言。我 T0024_.01.0319a12: 今已得藏臣寳耶。諸比丘。轉輪聖王。有如 T0024_.01.0319a13: 是等藏臣具足 T0024_.01.0319a14: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寳威力 T0024_.01.0319a15: 具足。諸比丘。由轉輪王福徳力故。自然出 T0024_.01.0319a16: 生兵將之寳。巧智多能。善諸謀策。洞識軍 T0024_.01.0319a17: 機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備 T0024_.01.0319a18: 具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即 T0024_.01.0319a19: 集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啓 T0024_.01.0319a20: 言。王若須兵。教習駈役。惟願勿慮。臣當爲 T0024_.01.0319a21: 王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪 T0024_.01.0319a22: 王。爲欲試此主兵寶故。便勅所司。嚴備四 T0024_.01.0319a23: 兵。所謂象兵馬兵車兵歩兵。王知四兵悉嚴 T0024_.01.0319a24: 備已。告將寶言。汝兵將來。當善爲我惣領 T0024_.01.0319a25: 四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法 T0024_.01.0319a26: 勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是勅已。啓言。 T0024_.01.0319a27: 大王。謹奉天勅。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴 T0024_.01.0319a28: 器仗。教走教行。教集教散。如王所勅。欲走 T0024_.01.0319a29: 即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意 T0024_.01.0319b01: 自在。以是因縁。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍 T0024_.01.0319b02: 無量。心自念言。我今已得主兵將寳。諸比 T0024_.01.0319b03: 丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寳。威力具 T0024_.01.0319b04: 足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉 T0024_.01.0319b05: 輪聖王 T0024_.01.0319b06: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王四種自在神通 T0024_.01.0319b07: 具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在 T0024_.01.0319b08: 世。於一切時一切世間。無有人類能得如是 T0024_.01.0319b09: 安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名爲轉 T0024_.01.0319b10: 輪聖王第一壽命神通具足 T0024_.01.0319b11: 復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少 T0024_.01.0319b12: 惱。衆相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱 T0024_.01.0319b13: 冷*煖。隨時調適。進止輕便。食飮消化。安隱 T0024_.01.0319b14: 快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受 T0024_.01.0319b15: 生少病少惱能如是者。是則名爲轉輪聖王 T0024_.01.0319b16: 第二身力神通具足 T0024_.01.0319b17: 復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貎端正殊特。 T0024_.01.0319b18: 常爲世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。 T0024_.01.0319b19: 最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。 T0024_.01.0319b20: 人中受生。無有如是端正殊特爲諸世間樂 T0024_.01.0319b21: 觀無厭如轉輪王形相備者。是則名爲轉輪 T0024_.01.0319b22: 聖王第三色貎神通具足 T0024_.01.0319b23: 復次諸比丘。轉輪聖王。業力因縁。有大福 T0024_.01.0319b24: 報。世間種種。資産豐饒。珍奇衆寶。無不具 T0024_.01.0319b25: 足。於一切時一切世間。人中受生。無有如 T0024_.01.0319b26: 是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比 T0024_.01.0319b27: 輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通 T0024_.01.0319b28: 具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減 T0024_.01.0319b29: 者。然後得名轉輪聖王 T0024_.01.0319c01: 諸比丘。又此福徳轉輪聖王。爲諸人民之所 T0024_.01.0319c02: 愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得 T0024_.01.0319c03: 輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子 T0024_.01.0319c04: 諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出 T0024_.01.0319c05: 宮遊觀。歴諸勝地。爰及林苑。當於是時。一 T0024_.01.0319c06: 切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共 T0024_.01.0319c07: 同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持轡從容徐 T0024_.01.0319c08: 行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩 T0024_.01.0319c09: 進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王 T0024_.01.0319c10: 聞此語已。亦復如是勅馭者言。汝善馭者。 T0024_.01.0319c11: 徐徐緩歩。愼勿速疾。所以者何。汝若持車。 T0024_.01.0319c12: 安詳漸進。則亦令我多時遊歴周遍觀視一 T0024_.01.0319c13: 切人民。諸比丘。時諸民衆見輪王已。各各 T0024_.01.0319c14: 自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啓言。大 T0024_.01.0319c15: 王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受 T0024_.01.0319c16: 取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天 T0024_.01.0319c17: 用故 T0024_.01.0319c18: 諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清 T0024_.01.0319c19: 淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎厠溷 T0024_.01.0319c20: 雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無 T0024_.01.0319c21: 有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均 T0024_.01.0319c22: 調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲 T0024_.01.0319c23: 自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。 T0024_.01.0319c24: 人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。 T0024_.01.0319c25: 諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所 T0024_.01.0319c26: 治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民 T0024_.01.0319c27: 安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世 T0024_.01.0319c28: 時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中 T0024_.01.0319c29: 興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦 T0024_.01.0320a01: 遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美 T0024_.01.0320a02: 具八功徳。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。 T0024_.01.0320a03: 水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。 T0024_.01.0320a04: 從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之 T0024_.01.0320a05: 皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良 T0024_.01.0320a06: 鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造 T0024_.01.0320a07: 鬘既成。以水灑散。令其悦澤花色光鮮。此 T0024_.01.0320a08: 亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切 T0024_.01.0320a09: 土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以蘇 T0024_.01.0320a10: 油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸 T0024_.01.0320a11: 比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無 T0024_.01.0320a12: 量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如 T0024_.01.0320a13: 細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施爲。 T0024_.01.0320a14: 受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。 T0024_.01.0320a15: 處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。 T0024_.01.0320a16: 諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必 T0024_.01.0320a17: 生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉 T0024_.01.0320a18: 輪聖王當命終時。爲供養輪王故。於虚空中。 T0024_.01.0320a19: 自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。 T0024_.01.0320a20: 分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多 T0024_.01.0320a21: 伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸 T0024_.01.0320a22: 華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸 T0024_.01.0320a23: 天。歌讃之聲。在虚空中。爲供養此轉輪王 T0024_.01.0320a24: 身。作福利故 T0024_.01.0320a25: 諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。 T0024_.01.0320a26: 則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。 T0024_.01.0320a27: 先用劫波娑。儭身裹之。然後乃以不擣 T0024_.01.0320a28: 衣。於上重裹。次復更以殊妙細足五百 T0024_.01.0320a29: 段。就二上。次第纒之。裹纒畢已。又取金 T0024_.01.0320b01: 棺。滿盛*蘇油。持輪王身。置之棺内。又以銀 T0024_.01.0320b02: 槨。盛此金棺。内銀槨已。從上下釘。令其牢 T0024_.01.0320b03: 固。又復集聚一切香木積成大𧂐。然後闍毘 T0024_.01.0320b04: 轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道
T0024_.01.0320b07: 琉璃頗梨。其蘇偸婆。四院周圍。五十由旬。七 T0024_.01.0320b08: 重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆鳥。各 T0024_.01.0320b09: 各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。爲轉 T0024_.01.0320b10: 輪王。作蘇偸婆。既成就已。然後施設上妙 T0024_.01.0320b11: 供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。 T0024_.01.0320b12: 須飮與飮。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。 T0024_.01.0320b13: 須寶與寶。盡給施之。悉令滿足 T0024_.01.0320b14: 諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪 T0024_.01.0320b15: 寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶 T0024_.01.0320b16: 主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍 T0024_.01.0320b17: 改變。還爲塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減 T0024_.01.0320b18: 少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷 T0024_.01.0320b19: 改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅 T0024_.01.0320b20: 法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於 T0024_.01.0320b21: 有爲諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求 T0024_.01.0320b22: 解脱之道 T0024_.01.0320b23: 起世經地獄品第四之一 T0024_.01.0320b24: 諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及
T0024_.01.0320b27: 旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。 T0024_.01.0320b28: 此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。 T0024_.01.0320b29: 如前由旬。兩山之間。極大黒暗無有光明。 T0024_.01.0320c01: 日月有如是大威神大力大徳。不能照彼令 T0024_.01.0320c02: 見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何 T0024_.01.0320c03: 等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。合大地 T0024_.01.0320c04: 獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。 T0024_.01.0320c05: 大熱惱大地獄。阿毘至大地獄 T0024_.01.0320c06: 諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地 T0024_.01.0320c07: 獄。周匝圍遶。而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱 T0024_.01.0320c08: 廣五百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。 T0024_.01.0320c09: 糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渇地 T0024_.01.0320c10: 獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵 T0024_.01.0320c11: 磑地獄。凾量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截 T0024_.01.0320c12: 地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄 T0024_.01.0320c13: 諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。此 T0024_.01.0320c14: 活大地獄。所有衆生。生者有者出者住者。手 T0024_.01.0320c15: 指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。 T0024_.01.0320c16: 彼諸衆生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。 T0024_.01.0320c17: 各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身 T0024_.01.0320c18: 擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。 T0024_.01.0320c19: 割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸衆生。自 T0024_.01.0320c20: 割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以 T0024_.01.0320c21: 業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須 T0024_.01.0320c22: 臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。 T0024_.01.0320c23: 既得活已。業力因縁。復起東西。更相謂言。汝 T0024_.01.0320c24: 諸衆生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。 T0024_.01.0320c25: 當知此中少分説故。名爲活耳。然於其中。 T0024_.01.0320c26: 更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃 T0024_.01.0320c27: 至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡 T0024_.01.0320c28: 不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未 T0024_.01.0320c29: 全分現。於其中間。命報未盡。求死不得 T0024_.01.0321a01: 復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。生者有 T0024_.01.0321a02: 者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀 T0024_.01.0321a03: 子。極長*纖利。各各相看。心意濁亂。既濁 T0024_.01.0321a04: 亂已。乃至各各*爴裂擘割。破截而死。冷風 T0024_.01.0321a05: 來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分説 T0024_.01.0321a06: 故。名爲活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。 T0024_.01.0321a07: 極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。 T0024_.01.0321a08: 或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。 T0024_.01.0321a09: 未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受。 T0024_.01.0321a10: 復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。於無量 T0024_.01.0321a11: 時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更 T0024_.01.0321a12: 求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如 T0024_.01.0321a13: 是求時。以罪業故。即自往入黒雲沙小地獄 T0024_.01.0321a14: 中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虚空 T0024_.01.0321a15: 中。起大黒雲。雨諸飛沙。其焔熾燃。極大猛 T0024_.01.0321a16: 熱。墮於地獄衆生身上。至皮燒皮。至肉燒 T0024_.01.0321a17: 肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大烟 T0024_.01.0321a18: 焔。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡 T0024_.01.0321a19: 故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所 T0024_.01.0321a20: 造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不 T0024_.01.0321a21: 失。次第而受。經無量時 T0024_.01.0321a22: 諸比丘。彼諸衆生。如是受苦。經無量時已。 T0024_.01.0321a23: 從黒雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救 T0024_.01.0321a24: 求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎 T0024_.01.0321a25: 泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。 T0024_.01.0321a26: 自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。烟焔倶出。 T0024_.01.0321a27: 燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃 T0024_.01.0321a28: 至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡 T0024_.01.0321a29: 未滅。未除未轉。不離不失。次第而受 T0024_.01.0321b01: 復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。 T0024_.01.0321b02: 名爲針口。在糞泥中。鑚諸衆生。一切身分。 T0024_.01.0321b03: 悉令穿破。先鑚其皮。既破皮已。次鑚其肉。 T0024_.01.0321b04: 既破肉已。次鑚其筋。既破筋已。次鑚其骨。 T0024_.01.0321b05: 既破骨已住於髓中。食諸衆生一切精髓。令 T0024_.01.0321b06: 其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃 T0024_.01.0321b07: 至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具 T0024_.01.0321b08: 足受之 T0024_.01.0321b09: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。於無量時。受 T0024_.01.0321b10: 苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求 T0024_.01.0321b11: 室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉 T0024_.01.0321b12: 小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。 T0024_.01.0321b13: 入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高擧之。 T0024_.01.0321b14: 置於熾燃熱鐵地上。烟焔洞起。罪人在中。 T0024_.01.0321b15: 悶絶仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二脚。 T0024_.01.0321b16: 熱焔熾燃。又以二釘。釘其兩手。焔亦熾燃 T0024_.01.0321b17: 於臍輪中。下一鐵釘。焔轉猛熾。獄卒於是。 T0024_.01.0321b18: 復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。 T0024_.01.0321b19: 壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一 T0024_.01.0321b20: 切惡業。於此獄中。次第而受 T0024_.01.0321b21: 諸比丘。彼諸衆生。受此苦痛。經無量時。從 T0024_.01.0321b22: 於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲 T0024_.01.0321b23: 求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦 T0024_.01.0321b24: 廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼 T0024_.01.0321b25: 人從外而來。即前問言。汝等今者來至此 T0024_.01.0321b26: 中。有何所欲。彼諸衆生。皆共答言。仁者我 T0024_.01.0321b27: 等飢餓。時守獄卒。即執罪人。置熾燃熱 T0024_.01.0321b28: 鐵地上。爾時罪人。悶絶仰臥。便以鐵鉗。 T0024_.01.0321b29: 坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。 T0024_.01.0321c01: 應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。 T0024_.01.0321c02: 即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。 T0024_.01.0321c03: 即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。 T0024_.01.0321c04: 即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。 T0024_.01.0321c05: 經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。 T0024_.01.0321c06: 彼諸衆生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。 T0024_.01.0321c07: 略説乃至。若人非人先世所作。如是次第。 T0024_.01.0321c08: 此地獄中。種種具受 T0024_.01.0321c09: 諸比丘。彼諸衆生。於無量時。受是苦已。從 T0024_.01.0321c10: 此飢餓小地獄出。復更馳走。略説如前。求 T0024_.01.0321c11: 守護處。然後來詣燋渇地獄。其獄亦廣五百 T0024_.01.0321c12: 由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外 T0024_.01.0321c13: 而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人 T0024_.01.0321c14: 答言。仁者我今甚渇。時守獄卒。即捉罪人。 T0024_.01.0321c15: 置熾燃熱鐵地上。在猛焔中。仰臥悶絶。 T0024_.01.0321c16: 便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。 T0024_.01.0321c17: 彼諸衆生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。 T0024_.01.0321c18: 次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。 T0024_.01.0321c19: 燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸衆生。各於 T0024_.01.0321c20: 是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可 T0024_.01.0321c21: 思議。然彼壽命。未終未盡。略説如前。乃 T0024_.01.0321c22: 至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次 T0024_.01.0321c23: 第。具足受之 T0024_.01.0321c24: 起世經卷第二 T0024_.01.0321c25: T0024_.01.0321c26: T0024_.01.0321c27: T0024_.01.0321c28: T0024_.01.0321c29: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |