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大樓炭經 (No. 0023_ 法立譯 法炬譯 ) in Vol. 01
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T0023_.01.0294a01: 露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
T0023_.01.0294a02: 蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
T0023_.01.0294a03: 周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
T0023_.01.0294a04: 相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
T0023_.01.0294a05: 言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
T0023_.01.0294a06: 幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
T0023_.01.0294a07: 賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
T0023_.01.0294a08: 毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
T0023_.01.0294a09: 即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
T0023_.01.0294a10: 嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
T0023_.01.0294a11: 出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
T0023_.01.0294a12: 天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
T0023_.01.0294a13: 自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
T0023_.01.0294a14: 駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
T0023_.01.0294a15: 圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
T0023_.01.0294a16: 門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
T0023_.01.0294a17: 百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
T0023_.01.0294a18: 比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
T0023_.01.0294a19: 入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
T0023_.01.0294a20: 至七日。以後各自罷去
T0023_.01.0294a21: 大樓炭經卷第三
T0023_.01.0294a22:
T0023_.01.0294a23:
T0023_.01.0294a24:
T0023_.01.0294a25:大樓炭經卷第四
T0023_.01.0294a26: 西晉沙門法立共法炬譯
T0023_.01.0294a27: 忉利天品第九
T0023_.01.0294a28: 佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
T0023_.01.0294a29: 各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
T0023_.01.0294b01: 陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
T0023_.01.0294b02: 楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
T0023_.01.0294b03: 七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車
馬瑙。
T0023_.01.0294b04: 金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
T0023_.01.0294b05: 水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
T0023_.01.0294b06: 壁者赤眞珠門。車壁者一切寶門。金欄楯
T0023_.01.0294b07: 者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
T0023_.01.0294b08: 欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
T0023_.01.0294b09: 柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
T0023_.01.0294b10: 桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車欄
T0023_.01.0294b11: 楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。
T0023_.01.0294b12: 銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
T0023_.01.0294b13: 水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
T0023_.01.0294b14: 瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車交露
T0023_.01.0294b15: ＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
T0023_.01.0294b16: 實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
T0023_.01.0294b17: 璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
T0023_.01.0294b18: 琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
T0023_.01.0294b19: 瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
T0023_.01.0294b20: 葉華實。車樹者車根莖。一切寶枝葉華
T0023_.01.0294b21: 實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
T0023_.01.0294b22: 二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
T0023_.01.0294b23: 一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
T0023_.01.0294b24: 門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
T0023_.01.0294b25: 種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
T0023_.01.0294b26: 鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
T0023_.01.0294b27: 廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
T0023_.01.0294b28: 赤眞珠車馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。
T0023_.01.0294b29: 七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
T0023_.01.0294c01: 舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
T0023_.01.0294c02: 欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
T0023_.01.0294c03: 殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
T0023_.01.0294c04: 蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
T0023_.01.0294c05: 高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
T0023_.01.0294c06: 各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
T0023_.01.0294c07: 六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
T0023_.01.0294c08: 以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
T0023_.01.0294c09: 樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
T0023_.01.0294c10: 觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
T0023_.01.0294c11: 重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
T0023_.01.0294c12: 千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
T0023_.01.0294c13: 樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
T0023_.01.0294c14: 種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
T0023_.01.0294c15: 七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
T0023_.01.0294c16: 二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
T0023_.01.0294c17: 里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
T0023_.01.0294c18: 二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
T0023_.01.0294c19: 二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
T0023_.01.0294c20: 衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
T0023_.01.0294c21: 有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
T0023_.01.0294c22: 里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
T0023_.01.0294c23: 珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
T0023_.01.0294c24: 名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
T0023_.01.0294c25: 舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
T0023_.01.0294c26: 里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
T0023_.01.0294c27: 高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
T0023_.01.0294c28: 有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
T0023_.01.0294c29: 鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
T0023_.01.0295a01: 晝。二者名善＊晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
T0023_.01.0295a02: 樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
T0023_.01.0295a03: 樂樹。樹高七十里者。有高二＊十三＊十至六
T0023_.01.0295a04: 十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
T0023_.01.0295a05: ＊劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
T0023_.01.0295a06: 東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
T0023_.01.0295a07: 以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
T0023_.01.0295a08: 門高千二百里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露
T0023_.01.0295a09: 樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
T0023_.01.0295a10: 種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
T0023_.01.0295a11: 南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
T0023_.01.0295a12: 園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
T0023_.01.0295a13: 重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
T0023_.01.0295a14: 里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露樓觀。下有
T0023_.01.0295a15: 園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
T0023_.01.0295a16: 和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
T0023_.01.0295a17: 名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
T0023_.01.0295a18: 柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
T0023_.01.0295a19: 各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
T0023_.01.0295a20: 且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
T0023_.01.0295a21: 寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
T0023_.01.0295a22: 曲＊箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
T0023_.01.0295a23: 樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
T0023_.01.0295a24: 陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
T0023_.01.0295a25: 華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
T0023_.01.0295a26: 光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
T0023_.01.0295a27: 中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
T0023_.01.0295a28: 千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
T0023_.01.0295a29: 廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
T0023_.01.0295b01: 樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
T0023_.01.0295b02: 鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
T0023_.01.0295b03: 長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
T0023_.01.0295b04: 者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
T0023_.01.0295b05: 三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
T0023_.01.0295b06: 有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
T0023_.01.0295b07: 里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
T0023_.01.0295b08: 八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
T0023_.01.0295b09: 宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
T0023_.01.0295b10: 四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
T0023_.01.0295b11: 珠車馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴
T0023_.01.0295b12: 池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
T0023_.01.0295b13: 道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
T0023_.01.0295b14: 有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
T0023_.01.0295b15: 觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
T0023_.01.0295b16: 浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
T0023_.01.0295b17: 諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
T0023_.01.0295b18: 欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
T0023_.01.0295b19: 時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
T0023_.01.0295b20: 著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
T0023_.01.0295b21: 住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
T0023_.01.0295b22: 天帝＊釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
T0023_.01.0295b23: 騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
T0023_.01.0295b24: 時伊羅＊摩龍王言。天帝釋＊已念我等。便化
T0023_.01.0295b25: 作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
T0023_.01.0295b26: 化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
T0023_.01.0295b27: 蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅＊摩龍王。
T0023_.01.0295b28: 以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
T0023_.01.0295b29: 時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
T0023_.01.0295c01: 頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
T0023_.01.0295c02: 至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
T0023_.01.0295c03: 掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
T0023_.01.0295c04: 樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
T0023_.01.0295c05: 入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
T0023_.01.0295c06: 邊。各有十六小天王坐
T0023_.01.0295c07: 爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
T0023_.01.0295c08: 天子言。天帝釋＊已念我。便化作瓔珞。持往
T0023_.01.0295c09: 奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
T0023_.01.0295c10: 天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
T0023_.01.0295c11: 不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
T0023_.01.0295c12: 樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
T0023_.01.0295c13: 利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
T0023_.01.0295c14: 相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
T0023_.01.0295c15: 復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
T0023_.01.0295c16: 作功徳具足故
T0023_.01.0295c17: 爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
T0023_.01.0295c18: 娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
T0023_.01.0295c19: 園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
T0023_.01.0295c20: 中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
T0023_.01.0295c21: 入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
T0023_.01.0295c22: 何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
T0023_.01.0295c23: 身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
T0023_.01.0295c24: 天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
T0023_.01.0295c25: 是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
T0023_.01.0295c26: 入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
T0023_.01.0295c27: 五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
T0023_.01.0295c28: 諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
T0023_.01.0295c29: 何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
T0023_.01.0296a01: 時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
T0023_.01.0296a02: 過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
T0023_.01.0296a03: 甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
T0023_.01.0296a04: 樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
T0023_.01.0296a05: 帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
T0023_.01.0296a06: 名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
T0023_.01.0296a07: 阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
T0023_.01.0296a08: 九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
T0023_.01.0296a09: 天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
T0023_.01.0296a10: 蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
T0023_.01.0296a11: 蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
T0023_.01.0296a12: 天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
T0023_.01.0296a13: 如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
T0023_.01.0296a14: 蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
T0023_.01.0296a15: 阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
T0023_.01.0296a16: 好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大
T0023_.01.0296a17: ＊漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
T0023_.01.0296a18: 甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焔天。兜
T0023_.01.0296a19: 率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
T0023_.01.0296a20: 黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
T0023_.01.0296a21: 有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
T0023_.01.0296a22: 有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
T0023_.01.0296a23: 是爲七種色。人阿須＊倫亦如是有七色。諸天
T0023_.01.0296a24: 亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
T0023_.01.0296a25: 者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
T0023_.01.0296a26: 賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
T0023_.01.0296a27: 有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
T0023_.01.0296a28: 滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
T0023_.01.0296a29: 九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
T0023_.01.0296b01: 即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
T0023_.01.0296b02: 不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
T0023_.01.0296b03: 火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
T0023_.01.0296b04: 明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
T0023_.01.0296b05: 日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
T0023_.01.0296b06: 如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
T0023_.01.0296b07: 釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼
T0023_.01.0296b08: 吒天宮之明。阿迦＊尼吒天宮之明。不如摩伊
T0023_.01.0296b09: 破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習
T0023_.01.0296b10: 盡道諦之明。苦諦＊習盡道諦之明。不如佛之
T0023_.01.0296b11: 明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
T0023_.01.0296b12: 廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
T0023_.01.0296b13: 人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
T0023_.01.0296b14: 尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
T0023_.01.0296b15: 丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
T0023_.01.0296b16: 鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
T0023_.01.0296b17: 二兩半。諸阿須＊倫。本身高四十里。衣廣八
T0023_.01.0296b18: 十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
T0023_.01.0296b19: 人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
T0023_.01.0296b20: 重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
T0023_.01.0296b21: 十里。長四十里。衣重七銖半。＊焔天人。本身
T0023_.01.0296b22: 長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
T0023_.01.0296b23: 兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
T0023_.01.0296b24: 二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
T0023_.01.0296b25: 人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
T0023_.01.0296b26: 三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
T0023_.01.0296b27: 長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
T0023_.01.0296b28: 四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
T0023_.01.0296b29: 其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
T0023_.01.0296c01: 尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
T0023_.01.0296c02: 人。壽三百歳或長或短。欝單＊曰天下人。皆
T0023_.01.0296c03: 壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
T0023_.01.0296c04: 中死者。阿須＊倫天下人。壽千歳亦有中死
T0023_.01.0296c05: 者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
T0023_.01.0296c06: 死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
T0023_.01.0296c07: 者。＊焔＊天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
T0023_.01.0296c08: 夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
T0023_.01.0296c09: 中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
T0023_.01.0296c10: 有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
T0023_.01.0296c11: 六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
T0023_.01.0296c12: 一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
T0023_.01.0296c13: 劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
T0023_.01.0296c14: 亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
T0023_.01.0296c15: 劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七
T0023_.01.0296c16: 劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
T0023_.01.0296c17: 劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
T0023_.01.0296c18: 劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
T0023_.01.0296c19: 劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
T0023_.01.0296c20: 十劫。亦有中夭者。阿迦＊尼吒天上諸天人。
T0023_.01.0296c21: 壽百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
T0023_.01.0296c22: 壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
T0023_.01.0296c23: 萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
T0023_.01.0296c24: 四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
T0023_.01.0296c25: 諸天人。壽八萬劫無有夭者
T0023_.01.0296c26: 佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
T0023_.01.0296c27: 一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
T0023_.01.0296c28: 是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
T0023_.01.0296c29: 人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
T0023_.01.0297a01: 西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
T0023_.01.0297a02: 欝單＊曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
T0023_.01.0297a03: 食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
T0023_.01.0297a04: 歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
T0023_.01.0297a05: 及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
T0023_.01.0297a06: 浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。＊焔
T0023_.01.0297a07: 天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
T0023_.01.0297a08: 然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
T0023_.01.0297a09: 禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
T0023_.01.0297a10: 種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
T0023_.01.0297a11: 食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
T0023_.01.0297a12: 何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
T0023_.01.0297a13: 作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
T0023_.01.0297a14: 竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
T0023_.01.0297a15: 錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
T0023_.01.0297a16: 馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
T0023_.01.0297a17: 銀珍寶米穀錢財。生口市買＊價販。欝單＊曰
T0023_.01.0297a18: 天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
T0023_.01.0297a19: 下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
T0023_.01.0297a20: 亦有男女婚姻之事。欝單＊曰天下人。無婚
T0023_.01.0297a21: 姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
T0023_.01.0297a22: 便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
T0023_.01.0297a23: 交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
T0023_.01.0297a24: 共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
T0023_.01.0297a25: 通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
T0023_.01.0297a26: 龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
T0023_.01.0297a27: 亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
T0023_.01.0297a28: 事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
T0023_.01.0297a29: 弗于逮欝單＊曰天下人。男女行陰陽之事。龍
T0023_.01.0297b01: 及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
T0023_.01.0297b02: 女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
T0023_.01.0297b03: 陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
T0023_.01.0297b04: 事。＊焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
T0023_.01.0297b05: 天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
T0023_.01.0297b06: 女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
T0023_.01.0297b07: 成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
T0023_.01.0297b08: 言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
T0023_.01.0297b09: 及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
T0023_.01.0297b10: 惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
T0023_.01.0297b11: 名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
T0023_.01.0297b12: 從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名＊色得六
T0023_.01.0297b13: 入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
T0023_.01.0297b14: 爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
T0023_.01.0297b15: 行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
T0023_.01.0297b16: 王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
T0023_.01.0297b17: 閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。始
T0023_.01.0297b18: 生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
T0023_.01.0297b19: 生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
T0023_.01.0297b20: 此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
T0023_.01.0297b21: 者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
T0023_.01.0297b22: 壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
T0023_.01.0297b23: 言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
T0023_.01.0297b24: 説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
T0023_.01.0297b25: 福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
T0023_.01.0297b26: 赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
T0023_.01.0297b27: 人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
T0023_.01.0297b28: 著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
T0023_.01.0297b29: 消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
T0023_.01.0297c01: 少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
T0023_.01.0297c02: 漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
T0023_.01.0297c03: 之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
T0023_.01.0297c04: 滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
T0023_.01.0297c05: 食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
T0023_.01.0297c06: 至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
T0023_.01.0297c07: 取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
T0023_.01.0297c08: 樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
T0023_.01.0297c09: 便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
T0023_.01.0297c10: 自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
T0023_.01.0297c11: 樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0297c12: 數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
T0023_.01.0297c13: 女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
T0023_.01.0297c14: 女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
T0023_.01.0297c15: 來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
T0023_.01.0297c16: 亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
T0023_.01.0297c17: 見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
T0023_.01.0297c18: 是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
T0023_.01.0297c19: 下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
T0023_.01.0297c20: 我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
T0023_.01.0297c21: 此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
T0023_.01.0297c22: 滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
T0023_.01.0297c23: 便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
T0023_.01.0297c24: 著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
T0023_.01.0297c25: 即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
T0023_.01.0297c26: 自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
T0023_.01.0297c27: 樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
T0023_.01.0297c28: 衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
T0023_.01.0297c29: 觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
T0023_.01.0298a01: 不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
T0023_.01.0298a02: 是人間命盡。便上生＊焔天上。受命適生時。
T0023_.01.0298a03: 其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
T0023_.01.0298a04: 長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
T0023_.01.0298a05: 得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
T0023_.01.0298a06: 便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
T0023_.01.0298a07: 即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
T0023_.01.0298a08: 枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
T0023_.01.0298a09: 舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
T0023_.01.0298a10: 宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
T0023_.01.0298a11: 是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
T0023_.01.0298a12: 大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
T0023_.01.0298a13: 所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
T0023_.01.0298a14: 長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
T0023_.01.0298a15: 各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0298a16: 數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
T0023_.01.0298a17: 人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
T0023_.01.0298a18: 上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
T0023_.01.0298a19: 生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
T0023_.01.0298a20: 人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
T0023_.01.0298a21: 惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
T0023_.01.0298a22: 樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
T0023_.01.0298a23: 器食＊果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0298a24: 數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
T0023_.01.0298a25: 佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
T0023_.01.0298a26: 四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
T0023_.01.0298a27: 日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
T0023_.01.0298a28: 萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
T0023_.01.0298a29: 婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
T0023_.01.0298b01: 道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
T0023_.01.0298b02: 者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
T0023_.01.0298b03: 父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
T0023_.01.0298b04: 布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
T0023_.01.0298b05: 語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
T0023_.01.0298b06: 順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
T0023_.01.0298b07: 布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
T0023_.01.0298b08: 大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
T0023_.01.0298b09: 増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
T0023_.01.0298b10: 四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
T0023_.01.0298b11: 四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
T0023_.01.0298b12: 作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
T0023_.01.0298b13: 者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
T0023_.01.0298b14: 王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
T0023_.01.0298b15: 四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
T0023_.01.0298b16: 天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
T0023_.01.0298b17: 有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
T0023_.01.0298b18: 今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
T0023_.01.0298b19: 善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
T0023_.01.0298b20: 母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
T0023_.01.0298b21: 世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
T0023_.01.0298b22: 作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
T0023_.01.0298b23: 四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉
T0023_.01.0298b24: 利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
T0023_.01.0298b25: 聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
T0023_.01.0298b26: 阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三
T0023_.01.0298b27: 齋
T0023_.01.0298b28: 佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
T0023_.01.0298b29: 人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
T0023_.01.0298c01: 汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
T0023_.01.0298c02: 有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
T0023_.01.0298c03: 邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
T0023_.01.0298c04: 名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
T0023_.01.0298c05: 七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
T0023_.01.0298c06: 身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
T0023_.01.0298c07: 一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
T0023_.01.0298c08: 牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
T0023_.01.0298c09: 惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
T0023_.01.0298c10: 間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
T0023_.01.0298c11: 人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
T0023_.01.0298c12: 譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
T0023_.01.0298c13: 護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
T0023_.01.0298c14: 事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
T0023_.01.0298c15: 非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
T0023_.01.0298c16: 護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
T0023_.01.0298c17: 人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
T0023_.01.0298c18: 間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
T0023_.01.0298c19: 佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
T0023_.01.0298c20: 天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
T0023_.01.0298c21: 浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
T0023_.01.0298c22: 逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
T0023_.01.0298c23: 因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
T0023_.01.0298c24: 間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下人
T0023_.01.0298c25: 有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
T0023_.01.0298c26: 極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
T0023_.01.0298c27: 勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
T0023_.01.0298c28: 欝單＊曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
T0023_.01.0298c29: 二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
T0023_.01.0299a01: 爲三。欝單＊曰天下人。有三事勝閻浮利天下
T0023_.01.0299a02: 人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
T0023_.01.0299a03: 婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
T0023_.01.0299a04: 天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
T0023_.01.0299a05: 勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
T0023_.01.0299a06: 意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
T0023_.01.0299a07: 人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
T0023_.01.0299a08: 多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
T0023_.01.0299a09: 天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
T0023_.01.0299a10: 勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
T0023_.01.0299a11: 天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
T0023_.01.0299a12: 爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
T0023_.01.0299a13: 爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。＊焔天。
T0023_.01.0299a14: 兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
T0023_.01.0299a15: 三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
T0023_.01.0299a16: 有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。＊焔天。兜率
T0023_.01.0299a17: 天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
T0023_.01.0299a18: 事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
T0023_.01.0299a19: 得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
T0023_.01.0299a20: 種。何等爲十二。一者泥犁。二者禽獸。三者
T0023_.01.0299a21: 薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
T0023_.01.0299a22: 王。七者忉利天。八者＊焔天。九者兜率天。十
T0023_.01.0299a23: 者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
T0023_.01.0299a24: 天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
T0023_.01.0299a25: 等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
T0023_.01.0299a26: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T0023_.01.0299a27: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T0023_.01.0299a28: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵
T0023_.01.0299a29: 天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
T0023_.01.0299b01: 色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
T0023_.01.0299b02: 行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
T0023_.01.0299b03: 智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
T0023_.01.0299b04: 天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
T0023_.01.0299b05: 大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
T0023_.01.0299b06: 有火無有風
T0023_.01.0299b07: 佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
T0023_.01.0299b08: 言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
T0023_.01.0299b09: 天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
T0023_.01.0299b10: 所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
T0023_.01.0299b11: 能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
T0023_.01.0299b12: 意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
T0023_.01.0299b13: 如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
T0023_.01.0299b14: 是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
T0023_.01.0299b15: 持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
T0023_.01.0299b16: 從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
T0023_.01.0299b17: 僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
T0023_.01.0299b18: 動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
T0023_.01.0299b19: 見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
T0023_.01.0299b20: 至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
T0023_.01.0299b21: 惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
T0023_.01.0299b22: 尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
T0023_.01.0299b23: 有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
T0023_.01.0299b24: 我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
T0023_.01.0299b25: 垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
T0023_.01.0299b26: 受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
T0023_.01.0299b27: 狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
T0023_.01.0299b28: 歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
T0023_.01.0299b29: 蜚蠕動之類
T0023_.01.0299c01: 佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
T0023_.01.0299c02: 無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
T0023_.01.0299c03: 汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
T0023_.01.0299c04: 言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
T0023_.01.0299c05: 者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
T0023_.01.0299c06: 捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
T0023_.01.0299c07: 遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
T0023_.01.0299c08: 染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
T0023_.01.0299c09: 行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
T0023_.01.0299c10: 歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
T0023_.01.0299c11: 夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
T0023_.01.0299c12: 丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
T0023_.01.0299c13: 火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
T0023_.01.0299c14: 是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
T0023_.01.0299c15: 然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
T0023_.01.0299c16: 水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
T0023_.01.0299c17: 捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
T0023_.01.0299c18: 立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好持
T0023_.01.0299c19: 著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
T0023_.01.0299c20: 得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
T0023_.01.0299c21: 壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
T0023_.01.0299c22: 夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
T0023_.01.0299c23: 比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
T0023_.01.0299c24: 二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
T0023_.01.0299c25: 有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
T0023_.01.0299c26: 中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
T0023_.01.0299c27: 大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
T0023_.01.0299c28: 四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
T0023_.01.0299c29: 方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
T0023_.01.0300a01: 方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
T0023_.01.0300a02: 時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
T0023_.01.0300a03: 出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
T0023_.01.0300a04: 出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
T0023_.01.0300a05: 是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
T0023_.01.0300a06: 時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
T0023_.01.0300a07: 地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
T0023_.01.0300a08: 言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
T0023_.01.0300a09: 中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
T0023_.01.0300a10: 五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
T0023_.01.0300a11: 雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
T0023_.01.0300a12: 爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
T0023_.01.0300a13: 謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
T0023_.01.0300a14: 失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
T0023_.01.0300a15: 雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
T0023_.01.0300a16: 是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
T0023_.01.0300a17: 謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
T0023_.01.0300a18: 節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
T0023_.01.0300a19: 多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
T0023_.01.0300a20: 大樓炭經卷第四
T0023_.01.0300a21:
T0023_.01.0300a22:
T0023_.01.0300a23:
T0023_.01.0300a24:大樓炭經卷第五
T0023_.01.0300a25: 西晉沙門法立共法炬譯
T0023_.01.0300a26: 戰鬪品第十
T0023_.01.0300a27: 佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
T0023_.01.0300a28: 鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
T0023_.01.0300a29: 諸天言。若使我諸天得勝阿須＊倫壞者。當以
T0023_.01.0300b01: 五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
T0023_.01.0300b02: 忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須＊倫。
T0023_.01.0300b03: 亦復告諸阿須＊倫言。若使諸阿須＊倫得勝
T0023_.01.0300b04: 諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
T0023_.01.0300b05: 阿須＊倫受教。爾時天與阿須＊倫共戰鬪。
T0023_.01.0300b06: 諸天便得勝。忉利＊天便取維摩質阿須＊倫。
T0023_.01.0300b07: 以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
T0023_.01.0300b08: 摩質阿須＊倫念言。我樂在天上者。便自見
T0023_.01.0300b09: 繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
T0023_.01.0300b10: ＊倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
T0023_.01.0300b11: 告諸比丘。阿須＊倫所被繋縛。如是魔所繋縛
T0023_.01.0300b12: 復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
T0023_.01.0300b13: 我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
T0023_.01.0300b14: 是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
T0023_.01.0300b15: 無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
T0023_.01.0300b16: 是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著疫
T0023_.01.0300b17: 病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
T0023_.01.0300b18: 著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
T0023_.01.0300b19: 不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
T0023_.01.0300b20: 是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
T0023_.01.0300b21: 色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想是
T0023_.01.0300b22: 爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
T0023_.01.0300b23: 痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
T0023_.01.0300b24: 佛告比丘。昔者阿須＊倫與天戰鬪。釋提桓因
T0023_.01.0300b25: 告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
T0023_.01.0300b26: 質阿須＊倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
T0023_.01.0300b27: 告諸阿須＊倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
T0023_.01.0300b28: 釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
T0023_.01.0300b29: 摩質阿須＊倫。五繋縛之。將至善等天。等以＊
T0023_.01.0300c01: 見天帝釋。維摩質阿須＊倫。行來善等天。等
T0023_.01.0300c02: 所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
T0023_.01.0300c03: 便説偈言
T0023_.01.0300c04: 天帝釋爲恐耶 無有力而寂寞
T0023_.01.0300c05: 目前聞維摩質 口所出麤惡語
T0023_.01.0300c06: 爾時天帝釋。報侍者説偈言
T0023_.01.0300c07: 我不用恐故寂 力不少於維摩
T0023_.01.0300c08: 云何人智慧者 寧當與愚癡諍
T0023_.01.0300c09: 爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
T0023_.01.0300c10: 若愚癡來鬪時 不當應忍此事
T0023_.01.0300c11: 於彼當以撾杖 便撾撃是愚癡
T0023_.01.0300c12: 爾時天帝釋報侍者説偈言
T0023_.01.0300c13: 我已爲了知是 不當與愚癡語
T0023_.01.0300c14: 若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
T0023_.01.0300c15: 爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
T0023_.01.0300c16: 當知是如是寂 天帝釋當見因
T0023_.01.0300c17: 用愚癡謂智爲 以恐畏故寂寞
T0023_.01.0300c18: 其愚癡自謂爲 用恐畏故默聲
T0023_.01.0300c19: 用是故復來鬪 王恐捨如牛走
T0023_.01.0300c20: 爾時釋提桓因。報侍者説偈言
T0023_.01.0300c21: 念來嬈輕易我 謂爲恐故默然
T0023_.01.0300c22: 身之利第一義 無有與忍辱等
T0023_.01.0300c23: 其是者弊惡人 身有起瞋恚意
T0023_.01.0300c24: 不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
T0023_.01.0300c25: 爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
T0023_.01.0300c26: 所作有二因縁 爲身故及他人
T0023_.01.0300c27: 若有起諍鬪者 智慧者不與鬪
T0023_.01.0300c28: 若有作是二事 爲己身及他人
T0023_.01.0300c29: 人謂是爲愚癡 用不解於法故
T0023_.01.0294a02: 蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
T0023_.01.0294a03: 周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
T0023_.01.0294a04: 相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
T0023_.01.0294a05: 言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
T0023_.01.0294a06: 幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
T0023_.01.0294a07: 賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
T0023_.01.0294a08: 毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
T0023_.01.0294a09: 即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
T0023_.01.0294a10: 嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
T0023_.01.0294a11: 出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
T0023_.01.0294a12: 天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
T0023_.01.0294a13: 自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
T0023_.01.0294a14: 駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
T0023_.01.0294a15: 圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
T0023_.01.0294a16: 門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
T0023_.01.0294a17: 百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
T0023_.01.0294a18: 比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
T0023_.01.0294a19: 入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
T0023_.01.0294a20: 至七日。以後各自罷去
T0023_.01.0294a21: 大樓炭經卷第三
T0023_.01.0294a22:
T0023_.01.0294a23:
T0023_.01.0294a24:
T0023_.01.0294a25:
T0023_.01.0294a26: 西晉沙門法立共法炬譯
T0023_.01.0294a27: 忉利天品第九
T0023_.01.0294a28: 佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
T0023_.01.0294a29: 各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
T0023_.01.0294b01: 陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
T0023_.01.0294b02: 楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
T0023_.01.0294b03: 七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車
T0023_.01.0294b04: 金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
T0023_.01.0294b05: 水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
T0023_.01.0294b06: 壁者赤眞珠門。車
T0023_.01.0294b07: 者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
T0023_.01.0294b08: 欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
T0023_.01.0294b09: 柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
T0023_.01.0294b10: 桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車
T0023_.01.0294b11: 楯者車
T0023_.01.0294b12: 銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
T0023_.01.0294b13: 水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
T0023_.01.0294b14: 瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車
T0023_.01.0294b15: ＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
T0023_.01.0294b16: 實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
T0023_.01.0294b17: 璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
T0023_.01.0294b18: 琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
T0023_.01.0294b19: 瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
T0023_.01.0294b20: 葉華實。車
T0023_.01.0294b21: 實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
T0023_.01.0294b22: 二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
T0023_.01.0294b23: 一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
T0023_.01.0294b24: 門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
T0023_.01.0294b25: 種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
T0023_.01.0294b26: 鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
T0023_.01.0294b27: 廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
T0023_.01.0294b28: 赤眞珠車
T0023_.01.0294b29: 七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
T0023_.01.0294c01: 舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
T0023_.01.0294c02: 欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
T0023_.01.0294c03: 殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
T0023_.01.0294c04: 蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
T0023_.01.0294c05: 高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
T0023_.01.0294c06: 各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
T0023_.01.0294c07: 六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
T0023_.01.0294c08: 以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
T0023_.01.0294c09: 樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
T0023_.01.0294c10: 觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
T0023_.01.0294c11: 重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
T0023_.01.0294c12: 千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
T0023_.01.0294c13: 樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
T0023_.01.0294c14: 種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
T0023_.01.0294c15: 七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
T0023_.01.0294c16: 二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
T0023_.01.0294c17: 里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
T0023_.01.0294c18: 二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
T0023_.01.0294c19: 二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
T0023_.01.0294c20: 衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
T0023_.01.0294c21: 有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
T0023_.01.0294c22: 里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
T0023_.01.0294c23: 珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
T0023_.01.0294c24: 名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
T0023_.01.0294c25: 舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
T0023_.01.0294c26: 里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
T0023_.01.0294c27: 高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
T0023_.01.0294c28: 有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
T0023_.01.0294c29: 鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
T0023_.01.0295a01: 晝。二者名善＊晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
T0023_.01.0295a02: 樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
T0023_.01.0295a03: 樂樹。樹高七十里者。有高二＊十三＊十至六
T0023_.01.0295a04: 十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
T0023_.01.0295a05: ＊劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
T0023_.01.0295a06: 東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
T0023_.01.0295a07: 以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
T0023_.01.0295a08: 門高千二百里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露
T0023_.01.0295a09: 樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
T0023_.01.0295a10: 種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
T0023_.01.0295a11: 南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
T0023_.01.0295a12: 園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
T0023_.01.0295a13: 重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
T0023_.01.0295a14: 里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露樓觀。下有
T0023_.01.0295a15: 園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
T0023_.01.0295a16: 和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
T0023_.01.0295a17: 名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
T0023_.01.0295a18: 柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
T0023_.01.0295a19: 各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
T0023_.01.0295a20: 且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
T0023_.01.0295a21: 寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
T0023_.01.0295a22: 曲＊箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
T0023_.01.0295a23: 樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
T0023_.01.0295a24: 陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
T0023_.01.0295a25: 華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
T0023_.01.0295a26: 光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
T0023_.01.0295a27: 中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
T0023_.01.0295a28: 千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
T0023_.01.0295a29: 廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
T0023_.01.0295b01: 樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
T0023_.01.0295b02: 鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
T0023_.01.0295b03: 長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
T0023_.01.0295b04: 者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
T0023_.01.0295b05: 三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
T0023_.01.0295b06: 有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
T0023_.01.0295b07: 里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
T0023_.01.0295b08: 八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
T0023_.01.0295b09: 宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
T0023_.01.0295b10: 四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
T0023_.01.0295b11: 珠車
T0023_.01.0295b12: 池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
T0023_.01.0295b13: 道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
T0023_.01.0295b14: 有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
T0023_.01.0295b15: 觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
T0023_.01.0295b16: 浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
T0023_.01.0295b17: 諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
T0023_.01.0295b18: 欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
T0023_.01.0295b19: 時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
T0023_.01.0295b20: 著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
T0023_.01.0295b21: 住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
T0023_.01.0295b22: 天帝＊釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
T0023_.01.0295b23: 騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
T0023_.01.0295b24: 時伊羅＊摩龍王言。天帝釋＊已念我等。便化
T0023_.01.0295b25: 作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
T0023_.01.0295b26: 化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
T0023_.01.0295b27: 蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅＊摩龍王。
T0023_.01.0295b28: 以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
T0023_.01.0295b29: 時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
T0023_.01.0295c01: 頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
T0023_.01.0295c02: 至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
T0023_.01.0295c03: 掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
T0023_.01.0295c04: 樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
T0023_.01.0295c05: 入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
T0023_.01.0295c06: 邊。各有十六小天王坐
T0023_.01.0295c07: 爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
T0023_.01.0295c08: 天子言。天帝釋＊已念我。便化作瓔珞。持往
T0023_.01.0295c09: 奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
T0023_.01.0295c10: 天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
T0023_.01.0295c11: 不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
T0023_.01.0295c12: 樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
T0023_.01.0295c13: 利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
T0023_.01.0295c14: 相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
T0023_.01.0295c15: 復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
T0023_.01.0295c16: 作功徳具足故
T0023_.01.0295c17: 爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
T0023_.01.0295c18: 娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
T0023_.01.0295c19: 園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
T0023_.01.0295c20: 中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
T0023_.01.0295c21: 入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
T0023_.01.0295c22: 何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
T0023_.01.0295c23: 身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
T0023_.01.0295c24: 天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
T0023_.01.0295c25: 是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
T0023_.01.0295c26: 入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
T0023_.01.0295c27: 五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
T0023_.01.0295c28: 諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
T0023_.01.0295c29: 何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
T0023_.01.0296a01: 時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
T0023_.01.0296a02: 過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
T0023_.01.0296a03: 甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
T0023_.01.0296a04: 樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
T0023_.01.0296a05: 帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
T0023_.01.0296a06: 名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
T0023_.01.0296a07: 阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
T0023_.01.0296a08: 九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
T0023_.01.0296a09: 天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
T0023_.01.0296a10: 蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
T0023_.01.0296a11: 蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
T0023_.01.0296a12: 天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
T0023_.01.0296a13: 如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
T0023_.01.0296a14: 蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
T0023_.01.0296a15: 阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
T0023_.01.0296a16: 好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大
T0023_.01.0296a17: ＊漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
T0023_.01.0296a18: 甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焔天。兜
T0023_.01.0296a19: 率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
T0023_.01.0296a20: 黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
T0023_.01.0296a21: 有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
T0023_.01.0296a22: 有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
T0023_.01.0296a23: 是爲七種色。人阿須＊倫亦如是有七色。諸天
T0023_.01.0296a24: 亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
T0023_.01.0296a25: 者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
T0023_.01.0296a26: 賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
T0023_.01.0296a27: 有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
T0023_.01.0296a28: 滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
T0023_.01.0296a29: 九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
T0023_.01.0296b01: 即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
T0023_.01.0296b02: 不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
T0023_.01.0296b03: 火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
T0023_.01.0296b04: 明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
T0023_.01.0296b05: 日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
T0023_.01.0296b06: 如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
T0023_.01.0296b07: 釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼
T0023_.01.0296b08: 吒天宮之明。阿迦＊尼吒天宮之明。不如摩伊
T0023_.01.0296b09: 破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習
T0023_.01.0296b10: 盡道諦之明。苦諦＊習盡道諦之明。不如佛之
T0023_.01.0296b11: 明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
T0023_.01.0296b12: 廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
T0023_.01.0296b13: 人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
T0023_.01.0296b14: 尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
T0023_.01.0296b15: 丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
T0023_.01.0296b16: 鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
T0023_.01.0296b17: 二兩半。諸阿須＊倫。本身高四十里。衣廣八
T0023_.01.0296b18: 十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
T0023_.01.0296b19: 人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
T0023_.01.0296b20: 重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
T0023_.01.0296b21: 十里。長四十里。衣重七銖半。＊焔天人。本身
T0023_.01.0296b22: 長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
T0023_.01.0296b23: 兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
T0023_.01.0296b24: 二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
T0023_.01.0296b25: 人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
T0023_.01.0296b26: 三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
T0023_.01.0296b27: 長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
T0023_.01.0296b28: 四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
T0023_.01.0296b29: 其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
T0023_.01.0296c01: 尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
T0023_.01.0296c02: 人。壽三百歳或長或短。欝單＊曰天下人。皆
T0023_.01.0296c03: 壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
T0023_.01.0296c04: 中死者。阿須＊倫天下人。壽千歳亦有中死
T0023_.01.0296c05: 者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
T0023_.01.0296c06: 死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
T0023_.01.0296c07: 者。＊焔＊天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
T0023_.01.0296c08: 夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
T0023_.01.0296c09: 中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
T0023_.01.0296c10: 有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
T0023_.01.0296c11: 六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
T0023_.01.0296c12: 一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
T0023_.01.0296c13: 劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
T0023_.01.0296c14: 亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
T0023_.01.0296c15: 劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七
T0023_.01.0296c16: 劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
T0023_.01.0296c17: 劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
T0023_.01.0296c18: 劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
T0023_.01.0296c19: 劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
T0023_.01.0296c20: 十劫。亦有中夭者。阿迦＊尼吒天上諸天人。
T0023_.01.0296c21: 壽百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
T0023_.01.0296c22: 壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
T0023_.01.0296c23: 萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
T0023_.01.0296c24: 四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
T0023_.01.0296c25: 諸天人。壽八萬劫無有夭者
T0023_.01.0296c26: 佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
T0023_.01.0296c27: 一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
T0023_.01.0296c28: 是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
T0023_.01.0296c29: 人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
T0023_.01.0297a01: 西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
T0023_.01.0297a02: 欝單＊曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
T0023_.01.0297a03: 食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
T0023_.01.0297a04: 歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
T0023_.01.0297a05: 及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
T0023_.01.0297a06: 浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。＊焔
T0023_.01.0297a07: 天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
T0023_.01.0297a08: 然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
T0023_.01.0297a09: 禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
T0023_.01.0297a10: 種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
T0023_.01.0297a11: 食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
T0023_.01.0297a12: 何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
T0023_.01.0297a13: 作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
T0023_.01.0297a14: 竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
T0023_.01.0297a15: 錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
T0023_.01.0297a16: 馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
T0023_.01.0297a17: 銀珍寶米穀錢財。生口市買＊價販。欝單＊曰
T0023_.01.0297a18: 天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
T0023_.01.0297a19: 下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
T0023_.01.0297a20: 亦有男女婚姻之事。欝單＊曰天下人。無婚
T0023_.01.0297a21: 姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
T0023_.01.0297a22: 便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
T0023_.01.0297a23: 交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
T0023_.01.0297a24: 共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
T0023_.01.0297a25: 通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
T0023_.01.0297a26: 龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
T0023_.01.0297a27: 亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
T0023_.01.0297a28: 事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
T0023_.01.0297a29: 弗于逮欝單＊曰天下人。男女行陰陽之事。龍
T0023_.01.0297b01: 及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
T0023_.01.0297b02: 女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
T0023_.01.0297b03: 陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
T0023_.01.0297b04: 事。＊焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
T0023_.01.0297b05: 天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
T0023_.01.0297b06: 女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
T0023_.01.0297b07: 成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
T0023_.01.0297b08: 言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
T0023_.01.0297b09: 及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
T0023_.01.0297b10: 惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
T0023_.01.0297b11: 名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
T0023_.01.0297b12: 從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名＊色得六
T0023_.01.0297b13: 入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
T0023_.01.0297b14: 爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
T0023_.01.0297b15: 行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
T0023_.01.0297b16: 王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
T0023_.01.0297b17: 閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。始
T0023_.01.0297b18: 生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
T0023_.01.0297b19: 生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
T0023_.01.0297b20: 此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
T0023_.01.0297b21: 者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
T0023_.01.0297b22: 壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
T0023_.01.0297b23: 言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
T0023_.01.0297b24: 説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
T0023_.01.0297b25: 福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
T0023_.01.0297b26: 赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
T0023_.01.0297b27: 人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
T0023_.01.0297b28: 著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
T0023_.01.0297b29: 消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
T0023_.01.0297c01: 少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
T0023_.01.0297c02: 漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
T0023_.01.0297c03: 之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
T0023_.01.0297c04: 滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
T0023_.01.0297c05: 食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
T0023_.01.0297c06: 至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
T0023_.01.0297c07: 取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
T0023_.01.0297c08: 樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
T0023_.01.0297c09: 便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
T0023_.01.0297c10: 自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
T0023_.01.0297c11: 樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0297c12: 數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
T0023_.01.0297c13: 女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
T0023_.01.0297c14: 女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
T0023_.01.0297c15: 來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
T0023_.01.0297c16: 亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
T0023_.01.0297c17: 見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
T0023_.01.0297c18: 是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
T0023_.01.0297c19: 下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
T0023_.01.0297c20: 我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
T0023_.01.0297c21: 此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
T0023_.01.0297c22: 滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
T0023_.01.0297c23: 便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
T0023_.01.0297c24: 著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
T0023_.01.0297c25: 即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
T0023_.01.0297c26: 自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
T0023_.01.0297c27: 樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
T0023_.01.0297c28: 衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
T0023_.01.0297c29: 觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
T0023_.01.0298a01: 不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
T0023_.01.0298a02: 是人間命盡。便上生＊焔天上。受命適生時。
T0023_.01.0298a03: 其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
T0023_.01.0298a04: 長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
T0023_.01.0298a05: 得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
T0023_.01.0298a06: 便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
T0023_.01.0298a07: 即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
T0023_.01.0298a08: 枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
T0023_.01.0298a09: 舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
T0023_.01.0298a10: 宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
T0023_.01.0298a11: 是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
T0023_.01.0298a12: 大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
T0023_.01.0298a13: 所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
T0023_.01.0298a14: 長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
T0023_.01.0298a15: 各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0298a16: 數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
T0023_.01.0298a17: 人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
T0023_.01.0298a18: 上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
T0023_.01.0298a19: 生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
T0023_.01.0298a20: 人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
T0023_.01.0298a21: 惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
T0023_.01.0298a22: 樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
T0023_.01.0298a23: 器食＊果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
T0023_.01.0298a24: 數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
T0023_.01.0298a25: 佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
T0023_.01.0298a26: 四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
T0023_.01.0298a27: 日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
T0023_.01.0298a28: 萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
T0023_.01.0298a29: 婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
T0023_.01.0298b01: 道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
T0023_.01.0298b02: 者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
T0023_.01.0298b03: 父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
T0023_.01.0298b04: 布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
T0023_.01.0298b05: 語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
T0023_.01.0298b06: 順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
T0023_.01.0298b07: 布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
T0023_.01.0298b08: 大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
T0023_.01.0298b09: 増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
T0023_.01.0298b10: 四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
T0023_.01.0298b11: 四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
T0023_.01.0298b12: 作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
T0023_.01.0298b13: 者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
T0023_.01.0298b14: 王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
T0023_.01.0298b15: 四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
T0023_.01.0298b16: 天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
T0023_.01.0298b17: 有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
T0023_.01.0298b18: 今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
T0023_.01.0298b19: 善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
T0023_.01.0298b20: 母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
T0023_.01.0298b21: 世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
T0023_.01.0298b22: 作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
T0023_.01.0298b23: 四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉
T0023_.01.0298b24: 利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
T0023_.01.0298b25: 聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
T0023_.01.0298b26: 阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三
T0023_.01.0298b27: 齋
T0023_.01.0298b28: 佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
T0023_.01.0298b29: 人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
T0023_.01.0298c01: 汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
T0023_.01.0298c02: 有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
T0023_.01.0298c03: 邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
T0023_.01.0298c04: 名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
T0023_.01.0298c05: 七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
T0023_.01.0298c06: 身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
T0023_.01.0298c07: 一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
T0023_.01.0298c08: 牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
T0023_.01.0298c09: 惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
T0023_.01.0298c10: 間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
T0023_.01.0298c11: 人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
T0023_.01.0298c12: 譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
T0023_.01.0298c13: 護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
T0023_.01.0298c14: 事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
T0023_.01.0298c15: 非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
T0023_.01.0298c16: 護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
T0023_.01.0298c17: 人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
T0023_.01.0298c18: 間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
T0023_.01.0298c19: 佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
T0023_.01.0298c20: 天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
T0023_.01.0298c21: 浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
T0023_.01.0298c22: 逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
T0023_.01.0298c23: 因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
T0023_.01.0298c24: 間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下人
T0023_.01.0298c25: 有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
T0023_.01.0298c26: 極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
T0023_.01.0298c27: 勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
T0023_.01.0298c28: 欝單＊曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
T0023_.01.0298c29: 二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
T0023_.01.0299a01: 爲三。欝單＊曰天下人。有三事勝閻浮利天下
T0023_.01.0299a02: 人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
T0023_.01.0299a03: 婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
T0023_.01.0299a04: 天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
T0023_.01.0299a05: 勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
T0023_.01.0299a06: 意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
T0023_.01.0299a07: 人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
T0023_.01.0299a08: 多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
T0023_.01.0299a09: 天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
T0023_.01.0299a10: 勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
T0023_.01.0299a11: 天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
T0023_.01.0299a12: 爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
T0023_.01.0299a13: 爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。＊焔天。
T0023_.01.0299a14: 兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
T0023_.01.0299a15: 三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
T0023_.01.0299a16: 有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。＊焔天。兜率
T0023_.01.0299a17: 天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
T0023_.01.0299a18: 事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
T0023_.01.0299a19: 得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
T0023_.01.0299a20: 種。何等爲十二。一者泥犁。二者禽獸。三者
T0023_.01.0299a21: 薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
T0023_.01.0299a22: 王。七者忉利天。八者＊焔天。九者兜率天。十
T0023_.01.0299a23: 者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
T0023_.01.0299a24: 天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
T0023_.01.0299a25: 等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
T0023_.01.0299a26: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T0023_.01.0299a27: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T0023_.01.0299a28: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵
T0023_.01.0299a29: 天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
T0023_.01.0299b01: 色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
T0023_.01.0299b02: 行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
T0023_.01.0299b03: 智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
T0023_.01.0299b04: 天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
T0023_.01.0299b05: 大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
T0023_.01.0299b06: 有火無有風
T0023_.01.0299b07: 佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
T0023_.01.0299b08: 言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
T0023_.01.0299b09: 天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
T0023_.01.0299b10: 所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
T0023_.01.0299b11: 能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
T0023_.01.0299b12: 意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
T0023_.01.0299b13: 如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
T0023_.01.0299b14: 是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
T0023_.01.0299b15: 持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
T0023_.01.0299b16: 從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
T0023_.01.0299b17: 僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
T0023_.01.0299b18: 動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
T0023_.01.0299b19: 見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
T0023_.01.0299b20: 至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
T0023_.01.0299b21: 惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
T0023_.01.0299b22: 尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
T0023_.01.0299b23: 有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
T0023_.01.0299b24: 我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
T0023_.01.0299b25: 垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
T0023_.01.0299b26: 受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
T0023_.01.0299b27: 狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
T0023_.01.0299b28: 歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
T0023_.01.0299b29: 蜚蠕動之類
T0023_.01.0299c01: 佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
T0023_.01.0299c02: 無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
T0023_.01.0299c03: 汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
T0023_.01.0299c04: 言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
T0023_.01.0299c05: 者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
T0023_.01.0299c06: 捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
T0023_.01.0299c07: 遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
T0023_.01.0299c08: 染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
T0023_.01.0299c09: 行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
T0023_.01.0299c10: 歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
T0023_.01.0299c11: 夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
T0023_.01.0299c12: 丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
T0023_.01.0299c13: 火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
T0023_.01.0299c14: 是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
T0023_.01.0299c15: 然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
T0023_.01.0299c16: 水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
T0023_.01.0299c17: 捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
T0023_.01.0299c18: 立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好持
T0023_.01.0299c19: 著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
T0023_.01.0299c20: 得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
T0023_.01.0299c21: 壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
T0023_.01.0299c22: 夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
T0023_.01.0299c23: 比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
T0023_.01.0299c24: 二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
T0023_.01.0299c25: 有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
T0023_.01.0299c26: 中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
T0023_.01.0299c27: 大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
T0023_.01.0299c28: 四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
T0023_.01.0299c29: 方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
T0023_.01.0300a01: 方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
T0023_.01.0300a02: 時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
T0023_.01.0300a03: 出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
T0023_.01.0300a04: 出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
T0023_.01.0300a05: 是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
T0023_.01.0300a06: 時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
T0023_.01.0300a07: 地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
T0023_.01.0300a08: 言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
T0023_.01.0300a09: 中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
T0023_.01.0300a10: 五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
T0023_.01.0300a11: 雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
T0023_.01.0300a12: 爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
T0023_.01.0300a13: 謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
T0023_.01.0300a14: 失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
T0023_.01.0300a15: 雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
T0023_.01.0300a16: 是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
T0023_.01.0300a17: 謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
T0023_.01.0300a18: 節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
T0023_.01.0300a19: 多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
T0023_.01.0300a20: 大樓炭經卷第四
T0023_.01.0300a21:
T0023_.01.0300a22:
T0023_.01.0300a23:
T0023_.01.0300a24:
T0023_.01.0300a25: 西晉沙門法立共法炬譯
T0023_.01.0300a26: 戰鬪品第十
T0023_.01.0300a27: 佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
T0023_.01.0300a28: 鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
T0023_.01.0300a29: 諸天言。若使我諸天得勝阿須＊倫壞者。當以
T0023_.01.0300b01: 五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
T0023_.01.0300b02: 忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須＊倫。
T0023_.01.0300b03: 亦復告諸阿須＊倫言。若使諸阿須＊倫得勝
T0023_.01.0300b04: 諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
T0023_.01.0300b05: 阿須＊倫受教。爾時天與阿須＊倫共戰鬪。
T0023_.01.0300b06: 諸天便得勝。忉利＊天便取維摩質阿須＊倫。
T0023_.01.0300b07: 以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
T0023_.01.0300b08: 摩質阿須＊倫念言。我樂在天上者。便自見
T0023_.01.0300b09: 繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
T0023_.01.0300b10: ＊倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
T0023_.01.0300b11: 告諸比丘。阿須＊倫所被繋縛。如是魔所繋縛
T0023_.01.0300b12: 復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
T0023_.01.0300b13: 我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
T0023_.01.0300b14: 是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
T0023_.01.0300b15: 無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
T0023_.01.0300b16: 是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著疫
T0023_.01.0300b17: 病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
T0023_.01.0300b18: 著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
T0023_.01.0300b19: 不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
T0023_.01.0300b20: 是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
T0023_.01.0300b21: 色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想是
T0023_.01.0300b22: 爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
T0023_.01.0300b23: 痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
T0023_.01.0300b24: 佛告比丘。昔者阿須＊倫與天戰鬪。釋提桓因
T0023_.01.0300b25: 告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
T0023_.01.0300b26: 質阿須＊倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
T0023_.01.0300b27: 告諸阿須＊倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
T0023_.01.0300b28: 釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
T0023_.01.0300b29: 摩質阿須＊倫。五繋縛之。將至善等天。等以＊
T0023_.01.0300c01: 見天帝釋。維摩質阿須＊倫。行來善等天。等
T0023_.01.0300c02: 所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
T0023_.01.0300c03: 便説偈言
T0023_.01.0300c04: 天帝釋爲恐耶 無有力而寂寞
T0023_.01.0300c05: 目前聞維摩質 口所出麤惡語
T0023_.01.0300c06: 爾時天帝釋。報侍者説偈言
T0023_.01.0300c07: 我不用恐故寂 力不少於維摩
T0023_.01.0300c08: 云何人智慧者 寧當與愚癡諍
T0023_.01.0300c09: 爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
T0023_.01.0300c10: 若愚癡來鬪時 不當應忍此事
T0023_.01.0300c11: 於彼當以撾杖 便撾撃是愚癡
T0023_.01.0300c12: 爾時天帝釋報侍者説偈言
T0023_.01.0300c13: 我已爲了知是 不當與愚癡語
T0023_.01.0300c14: 若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
T0023_.01.0300c15: 爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
T0023_.01.0300c16: 當知是如是寂 天帝釋當見因
T0023_.01.0300c17: 用愚癡謂智爲 以恐畏故寂寞
T0023_.01.0300c18: 其愚癡自謂爲 用恐畏故默聲
T0023_.01.0300c19: 用是故復來鬪 王恐捨如牛走
T0023_.01.0300c20: 爾時釋提桓因。報侍者説偈言
T0023_.01.0300c21: 念來嬈輕易我 謂爲恐故默然
T0023_.01.0300c22: 身之利第一義 無有與忍辱等
T0023_.01.0300c23: 其是者弊惡人 身有起瞋恚意
T0023_.01.0300c24: 不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
T0023_.01.0300c25: 爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
T0023_.01.0300c26: 所作有二因縁 爲身故及他人
T0023_.01.0300c27: 若有起諍鬪者 智慧者不與鬪
T0023_.01.0300c28: 若有作是二事 爲己身及他人
T0023_.01.0300c29: 人謂是爲愚癡 用不解於法故
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