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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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佛説長阿含經卷第十二


佛説長阿含經卷第十三
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二〇)第三分阿摩晝經第一
如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
人倶。至伊車能伽羅*倶薩羅婆羅門村。止
伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。
有具足三十二大人相者。必趣二處無有
疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
一時爲師少縁在釋迦維羅越國。時有
衆多諸種子。以少因縁集在講堂。遙
見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
毀罵言及*廝細。我今寧可説其本縁調伏
之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男
容貎端正。時*聲摩王。聞其四子諸母與女
共爲夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
眞釋子眞釋童子能自存立因此名釋
釋秦言能在直樹林故
名釋釋秦言亦言直
*聲摩王即釋種先
也。王有青衣。名曰方面。顏貎端正。與一婆
羅門交通遂便有娠。生一摩納子。墮地能
言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大
已自當報恩。以其初生能言故名聲王。如
今初生有能言者。人皆怖畏名爲可畏。彼
亦如是。生便能言故名聲王。從此已來婆
羅門種。遂以聲王爲姓。又告摩納。汝頗從
先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因縁已不。
時彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
佛至三問。語摩納言。吾問至三汝宜速答。
設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。
即當破汝頭爲七分。時密迹力士手執金
杵。當摩納頭上虚空中立。若摩納不時答
問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可
仰觀。摩納仰觀見密迹力士手執金杵立
虚空中。見已恐怖衣毛爲竪。即起移坐附
近世尊。依恃世尊爲救爲護。白世尊言。
世尊當問。我今當答。佛即告摩納。汝曾於
先宿耆舊大婆羅門。聞説如是種姓縁不。
摩納答言。我信曾聞實有是事。時五百摩納
弟子。皆各擧聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋
迦奴種也。沙門瞿曇所説眞實。我等無状懷
輕慢心。爾時世尊便作是念。此五百摩納後
必懷慢。稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即
告五百摩納曰。汝等諸人。愼勿稱彼爲奴
種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有
大威力伐*聲摩王索女。王以畏故即以
女與。由佛此言得免奴名。爾時世尊告阿
摩晝曰。云何摩納。若刹利女七世已來父母
眞正。不爲他人之所輕毀。若與一婆羅門
爲妻生子。摩納。容貎端正。彼入刹利種得
坐受水誦刹利法不。答曰不得。得父財業
不。答曰不得。得嗣父職不。答曰不得。云
何摩納。若婆羅門女七世以來父母眞正。不
爲他人之所輕毀。與刹利爲妻生一童
子顏貎端正。彼入婆羅門衆中。得坐起受
水不。答曰得。得誦婆羅門法。得父遺財
嗣父職不。答曰得。云何摩納。若婆羅門。擯
婆羅門投刹利種者。寧得坐起受水誦刹
利法不。答曰不得。得父遺財嗣父職不。
答曰不得。若刹利種擯刹利投婆羅門。寧
得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財嗣父
職不。答曰得。是故摩納。女中刹利女勝。男
中刹利男勝。非婆羅門也。梵天躬自説偈

    刹利生中勝 種姓亦純眞
    明行悉具足 天人中最勝
佛告摩納。梵天説此偈。實爲善説。非不善
也。我所然可。所以者何。我今如來至眞等正
覺。亦説此義
    刹利生中勝 種姓亦純眞
    明行悉具足 天人中最勝
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士明行具
足。佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當爲汝
説。對曰唯然。願樂欲聞。佛告摩納。若如來
出現於世。應供正遍知明行足爲善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
諸天世人沙門婆羅門天魔梵王中。獨覺自
證。爲人説法。上語亦善中語亦善下語亦善。
義味具足。開清淨行。若居士居士子及餘種
姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是
念。我今在家妻子繋縛。不得清淨純修梵
行。今者寧可剃除鬚髮服三法衣。出家修
道。彼於異時捨家財産捐棄親族。剃除鬚
髮服三法衣出家修道。與出家人同捨飾
好。具諸戒行。不害衆生。捨於刀*杖懷慙
愧心。慈念一切。是爲不殺。捨竊盜心不與
不取。其心清淨無私竊意。是爲不盜。捨離
婬欲淨修梵行慇懃精進。不爲欲染潔淨
而住。是爲不婬。捨離妄語至誠無欺不誑
他人。是爲不妄語。捨離兩舌。若聞此語不
傳至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者
善爲和合使相親敬。凡所言説和順知時。
是爲不兩舌。捨離惡口。所言麤獷喜惱他
人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生
怨害多所饒益。衆人敬愛。樂聞其言。是爲
不惡口。捨離綺語所言知時。誠實如法依
律滅諍。有縁而言。言不虚發。是爲捨離綺
語。捨于飮酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌
舞倡伎不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金
銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
馬車牛鷄犬猪羊田宅園觀。不爲虚詐斗秤
欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不
罔人不爲僞詐。捨如是惡。滅於諍
訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而
食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應
器常與身倶。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無
餘亦復如是。摩納。如餘沙門婆羅門。受他
信施更求餘積。衣服飮食無有厭足。入
我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所
依。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆
羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙
雜寶高廣大牀。種種文繍綖被褥。入
我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
受他信施。更作方便求自莊嚴酥油摩身。
香水洗沐香末自塗。香澤梳頭著好華鬘。
染目紺色拭面莊嚴。鐶紐澡潔以鏡自照。
雜色革屣上服純白。刀*杖侍從寶蓋寶扇莊
嚴寶車。入我法者無如此事。摩納。如餘沙
門婆羅門食他信施。專爲嬉戲碁局博奕
八道十道百道。至一切道種種戯笑。入我法
者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
信施。但説遮道無益之言。王者戰鬪軍馬之
事。群僚大臣騎乘出入遊園觀事。及論臥起
行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又説入
海採寶之事。入我法者無如此事。摩納。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但
邪命諂諛美辭。現相毀訾以利求利。入我
法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
他信施但共諍訟。或於園觀或在浴池。或
於堂上互相是非言。我知經律汝無所知。
我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著
前。我能忍汝汝不能忍。汝所言説皆不眞
正。若有所疑當來問我。我盡能答。入我
法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
他信施。更作方便求爲使命。若爲王王大
臣婆羅門居士通信使。從此詣彼從彼至
此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或
教他爲。入我法者無如此事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之
事。或習刀*杖弓矢之事。或鬪鷄犬猪羊象
馬牛駝諸畜。或鬪男女。及作衆聲貝聲
聲歌聲舞聲。縁幢倒絶種種伎戯。入我法
者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶
好醜。及相畜生以求利養。入我法者無
如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。
行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣。
或能令住種種&T047056;祷。無數方道恐嚇於
人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
瘂現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以
求利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
活。爲人呪病或誦惡術或爲善咒。或爲醫
方鍼灸藥石。療治衆病。入我法者無如是
事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
道法邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪或誦
刹利呪。或誦鳥咒或支節呪。或是安宅符
呪或火燒鼠嚙能爲解咒或誦別死生書。
或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
*瞻相天時言雨不雨&T021389;&T021389;賤。多病少病
恐怖安隱。或説地動彗星日月蝕。或言
星*蝕。或言不*蝕。如是善瑞。如是惡徴。入
我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
*瞻相吉凶説其盛衰。入我法者無如是
事。但修聖戒無染著心内懷喜樂。目雖
見色而不取相。眼不爲色之所拘繋。堅
固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
味。趣以養身令無苦患而不貢高調和其
身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
有所至到。比丘如是。食足支身欲爲行
道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
行若坐。常念一心除衆陰蓋。彼於初夜若
行若坐。常念一心除衆陰蓋。乃至中夜偃
右脅而臥。念當時起繋想在明心無錯亂。
至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘。内
身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
身身觀内外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲比丘念無
錯亂。云何一心。如是比丘。若行歩出入左右
顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飮食。左右
便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
心不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆
行。若在前行若在中後常得安隱無有
怖畏。摩納。比丘如是。行歩出入至於語默。
常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繋念
在前。除去慳貪心不與倶。滅瞋恨心無
有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繋
想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
倶。内行寂滅。滅*掉戲心斷除疑惑。已度
疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
賜姓。安隱解脱免於僕使。其心歡喜無復
憂畏。又如有人擧財治生大得利還。還
本主物餘財足用。彼自念言。我本擧財恐
不如意。今得利還還主本物。餘財足用。無
復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。
飮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
今得*差。飮食消化色力充足。無復憂畏發
大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
念言。我先拘閉今已解脱。無復憂畏。發大
歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
嶮難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
諸陰蓋心。覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨
欲惡不善法。與覺觀倶。離生喜樂得入初
禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
滿。如人巧浴器盛衆藥以水漬之。中
倶潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
遍身無不充滿。如是摩納。是爲最初現身
得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
閑居之所得也。彼於覺觀便生爲信專念
一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
爲第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
身受快樂如聖所説。起護念樂入第三
禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
滿。譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分陀
利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
離喜住樂潤漬於身。無不周遍。此是第三
現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白
被覆其身擧體清淨。摩納。比丘如是入第
四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
第四禪。心無増減亦不傾動住無愛恚無
動之地。譬如密室内外塗治。堅閉戸嚮無
有風塵。於内燃燈無觸嬈者。其燈焔上
然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無増
減。亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
淨無穢。柔*濡調伏住無動地。自於身中起
變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼
身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻爲
繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
無穢。柔*濡調伏住無動地從己四大色身
中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨
無穢。若以青黄赤綖貫之。有目之士置掌
而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一心修
習神通智證。能種種變化。變化一身爲無
數身。以無數身還合爲一。身能飛行石壁無
礙。遊空如鳥履水如地。身出烟燄如大
火𧂐。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
煉眞金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
彼以心定清淨無穢柔*濡調伏住無動地。一
心修*習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
二種聲天聲人聲。譬如城内有大講堂高廣
顯敞。有聰聽人居此堂内。堂内有聲不勞
聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
以定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一
心修習證他心智。彼知他心有欲無欲。有
垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔*濡調
伏住無動地。一心修*習宿命智證。便能憶
識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
劫數成敗死此生彼。名姓種族飮食好惡。壽
命長短所受苦樂。形色相貎皆悉憶識。譬如
有人從己村落至他國邑。在於彼處若行
若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
所得也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住
無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
諸衆生死此生彼從彼生此。形色好醜善
惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因縁。皆悉
知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身
行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
身壞命終生天人中。以天眼淨見諸衆生
隨所業縁往來五道。譬如城内高廣平地。
四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩
納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
死智證。以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨
業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者
何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住不動
地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
盡道。彼如是知如是見欲漏有漏無明漏。
心得解脱得解脱智。生死已盡梵行已立。
所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不
受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
於慧明。捨離闇冥出大智光。是爲無漏智
明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於
汝意云何。如是明行爲是爲非。佛告摩納。
有人不能得無上明行具足。而行四方便。
云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具
足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是爲
摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識眞
僞。而*便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
自落果。是爲摩納不得無上明行具足。而
行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識眞
僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地
獄本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨
前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
草菴舍食草木葉。摩納。是爲不得明行具
足。而行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根
長地獄本。是爲第三方便。復次摩納。不得
無上明行具足。不食藥草不食落果不
食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
北行人過者隨力供給。是爲不得無上明
行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
不識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪
根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
人多諸伎術。讃歎稱説本所誦習。如今
婆羅門所可諷誦稱説。一阿咤摩。二婆摩。
婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀬悉。
耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
起城墎圍遶舍宅居止其中。如汝師徒
今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
女自娯。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
車持&MT02829;引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
色寶屣又著全白*疊。如汝師徒今所服
不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識眞僞。而
*便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
云何摩納。如彼諸大仙舊婆羅門。讃嘆稱
説本所諷誦如今婆羅門所可稱説諷誦。
阿咤摩等。若傳彼所説。以教他人欲望生
梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便説。波斯
匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
餘人寧得爲王作大臣不。答曰無有是
處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅
諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
共論議時。説王不要論無益之言。不以正
事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
事。但當求汝所來因縁。摩納即時擧目觀
如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
復狐疑。即從座起遶佛而去。時沸伽羅婆羅
門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
言。汝觀瞿曇。實具相不。功徳神力實如所
聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
足。功徳神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
師又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
致使如是者。我等將入地獄不久。所以
者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悦於
我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我
入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩
納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
百弟子前後圍遶。詣伊車林中下車歩進。
到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
幢麾澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
失所封惡名流布。又白佛言。若我在衆見
佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我*已
敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
則失封邑惡名流布。又白佛言。我歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯
願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就*坐
而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
見法得法決定道果。不信餘道得無所
畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
於七日中供養佛已。身壞命終當生何
處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十三

佛説長阿含經卷第十四
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二一)第三分梵動經第二
如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
習異親近故。爾時世尊於靜室中以天
耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
以其異見異習異親近故。向集講堂議如
是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
自營生業。種*殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
種文繍氍&MT02830;&T021739;綖被褥。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香
自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
服純白。戴蓋執拂幢麾莊*飾。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
神或復驅遣。種種&T047056;祷無數方道恐熱於
人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
瘂。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或爲
人呪病。或誦惡呪或誦善呪。或爲醫方
炙藥石療治衆病。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或呪水火或爲鬼呪。或誦刹利
呪或誦象呪。或支節呪或安宅符呪。或火
燒鼠囓能爲解呪。或誦知死生書或誦夢
書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
他信施。行遮道法邪命自活。*瞻相天時。
言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
説地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
國當勝此國不如。*瞻相吉凶説其盛衰。
沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
因縁。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
子。能以此言讃嘆如來。何等是甚深微妙
大光明法。賢聖弟子。能以此法讃嘆如來。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
種無數隨意所説。盡入六十二見中。本劫本
見末劫末見。種種無數隨意所説。盡不能
出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等縁。
於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意説。
盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
羅門於本劫本見。種種無數各隨意説。盡
入十八見中。本劫本見種種無數各隨意説。
盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
等縁。於本劫本見種種無數各隨意説。盡
入十八見中齊*此不過。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
以何等縁於本劫本見起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
心憶二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間
是常此實餘虚。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
其中衆生不増不減常聚不散。我以此知。我
及世間是常此實餘虚。此是初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
敗劫。彼作是説。我及世間是常此實餘虚。所
以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不増不減
常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
虚。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
言。我及世間是常此實餘虚。所以者何。我以
種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
成劫敗劫。其中衆生不増不減常聚不散。我
以此知。我及世間是常此實餘虚。此是三見。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
智方便觀察。謂爲審諦。以己所見以己辯
才作是説言。我及世間是常。此是四見。沙
門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
於本劫本見計我及世間是常。如此一切
盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是
爲餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
平等讃嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來。何等是。諸
沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
見。計我及世間半常半無常。於此四見中
齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
餘衆生福盡命盡行盡。從光音天命終生
空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘衆
生共生此處。此衆生既生愛著願已。復有
餘衆生命行福盡。於光音天命終來生空
梵天中其先生衆生便作是念。我於此處
是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
諸義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆生
後來。後來衆生我所化成。其後衆生復作是
念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變
化微妙第一。爲衆生父。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生命行盡已。
來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最爲
尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父常住
不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
餘虚。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
過。或有衆生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
娯樂。彼戲笑娯樂時。身體疲極便失意。以
失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
三昧心自識本生。便作是言。彼餘衆生不
生。不數戲笑娯樂。常在彼處永住不變。
由我數戲笑故。致此無常爲變易法。是
故我知。我及世間半常半無常。此實餘虚。是
爲第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有衆生展轉相看已便失意。由
此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉
相看。不失意故常住不變。我等於彼數相
看。數相看已便失意。致此無常爲變易法。
我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虚。
是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
我及世間半常半無常。此實餘虚。是爲第四
見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間半常半無常。於四見中齊是不
過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
無餘解脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復
有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間起邊想。彼作是説。此世間
有邊是實餘虚。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
知世間有邊此實餘虚。是謂初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虚。
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
餘虚。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
見起論。我及世間無邊。於四見中齊*此
不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虚。
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
間有邊無邊此實餘虚。是爲第三見。諸沙門
婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
非無邊此實餘虚。是爲第四見。諸沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
無邊此實餘虚。於四見中齊是不過。此
諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復有餘甚
深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等讃
歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
見異問異答。於四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
見不知善惡有報無報耶。我以不見不
知故。作如是説。善惡有報耶無報耶。世間
有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
於彼於彼有畏。當以此答以爲歸依。爲
洲爲舍爲究竟道。彼設問者。當如是答。
此事如是此事實。此事異此事不異。此事
非異非不異。是爲初見。沙門婆羅門因此問
異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
知爲有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
他。他人不見。如此人等能知有他世無他
世。我不知不見有他世無他世。若我説
者則爲妄語。我惡畏妄語故。以爲歸依爲
洲爲舍爲究竟道。彼設問者當如是答。此
事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
非不異。是爲第二見。諸沙門婆羅門因此
問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
不見。何者爲善何者不善。我不知不見如
是説是善是不善。我則於此生愛。從愛生
恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
修行。彼惡畏受故以此爲歸依爲洲爲舍
爲究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
是爲第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答
異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
異非不異。是爲四見。諸沙門婆羅門因此
異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是爲
甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等
讃歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子眞實平等讃歎如來。何等是。或有
沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中齊是不過。或有衆生無
想無知。若彼衆生起想則便命終。來生世
間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
此實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此
於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
觀察。彼*已捷疾觀察智觀。以己智辯能如
是説。此世間無因而有此實餘虚。此第二見。
諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙
門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
説。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
隨意所説。於十八見齊是不過。唯佛能知
亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
隨意所説。彼盡入四十四見中。於末劫末
見種種無數隨意所説。於四十四見齊是
不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
末見。無數種種隨意所説。於四十四見齊
此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
有想論。説世間有想。彼盡入十六見中。於
末劫末見生想論。説世間有想。於十六
見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
末劫末見生想論。説世間有想。彼盡入十
六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
是論如是見言。我此終後生有色有想。此
實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此於
末劫末見生想論。説世間有想。於十六見
中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
此實餘虚。有言我此終後生有色無色有想。
此實餘虚。有言我此終後生非有色非無色
有想。此實餘虚。有言我此終後生有邊有
想。此實餘虚。有言我此終後生無邊有想。
此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊有想。
此實餘虚。有言我此終後生非有邊非無邊
有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向有
樂有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向
有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生有樂
有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生不苦
不樂有想。此實餘虚。有言我此終後生有一
想。此實餘虚。有言我此終後生有若干想。此
實餘虚。有言我此終後生少想。此實餘虚。有
言我此終後生有無量想。此實餘虚。是爲十
六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
論。説世間有想。於此十六見中齊是不過。
唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
見生無想論。説世間無想。彼盡入八見中。
於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
生無想論。説世間無想。於八見中齊此不
過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
我此終後生有色無想。此實餘虚。有言我此
終後生無色無想。此實餘虚。有言我此終後
生有色無色無想。此實餘虚。有言我此終後
生非有色非無色無想。此實餘虚。有言我此
終後生有邊無想。此實餘虚。有言我此終後
生無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生有
邊無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生非
有邊非無邊無想。此實餘虚。是爲八見。若沙
門婆羅門。因此於末劫末見生無想論説
世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
生非想非非想論。説此世間非想非非想。彼
盡入八見中。於末劫末見作非想非非想
論。説世間非想非非想。於八見中齊是不
過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
生非想非非想論。説世間非想非非想。於
八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
論作如是見。我此終後生有色非有想非
無想。此實餘虚。有言我此終後生無色非有
想非無想。此實餘虚。有言我此終後生有色
無色非有想非無想。此實餘虚。有言我此終
後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
虚。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
實餘虚。有言我此終後生無邊非有想非無
想。此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊非
有想非無想。此實餘虚。有言我此終後生非
有邊非無邊非有想非無想。此實餘虚。是爲
八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
非有想非無想論。説世間非有想非無想。
盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
説衆生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七見
中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
劫末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七
見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
論作如是見。我身四大六入。從父母生乳
餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
磨滅。齊是名爲斷滅。第一見也。或有沙門
婆羅門作是説言。此我不得名斷滅。我欲
界天斷滅無餘。齊是爲斷滅。是爲二見。或
有沙門婆羅門作*是説言。此非斷滅色
界化身諸根具足。斷滅無餘。是爲斷滅。有
言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
無想處斷滅。是第七斷滅。是爲七見。諸有
沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此衆生
類斷滅無餘。於七見中齊*此不過。唯佛能
知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
現在生泥洹論。説衆生現在有泥洹。彼盡
入五見中。於末劫末見説現在有泥洹。於
五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
於末劫末見。説衆生現有泥洹。於五見中
齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
論説。我於現在五欲自恣。此是我得現在
泥洹。是第一見。復有沙門婆羅門作是説。
此是現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙
第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
如是説。此是現在泥洹。非不是復有。現在
泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
滅有覺觀内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
入第二禪。齊是名現在泥洹。是爲第
三見。復有沙門婆羅門作是説言。此現在
泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
護念一心。自知身樂。賢聖所説。入第三禪。
齊是名現在泥洹。是爲第四見。復有沙門
婆羅門作是説言。此是現在泥洹。非不是。
現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
耳。如我樂滅苦滅先除憂喜。不苦不樂。護
念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是爲第
五見。若沙門婆羅門。於末劫末見。生現在
泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
數種種隨意所説。於四十四見中。齊是不
過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
隨意所説。盡入此六十二見中。於本劫本見
末劫末見。無數種種隨意所説。於六十二見
中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。説
我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
信異欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此
生智。彼以希現則名爲受。乃至現在泥洹
亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
間是常彼因受縁。起愛生愛而不自覺知。
染著於愛爲愛所伏。乃至現在泥洹亦復
如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
論言。世間是常。彼因觸縁故。若離觸縁而
立論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
各隨所見説。彼盡入六十二見中各隨所
見説。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十四

佛説長阿含經卷第十五
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二二)第三分種徳經第三
如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
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